【佛學(xué)次第統(tǒng)編】
復(fù)次諸法不生，何以故？
先有則不生　　先無(wú)亦不生　　有無(wú)亦不生　　誰(shuí)當(dāng)有生者
若果因中先有，則不應(yīng)生，先無(wú)亦不應(yīng)生，先有無(wú)亦不應(yīng)生，何以故？若果因中先有而生，是則無(wú)窮。如果先未生而生者，今生已復(fù)應(yīng)更生，何以故？因中常有故。從是有邊，復(fù)應(yīng)更生，是則無(wú)窮。若謂生已更不生，未生而生者，是中無(wú)有生理。是故先有而生，是事不然。復(fù)次若因中先有果而謂未生而生生已不生者，是亦二俱有而一生一不生，無(wú)有是處。復(fù)次若未生定有者，生已則應(yīng)無(wú)，何以故？生未生共相違故，生未生相違故，是二作相亦應(yīng)相違。復(fù)次有與無(wú)相違，無(wú)與有相違，若生已亦有未生亦有者，則生未生不應(yīng)有異，何以故？若有生生已亦有未生亦有，如是生未生有何差別？生未生無(wú)差別，是事不然，是故有不生。復(fù)次有已先成，何用更生？如作已不應(yīng)作，成已不應(yīng)成，是故有法不應(yīng)生。復(fù)次若有生因中未生時(shí)果應(yīng)可見，而實(shí)不可見。如泥中瓶蒲中席應(yīng)可見，而實(shí)不可見，是故有不生。問曰：「果雖先有，以未變故不見？」答曰：「若瓶未生時(shí)，瓶體未變，故不見者，以何相知言泥中先有瓶？為以瓶相有瓶，為以牛相馬相故有瓶耶？若泥中無(wú)瓶相者，亦無(wú)牛相馬相，是豈不名無(wú)耶？是故汝說(shuō)因中先有果而生者，是事不然。復(fù)次變法即是果者，即應(yīng)因中先有變，何以故？汝法因中先有果故。若瓶等先有，變亦先有，應(yīng)當(dāng)可見，而實(shí)不可得，是故汝言未變故不見，是事不然。若謂未變不名為果，則果畢竟不可得，何以故？是變先無(wú)后亦應(yīng)無(wú)，故瓶等果畢竟不可得。若謂變已是果者，則因中先無(wú)，如是則不定或因中先有果，或先無(wú)果?！箚栐唬骸赶扔凶兊豢傻靡?，凡物自有有而不可得見者。如物或有近而不可知，或有遠(yuǎn)而不可知，或根壞故不可知，或心不住故不可知，障故不可知，同故不可知，勝故不可知，細(xì)微故不可知。近而不可知者，如眼中藥。遠(yuǎn)而不可知者，如鳥飛虛空，高翔遠(yuǎn)逝。根壞故不可知者，如盲不見色、聾不聞聲、鼻塞不聞香、口爽不知味、身頑不知觸、心狂不知實(shí)。心不住故不可知者，如心在色等，則不知聲。障故不可知者，如地障大水，壁障外物。同故不可知者，如墨上黑點(diǎn)。勝故不可知者，如有鐘鼓音，不聞捎拂聲。細(xì)微故不可知者，如微塵等不現(xiàn)。如是諸法雖有，以八因緣故不可知。汝說(shuō)因中變不可得，瓶等不可得者，是事不然，何以故？是事雖有，以八因緣故不可得?！勾鹪唬骸缸兎捌康裙?，不同八因緣不可得，何以故？若變法及瓶等果，極近不可得者，小遠(yuǎn)應(yīng)可得。極遠(yuǎn)不可得者，小近應(yīng)可得。若根壞不可得者，根凈應(yīng)可得。若心不住不可得者，心住應(yīng)可得。若障不可得者，變法及瓶法無(wú)障應(yīng)可得。若同不可得者，異時(shí)應(yīng)可得。若勝不可得者，勝止應(yīng)可得。若細(xì)微不可得者，而瓶等果粗應(yīng)可得。若瓶細(xì)故不可得者，生已亦應(yīng)不可得，何以故？生已未生，細(xì)相一故。生已未生，俱定有故。」問曰：「未生時(shí)細(xì)，生已轉(zhuǎn)粗，是故生已可得，未生不可得？」答曰：「若爾者，因中則無(wú)果，何以故？因中無(wú)粗故。又因中先無(wú)粗，若因中先有粗者，則不應(yīng)言細(xì)故不可得。今果是粗，汝言細(xì)故不可得，是粗不名為果。今果畢竟不應(yīng)可得，而果實(shí)可得，是故不以細(xì)故不可得。如是有法，因中先有果，以八因緣故不可得，先因中有果，是事不然。復(fù)次若因中先有果生者，是則因因相壞，果果相壞，何以故？如在縷，如果在器，但是住處，不名為因，何以故？縷器非果因故。若因壞果亦壞，是故縷等非等因，因無(wú)故果亦無(wú)，何以故？因因故有果成，因不成果云何成？復(fù)次若不作不名果，縷等因不能作等果，何以故？如縷等不以等住，故能作等果，如是則無(wú)因無(wú)果。若因果俱無(wú)，則不應(yīng)求因中若先有果，若先無(wú)果。復(fù)次若因中有果而不可得，應(yīng)有相現(xiàn)，如聞香知有華，聞聲知有鳥，聞笑知有人，見煙知有火，見鵠知有池。如是因中若先有果，應(yīng)有相現(xiàn)。今果體亦不可得。相亦不可得，如是當(dāng)知因中先無(wú)果。復(fù)次若因中先有果生，則不應(yīng)言因縷有，因蒲有席。若因不作他亦不作，如非縷所作，可從蒲作耶？若縷不作蒲亦不作，可得言無(wú)所從作耶？若無(wú)所從作，則不名為果。若果無(wú)因亦無(wú)，如先說(shuō)。是故從因中先有果生，是則不然。復(fù)次若果無(wú)所從作，則為是常，如涅槃性。若果是常，諸有為法，則皆是常。何以故？一切有為法，皆是果故。若一切法皆常，則無(wú)無(wú)常，若無(wú)無(wú)常，亦無(wú)有常，何以故？因常有無(wú)常，因無(wú)常有常，是故常無(wú)常，二俱無(wú)者，是事不然，是故不得言因中先有果生。復(fù)次若因中先有果生，則果更與異果作因，如與著為因，如席與障為因，如車與載為因，而實(shí)不與異果作因，是故不得言因中先有果生。若謂如地先有香，不以水灑，香則不發(fā)，果亦如是。若未有緣會(huì)，則不能作因，是事不然，何以故？如汝所說(shuō)，可了時(shí)名果，瓶等物非果，何以故？可了是作，瓶等先有非作，是則以作為果，是故因中先有果生，是事不然。復(fù)次了因但能顯發(fā)，不能生物。如為照闇中瓶故然燈，亦能照馀臥具等物。為作瓶故，和合眾緣，不能生馀臥具等物。是故當(dāng)知非先因中有果生。復(fù)次若因中先有果生，則不應(yīng)有今作當(dāng)作差別，而汝受今作當(dāng)作，是故非先因中有果生。若謂因中先無(wú)果而果生者，是亦不然，何以故？若無(wú)而生者，應(yīng)有第二頭第三手生，何以故？無(wú)而生故?！箚栐唬骸钙康任镉幸蚓?，第二頭第三手無(wú)因緣，云何得生？是故汝說(shuō)不然。」答曰：「第二頭第三手及瓶等果，因中俱無(wú)，如泥團(tuán)中無(wú)瓶，石中亦無(wú)瓶，何故名泥團(tuán)為瓶因，不名石為瓶因？何故名乳為酪因，縷為因，不名蒲為因？復(fù)次若因中先無(wú)果而果生者，則一一物應(yīng)生一切物，如指端應(yīng)生馬車飲食等。如是縷不但應(yīng)出，亦應(yīng)出車馬飲食等物，何以故？若無(wú)而能生者，何故縷但能生，而不生車馬飲食等物，以俱無(wú)故。若因中先無(wú)果而果生者，則諸因不應(yīng)各各有力能生果。如須油者，要從麻取，不笮于沙。若俱無(wú)者，何故麻中求而不笮沙？若謂曾見麻出油，不見從沙出，是故麻中求而不笮沙，是事不然，何以故？若生相成者，應(yīng)言馀時(shí)見麻出油，不見沙出，是故于麻中求，不取沙，而一切法生相不成，故不得言馀時(shí)見麻出油，故麻中求不取于沙。復(fù)次我今不但破一事，皆總破一切因果。若因中先有果生，先無(wú)果生，先有果無(wú)果生，是三生皆不成，是故汝言馀時(shí)見麻出油則墮同疑因。復(fù)次若先因中無(wú)果而果生者，諸因相則不成。何以故？諸因若無(wú)，法何能作？何能成？若無(wú)作無(wú)成，云何名為因？如是作者不得有所作，使作者亦不得有所作。若謂因中先有果，則不應(yīng)有作。作者作法別異，何以故？若先有果，何須復(fù)作？是故汝所作作者作法諸因，皆不可得。因中先無(wú)果者，是亦不然。何以故？若人受作作者分別有因果，應(yīng)作是難。我說(shuō)作作者及因果皆空。若汝破作作者及因果則成我法，不名為難。是故因中先無(wú)果而果生，是事不然。復(fù)次若人受因中先有果，應(yīng)作是難。我不說(shuō)因中先有果，故不受此難。亦不受因中先無(wú)果，若謂因中先亦有果亦無(wú)果而果生，是亦不然。何以故？有無(wú)性相違故。性相違者，云何一處？如明闇苦樂去住縛解，不得同處，是故因中先有果，先無(wú)果，二俱不生。復(fù)次因中先有果先無(wú)果，上有無(wú)中已破，是故先因中有果亦不生，無(wú)果亦不生，有無(wú)亦不生。理極于此，一切處推求不可得，是故果畢竟不生。果畢竟不生故，則一切有為法皆空。何以故？一切有為法，皆是因是果，有為空故，無(wú)為亦空，有為無(wú)為尚空，何況我耶！