人物簡介
【生卒】:?—426 【介紹】: 或作杯渡。南朝宋僧。姓名佚。傳常乘木杯渡水,人因以名之。初見在冀州,后抵京師。衣服襤褸,不甚持齋,飲酒啖肉,與俗不殊。恒負一蘆篅,往來人家,屢有神異。宋文帝元嘉三年九月患痢而死。五年,傳說人復見之,后不知所終。新脩科分六學僧傳·卷第二十九 神化科
莫知姓氏。亦不省何許人。始見于冀州如清狂者。挈一木杯。渡水必乘之。時號杯渡嘗托宿一富人家。龕有金像。竊之而去。雖徐行馬追之。莫能及也。乘杯絕孟津。至京師。時年四十許者狀。寒窘喜怒不常。出語無緣飾。盛寒穴冰而浴。或著屐登山。或跣曝市中行止。荷一蘆圌。詣延賢寺沙門法意。意館之尤勤。忽棄去行瓜步。欲登舟。舟人未及應(yīng)。即又乘杯至北岸。廣陵村有李氏方飯僧。渡徑入置蘆圌庭中。坐席上。眾環(huán)目之。渡自若。座有怒者。李氏見蘆圌礙往來處。欲移之。饒力不能動。食畢提之。笑而去。且呼曰。四天王。四天王。福李家。時有豎子。竊見圌中。有四小兒皆長數(shù)寸。眉目如畫。李氏異而追之。失所在。又三日見坐西界蒙籠樹下。乃拜請還家。供事之。飲啖無所擇。沛國劉伯興為兗州刺史。走使要之。負蘆圌。至。伯興。尊之。竊窺其中。唯敗衲木杯而已。與語不解。乃還李氏。一旦忽索伽梨。趣為辦之。??去。夜聞異香遍一境。黎明尋至北岸。僵席伽梨臥。旁皆青蓮華。撼之死矣。又數(shù)日人自彭城來云。見渡客白衣黃欣家。欣信敬。而貧日食麥飯。渡甘美之。留半年。忽令辨蘆圌。三十六枚。欣曰。止得十枚。渡使必如其數(shù)列中庭。俄金帛皆滿直百馀萬。以施欣乃去。館京師朱文殊家。文殊扣頭求濟。渡不答。文殊喜曰。佛法默然蓋許之也。又游吳中從漁者乞魚。得餒者投水中活游而去。他日又乞之。漁者怒罵不予。渡以兩石子。投網(wǎng)中。俄牛斗水中。裂其網(wǎng)。而牛不復見。東游天臺。還京師。訪西域沙門僧祛吒于長干寺。沙門僧悟者。與吒同房。嘗窺隙見。吒取剎干玩之。悟由是加敬。又有張奴者。與吒相遇。吒曰。吾東見蔡豚。南訊馬生。北見王年今欲就杯渡。不期識子于此也。張奴題槐樹詩。詞甚俊偉。而吒答之。亦可觀。及渡見奴如平生。又依南州陳氏。或傳都下別有一杯渡。陳氏父子五人。往觀之。所見無異。而疑。于是為設(shè)蜜刀子熏陸香手巾等。于前而留。其二弟即還家見所設(shè)。亦如之。謂陳曰。刀子鈍可磨也。已而都下者遷靈鷲寺。陳氏者忽求黃紙二幅。作書。書不成字合同其背。陳問上人何券。渡不答。吳郡朱靈期自高麗還。舶值風飄。至一洲。洲上有山。山甚高大。因意行十馀里。聞午梵。入一寺。寺七寶所成。僧數(shù)輩。皆石像。欲反有呼之者。靈期再拜。得食食味香美。非世間有。一人云。此去都二十馀萬里。嘗識杯渡道人否。靈期曰。識之。其人指北壁一囊曰。其缽具耳。因持以授。并作書著函中曰。見渡當付之。且遺以一青竹杖。使置舶首曰??扇罩潦^。既至。遂失竹杖。有頃。渡來取書。得缽。大笑曰。我不見此缽。且四千年矣。以擲云中。又接之。陳氏且日門扇上。有福德門靈人降六字。而渡去絕跡。都下則猶行。山村有庾常者。婢竊物而走。常跡之問渡。渡指曰。死于金陵江邊空冢中。常馳往視之。果然。黃門侍郎孔生疾乞渡祝。渡曰。已為鬼害不可。生俄而死。又齊諧妻胡氏。疾。乞渡祝。祝之而愈。留錢一萬倩諧飯僧去。至赤山湖而化。元嘉三年九月也。諧葬之建業(yè)覆舟山。五年三月八日渡復主諧家呂道惠杜天期水丘熙三士在焉。見之大驚。即再拜。渡曰。年大兇。無忌脩福業(yè)。法意道人。德高可親之禳災。俄門楣上有僧。呼渡。渡仰見之即辭去。神僧傳·卷第三
杯渡者。不知姓名。常乘木杯渡水。人因目之。初在冀州不修細行。神力卓越世莫測其由。嘗于北方寄宿一家。家有一金像。渡竊而將去。家主覺而追之。見渡徐行。走馬逐之不及。至于孟津河浮木杯于水。憑之渡河。不假風棹輕疾如飛。俄而及岸達于京師。見時可年四十許。帶索襤縷殆不蔽身。言語出沒喜怒不均。或嚴冰叩凍洗浴。或著履上山。或徒行入市。唯荷一蘆圌(音遄)子更無馀物。嘗從延賢寺法意道人處。意以別房待之。后欲往瓜步江。于江側(cè)就航人。告渡不肯載之。復累足杯中顧盻言詠。杯自然流直渡北岸。向廣陵遇村舍李家八關(guān)齋。先不相識。乃直入齋堂而坐。置蘆圌于中庭。眾以其形陋無恭敬之心。李見蘆圌當?shù)馈S浦脡?。?shù)人舉不能動。渡食竟提之而去。笑曰。四天王李家。于時有一豎子窺其圌中。有四小兒并長數(shù)寸。面目端正衣裳鮮潔。于是追覓不知所在。后數(shù)日乃見在西界蒙籠樹下坐。李禮拜請還家。日日供養(yǎng)。渡不甚持齋。飲酒啖肉。至于辛鲙。與俗無異。百姓奉上或受不受。沛國劉興伯為兗州刺史。遣使要之。負圌而來。興伯使人舉視。十馀人不勝。伯自看唯見一敗衲及一木杯。后還李家。復得二十馀日。清旦忽云。欲得一袈裟。中時令辦。李即經(jīng)營。至中未成。渡云。暫出。至瞑不返。合境聞有異香。疑之為怪。處處覓渡。乃見在北巖下敷敗袈裟于地臥之而死。頭前腳后皆生蓮華。極鮮香。一夕而萎。邑共殯葬之。后數(shù)日有人從北來云。見渡負蘆圌行向彭城。乃共開棺靴履存焉。既至彭城遇有白衣黃欣。深信佛法見渡禮拜。請還家。家至貧但有麥飯而已。渡甘之怡然止得半年。忽語欣云??梢捥J圌三十六枚。吾須用之。答云。此間止可有十枚。貧無以買。恐不盡辦。渡曰。汝但檢覓宅中應(yīng)有。欣即窮檢。果得三十六枚。列之庭中。雖有其數(shù)亦多破敗。比欣次第熟視皆已新完。渡密封之。因語欣令開乃見錢帛皆滿??煽鞍僭S萬。識者謂是杯渡分身他土所得?施。回以施欣。欣受之皆為功德經(jīng)一年許辭去。欣為辦糧食。明晨見糧食具存。不知渡所在。后東游入?yún)强ぁB芬娽烎~師。因就乞魚。魚師施一喂者。渡手弄反覆還投水。游活而去。又見網(wǎng)師更從乞魚。網(wǎng)師瞋罵不與。渡乃拾取兩石子擲水中。俄而有兩水牛斗其網(wǎng)中。網(wǎng)既碎敗不復見牛。渡亦已隱。行至松江。乃仰蓋于水中乘而渡岸經(jīng)涉會稽剡縣登天臺山。數(shù)月而返京師。少時游止無定。請召或往不往時南州有。陳家。頗有衣食。渡往其家甚見迎奉。聞都下復有一杯渡。陳父子五人咸不信。往都下看之。果如其家杯渡。形相一種。陳設(shè)一合蜜姜及刀子薰陸香手巾等。渡即食蜜姜都盡。馀物宛在膝前。其父子五人恐是其家杯渡。即留二弟停都守視。馀三人還家。家中杯渡如舊膝前亦有香刀子等。但不啖蜜姜為異爾。乃語陳云。刀子鈍可為磨之。二弟還都云。彼渡已移靈鷲寺。其家忽求黃紙兩幅作書。書不成字。合同其背。陳問上人作何券書。渡不答。竟莫測其然。時吳部民朱靈期使高麗。還值風舶飄經(jīng)九日。至一洲邊。洲上有山。山甚高大。入山采薪。見有人路。靈期乃將數(shù)人隨路告乞。行十馀里聞磬聲香煙。于是共稱佛禮拜。須臾見一寺甚光麗。多是七寶莊嚴。又見十馀石人。乃共禮拜還反。行少許聞唱導聲。還住更看。猶是石人。靈期等相謂此是圣僧。吾等罪人不能得見。因共竭誠懺悔。更往乃見真人。為靈期等設(shè)食。食味是菜。而香美不同世食。竟共叩頭禮拜。乞速還至鄉(xiāng)。有一僧云。此間去都乃二十馀萬里。但令至心不憂不速也。因問靈期云。識杯渡道人不。答言。甚識。因指北壁有一壺掛錫杖及缽云。此是杯渡住處。今因君以缽與之。并作書著函中。別有一青竹杖。語靈期云。但擲此杖置舫前水中。閉船靜坐。不假勞力必令速至。于是辭別。令一沙彌送至門上。語云。此道去行七里至船。不須從先路去也。如言西轉(zhuǎn)行七里許至船即具如所示。唯聞舫從山頂樹木上過。都不見水。經(jīng)三日至石頭淮而住。亦不復見竹杖所在。舫入淮至朱雀。乃見杯渡騎大航蘭以捶捶之曰。馬馬何不行。觀者甚多。靈期等在舫遙禮之。渡乃自下舫取書并缽。開書視之字無人識者。渡大笑曰。使我還耶。及缽擲云中還接之曰。我不見此缽四千年矣。渡多在延賢寺法意處。時世以此缽異物競往觀之。有庾常婢偷物而叛。四追不擒乃問杯渡。云已死。在金城江邊空冢中。往看果如所言??讓幾訒r為黃門侍郎。在家患痢。遣信請渡。渡咒竟云。難差。見有四鬼皆被傷截寧子泣曰。昔孫恩作亂家為軍人所破。二親及叔皆被痛酷。寧子果死。又有齊諧妻胡母氏病。眾治不愈。后請僧設(shè)齋。齋座有僧勸迎杯渡。渡既至一咒。病者即愈。齊諧伏事為師。因作傳記。其從來神異不可備紀。元嘉三年九月辭諧入東。留一萬錢物寄諧倩為營齋。于是別去。行至赤山湖患病而死。諧即為營齋。并接尸還葬建康覆舟山。至四年有吳興邵信者。甚奉法。遇傷寒病無人敢看。乃悲泣念觀音。忽見一僧來云。是杯渡弟子。語云。莫憂家?guī)煂硐嗫?。答云。渡死已久。何容得來。道人云。來復何難。便衣帶頭出一合許散。與服之病即差。又有杜僧哀者。住在南崗下。昔經(jīng)伏事杯渡。兒病甚篤。乃思念恨不得渡與念神咒。明日忽見渡來。言語如常。即為咒病者便愈。至五年三月渡復來齊諧家。呂道惠聞而怛之杜天期水丘熙等。并見皆大驚。即起禮拜。渡語眾人言。年當大兇可勤修福業(yè)。法意道人甚有德。可往就之。修立故寺以禳災禍也。須臾門上有一僧喚渡。便辭去云。貧道當向交廣之間不復來也。齊諧等拜送慇勤于是絕跡。頃世亦言時有見者。高僧傳·卷第十 神異下
杯度者。不知姓名。常乘木杯度水。因而為目。初見在冀州。不修細行。神力卓越。世莫測其由來。嘗于北方寄宿一家。家有一金像。度竊而將去。家主覺而追之。見度徐行走馬逐而不及。至孟津河浮木杯于水。憑之度河。無假風棹。輕疾如飛。俄而度岸。達于京師。見時可年四十許。帶索襤縷殆不蔽身。言語出沒喜怒不均?;驀辣蹆龆鵀⒃ ;蛑焐洗病;蛲叫腥胧小Nê梢惶J圌子更無馀物。乍往延賢寺法意道人處。意以別房待之。后欲往延步江。于江側(cè)就航人告度。不肯載之。復累足杯中顧眄吟詠。杯自然流直度北岸。行向廣陵遇村舍有李家八關(guān)齋。先不相識。乃直入齋堂而坐。置蘆圌于中庭。眾以其形陋無恭敬心。李見蘆圌當?shù)馈S浦脡?。?shù)人舉不能動。度食竟提之而去。笑曰。四天王李家于時有一豎子。窺其圌中。見四小兒。并長數(shù)寸。面目端正衣裳鮮潔。于是追覓不知所在。后三日乃見在西界蒙籠樹下坐。李跪拜請還家。月日供養(yǎng)。度不甚持齋。飲酒啖肉。至于辛鲙與俗不殊。百姓奉上或受不受。沛國劉興伯為兗州刺史。遣使要之。負圌而來。興伯使人舉視。十馀人不勝。伯自看唯見一敗納及一木杯。后還李家復得三十馀日。清旦忽云。欲得一袈裟中時令辦。李即經(jīng)營至中未成。度云暫出至冥不反。合境聞有異香。疑之為怪。處處覓度。乃見在北巖下鋪敗袈裟于地臥之而死。頭前腳后皆生蓮華。華極鮮香。一夕而萎。邑人共殯葬之。后數(shù)日有人從北來云。見度負蘆圌行向彭城。乃共開棺唯見靴履。既至彭城。遇有白衣黃欣深信佛法。見度禮拜請還家。其家至貧。但有麥飯而已。度甘之怡然止得半年。忽語欣云??梢捥J圌三十六枚。吾須用之。答云。此間正可有十枚。貧無以買??植槐M辦。度曰。汝但檢覓宅中應(yīng)有。欣即窮檢果得三十六枚。列之庭中。雖有其數(shù)亦多破敗。比欣次第熟視皆已新完。度密封之。因語欣令開。乃見錢帛皆滿可堪百許萬。識者謂是杯度分身他土所得?施回以施欣。欣受之皆為功德。經(jīng)一年許度辭去。欣為辦糧食。明晨見糧食具存。不知度所在。經(jīng)一月許復至京師。時潮溝有朱文殊者。少奉法。度多來其家。文殊謂度云。弟子脫舍身沒苦。愿見救濟。脫在好處愿為法侶。度不答。文殊喜曰。佛法默然已為許矣后東游入?yún)强ぁB芬娽烎~師。因就乞魚。魚師施一喂者。度手弄反覆還投水中。游泳而去。又見魚網(wǎng)師。更從乞魚。網(wǎng)師瞋罵不與。度乃捻取兩石子擲水中。俄而有兩水牛斗其網(wǎng)中。網(wǎng)既碎敗不復見牛。度亦已隱。行至松江。乃仰蓋于水中乘而度岸。經(jīng)涉會稽剡縣登天臺山。數(shù)月而反京師。時有外國道人名僧祛吒。寄都下長干寺住。有客僧僧悟者。與吒同房宿。于窗隙中見吒取寺剎捧之入云然后將下。悟不敢言。但深加敬仰。時有一人姓張名奴。不知何許人。不甚見食而常自肥悅。冬夏常著單布衣。祛吒在路行見張奴。欣然而笑。祛吒曰。吾東見蔡豚。南訊馬生。北遇王年。今欲就杯度。乃與子相見耶。張奴乃題槐樹而歌曰。濛濛大象內(nèi)。照曜實顯彰。何事迷昏子??v惑自招殃。樂所少人往。苦道若翻囊。不有松柏操。何用擬風霜。閑預紫煙表。長歌出昊蒼。澄靈無色外。應(yīng)見有緣鄉(xiāng)。歲曜毗漢后。辰麗輔殷王伊余非二仙?;捋E于九方。亦見流俗子。觸眼致酸傷。略謠觀有念。寧曰盡矜章。祛吒曰。前見先生禪思幽岫。一坐百齡。大悲熏心。靖念枯骨。亦題頌曰。悠悠世事?;蜃虛p益。使欲塵神。橫生悅懌。惟此哲人。淵覺先見。思形浮沫。矚影遄電。累躓聲華。蔑丑章弁。視色悟空。玩物傷變。舍紛絕有。斷習除戀。青條曲蔭。白茅以薦。依畦啜麻。鄰崖飲薦。慧定計照。妙真曰眷。慈悲有增。深想無倦。言竟各去。爾后月日不復見此二人。傳者云。將僧悟共之南岳不及。張奴與杯度相見。甚有所敘。人所不解。度猶停都少時。游止無定。請召或往不往。時南州有陳家頗有衣食。度往其家甚見料理。聞都下復有一杯度。陳家父子五人咸不信。故下都看之。果如其家杯度形相一種。陳為設(shè)一合蜜姜及刀子熏陸香手巾等。度即食蜜姜都盡。馀物宛在膝前。其父子五人恐是其家杯度。即留二弟停都守視。馀三人還家。家中杯度如舊。膝前亦有香刀子等。但不啖蜜姜為異。乃語陳云。刀子鈍可為磨之。二弟都還云。彼度已移靈鷲寺。其家度忽求黃紙兩幅作書。書不成字。合同其背。陳問上人作何券書。度不答。竟莫測其然。時吳郡民朱靈期。使高驪還值風。舶飄經(jīng)九日。至一洲邊。洲上有山。山甚高大。入山采薪。見有人路。靈期乃將數(shù)人隨路告乞。行十馀里聞磬聲香煙于是共稱佛禮拜。須臾見一寺甚光麗。多是七寶莊嚴。見有十馀僧。皆是石人不動不搖。乃共禮拜還反。行步少許聞唱導聲。還往更看。猶是石人。靈期等相謂。此是圣僧。吾等罪人不能得見。因共竭誠懺悔。更往乃見。真人為期等設(shè)食。食味是菜而香美不同世。食竟共叩頭禮拜乞速還至鄉(xiāng)。有一僧云。此間去都乃二十馀萬里。但令至心不憂不速也。因問期云。識杯度道人不。答言甚識。因指北壁。有一囊掛錫杖及缽云。此是杯度許。今因君以缽與之。并作書著函中。別有一青竹杖。語言。但擲此杖置舫前水中。閉船靜坐。不假勞力必令速至。于是辭別。令一沙彌送至門上。語言。此道去行七里便至舫。不須從先路也。如言西轉(zhuǎn)行七里許至舫。即具如所示。唯聞舫從山頂樹木上過。都不見水。經(jīng)三日至石頭淮而住。亦不復見竹杖所在。舫入淮至朱雀門。乃見杯度騎大船欄以杖捶之曰。馬馬何不行。觀者甚多。靈期等在舫遙禮之。度乃自下舫取書并缽。開書視之。字無人識者。度大笑曰。使我還那。取缽擲云中。還接之云。我不見此缽四千年矣。度多在延賢寺法意處。時世以此缽異物競往觀之。一說云。靈期舫漂至一窮山。遇見一僧來云。是度上弟子。昔持師缽而死治城寺。今因君以缽還師。但令一人擎缽舫前一人正拖。自安隱至也。期如所教果獲全濟。時南州杯度當其騎欄之日。爾日早出至晚不還。陳氏明旦見門扇上有青書六字云。福德門靈人降。字劣可識其家杯度遂絕跡矣。都下杯度。猶去來山邑多行神咒。時庾常婢偷物而叛。四追不擒。乃問度。度云已死在金城江邊空冢中。往看果如所言。孔寧子時為黃門侍郎。在廨患痢。遣信請度。度咒竟云。難差。見有四鬼皆被傷截。寧子泣曰。昔孫恩作亂家為軍人所破。二親及叔皆被痛酷。寧子果死。又有齊諧妻胡母氏病。眾治不愈。后請僧設(shè)齋。齋坐有僧聰?shù)廊恕裼?。度既至一咒。病者即愈。齊諧伏事為師。因為作傳記其從來神異大略與上同也。至元嘉三年九月辭諧入京。留一萬錢物寄諧倩為營齋。于是別去。行至赤山湖患痢而死。諧即為營齋。并接尸還葬建業(yè)之覆舟山。至四年有吳興邵信者。甚奉法。遇傷寒病無人敢看。乃悲泣念觀音。忽見一僧來云。是杯度弟子。語云。莫憂家?guī)煂硐嗫?。答云。度師已死。何容得來。道人云。來復何難。便衣帶頭出一合許散。與服之。病即差。又有杜僧哀者。住在南岡下。昔經(jīng)伏事杯度。兒病甚篤。乃思念恨不得度練神咒。明日忽見度來。言語如常。即為咒病者便愈。至五年三月八日度復來齊諧家。呂道慧聞人怛之。杜天期水丘熙等并共見皆大驚。即起禮拜度。語眾人言。年當大兇可勤修福業(yè)。法意道人甚有德。可往就其修立故寺以禳災禍也。須臾聞上有一僧喚度。度便辭去云。貧道當向交廣之間不復來也。齊諧等拜送慇勤。于是絕跡。頃世亦言時有見者。既未的其事。故無可傳也。
人物簡介
王氏。河內(nèi)人。少為沙門。聰敏能博究三藏。從羅什授法。精十誦。什嘆以為后世之優(yōu)波離也。避地渡江。吳張邵建閑居寺于姑蘇。以延之。三吳道俗爭尊異焉。宴坐之室。常有香氣。元嘉十八年沒。壽七十五。名僧傳抄
本姓馮。蜀郡城都人。索行貞。奉持律業(yè)。蔬食勇猛。心形不綴。宕渠太守江陽錢。生世事外道。忽夢入寺禮拜。見一白玉珠。長四寸。懸在空中。復有散衣。高覆其上。又一重珠。隨其手中。既旦遇見僧業(yè)。共述所夢。業(yè)便獎發(fā)。遂能精進。共市地。以元徽五年。立寺焉。謂為慈氏寺。以所悟為名。業(yè)乃移住之。厭惡穢形。期彼常樂(云云)。高僧傳·卷第十一 明律
釋僧業(yè)。姓王。河內(nèi)人。幼而聰悟。博涉眾典。后游長安從什公受業(yè)。見新出十誦遂專功此部??“l(fā)天然洞盡深奧。什嘆曰。后世之優(yōu)波離也。值關(guān)中多難避地京師。吳國張邵挹其貞素。乃請還姑蘇。為造閑居寺。地勢清曠環(huán)帶長川。業(yè)居宗秉化訓誘無輟。三吳學士輻湊肩聯(lián)。又以講導馀隙屬意禪門。每一端坐輒有異香充塞房內(nèi)。近業(yè)坐者咸所共聞。莫不嗟其神異。昔什公在關(guān)。未出十誦。乃先譯戒本。及流支入秦。方傳大部。故戒心之與大本其意正同。在言或異。業(yè)乃改正一依大本。今之傳誦二本并行。業(yè)以元嘉十八年。卒于吳中。春秋七十有五。業(yè)弟子慧光。襲業(yè)風軌。亦數(shù)當講說。
人物簡介
【生卒】:?—428 【介紹】: 北魏代人。明元帝時拾遺左右,遷散騎常侍。與叔孫建次枋頭以備劉裕,以功賜爵為侯。太武帝監(jiān)國,為右弼,及即位,進爵臨淮公,徙太仆。神麚元年,從攻夏赫連昌敗績,被斬。
人物簡介
法盛。本姓聶。清河人也。遭趙氏亂避地金陵。以元嘉十四年于建福寺出家。才識慧解率由敏悟。自以桑榆之齒流寓皇邑。雖復帝道隆寧。而猶懷舊土。唯有探頤玄宗。乃可以遣忘老耳。遂從道場寺偶法師受菩薩戒。晝則披陳玄素。夕則清言味理。漸染積年神情朗瞻。雖曰暮齒有逾壯年。常愿生安養(yǎng)。謂同業(yè)曇敬曇愛曰。吾立身行道志在西方。十六年九月二十七日。塔下禮佛晚因遇疾稍就綿篤。其月晦夕初宵假寐。如來垂虛而下。與二大士論二乘。俄與大眾騰芳蹈藹臨省盛疾。光明顯燭一寺咸見。僉來問盛此何光色。盛具說之。言竟尋終。年七十二。豫章太守吳郡張辯。素所尊敬。為之傳述云。名僧傳抄
本姓李。壟西人。寓于高昌。九歲出家。勤精讀誦。每曰。吾三堅未樹。五眾生滅。合會有離。皆由癡愛。若不斷三毒。何求勉脫。年造十九。遇沙門智猛。從外國還。述諸神跡。因有志焉。辭二親。率師友。與二十九人。遠詣天竺。經(jīng)歷諸國。尋覓遺靈。及諸應(yīng)瑞。禮拜供養(yǎng)。以申三業(yè)?!鯌n長國東北。見牛頭栴檀彌勒像。身高八尋。一尋是此國一丈也。佛滅度后四百八十年中。有羅漢名可利難陀。為濟人故。舛兜率天。寫佛真形。印此像也。常放光明。四眾伎樂四時笑樂。遠人皆卒從像悔過。愿無不剋。得初道果。歲有十數(shù)。盛與諸方道俗五百人。愿求舍身。必見彌勒。此愿可諧。香煙右旋。須臾眾煙合成一蓋。右轉(zhuǎn)三匝。漸漸消盡(云云)。
人物簡介
釋慧虔。姓皇甫。北地人也。少出家奉持戒行志操確然。憩廬山中十有馀年。道俗有業(yè)志勝途者莫不屬慕風彩。羅什新出諸經(jīng)。虔志存敷顯宣揚德教。以遠公在山足紐振玄風。虔乃東游吳越囑地弘通。以晉義熙之初。投山陰嘉祥寺剋己導物??嗌砺时姟7仓T新經(jīng)皆書寫講說。涉將五載。忽然得病寢疾。少時自知必盡。乃屬想安養(yǎng)祈誠觀世音。山陰比寺有凈嚴尼。宿德有戒行。夜夢見觀世音從西郭門入。清暉妙狀光映日月。幢幡華蓋皆以七寶莊嚴。見便作禮。問曰。不審大士今何所之。答云。往嘉祥寺迎虔公。因爾無常。當時疾雖綿篤而神色平平有如恒日。侍者咸聞異香。久之乃歇。虔既自審必終。又睹瑞相。道俗聞見咸生嘆羨焉。
人物簡介
【介紹】: 十六國時僧人。罽賓國人。能誦大小乘經(jīng)數(shù)百萬言,世間法術(shù),多所綜習。在沙勒國,為太子達摩弗多所重,留養(yǎng)宮中。鳩摩羅什從而受學。后至姑臧,姚興迎之,與羅什共譯經(jīng)。譯出《四分律》、《長阿含經(jīng)》等。辭還外國,至罽賓,得《虛空藏經(jīng)》等。后不知所終。新脩科分六學僧傳·卷第二十九 神化科
此云覺明。罽賓國婆羅門種。世奉外道。有比丘乞食其家。耶舍父怒驅(qū)之。遂手足攣躄。卜曰。坐犯大人。即求向比丘懺悔。遂愈。父大驚。俾耶舍師事焉。時年十三。嘗隨師逢虎嚝野中。師窘欲逃匿。耶舍曰。毋畏?;⑶胰ァ焼柶涔?。曰虎已飽矣。前行見馀殘。師心異之。年十五。日誦三萬言。有異僧憐其慧敏。為乞食分共之。使無廢誦習。年十九。誦大小乘經(jīng)。數(shù)百萬言。性高簡以知見廣大。自持視世。莫足以師己者。人亦以此短之。然見其風度。談笑則又爽然。失所恨。以是反壯猶為沙彌。益從其舅。學五明諸論。年二十七乃得戒。常供眾僧飯于沙勒王家。太子達磨勿多與語悅之。留以供養(yǎng)。羅什后至。復相研究歡甚。會什侍毋還龜茲。沙勒太子嗣位。時呂光伐龜茲。龜茲求敕于沙勒。兵未至。而龜茲陷。羅什為所執(zhí)舍獨東化龜茲。十年什在姑臧。遣書邀舍。國人留挽。又一年因夜與弟子。竊發(fā)。弟子曰。且日追至奈何。于是祝藥投缽水中。洗足以行。黎明數(shù)百里。問弟子何覺。曰但聞疾風淚出耳。復祝藥投水。洗足乃止。至姑臧什在長安聞興以女子逼為非法。嘆曰。好綿其可使馳之棘林中哉。什勸興迎之使至。耶舍笑曰。明旨遠降。便當驛馳。仰副檀越待士之勤。脫見禮如羅什者。即貧道未敢聞命。使還以聞。興嘆其幾慎。遣使敦喻。乃肯來。興郊迎。別建精舍于逍遙園。雖盛供設(shè)。無所受。時至分衛(wèi)一食而已。時羅什譯十住品經(jīng)。疑未操筆。至是審定。焉舍為人赤髭。善毗婆沙。時號赤髭毗婆沙又以其道。為什所師。號大毗婆沙。司隸校尉姚爽。請出曇無德律。興疑其脫謬。試令誦差籍藥方五萬言及覆無誤者。又譯四分律。凡四十四卷。長阿含等興以萬縑施。凡所施積一屋。皆未嘗問。或貨之以造城南寺云。還西域至罽賓。得虛空藏經(jīng)一卷。傅賈客寄涼州故人。神僧傳·卷第二
佛陀耶舍。此云覺名。罽賓人。婆羅門種。世事外道。有一沙門從其家乞食。其父怒使人打之。父遂手腳攣躄不能行止。乃問于巫師。對曰。坐犯賢人鬼神使然也。即請此沙門竭誠懺悔。數(shù)日便瘳。因令耶舍出家為其弟子。時年十三。常隨師遠行。于曠野逢虎。師欲走避。耶舍曰。此虎已飽必不侵人。俄而虎去。前行果見馀?。師密異之。至年十五誦經(jīng)日記二三萬言。所住寺常于外分衛(wèi)廢于誦習。有一羅漢重其聰敏。恒乞食供之。至年十九誦大小乘經(jīng)數(shù)百萬言。年二十七方受具戒。后至沙勒國。時國王不豫。請僧齋會。太子見而悅之請留宮內(nèi)供養(yǎng)。羅什后至。復從舍受學。甚相尊敬。后羅什往龜茲。為呂光所執(zhí)。舍停十馀年。乃東適龜茲法化甚盛。時什在姑臧。遣使要之。欲去國人留之停歲許。后語弟子云。吾欲尋羅什。可密裝衣發(fā)勿使人知。弟子曰??置魅兆分敛幻鈴瓦€耳。耶舍乃取清水一缽以藥投中。咒數(shù)十言。與弟子洗足。即便夜發(fā)。比至旦行數(shù)百里。問弟子曰。何所覺耶。答曰。唯聞疾風之響。眼中淚出耳。耶舍又與咒水洗足住息。明旦國人追之。已差數(shù)百里不及。行達姑臧。而什已入長安。聞姚興逼以妾媵勸為非法。乃嘆曰。羅什如好綿何可使入棘林中。什聞其至姑臧勸姚興迎之。興未納。頃之興命什譯出經(jīng)藏。什曰。夫弘宣法教宜令文義圓通。貧道雖誦其文未善其理。唯佛陀耶舍深達幽致。今在姑臧愿詔徵之。一言三詳。然后著筆。使微言不墜取信千載也。興從之。即遣使招迎。厚加贈遺悉不受。乃笑曰。明旨既降便應(yīng)載馳。檀越待士既厚。脫如羅什見處。則未敢聞命。使還具說之。興嘆其慎重。至長安興自出候問。別立新省于逍遙園中。四事供養(yǎng)。并不受。時至分衛(wèi)一食而已。耶舍先誦曇無德律。偽司隸校尉姚爽請令出之。乃試耶舍。令誦羌籍藥方可五萬言。經(jīng)一日執(zhí)文覆之不誤一字。眾服其強記。即以弘始十二年譯出四分律。凡四十四卷。并出長阿含等。涼州沙門竺佛念譯為秦言。道含筆受。至十五年解座。興?耶舍布絹萬匹。悉不受。道含佛念布絹各千匹。名德沙門五百人。皆重?施。耶舍后辭還外國。至罽賓得虛空藏經(jīng)一卷。寄賈客傳與涼州諸僧。后不知所終。高僧傳·卷第二 譯經(jīng)中
佛陀耶舍。此云覺明。罽賓人也。婆羅門種。世事外道。有一沙門從其家乞。其父怒使人打之。父遂手腳攣癖不能行止。乃問于巫師。對曰。坐犯賢人鬼神使然也。即請此沙門竭誠懺悔。數(shù)日便瘳。因令耶舍出家為其弟子。時年十三。常隨師遠行于曠野逢虎。師欲走避。耶舍曰。此虎已飽必不侵人。俄而虎去。前行果見馀殘。師密異之。至年十五誦經(jīng)日得二三萬言。所住寺常于外分衛(wèi)廢于誦習。有一羅漢重其聰敏。恒乞食供之。至年十九誦大小乘經(jīng)數(shù)百萬言。然性度簡傲頗以知見自處。謂少堪己師者。故不為諸僧所重。但美儀止善談笑。見者忘其深恨。年及進戒莫為臨壇。所以向立之歲。猶為沙彌。乃從其舅學五明諸論。世間法術(shù)多所練習。年二十七方受具戒。恒以讀誦為務(wù)手不釋牒。每端坐思義。尚云不覺虛過于時。其專精如此。后至沙勒國。國王不悆請三千僧。會耶舍預其一焉。時太子達摩弗多。此言法子。見耶舍容服端雅問所從來。耶舍詶對清辯。太子悅之仍請留宮內(nèi)供養(yǎng)。待遇隆厚。羅什后至。復從舍受學甚相尊敬。什既隨母還龜茲。耶舍留止。頃之王薨。太子即位。時符堅遣呂光西伐龜茲。龜茲王急求救于沙勒。沙勒王自率兵赴之。使耶舍留輔太子委以后事。救軍未至而龜茲已敗。王歸具說羅什為光所執(zhí)。舍乃嘆曰。我與羅什相遇雖久未盡懷抱。其忽羈虜相見何期。停十馀年。乃東適龜茲法化甚盛。時什在姑臧遣信要之。裹糧欲去。國人留之。復停歲許。后語弟子云。吾欲尋羅什。可密裝夜發(fā)勿使人知。弟子曰??置魅兆分敛幻鈴瓦€耳。耶舍乃取清水一缽以藥投中。咒數(shù)十言。與弟子洗足。即便夜發(fā)。比旦行數(shù)百里。問弟子曰。何所覺耶。答曰唯聞疾風之響。眼中淚出耳。耶舍又與咒水洗足住息。明旦國人追之。已差數(shù)百里不及。行達姑臧。而什已入長安。聞姚興逼以妾媵勸為非法。乃嘆曰。羅什如好綿。何可使入棘林中。什聞其至姑臧勸姚興迎之。興未納。頃之興命什譯出經(jīng)藏。什曰。夫弘宣法教宜令文義圓通。貧道雖誦其文未善其理。唯佛陀耶舍深達幽致。今在姑臧。愿下詔徵之。一言三詳然后著筆。使微言不墜取信千載也。興從之。即遣使招迎。厚加贈遺。悉不受。乃笑曰。明旨既降便應(yīng)載馳。檀越待士既厚。脫如羅什見處則未敢聞命。使還具說之。興嘆其幾慎。重信敦喻。方至長安。興自出候問。別立新省于逍遙園中。四事供養(yǎng)。并不受。時至分衛(wèi)一食而已。于時羅什出十住經(jīng)。一月馀日疑難猶豫尚未操筆。耶舍既至。共相徵決辭理方定。道俗三千馀人皆嘆其當要。舍為人赤髭。善解毗婆沙。時人號曰赤髭毗婆沙。既為羅什之師。亦稱大毗婆沙。四事供養(yǎng)衣缽臥具。滿三間屋不以關(guān)心。姚興為貨之。于城南造寺。耶舍先誦曇無德律。偽司隸校尉姚爽請令出之。興疑其遺謬。乃請耶舍令誦羌籍藥方可五萬言。經(jīng)二日乃執(zhí)文覆之不誤一字。眾服其強記。即以弘始十二年譯出四分律凡四十四卷。并長阿含等。涼州沙門竺佛念譯為秦言。道含筆受。至十五年解座。興?耶舍布絹萬匹。悉不受。道含佛念布絹各千匹。名德沙門五百人皆重?施。耶舍后辭還外國。至罽賓得虛空藏經(jīng)一卷。寄賈客傳與涼州諸僧。后不知所終。
人物簡介
一名慈欽。不知何許人。師事遠公。善講學。有戒行。兼習禪業(yè)。義熙中。過新陽縣。縣民犬牙相望。百馀家。安至怪已閉門。問之知多虎。有社廟居大樹下。安因就禪坐。頃之一虎負尸置安前。跳躍喜見爪尾。安呵之。虎于是踞地斂目。安為說法而去。旦日追捕者。見安大驚。以為神。虎災自是而息。遂易廟為寺。留安居之。田園皆為常住。后不知所終。神僧傳·卷第二
釋法安。一名慈欽。未詳何許人。遠公弟子也。善持戒行講說眾經(jīng)兼習禪業(yè)。善能開化愚矇拔邪歸正。晉義熙中新陽縣虎災??h有大社樹下筑神廟。左右居民以百數(shù)。遭虎死者夕有一二。安嘗游其縣暮投此村。民以畏虎早閉門閭。安徑之樹下通夜坐禪。向曉聞虎負人而至投之樹北。見安如喜如驚。跳伏安前。安為說法授戒。虎踞地不動。有頃而去。平旦村中人追虎至樹下。見安大驚。謂是神人。遂傳之一縣。士庶宗奉。虎災由此而息。因改神廟留安立寺。左右田園皆舍為眾業(yè)。后欲作畫像須銅青困不能得。夜夢見一人近其床前云。此下有銅鐘覺即掘之果得二口。因以青成像。后以一鐘助遠公鑄佛。馀一武昌太守熊無患借視遂留之。安后不知所終。高僧傳·卷第六 義解三
釋法安。一名慈欽。未詳何許人。遠公之弟子也。善戒行講說眾經(jīng)兼習禪業(yè)。善能開化愚曚拔邪歸正。晉義熙中新陽縣虎災??h有大社樹下筑神廟。左右居民以百數(shù)。遭虎死者夕有一兩。安嘗游其縣暮逗此村。民以畏虎早閉閭。安徑之樹下通夜坐禪。向曉聞虎負人而至投之樹北。見安如喜如驚跳伏安前。安為說法授戒?;⒕岬夭粍印S许暥?。旦村人追虎至樹下。見安大驚。謂是神人。遂傳之一縣士庶宗奉。虎災由此而息。因改神廟留安立寺。左右田園皆舍為眾業(yè)。后欲作畫像須銅青困不能得。夜夢見一人迂其床前云。此下有銅鐘。覺即掘之果得二口。因以青成像。后以銅助遠公鑄佛。馀一武昌太守熊無患借視遂留之。安后不知所終。
人物簡介
慧義俗姓梁,北地人,范泰立祗洹寺,請為住持,至元嘉末,終于烏衣寺。新脩科分六學僧傳·卷第二十四 感通科
生梁氏。不知何許人也。風骨秀整。通貫經(jīng)論。晉義熙間。出京師。自言嘗有冀州道人法稱。臨終謂弟子普嚴曰。嵩高神云。江東劉將軍。應(yīng)受天命。吾以璧鎮(zhèn)三十二。金一餅。為信。時高祖方居宋王邸。聞之謂義曰。君能為我行求之可乎。十三年七月。義至嵩岳禱以乞。夢即夢即夢一髯而杖者指曰。此石下是也。義明日遍行山中。識所夢處。得璧與金。果如其數(shù)。以獻。永初元年。車騎范泰。建祗洹寺。義為指授儀。則元嘉二十一年。沒于烏衣寺。壽七十三。高僧傳·卷第七 義解四
釋慧義。姓梁。北地人。少出家。風格秀舉志業(yè)強正。初游學于彭宋之間。備通經(jīng)義。后出京師。乃說云。冀州有法稱道人。臨終語弟子普嚴云。嵩高靈神云。江東有劉將軍應(yīng)受天命。吾以三十二璧鎮(zhèn)金一鉼為信。遂徹宋王。宋王謂義曰。非常之瑞亦須非常之人然后致之。若非法師自行恐無以獲也。義遂行。以晉義熙十三年七月往嵩高山。尋覓未得。便至心燒香行道。至七日夜夢見一長須老公。拄杖將義往璧處指示云。是此石下。義明便周行山中。見一處炳然如夢所見。即于廟所石壇下果得璧大小三十二枚黃金一鉼。此瑞詳之宋史。義后還京師。宋武加接尤重。迄乎踐祚禮遇彌深。宋永初元年車騎范泰立祇洹寺。以義德為物宗固請經(jīng)始。義以泰清信之至。因為指授儀則。時人以義方身子泰比須達。故祇洹之稱厥號存焉。后西域名僧多投止此寺。或傳譯經(jīng)典。或訓授禪法。宋元嘉初徐羨之檀道濟等專權(quán)朝政。泰有不平之色。嘗肆言罵之。羨等深憾。聞?wù)呓詰n。泰在不測。泰亦慮及于禍。乃問義安身之術(shù)。義曰。忠順不失以事其上。故上下能相親也。何慮之足憂。因勸泰以果竹園六十畝施寺。以為幽冥之祐。泰從之。終享其福。及泰薨。第三子晏謂義。昔承厥父之險。說求園地。追以為憾。遂奪而不與。義秉泰遺疏。紛糺紜紜彰于視聽。義乃移止烏衣。與慧睿同住。宋元嘉二十一年終于烏衣寺。春秋七十三矣。晏后少時而卒。晏弟曄。后染孔熙先謀逆。厥宗同潰。后祇洹寺又有釋僧睿。善三論。為宋文所重。
人物簡介
【生卒】:373—462 【介紹】: 南朝宋女尼。彭城人,俗姓張。戒行清正,深解大乘。宋武帝深敬之。宋文帝元嘉三年王景深母施地為之立青園寺。后得潘貴妃敬重,又為立佛殿及僧房,徒眾二百人。比丘尼傳·卷第二
業(yè)首。本姓張。彭城人也。風儀峻整戒行清白。深解大乘善搆妙理。彌好禪誦造次無怠。宋高祖武皇帝雅相敬異。文帝少時從受三歸。住永安寺供施相續(xù)。元嘉二年王景深母范氏。以王坦之故祠堂地施首。起立寺舍。名曰青園。齋肅徒眾甚有風規(guī)。潘貴妃嘆曰。首尼弘振佛法甚可敬重。以元嘉十五年。為首更廣寺。西創(chuàng)立佛殿。復拓寺北造立僧房。賑給所須寺業(yè)興立。眾二百人法事不絕。春秋稍高仰者彌盛。累以耆艾自陳眾咸不許。年九十。大明六年而卒。時又有凈哀寶英法林。并以立身清潔有聲京縣。哀久禪誦任事清允。泰始五年卒。英建塔五層。閱理有勤。蔬食精進。泰始六年卒。林博覽經(jīng)律老而不懈。元徽元年卒。又有弟子曇寅。兼通禪律。簡絕榮華。不??朝市。元徽六年卒。
人物簡介
道瓊。本姓江。丹陽人也。年十馀博涉經(jīng)史。成戒已后明達三藏精勤苦行。晉太元中皇后美其高行。凡有所修福多憑斯寺。富貴婦女爭與之游。以元嘉八年大造形像處處安置。彭城寺金像二軀。帳座完具。瓦官寺彌勒行像一軀。寶蓋瓔珞。南建興寺金像二軀。雜事幡蓋。于建福寺造臥像并堂。又制普賢行像。供養(yǎng)之具靡不精麗。又以元嘉十五年造金無量壽像。以其年四月十日。像放眉間相光明照寺內(nèi)。皆如金色。道俗相傳咸來修敬。瞻睹神輝莫不歡悅。復以元皇后遺物。開拓寺南更造禪房。云。
人物簡介
慧果。本姓潘。淮南人也。常行苦節(jié)不衣綿纊。篤好毗尼戒行清白。道俗欽羨風譽遠聞。宋青州刺史北地傳弘仁。雅相嘆貴厚加賑給。以永初三年(曇宗云元嘉七年寺生弘安尼以起寺借券書見示是永初三年)割宅東面為立精舍。名曰景福。果為綱紀。?遺之物悉以入僧。眾業(yè)興隆大小悅服。到元嘉六年。西域沙門求那跋摩至。果問曰。此土諸尼先受戒者。未有本事。推之愛道。誠有高例。未測厥后。得無異耶。答無異。又問就如律文戒師得罪何無異耶。答曰。有尼眾處不二歲學。故言得罪耳。又問。乃可此國先未有尼非閻浮無也。答曰。律制十僧得授具戒。邊地五人亦得授之。正為有處不可不如法耳。又問。幾許里為邊地。答曰。千里之外山海艱隔者是也。九年率弟子慧意慧鎧等五人。從僧伽跋摩重受具戒。敬慎奉持如愛頂腦。春秋七十馀。元嘉十年而卒。弟子慧鎧。并以節(jié)行聞于時也。
人物簡介
釋慧詢。姓趙。趙郡人。少而蔬食苦行。經(jīng)游長安受學什公。研精經(jīng)論尤善十誦僧祇。乃更制條章義貫終古。宋永初中還止廣陵大開律席。元嘉中至京止道場寺。寺僧慧觀亦精于十誦。以詢德為物范。乃令更振他寺。于是移止長樂寺。大明二年卒于所住。春秋八十有四矣。
人物簡介
此云法明。罽賓國人。少好學。年十四為弗若多羅所知。既長標致特高。該通經(jīng)律。有異能解。嘗習禪觀。時以比浮頭婆馱。孤行山澤。往往沖虎。每坐樹下。嘆曰。年已三十。乃未得果。何其懈哉。至忘寢食。以精苦悔先罪。乃夢。博叉天王勸以游方觀道。不當自善。曰道可致。不可求也。然以非分強求。雖死無所獲。乃游諸國。以隆安中。至廣州白沙寺。善誦毗婆沙律。時號大毗婆沙。年已八十五。弟子八十五人。有女子張氏字晉明。清凈自活。從耶舍咨授道要。乃為說佛生緣起。并譯出差摩經(jīng)一卷。義熙中。至長安。姚興為前席。與天竺沙門曇摩屈多友善。秦弘始九年。共譯舍利弗阿毗曇。至十六年乃竟。凡二十二卷。后如江陵止新寺。大弘禪要。學者至三百馀人。道俗初疑其慢。及見之莫不傾伏。往往定中多見殊祥。人傳以為證果矣。元嘉中辭還西域。 弟子法度善梵語。佐耶舍譯經(jīng)。度天竺婆勒子也。勒賈于廣州。而生度于南康。名金迦。長而出家。獲今名。而不知者。以度為南康人也。度自其師西歸。乃執(zhí)異見。學小乘禁方等法。謂無十方佛。性禮釋迦。食用銅缽。不置別器。令諸尼相從。而行悔罪。止伏地相向而已。尼法弘普明皆受其法。而諸尼多宗習之云。高僧傳·卷第一 譯經(jīng)上
曇摩耶舍。此云法明。罽賓人。少而好學。年十四為弗若多羅所知。長而氣干高爽雅有神慧。該覽經(jīng)律明悟出群。陶思八禪游心七覺。時人方之浮頭婆馱。孤行山澤不避豺虎。獨處思念動移宵日。嘗于樹下每自剋責。年將三十尚未得果。何其懈哉。于是累日不寢不食。專精苦到以悔先罪。乃夢見博叉天王。語之曰。沙門當觀方弘化曠濟為懷。何守小節(jié)獨善而已。道假眾緣復須時熟。非分強求死而無證。覺自思惟欲游方授道。既而踰歷名邦履踐郡國。以晉隆安中初達廣州住白沙寺。耶舍善誦毗婆沙律。人咸號為大毗婆沙。時年已八十五。徒眾八十五人。時有清信女張普明咨受佛法。耶舍為說佛生緣起。并為譯出差摩經(jīng)一卷。至義熙中來入長安。時姚興僣號甚崇佛法。耶舍既至深加禮異。會有天竺沙門曇摩掘多來入關(guān)中。同氣相求宛然若舊。因共耶舍譯舍利弗阿毗曇。以偽秦弘始九年初書梵書文。至十六年翻譯方竟。凡二十二卷。偽太子姚泓親管理味。沙門道標為之作序。耶舍后南游江陵。止于辛寺大弘禪法。其有味靖之賓披榛而至者三百馀人。凡士庶造者。雖先無信心見皆敬悅。自說有一師一弟子。修業(yè)并得羅漢。傳者失其名。又嘗于外門閉戶坐禪。忽有五六沙門來入其室。又時見沙門飛來樹端者。往往非一。常交接神明而俯同矇俗。雖道跡未彰。時人咸謂已階圣果。至宋元嘉中辭還西域。不知所終。耶舍有弟子法度。善梵漢之言常為譯語。度本竺婆勒子。勒久停廣州往來求利。中途于南康生男。仍名南康。長名金迦。入道名法度。度初為耶舍弟子承受經(jīng)法。耶舍既還外國。度便獨執(zhí)矯異規(guī)以攝物。乃言。專學小乘禁讀方等。唯禮釋迦。無十方佛。食用銅缽無別應(yīng)器。又令諸尼相捉而行悔罪之日但伏地相向。唯宋故丹陽尹顏瑗女法弘尼。交州刺史張牧女普明尼。初受其法。今都下宣業(yè)弘光諸尼習其遺風。東土尼眾亦時傳其法。
人物簡介
【生卒】:377—419 【介紹】: 南朝宋彭城人,字世之。從劉裕鎮(zhèn)壓孫恩,辟以為郡主簿。后封安丘縣五等侯。征廣固,討盧循,平成都。以功封永新縣男。累遷右衛(wèi)將軍。