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其它辭典(續(xù)上)
僧慧遠(yuǎn)( 李 )
釋慧明( 別稱 呂姥 )
僧法愿( 號(hào) 律虎 )
僧慧侃( 湯 )
釋寶璚( 徐 )
釋慧達(dá)( 王 )
釋慧耀( 岐 )
釋法云(別稱 金深麥夫 金彡麥宗 公夌宗 真興 號(hào) 黃龍、法云 )
釋智曠( 王 )
釋慧布( 號(hào) 得意布 )
釋亡名( 闕殆 )
僧法論( 孟 )
僧粲( 號(hào) 三國論師 )
釋僧勔(號(hào) 三十六部者 )
釋普安( 郭 )

人物簡介

中國歷代人名大辭典
【生卒】:523—592 【介紹】: 隋僧。敦煌人,俗姓李。好學(xué)。三歲即心樂出家。早孤,十三歲剃度為僧。博涉經(jīng)論。及北周滅齊,武帝敕前修大德之沙門集于殿,宣布廢佛教,諸僧不敢言,獨(dú)慧遠(yuǎn)抗聲力爭,帝無以難之。尋潛于汲郡西山勤修無倦。入隋,召至京,住凈影寺,常居講說,四方投學(xué)者七百余人。文帝開皇十二年奉敕令知翻譯,旋卒。著有《地持疏》、《十地疏》、《華嚴(yán)疏》、《涅槃疏》等。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十五 護(hù)教科
姓李。燉煌人。后徙居上黨之高都。幼失所怙。其季父善提誘。三歲即知出家。七歲就鄉(xiāng)塾。功力能倍恒兒。年十三。澤州東山古賢寺僧思禪師??以南。詣懷州北山丹谷。剪??。年十六。遣從阇黎湛律師。往鄴學(xué)大小經(jīng)論。俄從上統(tǒng)為和上。順都為阇黎。光師十大弟子為證戒。以進(jìn)具時(shí)論榮之。 卒究四分律于大隱律師。出滅諍犍度文句。今行世。復(fù)專師上統(tǒng)。七年。設(shè)席受徒。令譽(yù)載道。尋歸鄉(xiāng)里之清化寺。眾樂之。率金帛為興會(huì)。承光二年。春齊亡。周武帝廢教。遠(yuǎn)偕諸大德。并赴行在所。詔曰朕受天命。撫育萬民。三教不同。難以施化。然六經(jīng)儒教。文弘治術(shù)。故須存立。其馀二教免罷。有異議者。請悉心以聞。時(shí)沙門大統(tǒng)法上等。五百馀人默然無復(fù)對。但相顧失色而已。詔頻趣之。于是遠(yuǎn)進(jìn)曰。佛法之入中國。生民賴以脩善去惡。陛下恃勢力。而破滅之。其無乃已甚。且陛下奉天。奉天而行。天奉佛而行。陛下如此。寧不畏天乎。不畏天則不畏地獄。地獄諸苦。吾知陛下之不能辭矣。帝大怒。瞪視遠(yuǎn)曰。朕欲治安百姓爾焉。恤其他。遂引退。上統(tǒng)衍法師。執(zhí)遠(yuǎn)手泣而謝曰。子曾不懼鼎鑊刀鋸之酷。而于天子之威。誠護(hù)法之切如是。遠(yuǎn)曰當(dāng)時(shí)急。亦豈復(fù)顧身命哉。因遁居汲之西山訖三年。誦法華維摩滿千遍。以祈復(fù)教。 大象二年帝有疾。詔東西兩京。立陟岵寺。處菩薩僧。就少林寺長講。仍詔近遠(yuǎn)諸德安置。隋氏革命。遠(yuǎn)率舊齒。翱翔洛邑。開皇初。詔授沙門都。辭不允。五年澤州刺史千金公。請開導(dǎo)迎與俱。七年春。過定州。道上黨。留以開夏講。尋被詔。偕六大德入都。住大興善寺。勞問殷勤。供養(yǎng)隆倍。頃之詔別筑靜影寺于天門之南。大街之右。而遷居焉。雖堂宇未成。而海內(nèi)之士麇至。日夕陶冶。必于成器。盈七百馀人。其擔(dān)簦負(fù)笈。相繼而趨者。尚未已也。十二年詔知翻譯。是年卒于凈影寺。壽七十。帝聞哀慟。嘆曰國喪二寶柰何。蓋大儒李德林。亦以是月卒云。遠(yuǎn)長八尺五寸。眼長三寸。腰九圍。正氣雄逸。道風(fēng)齊肅。慈悲及物。在清化時(shí)畜一鵝。常隨鐘鼓。集輪下。若聽講狀。遠(yuǎn)入關(guān)。鵝棲宿廊廡。晝夜鳴號(hào)不已。眾患之。附使達(dá)京。至凈影門放之。即騰翔呼叫入房。若素所識(shí)者。自爾其狀。不異清化。而獨(dú)于布薩無所與。如是六載后忽不肯入堂。 又澤州所寓寺柱座足一時(shí)俱陷。始遠(yuǎn)以勞苦。致心痛疾。至是食減形羸。久之因用林慮山中禪者。數(shù)息之法。對治。良驗(yàn)。由是一夏習(xí)定。殊覺靜樂。嘗遇僧稠而問焉。稠云此心住利根之境界耳。若善調(diào)攝??盀橛^行。故遠(yuǎn)每于講次遇定宗。未嘗不贊美。以勉學(xué)者。著地持疏五卷。十地疏十卷。華嚴(yán)疏七卷。涅槃疏十卷。維摩勝鬘壽觀溫室等疏。并以四言成句勒卷。又著大乘義章十四卷。合二百四十九科。分為五聚。蓋教法義法染凈雜也。方著地持疏夢登須彌絕頂周覽。但見海水。而紫金色像。在寶樹下。北首而臥。蒙冒塵埃。遠(yuǎn)敬禮已。而拂之以衣。頓覺光凈。又著涅槃疏畢。未敢即出。夢手塑七佛八菩薩像。還自繢飾。像復(fù)次第起行。后一像繢飾將終。旁有一人。索筆代成之。此皆其議論。足以利益世間相也。于戲偉矣。
續(xù)高僧傳·卷第八 義解篇四
釋慧遠(yuǎn)。姓李氏。燉煌人也。后居上黨之高都焉。天縱疏朗儀止沖和。局度通簡崇覆高邈。幼喪其父與叔同居。偏蒙提誘示以仁孝。年止三歲心樂出家。每見沙門愛重崇敬。七歲在學(xué)功逾常百。神志峻爽見稱明智。十三辭叔。往澤州東山古賢谷寺。時(shí)有華陰沙門僧思禪師。見而度之。思練行高世眾所宗仰。語遠(yuǎn)云。汝有出家之相。善自愛之。初令誦經(jīng)。隨事訓(xùn)誨。六時(shí)之勤未勞呼策。登為虐暴不安。攜以南詣懷州北山丹谷。每以經(jīng)中大義問師。皆是玄隱。深知長有成器也。年十六。師乃令隨阇梨湛律師往鄴。大小經(jīng)論普皆博涉。隨聽深隱特蒙賞異。而偏重大乘以為道本。年滿進(jìn)具。又依上統(tǒng)為和上。順都為阇梨。光師十大弟子并為證戒。時(shí)以為聲榮之極者也。便就大隱律師聽四分律。流離請誨五夏席端。淘簡精粗差分軌轍。滅諍揵度前后起紛。自古相傳莫曉來意。遠(yuǎn)乃剖析約斷。位以單重。原鏡始終。判之即離。皆理會(huì)文合。今行誦之。末專師上統(tǒng)。綿篤七年。迥洞至理爽拔微奧。負(fù)笈之徒相諠亙道。講悟繼接不略三馀。沐道成器量非可算。乃攜諸學(xué)侶。返就高都之清化寺焉。眾緣歡慶嘆所未聞。各出金帛為之興會(huì)。講堂寺宇一時(shí)崇敞。韓魏士庶通共榮之。及承光二年春。周氏剋齊便行廢教。敕前修大德并赴殿集。武帝自升高座序廢立義。命章云。朕受天命養(yǎng)育兆民。然世弘三教其風(fēng)彌遠(yuǎn)??级ㄖ晾矶嘟皂┗2⒘顝U之。然其六經(jīng)儒教文弘治術(shù)。禮義忠孝于世有宜。故須存立。且自真佛無像。則在太虛遙敬表心。佛經(jīng)廣嘆而有圖塔崇麗。造之致福此實(shí)無情。何能恩惠。愚民向信傾竭珍財(cái)廣興寺塔。既虛引費(fèi)不足以留。凡是經(jīng)像盡皆廢滅。父母恩重沙門不敬。勃逆之甚國法豈容。并退還家用崇孝始。朕意如此。諸大德謂理何如。于時(shí)沙門大統(tǒng)法上等五百馀人咸以帝為王力決諫難從。僉各默然。下敕頻催答詔。而相看失色都無答者。遠(yuǎn)顧以佛法之寄四眾是依。豈以杜言情謂理伏。乃出眾答曰。陛下統(tǒng)臨大域。得一居尊。隨俗致詞憲章三教。詔云。真佛無像。信如誠旨。但耳目生靈。賴經(jīng)聞佛籍像表真。若使廢之無以興敬。帝曰虛空真佛。咸自知之。未假經(jīng)像。遠(yuǎn)曰。漢明已前經(jīng)像未至。此土眾生何故不知虛空真佛。帝時(shí)無答。遠(yuǎn)曰。若不籍經(jīng)教自知有法。三皇已前未有文字。人應(yīng)自知五常等法。爾時(shí)諸人何為但識(shí)其母不識(shí)其父。同于禽狩。帝亦無答。遠(yuǎn)又曰。若以形像無情事之無福故須廢者。國家七廟之像。豈是有情而妄相尊事。武帝不答此難。乃云。佛經(jīng)外國之法。此國不須廢而不用。七廟上代所立。朕亦不以為是。將同廢之。遠(yuǎn)曰。若以外國之經(jīng)非此用者。仲尼所說出自魯國。秦晉之地亦應(yīng)廢而不行。又以七廟為非將欲廢者。則是不尊祖考。祖考不尊則昭穆失序。昭穆失序則五經(jīng)無用。前存儒教其義安在。若爾則三教同廢。將何治國。帝曰。魯邦之與秦晉。雖封域乃殊。莫非王者一化。故不類佛經(jīng)。七廟之難帝無以通。遠(yuǎn)曰。若以秦魯同遵一化經(jīng)教通行者。震旦之與天竺。國界雖殊。莫不同在閻浮。四海之內(nèi)輪王一化。何不同遵佛經(jīng)。而令獨(dú)廢。帝又無答。遠(yuǎn)曰。詔云。退僧還眾崇孝養(yǎng)者??捉?jīng)亦云。立身行道以顯父母即是孝行。何必還家方名為孝。帝曰。父母恩重交資色養(yǎng)。棄親向疏未成至孝。遠(yuǎn)曰。若如來言。陛下左右皆有二親。何不放之。乃使長役五年不見父母。帝曰。朕亦依番。上下得歸侍奉。遠(yuǎn)曰。佛亦聽僧冬夏隨緣修道春秋歸家侍養(yǎng)。故目連乞食餉母。如來擔(dān)棺臨葬。此理大通未可獨(dú)廢。帝又無答。遠(yuǎn)抗聲曰。陛下今恃王力自在破滅三寶。是邪見人。阿鼻地獄不揀貴賤。陛下何得不怖。帝勃然作色大怒。直視于遠(yuǎn)曰。但令百姓得樂。朕亦不辭地獄諸苦遠(yuǎn)曰。陛下以邪法化人現(xiàn)種苦業(yè)。當(dāng)共陛下同趣阿鼻。何處有樂可得。帝理屈言前。所圖意盛。更無所答。但云。僧等且還后當(dāng)更集。有司錄取論僧姓名。當(dāng)斯時(shí)也齊國初殄。周兵雷震。見遠(yuǎn)抗詔莫不流汗。咸謂粉其身骨煮以鼎鑊。而遠(yuǎn)神氣嵬然辭色無撓。上統(tǒng)衍法師等。執(zhí)遠(yuǎn)手泣而謝曰。天子之威如龍火也。難以犯觸。汝能窮之。大經(jīng)所云護(hù)法菩薩應(yīng)當(dāng)如是。彼不悛革非汝咎也。遠(yuǎn)云。正理須申。豈惟顧此形命。即辭諸德曰。時(shí)運(yùn)如此圣不能遣。恨不奉侍目下。以為大恨。法實(shí)不滅。大德解之。愿不以憂惱。遂潛于汲郡西山勤道無倦。三年之間誦法華維摩等。各一千遍用通遺法。既而山棲谷飲禪誦無歇。理窟更深浮囊不舍。大象二年天元微開佛化。東西兩京各立陟岵大寺。置菩薩僧。頒告前德詔令安置。遂爾長講少林。大隋受禪天步廓清。開皇之始蒙預(yù)落?。舊齒相趨翔于雒邑。法門初開遠(yuǎn)近歸奔。望氣成津奄同學(xué)市。所以名馳帝闕?;噬下勓伞O码肥诼逯萆抽T都??锶畏鸱?。遠(yuǎn)辭不獲免。即而位之。而立性質(zhì)直榮辱任緣。不可威畏不可利染。正氣孤雄道風(fēng)齊肅。愛敬調(diào)柔不容非濫。至治犯斷約不避強(qiáng)禦。講導(dǎo)所之皆科道具?;蛑沦Y助有虧?;虿讳跛o(hù)凈?;蚍中l(wèi)乖法?;蛲x失常。并不預(yù)聽徒。自馀墮眠失時(shí)。或后及法席。并依眾式有罰無赦。故徒侶肅穆容止可觀。開皇五年為澤州刺史千金公請赴本鄉(xiāng)。此則像法再弘桑梓重集。親疏含慶何以加之。七年春往定州。途由上黨。留連夏講遂闕東傳。尋下璽書殷勤重請。辭又不免。便達(dá)西京。于時(shí)敕召大德六人。遠(yuǎn)其一矣。仍與常隨學(xué)士二百馀人。創(chuàng)達(dá)帝室。親臨御筵。敷述圣化。通孚家國。上大悅敕住興善。勞問豐華供事隆倍。又以興善盛集法會(huì)是繁。雖有揚(yáng)化終為事約。乃選天門之南大街之右。東西沖要游聽不疲。因置寺焉。名為凈影。常居講說。弘敘玄奧辯暢奔流。吐納自深宣談曲盡。于是四方投學(xué)七百馀人皆海內(nèi)英華。法輪前轍望京趣寺為法道場。但以堂宇未成同居空露蘧蒢庵舍。巷分州部日夜祖習(xí)成器相尋。雖復(fù)興善諸德英名一期。至于歸學(xué)師尋千里繼接者。莫高于遠(yuǎn)矣。形長八尺。腰有九圍。十三幅裙可為常服。登座震吼雷動(dòng)蟄驚。充愜群望斯為盛矣開皇十二年春。下敕令知翻譯??ㄞo義。其年卒于靜影寺。春秋七十矣。冕旒哀感為之罷朝。帝呼嗟曰。國失二寶也。時(shí)遠(yuǎn)與李德林同月而喪。故動(dòng)帝心。自遠(yuǎn)括發(fā)尋師。本圖傳授。周歷兩代化滿八方。著疏屬詞詮綜終始。承習(xí)開誤櫛比塵連。同范時(shí)朝得稱方駕。初見病數(shù)日。講堂上脊無故自折。相顧颯然必知不損。及大漸之日端坐正神相如入定。侍人不覺其卒。忽聞室有異香。咸生疑怪。屬之以纊方悟氣盡。昔在清化先養(yǎng)一鵝。聽講為務(wù)頻經(jīng)寒暑。遠(yuǎn)入關(guān)后鵝在本寺。棲宿廊廡晝夜鳴呼。眾僧患之附使達(dá)京。至靜影大門放之。徑即鳴叫騰躍入遠(yuǎn)房內(nèi)。爾后依前馴聽。但聞法集鐘聲不問旦夕。覆講豎義皆入堂伏聽。僧徒梵散出戶翔鳴。若值白黑布薩。雖聞鐘召終不入聽。時(shí)共異之。若遠(yuǎn)常途講解。依法潛聽。中聞汎及馀語。便鳴翔而出。如斯又經(jīng)六載。樂聽一時(shí)不虧。后忽哀叫庭院不肯入堂。自爾二旬。遠(yuǎn)便棄世。即。 開皇十二年六月二十四日矣。俗年七十僧臘五十。又當(dāng)終之日。澤州本寺講堂眾柱。及高座四腳。一時(shí)同陷。僉議以感通幽顯。勒碑。薛道衡制文。虞世基書。丁氏鐫之。時(shí)號(hào)為三絕。初遠(yuǎn)同聽大乘可六七載。洞達(dá)深義神解更新。每于鄴京法集豎難罕敵。由此名冠遠(yuǎn)近。異論所推既而勤業(yè)曉夕。用心大苦遂成勞疾。十五日內(nèi)覺觀相續(xù)不得眠睡。氣上心痛狀如刀切。食弱形贏殆將欲絕。憶昔林慮巡歷名山見諸禪府備蒙傳法。遂學(xué)數(shù)息止心于境。剋意尋繹經(jīng)于半月。便覺漸差少得眠息。方知對治之良驗(yàn)也。因一夏學(xué)定。甚得靜樂身心怡悅。即以己證用問僧稠。稠云。此心住利根之境界也。若善調(diào)攝堪為觀行。遠(yuǎn)每于講際至于定宗。未嘗不贊美禪那。槃桓累句。信慮求之可得也。自恨徇于眾務(wù)無暇調(diào)心。以為失耳。七夏在鄴創(chuàng)講十地。一舉榮問眾傾馀席。自是長在講肆。伏聽千馀。意存弘獎(jiǎng)。隨講出疏。地持疏五卷。十地疏七卷。華嚴(yán)疏七卷。涅槃疏十卷。維摩勝鬘壽觀溫室等并勒為卷部。四字成句。綱目備舉。文旨允當(dāng)罕用擬倫。又撰大乘義章十四卷。合二百四十九科分為五聚謂教法義法染凈雜也并陳綜義差。始近終遠(yuǎn)。則佛法綱要。盡于此焉。學(xué)者定宗不可不知也。自遠(yuǎn)之通法也。情趣慈心至于深文隱義。每丁寧頻復(fù)提撕其耳。唯恨學(xué)者受之不速。覽者聽之不盡。一無所惜也。是以自于齊朝至于關(guān)輔及畿外要荒。所流章疏五十馀卷。二千三百馀紙。紙別九百四十五言。四十年間曾無痾疹。傳持教導(dǎo)所在弘宣。并皆成誦在心。于今未絕。本住清化祖習(xí)涅槃。寺眾百馀。領(lǐng)徒者三十。并大唐之稱首也。而遠(yuǎn)勇于法義慈于救生。戒乘不緩偏行拯溺。所得利養(yǎng)并供學(xué)徒。衣缽之外片無留惜。嘗制地持疏訖。夢登須彌山頂。四顧周望但唯海水。又見一佛像身色紫金在寶樹下。北首而臥體有塵埃。遠(yuǎn)初則禮敬后以衣拂。周遍光凈。覺罷謂所撰文疏頗有順化之益故為此徵耳。又自說云。初作涅槃疏訖。未敢依講。發(fā)愿乞相。夢見自手造素七佛八菩薩像。形并端峙還自繢飾。所畫既竟像皆次第起行。末后一像彩畫將了。旁有一人來從索筆。代遠(yuǎn)成之。覺后思曰。此相有流末世之境也。乃廣開敷之信如夢矣。又未終一年。夢見凈影長竿自倒燈耀自滅。便至歲日所使凈人小兒二人。手放從良分處什物并為功德。又敕二時(shí)講前令大眾誦般若波羅蜜咒。限五十遍。以報(bào)四恩初不中怠。又傷學(xué)眾不能課力。每因講日。如此正義須臾不聞。識(shí)者以為達(dá)宿命也。及覺輕貶于房外香湯洗浴。即在外宿至?xí)匀敕?。食粥倚床而臥。問曰早晚。答云今可卯時(shí)。乃曰。吾今覺冷氣至臍。去死可二三寸在??沙写病W怎势渥?。正身斂目不許扶侍。未言其卒驗(yàn)方知化。香若栴檀久而歇滅。后乃臥之。手足柔軟身分并冷。唯頂上暖焉。有沙門智猛者。相人也。伏佩法教每蒙延及。故疏為行狀。擬學(xué)者所承。猛談?wù)f有偏機(jī)會(huì)稱善。振名東夏云。
高僧摘要·法高僧摘要卷二
姓李。燉煌人。后居上黨之高都。天縱殊朗。儀止沖和。幼喪其父。與叔同居。每見沙門。愛重崇敬。十三辭叔。往澤州東山古賢谷寺。時(shí)有華陰沙門僧思禪師。見而度之。初令誦經(jīng)。隨事訓(xùn)誨。六時(shí)之勤。未勞呼策。年十六。師乃令隨阇黎湛律師住鄴。大小經(jīng)論。普皆博涉。偏重大乘。以為道本。年滿進(jìn)具。又依上統(tǒng)證戒。更就大隱律師。聽四分律。剖析約斷。皆理會(huì)文合。爽拔微奧。負(fù)笈諠集。乃攜諸學(xué)侶。返就高都之清化寺焉。眾緣歡慶。嘆所未聞。各出金帛。為之興會(huì)講堂。寺宇一時(shí)崇敞。韓魏士庶。通共榮之。及承光二年春。周氏尅齊。便行廢教。敕前修大德。并赴殿集。武帝自升高座。敘廢立義。命章云。朕受天命。養(yǎng)育兆民。然世弘三教。其風(fēng)彌達(dá)??级ㄖ晾?。多皆愆化。并今廢之。然其六經(jīng)儒教。文弘治術(shù)。禮義忠孝。于世有宜。故須存立。且自真佛無像。則在太虛。遙敬表心。佛經(jīng)廣嘆。愚民響信。傾竭珍財(cái)。廣興寺塔。既虛引費(fèi)。不足以留。凡是經(jīng)像。盡皆廢滅。父母恩重。沙門不敬。悖逆之甚。國法豈容。并退還家。用崇孝始。于時(shí)沙門大統(tǒng)法上等。五百馀人。咸以帝為王力。決諫不從。僉各默然。下敕頻催答詔。而相看失色。都無答者。遠(yuǎn)顧以佛法之寄。四眾是依。乃出眾答曰。陛下統(tǒng)臨大域。得一居尊。隨俗致詞。憲章三教。詔云真佛無像。信如誠旨。但耳目生靈。賴經(jīng)聞佛。藉像表真。若使廢之。無以興敬。帝曰。虛空真佛。咸自知之。未假經(jīng)像。遠(yuǎn)曰。漢明已前。經(jīng)像未至此土。眾生何故不知虛空真佛。帝時(shí)無答。遠(yuǎn)曰。若不藉經(jīng)教。自知有法。三皇已前。未有文字。人應(yīng)自知五常等法。爾時(shí)諸人。何為但識(shí)其母。不識(shí)其父。同于禽獸。帝亦無答。遠(yuǎn)又曰。若以形像無情。事之無福。故須廢者。國家七廟之像。豈是有情。而妄相尊事。武帝不答前難。詭通后言。乃云。佛經(jīng)外國之法。此國不用。七廟上代所立。朕亦不以為是。將同廢之。遠(yuǎn)曰。若以外國之經(jīng)。廢而不用者。仲尼所說。出自魯國。秦晉之地。亦應(yīng)廢而不學(xué)。又若以七廟為非。將欲廢者。則是不尊祖考。祖考不尊。昭穆失序。昭穆失序。則五經(jīng)無用。前存儒教。其義安在。爾則三教同廢。將何治國。帝曰。魯邦之與秦晉。雖封域乃殊。莫非王者一化。故不類佛經(jīng)七廟之難。遠(yuǎn)曰。若以秦魯同尊一化。經(jīng)教通行者。震旦之與天竺。國界雖殊。莫不同在閻浮四海之內(nèi)。輪王一化。何不同遵佛經(jīng)。而今獨(dú)廢。帝又不答。遠(yuǎn)曰。陛下向云退僧還家。崇孝養(yǎng)者??捉?jīng)亦云。立身行道。以顯父母。即是孝行。何必還家。方名為孝。帝曰。父母恩重。交資色養(yǎng)。棄親向疏。未成至孝。遠(yuǎn)曰。陛下左右。皆有二親。何不放之。乃使長役五年。不見父母。武帝云。朕亦依番上下。得歸侍奉。遠(yuǎn)曰。佛亦聽僧。冬夏隨緣修道。春秋歸家侍養(yǎng)。故目連乞食餉母。如來擔(dān)棺臨葬。此理大通。未可獨(dú)廢。帝又無答。遠(yuǎn)抗聲曰。陛下今恃王力自在。破滅三寶。阿鼻地獄。不揀貴賤。陛下何得不怖。帝勃然大怒。面有瞋相。直視于遠(yuǎn)曰。但令百姓得樂。朕何辭地獄諸苦。遠(yuǎn)曰。陛下以邪法化人?,F(xiàn)種苦業(yè)。當(dāng)共陛下同趣阿鼻。何處有樂可得。帝理屈無答。乃下敕云。僧等且還。后當(dāng)更集。有司錄取論僧姓字。當(dāng)斯時(shí)也。齊國初殄。周兵雷震。見遠(yuǎn)抗詔。莫不流汗。咸謂粉其身骨。煮以鼎鑊。而遠(yuǎn)神氣嵬然。辭色無撓。上統(tǒng)衍法師等。執(zhí)遠(yuǎn)手。泣而謝曰。天子之威。如龍火也。難以犯觸。汝能窮之。大經(jīng)所云。護(hù)法菩薩。應(yīng)當(dāng)如是。彼不悛革。非汝咎也。遠(yuǎn)曰。正理須申。豈顧形命。即辭諸德曰。時(shí)運(yùn)如此。圣不能違。遂潛于汲郡西山。勤道無倦。三年之間。誦法華維摩等。各一千遍。大象二年。天元微開佛化。東西兩京。各立陟岵大寺。置菩薩僧。頒告前德。詔令安置。大隋受禪。天步廓清。開皇之始。蒙預(yù)落?。舊齒相趨。翔于雒邑。法門初辟。遠(yuǎn)近歸奔。遠(yuǎn)名馳帝闕。下敕授洛州沙門都。匡任佛法。辭不獲免。開皇五年。為澤州刺史千金公。請赴本鄉(xiāng)。七年春。住定州。途由上黨。留連夏講。尋下璽書。慇勤重請。辭又不免。便達(dá)西京。帝親臨御筵。敷述圣化。通孚家國。上大悅。敕住興善寺。勞問豐華。供事隆倍。又選天門之南。大街之右。東西沖要。游聽不疲。因置寺焉。名為凈影。常居講說。諸敘玄奧。辨暢奔流。于是四方投學(xué)。七百馀人。皆海內(nèi)英華。法輪前轍。望京趣寺。為法道場。遠(yuǎn)開皇十二年春。卒于凈影寺。

人物簡介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十九 持志科
不知何許人。以其狀貌類胡。世以胡明目之。汎采經(jīng)論。博覽書史。然其奇辨宏論。捷出曲引。儕輩莫之抗。天嘉中。朝廷每營齋福。民俗風(fēng)靡。明獨(dú)騁其利口。多致迎聘。眾亦推讓。弗與較。于是明牽引古今。包括孔老。務(wù)使聽者忻愜而已。大建五年。將事北伐。遣大都督程文季等。領(lǐng)兵淮浦。氣加齊壘。而勝負(fù)未分。上甚憂之。乃于大極殿。命龜以卜。忽腹紋長裂。君臣相顧。有懼色。率以為不祥之兆也。即齋百僧。既行香訖。始陳齋意。明遽應(yīng)聲敷敘。又述其緣起曰。卜征龜破??芍^千里路通。蓋龜腹之紋。俗所謂千里也。當(dāng)時(shí)以為一期浮飾爾。及軍次大小峴。所戰(zhàn)輒克。取秦涇和合四州以歸。下詔獎(jiǎng)諭。故明承此為業(yè)益隆。其于宗猷。尤號(hào)達(dá)悟。后莫知其終。
續(xù)高僧傳·卷第三十 雜科聲德篇第十
釋慧明。不知何人。貌儀象胡。故世以胡明為目。然其利口奇辯鋒涌難加。摛體風(fēng)云銘目時(shí)事。吐言驚世聞皆諷之。后乃聽采經(jīng)論。傍尋書史。捃掇大旨不存文句。陳文御世多營齋福。民百風(fēng)從其例遂廣。眾以明騁衒唇吻機(jī)變不思。諸有唱導(dǎo)莫不推指。明亦自顧才力有馀。隨聞即舉。牽引古今包括大致。能使聽者欣欣恐其休也。宣帝在位大建五年。將事北征觀兵河上。已遣大都督程文季等。領(lǐng)軍淮浦與齊對陣。雄氣相傾。帝甚憂及。乃于太極殿命龜卜之。試卦腹文颯然長裂。君臣失色為不祥也。即請百僧齋。時(shí)一會(huì)臨中。獊猝未測所由。及行香訖乃陳卜意。明抗聲敘致又述緣曰。卜征龜破??芍^千里路通。既其文季前鋒豈不一期程捷。時(shí)以為浮飾也。至四月中。次大小峴與齊大戰(zhàn)。俘虜援兵二十馀萬。軍次譙合。呂梁彭越前無橫陣。故下敕云。今歲出師薄伐邊服。所獲梁土。則江淮二百許城。東西五千馀里。然龜腹長文號(hào)千里也。遠(yuǎn)驗(yàn)明言宛同符契。故明承此勢。為業(yè)復(fù)隆。偏意宗猷。達(dá)悟登白者。其量弘矣。不測其終。
高僧傳·卷第十一 習(xí)禪
釋慧明。姓康。康居人。祖世避地于東吳。明少出家止章安東寺。齊建元中與沙門共登赤城山石室。見猷公尸骸不朽而禪室荒蕪高蹤不繼。乃雇人開剪。更立堂室造臥佛并猷公像。于是棲心禪誦畢命枯槁。后于定中見一女神。自稱呂姥。云常加護(hù)衛(wèi)?;驎r(shí)有白猿白鹿白蛇白虎游戲階前。馴伏宛轉(zhuǎn)不令人畏。齊竟陵文宣王聞風(fēng)祇挹。頻遣三使慇勤敦請。乃暫出京師到第。文宣敬以師禮。少時(shí)辭還山。苦留不止。于是資給發(fā)遣。以建武之末卒于山中。春秋七十矣。
僧法愿 朝代:南北朝末隋初

人物簡介

中國歷代人名大辭典
【生卒】:524—587 【介紹】: 隋僧。西河人,俗姓任。性機(jī)警通達(dá),求法無怠。后專精律部,眾與之談對,言辭鋒銳,罕有匹敵,因稱之謂“律虎”。北齊時(shí)為大莊嚴(yán)寺、石窟寺上座。入隋,敕為并州大興國寺主。嘗為所得律本制義疏,今唯存《四分一本》十卷,《是非鈔》二卷。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十九 持志科
生河西之任氏。性警達(dá)。頗高尚。不偶儕侶。夙以白衣。東游鄴都。齊昭玄大統(tǒng)法上。與語奇之。因攝受而薙落焉。于是周行講席。求法無怠。而仰蹤波離。專工律部。凡東夏所傳。皆制義疏。妙會(huì)異同。立破諸家百有馀計(jì)。時(shí)號(hào)之為律虎焉。至于斷處事途。多從文相。商度結(jié)正。僉議攸歸。詔充大莊嚴(yán)石窟二寺上座。及隋受禪。又詔主并州大興國寺。頻登綱管。御眾有方。論者美之。開皇七年六月二十二日。唱滅于所居寺。壽六十有四。建塔葬于城之隅。所著唯四分是非鈔。僅存兩卷。馀并散失。弟子道行龕等。足以承統(tǒng)亢宗。名重當(dāng)世。
續(xù)高僧傳·卷第二十一 明律上
釋法愿。姓任。西河人也。性警達(dá)頗自高上。而拔致窮玄不偶儕侶。東觀道化遂達(dá)鄴都。形廁白衣言揚(yáng)緇服。齊昭玄大統(tǒng)法上。嘉其神慧與語終朝。深通志梗。因攝而剃落。日賜幽奧。橫勵(lì)時(shí)倫。乃恣其游博。愿勇思風(fēng)馳周行講席。求法無怠問道新奇。后乃仰蹤波離專經(jīng)律部網(wǎng)羅佛治舟徑僧猷。自東夏所傳四部律本。并制義疏。妙會(huì)異同。當(dāng)有齊之盛。律徒飆舉。法正一部各競前驅(qū)。云公創(chuàng)敘綱模。暉上刪其纖芥。法愿霜情啟旦孤映群篇。挫拉言初流威滅后。所以履歷談對眾皆杜詞。故得立破眾家。百有馀計(jì)。并莫敢當(dāng)其鋒銳也。時(shí)以其彭亨罕敵。號(hào)之為律虎焉。至于斷處事途。多從文相商度結(jié)正。僉義攸歸乃下敕召為大莊嚴(yán)石窟二寺上座?;仕迨苊S蛛啡尾⒅荽笈d國寺主。頻登綱管善御大眾?;魄罢?shí)濟(jì)濟(jì)焉。以開皇七年六月二十二日。終于所住。春秋六十有四。葬于并城之西。建塔崇范。所制律疏。惟四分一本十卷是非鈔兩卷見存。馀并零失。有弟子道行者。器局淹和親傳師授。善機(jī)悟明控引。談述疏旨不墜厥宗。每至講散身導(dǎo)學(xué)徒。繞于愿塔致敬而返。及春秋至節(jié)此例恒修。今年八十有馀。猶鋪疏旨摘示諸測隱。時(shí)又有沙門道龕。資學(xué)于愿。執(zhí)教赴行學(xué)望最優(yōu)。成進(jìn)初心弘持獨(dú)秀。為時(shí)嘆美。而素尚競肅遵若文宗。才有違忤即不參隸。故說戒序引有言。唱白之者既無正制號(hào)為非法。雖初從眾侶。后必重張。乃出郭結(jié)界。更說新本。斯亦貞梗之嚴(yán)令也。太為剋峭未是倫通。至今此部猶多滯結(jié)云。

人物簡介

唐詩大辭典 修訂本
全唐詩》收詩2首,小傳云:“慧侃,晉陵曲阿(今江蘇丹陽)人。姓湯,住蔣州大歸善寺?!卑创诵鞴?jié)錄自《續(xù)高僧傳》卷三四,傳末云:“以大業(yè)元年(605)終于蔣州大歸善寺,春秋八十有二?!逼渖陸?yīng)為公元524年。終其一生,并未入唐?!?a target='_blank'>全唐詩》誤作唐人收入。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十七 證悟科
晉陵曲阿湯氏子。少受學(xué)于和阇梨。和尤神異。世莫能測。然于尊像。事之如生。見立像不敢坐。勸人必造坐像。行遇困厄。救濟(jì)不遺力。嘗見群豬被縛。和因唱曰。解脫首楞嚴(yán)??`輒自解。豬逸去。主亦從而放之。茍眾所會(huì)聚。則為說法開寤。晚年至鄴盛化。歸向之徒。頌其德至今。竟卒于鄴。將卒。有問其所證者。曰吾得善根成熟耳。侃初于和。固有所傳授。后往嶺南。依真諦專精禪寂。歲晚住棲霞寺。又往揚(yáng)都偲法師所。偲素知其行業(yè)。禮接之。將別。請現(xiàn)神力。侃曰。許復(fù)何難。即出臂窗中。長數(shù)十丈。取齊熙寺佛殿額。持還房中。謂偲曰。吾第恐世人驚異。故不屑為也。大業(yè)初。卒于蔣州大歸善寺。春秋八十二。將卒之日。忽擲三衣幞于堂上曰。還汝眾僧三衣。吾今死已。遽閉房入。眾愕然。起追視之。但白骨一具。跏趺坐床上。撼之鏘然不散。
續(xù)高僧傳·卷第二十五 感通上
釋慧侃。姓湯。晉陵典河人也。少受學(xué)于和阇梨。和靈通幽顯。世莫識(shí)其淺深。而翹敬尊像。事同真佛。每見立像不敢前坐。勸人造像惟作坐者。道行遇諸因厄無不救濟(jì)。或見被縛之豬。和曰解脫首楞嚴(yán)。豬尋解縛。主因放之。自爾偏以慈救為業(yè)。大眾集處輒為說法。皆隨事贊引即物成務(wù)。眾無不悟而歸于道。末往鄴下大弘正法。歸向之徒至今流詠。臨終在鄴。人問其所獲。云得善根成熟耳。侃奉其神化積有年稔。眾知靈異初不廣之。后往嶺南歸心真諦。因授禪法專精。不久大有深悟。末住棲霞。安志靈靜。往還自任不拘山世。時(shí)往楊都偲法師所。偲素知道行。異禮接之。將還山寺。請現(xiàn)神力。侃云。許復(fù)何難。即從窗中出臂。長數(shù)十丈。解齊熙寺佛殿上額。將還房中。語偲云。世人無遠(yuǎn)識(shí)。見多驚異。故吾所不為耳。以大業(yè)元年。終于蔣州大歸善寺。春秋八十有二。初侃終日。以三衣襆遙??堂中自云。三衣還眾僧。吾今死去。便還房內(nèi)。大眾驚起追之。乃見白骨一具跏坐床上。就而撼之鏗然不散。
神僧傳·卷第五
釋慧侃。曲阿人也。住蔣州大歸善寺。靈通幽顯世莫識(shí)之。而翹敬尊像事同真佛。每見立像不敢輒坐。勸人造像唯作坐者。后往嶺南修禪法。大有悟解。住棲霞時(shí)嘗往揚(yáng)都謁偲法師。偲異禮接之。將還山偲請現(xiàn)神力。侃即從窗中出臂解齊熙寺佛殿上額。因語偲云。世人無遠(yuǎn)識(shí)見多驚異。故吾所不為耳。大業(yè)元年終于大歸善寺。初侃終日以三衣還眾僧。吾今死去。徒眾好住。便還房內(nèi)。大眾驚起追之。乃見房中白骨一具跏坐床上。撼之鏘然不散。

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新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十二 義解科(二)
姓徐氏。其先東筦人。后避難。從昆陵之曲阿縣。祖齊。右軍將軍。父僧達(dá)梁臨川王咨議。璚身長七尺五寸。背胛龍文??谌琵X。幼事沙門法通謝俗。通器重之。不使隨眾服役。年過志學(xué)。將稟光宅寺云法師。弗果。乃聽南澗仙師研精數(shù)論。仙嘗得其私記覽而嘆賞。后因升座。勸門徒傳寫。且令覆述。時(shí)才受具耳。居輪下未五年。即為法主。代仙敷化。方梁高祖出三教妙旨行世。璚尤究其義。帝殊簡注。詔見于壽光殿。還鄉(xiāng)。住見安寺。會(huì)上黃侯曄為守。每深尊敬。忽郡民訛言。有白龍見寺中。奔競屢日。不能已。教海大龍。識(shí)者知其為璚讖也。素與簡子周弘正友善。謂曰子誠京華開導(dǎo)之才也。于是從請還都。發(fā)成實(shí)論題。拂麈尾答僧正慧令切難。容止可觀。到茂灌民譽(yù)之重任孝恭。詞筆之富。皆執(zhí)卷稽疑。服膺請業(yè)。世謨孝恭之子也。姿性好學(xué)。偏深玄義。講涅槃如水傳器。將謀入道。奄至無常。頂暖信宿。手屈三指。既葬一日。其父猶見世謨。擁神人數(shù)輩。從天來下。對晤談話。宛若平生。褒贊出家。稱揚(yáng)法利。頃之偕翼從陵空而去。室中香氣氤氳。經(jīng)日不散。永定三年夏。高祖不豫。詔于重云殿大閣中。弘宣大品以禱。夢朱衣神人禮而進(jìn)曰。般若多難。仰祈疾講。璚頗以卷數(shù)尚多為辭。請益懇到。七月十日乃白眾云。夜夢神人催罷法席。僅馀一卷。午前當(dāng)了。及出殿至寺。雷而驟作。高祖遂崩。逮文帝纂歷。詔為京邑大僧正。七眾肅然。海東諸國圖像遙敬。至德二年二月二十三日。示微恙。三月二十日告終。先是建初寺寶璚。小年共學(xué)。名德相配。夕夢有報(bào)已入滅者。且夢升天。有疏請講。皆符驗(yàn)不少爽。遺誡毋用銘志掩坎喪事所須。詔有司給辦。仍以天子鹵簿致榮飭。四月十八日。窆鐘山名僧墓。初璚入京。謁僧正慧超于南澗寺。求住。超未之許。見而駭曰。此子后當(dāng)有吾位。法門所賴也。何獨(dú)房。即命寺綱處置。孝宣屢詔弘闡。太子見導(dǎo)衛(wèi)者。咸脩偉。蓋神人云。大將軍章照達(dá)。嘗迎致。所見亦然。兄孫普光承藉規(guī)訓(xùn)。與同學(xué)道莊明解等。樹碑于金陵之舊墟。其文則慧日道場釋法輪作也。
釋慧達(dá) 朝代:南北朝末隋初

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新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十 利物科
姓王。襄陽人。幼年在道。尤務(wù)脩繕。后業(yè)禪于天臺(tái)之瀑布寺。又北游武當(dāng)山。習(xí)靜如前。有陳御歷。江南疫癘大作。達(dá)建藥藏于楊都市。所濟(jì)殊廣。金陵佛寺之多。過七百所。而達(dá)所扶仆起廢。華敞之者。馀三百。仁壽中營七層木浮圖于楊州之白塔寺。復(fù)溯江西。至鄱陽豫章諸郡。隨緣演化。以成就功德。沙門慧遠(yuǎn)邀止廬岳。造西林重閣七間。誓以黃楠為之材。闔境推求。了不可得。僉欲改圖。達(dá)曰。但誠心未至。故追訪無從。茍?jiān)噶χ畧?jiān)。則樗櫟將化而楠矣。眾因四出尋索。果得黃楠一谷于境內(nèi)之下巢山。計(jì)其數(shù)。可了此閣。然窮險(xiǎn)無路以出。達(dá)偶行歷崖壁間。僅見一處通人往來。遂挽拽至江。??筏而下。略無遺逸者。閣成。宏壯冠世。后忽偏欹于南三尺。地當(dāng)石門澗。適有大風(fēng)。從澗起。北吹閣。閣隨以正。晚往長沙。樹立益廣。達(dá)率性任真。言無華綺。衣被弊惡。殆不可觀。而檀信向慕。所舉輒遂。亦其感應(yīng)之理然也。大業(yè)六年七月晦。舊疾增劇。室中異香旋繞。像設(shè)流汗。倚臥七日而逝。壽八十七。
續(xù)高僧傳·卷第二十九 興福篇第九
釋慧達(dá)。姓王。家于襄陽。幼年在道??樞蕹蓜?wù)?;虻巧脚R水?;蛞芈溆涡?。但據(jù)形勝之所。皆厝心寺宇?;蜓a(bǔ)緝殘廢。為釋門之所宅也。后居天臺(tái)之瀑布寺。修禪系業(yè)。又北游武當(dāng)山。如前攝靜。有陳之日癘疫大行。百姓斃者殆其過半。達(dá)內(nèi)興慈施。于楊都大市建大藥藏。須者便給。拯濟(jì)彌隆。金陵諸寺數(shù)過七百。年月逾邁朽壞略盡。達(dá)課勸修補(bǔ)三百馀所。皆鎣飾華敞有移恒度。仁壽年中。于楊州白塔寺建七層木浮圖。材石既充付后營立。乃溯江西上。至鄱陽預(yù)章諸郡。觀檢功德。愿與眾生同此福緣。故其所至封邑。見有坊寺禪宇靈塔神儀。無問金木土石。并即率化成造。其數(shù)非一。晚為沙門慧云邀請。遂上廬岳。造西林寺。晚閣七間欒櫨重壘。光耀山勢。初造之日誓用黃楠。闔境推求了無一樹。僉欲改用馀木。達(dá)曰。誠心在此。豈更馀求。但至誠無感。故訪追不遂。必心期果決。松散并變?yōu)殚?。如求不獲。閣成則無日矣。眾懼其言四出追索。乃于境內(nèi)下巢山。感得一谷并是黃楠。而在窮澗幽深無由可出。達(dá)尋行崖壁忽見一處晃有光明。窺見其中可通材道。惟有五尺馀并天崖。遂牽曳木石至于江首。中途灘澓??筏并壞。及至廬阜不失一根。閣遂得成。宏冠前構(gòu)。后忽偏斜向南三尺。工匠設(shè)計(jì)取正無方。有石門澗當(dāng)于閣南。忽有猛風(fēng)北吹還正。于今尚在。晚往長沙。鑄鐘造像。所至方面若草從焉。傾竭金貝者。兢兢業(yè)業(yè)恐其不受。達(dá)任性造真言無華綺。據(jù)經(jīng)引喻篤勵(lì)物情。然其形服弊粗殆不可睹。外綜繁殷內(nèi)收理靜。傍觀沈伏似不能言。而指撝應(yīng)附立有成遂。斯即處煩不撓。固其人矣。又為西林閣成。尊容猶闕。復(fù)沿江投造修建充滿。故舉閣圓備。并達(dá)之功。大業(yè)六年七月晦日。舊疾忽增。七日倚臥。異香入室旋繞如云。閣中像設(shè)并汗流地。眾見此瑞審達(dá)當(dāng)終。官人檢驗(yàn)具以聞奏。達(dá)神志如常。累以馀業(yè)。奄爾長逝。年八十七矣。
釋慧耀 朝代:南北朝末隋初

人物簡介

續(xù)高僧傳·卷第三十五 感通篇中
釋慧耀。姓岐。襄陽人。少沈密。訥言敏行。人共重之。受具后歷游訪道。至鄭川命師所。又往衡岳思師所。咸伏膺請益觀用清明。思公于眾曰。公于實(shí)相觀善有玄趣。居山數(shù)年。值思長往。欲絕跡武當(dāng)以希素尚。行至巴丘曰。此地禪律罕聞??呻S行化。有江陵導(dǎo)因道懿法師。聞志焉相攜。西上居導(dǎo)因寺。積十四年不出戶庭惟味禪靜。及智顗返鄉(xiāng)。嘆為故鄉(xiāng)不乏賢友足為??z法也。因是道俗稍來禮謁。耀杜門密行不偶時(shí)俗。以仁壽二年。暮告人曰。吾不愿惱此眾僧。欲往內(nèi)華寺可以閑放。眾固留不許。至三年二月有疾。見思命二師來迎。至三月六日跏坐直身而卒。年七十九。遂葬于內(nèi)華。未終前。寺中三十馀人。咸夢寶剎傾倒。及明異口同音而說之。昔日導(dǎo)因。今天皇寺是也。見有柏殿五間兩廈。梁右軍將軍張僧瑤。自筆圖畫。殿其工正北盧舍那相好威嚴(yán)。光明時(shí)發(fā)。殿前五級亦放光明。祥徵休咎故不備述。由此奇感聊附此焉。

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海東高僧傳·卷第一
釋法云。俗名公夌宗。謚曰真興。而法興王弟葛文王之子也。母金氏。生七歲即位??藢捒巳省>词露?。聞善若驚。除惡務(wù)本。七年興輪寺成。許人出家為僧尼。八年命大阿餐柒夫等廣集文士。修撰國史。十年梁遣使。與入學(xué)僧覺德送佛舍利。王使群臣奉迎興輪寺前路。十四年命有司筑新宮于月城東。黃龍見其地。王疑之改為佛寺。號(hào)曰黃龍。二十六年陳遣使劉思及僧明觀。送釋氏經(jīng)論七百馀卷。二十七年祇園實(shí)際二寺成。而黃龍亦畢功。三十三年十月為戰(zhàn)死士卒設(shè)八關(guān)齋會(huì)于外寺。七日乃罷。三十五年鑄黃龍寺丈六像?;騻靼⒂跛捍d黃金至絲浦。輸入而鑄焉。語在慈藏傳。三十六年丈六出淚至踵。三十七年始奉原花為仙郎。初君臣病無以知人。欲使類聚群游。以觀其行儀。舉而用之。遂簡美女二人。曰南無。曰俊貞。聚徒三百馀人。二女爭妍。貞引南無。強(qiáng)勸酒醉。而投河殺之。徒人失和而罷。其后選取美貌男子。傳粉妝飾之。奉為花郎。徒眾云集?;蛳嗄ヒ缘懒x。或相悅以歌樂。娛游山水。無遠(yuǎn)不至。因此知人之邪正。擇其善者薦之于朝。故金大問世記云。賢佐忠臣。從此而秀。良將猛卒。由是而生。崔致遠(yuǎn)鸞郎碑序曰。國有玄妙之道。曰風(fēng)流。實(shí)乃包含三教。接化群生。且如入則孝于家。出則忠于國。魯司寇之旨也。處無為之事。行不言之教。周柱史之宗也。諸惡莫作。眾善奉行。竺乾太子之化也。又唐令狐澄新羅國記云。擇貴人子弟之美者傳粉妝飾。而奉之名曰花郎。國人皆尊事之。此蓋王化之方便也。自原郎至羅末。凡二百馀人。其中四仙最賢。且如世記中。王幼年即祚。一心奉佛。至末年祝發(fā)為浮屠。被法服自號(hào)法云。受持禁戒。三業(yè)清凈。遂以終焉。及其薨也。國人以禮葬于哀公寺之北峰。是歲安含法師至自隋。至安含傳辨之。 贊曰。風(fēng)俗之于人大矣哉。王者欲移易。于當(dāng)世如水之就下。沛然孰禦哉。始真興既崇像教。設(shè)花郎之游。國人樂從仿效。如趍寶肆。如登春臺(tái)。要其歸在乎遷善徙義。鴻漸于大道而已。彼漢哀帝徒以色是愛。故班固曰。柔曼之傾人意。非特女徒。蓋亦有男色焉。評之不可同日而語矣。

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新脩科分六學(xué)僧傳·卷第三十 神化科(二)
姓王氏。其先太原人。后父其自徐遷荊。遂占藉焉。始其母之孕曠也。夢浴水中。有童子乘寶船投其懷。以覺。生而敏慧端介。有操守。太清初。喪亂相繼。嘗起兵東征曠方壯勇。應(yīng)募克卒伍。淪陷不復(fù)振。由是寢世虛假。而婚娶悉謝絕。初謀脫俗。而巾褐輩。誘以神仙曰。必先受符箓而次陳章醮。曠曰。然則可得道乎。答曰。箓以護(hù)身。章以招貨。得道則未也。曠曰。敢問所以得道者。乃示以辟谷法。曰能如是僅七日雖飛升玉清可也。于是七日不食。無所驗(yàn)。曰汝猶飲水耳。斷水七日無驗(yàn)。曰汝夜眠耳。危坐七日。復(fù)無驗(yàn)。卒棄去。從沙門受五戒。為佛弟子。而潛脩密證。稍著神異。江陵張?jiān)徳偈滥棵缰^曰。汝家冢內(nèi)有古井。而柩適塞之。今能移置其冢。而使井復(fù)為人用。則免矣。從其言果然。 又謂澗有古鐘可掘也。掘之得鐘不誣。仁州刺史以為惑眾。鞭其脊百而囚之。容不之慘。膚不之裂。獄卒試以八尺大械。且捶其膝。傍觀者意。其必碎骨斷筋。而捫視之。略無痕。吏戲絕其饋餉。雖久未嘗見餒色。然往往逢之市肆中。而獄系則自若也。大定三年。從獄中。乞草屩曰。今夜當(dāng)急行。吏卒疑以為逃。夜半城中火。百姓遷避爭郭門出不及。而死者七千人。曠領(lǐng)二百囚。行間道。曾莫知也。既薙落進(jìn)具。年已四十矣。即行頭陀于州北之四圣山曰。此福德地。且宜天子所安置。頃之檀施云委。歘成華構(gòu)。即今之開圣寺是也。宣明二年。顯平二陵皆近寺。則所謂福德地尤信。嘗沮夏水。彼岸虛舟自能隨呼而至。遂以濟(jì)。眾愈益訝之。曠戒勿復(fù)傳。及脩治成陽佛跡寺寺有耕牛。將產(chǎn)而犢難下。母牛且死。僧知事以告。曠曰。犢前生。此寺居士也。以竊常住物來償耳。然其頭之伸縮而不易出者。以羞故也。于母則無相害意。因執(zhí)爐臨闌。呵責(zé)遽生。以開皇二十年九月二十四日。無疾而終。壽七十有五。終之時(shí)天香盆室。音樂彌空。隱然若向西南方去者。未卒之二年。每云吾脾痛復(fù)預(yù)言身后事。忽問律師云。阿那含人有疾否。律師未知所答。自答曰。報(bào)身法爾。既卒。手屈三指。仁壽元年。永濟(jì)寺僧法貴死。而復(fù)蘇曰。見閻王正值曠乘宮殿自空下。罪人喜曰。三果圣人。來救我等矣。則曠之登三果信矣。
續(xù)高僧傳·卷第三十五 感通篇中
釋智曠。姓王。本族太原。中居徐部。厥考后住荊州新豐縣。母初將孕。夢入流浴。童子乘寶船來投。便覺有娠。及生長。敏而重行。梁太清初。喪亂無像。元帝當(dāng)辟。曠少勇壯招募壯士隨軍東行。未幾淪陷。深悟虛假。遂不婚娶專求離俗。初值巾褐。誘以神仙。先受符箓次陳章醮。便問。此術(shù)能致道乎。答曰。箓既護(hù)身。章亦招貨。曠曰。斯乃保茲苦器。便名道耶。又請度世法。乃示斷粒。必到玉清。七日便飛。至期不應(yīng)。道士曰。爾猶飲水。致無有赴。次更七日口絕水飲。道士又曰。爾夜尚眠。致無感耳。又更七日常坐不臥。三期屢滿。靡剋升天。而氣力休強(qiáng)。遠(yuǎn)近驚異。后值高僧。授戒為佛弟子。德行動(dòng)人。漸示潛跡。江陵張?jiān)徴?。二世眼盲。曠曰。爾家塳內(nèi)棺枕古井。移墳開甃。必獲禳焉。因即隨言。瞽者見道請求剃落。眾咸憚之。便伐薪施僧。空閑靜慮。又言。澗有古鐘??删虺鰬宜?。仁州刺史謂為詭惑。鞭背百下無慘無破。便送出臺(tái)。拘在尚方。有力者試以八尺械懸來捶膝。傍觀謂言糜碎。而曠容既無撓肉亦無痕。獄吏云。承居士能忍饑。便絕食七日。身色如故。市衢見行。驗(yàn)獄猶有。方委分身。梁宣大定三年。從人乞草屩。今夜當(dāng)急行。及三更合城火發(fā)。四門出人。不泄燒殺七千。曠在獄。引囚二百安步而出。年將不惑。始蒙剃落。進(jìn)戒以后。頭陀州北四望山。去此地福德方安天子。去城六十猛獸所屯。初止以后馳弭床側(cè)。每夕山隅四燈同照。士俗云赴奄成華寺。后宣明二年。平顯二陵皆在寺前驗(yàn)于往矣至于梁元覆敗王琳上迫。后梁國移并預(yù)表莂。有一宰鴨而為齋者。鴨神夜告便曰。何有殺牲而充凈供。自爾便斷。曾度夏水。徒侶數(shù)十。欲住不可欲去無從。前岸兩船無人將至。曠笑而舉聲呼之。船自截流直到。遂因濟(jì)水。誡以勿傳。又于咸陽造佛跡寺。有牛產(chǎn)犢。出首還隱。已過信次。母將離弋。僧告曠無惻。答曰。此犢是寺居士。侵用僧物。今來償債。其羞不出。牛母無他。因執(zhí)爐呵誡犢子。疾當(dāng)償報(bào)。何恥生乎。應(yīng)言便出。故神異冥徵不可備載。以開皇二十年九月二十四日。終于四望開圣寺。春秋七十有五。自剋終期天香滿室。合寺音樂西南而去。未亡二年。預(yù)云終事。示如脾痛。問律師曰。阿那含人亦有疾不。未答間自云。報(bào)身法然。及遷神后手屈三指。仁壽元年。永濟(jì)寺僧法貴。死而又穌。見閻羅王。放還正值曠乘宮殿自空直下。罪人喜曰。三果圣僧來救我等。所造八寺咸有靈奇?;蛴匡w泉。時(shí)降佛跡。隨慧日道場法論備見若人為之碑頌。廣彰德行。
神僧傳·卷第五
釋智曠。姓王氏。初母將孕。夢入流浴。童子乘寶船來投便覺有娠。及生長敏而重行。梁末為壯士。后離俗從道學(xué)長生術(shù)。及值高僧授戒為佛弟子。德行動(dòng)人漸示潛跡。江陵張?jiān)徴叨姥勖?。曠曰。爾家冢?nèi)棺枕古井。移墳開甃必獲禳焉。因即隨言瞽者見道。請求剃落。眾咸憚之。便伐薪施僧空閑靜慮。又言。澗有古鐘可掘出懸寺。仁州刺史謂為詭惑。鞭背百下無慘無破。便送出臺(tái)拘在尚方。有力者試以八尺械懸來捶膝。傍觀謂言糜碎。而曠容既無撓肉亦無痕獄吏云。承居士能忍饑。便絕食七日。身色如故市衢見行驗(yàn)獄猶有。方信分身。大定三年從人乞草屩。今夜當(dāng)急行。及三更合城火發(fā)。四門出人不泄。燒殺七千。曠在獄引囚二百安步而出。年將不惑始蒙剃落。進(jìn)戒以后頭陀。蛇弭床側(cè)。每夕山隅四燈同照。士俗云赴奄成華寺。有一宰鴨而為齋者。鴨神夜告便曰。何有殺牲而充凈供。自爾便斷。曾度夏水徒侶數(shù)十欲住不可欲去無從。前岸兩船無人將至。曠笑而舉聲呼之。船自截流直到。遂因濟(jì)水。誡以勿傳。又于咸陽造佛跡寺。有牛產(chǎn)犢出首還隱。已過信次母將亡。僧告曠知惻。答曰。此犢是寺居士。侵用僧物今來償債。其羞不出牛母無他。因執(zhí)爐呵戒犢子。疾當(dāng)償報(bào)何恥生乎。應(yīng)言便出。神異冥徵不可備載。以開皇二十九年九月二十四日終于四望開圣寺。自剋終期。天香滿室。合寺音樂。西南而去。

人物簡介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十二 弘法科(二)
廣陵郝氏子也。世為將家。有戎役。年十五。上疏愿領(lǐng)徒隸五千。清蕩寇塞。朝廷偉其志。年十六。兄既云喪。乃悟非常。亟欲引去。而親眷以其素有武略。可紹先業(yè)。弗許。至年二十有一。始遂剃落。即依揚(yáng)都建成寺瓊法師。學(xué)成實(shí)論。已而去依攝山止觀寺僧詮法師。務(wù)弘大乘詮之徒通三論者。且數(shù)百人。其中故有四句朗。領(lǐng)語辨。文章勇得意布之。目。而布稱得意。則其造詣可見。后于大品善達(dá)章。獲證。入自爾誓不講說。常樂禪寂。北游見可禪師于鄴可曰。法師能破我除執(zhí)。其進(jìn)道可既耶。因縱觀筵肆。理無二致。獨(dú)盡寫章疏。遺朗公。資其敷演。所蓄僅衣缽。嘗造思禪師議論。袞袞忘食。息。思以鐵如意。擊桉嘆曰。萬里空矣。此土何可得哉。尤見重于邈禪師。持律嚴(yán)甚。梁泰清末。侯景叛。值歲薦饑。布嘗三日餓。至四日困矣?;蜻z之飯。以有肉氣。卻弗食。故有足疾。醫(yī)令服薤。而愈。亦每發(fā)露懺悔。見諸人樂生西方者。則曰。其土雖凈非吾愿也。吾所愿在化度眾生。正欲生三途苦趣。以相救濟(jì)。然安能于蓮華中。十劫受樂耶。陳至德中邈公引恭禪師。謀建棲霞寺于攝山。眾推布結(jié)凈開滯。才扣犍槌。已居高座。塊然端默。見者敬慕。陳主諸王。并承戒范。如佛無異。慕。年不參眾食。詔給乳牛?;厥┥姟X懨髟?。壽躋七十。忽敘別云。布于命限。可更住世三五年在。但老困不能行道。豈如早生邊地。而作佛事之為快也。各各努力珍重。于是屏粒不食。氣垂絕。詔太醫(yī)就診視??s臂不許?;屎笊蚴?。愿傳香。亦不許。但以參學(xué)徒眾。委之恭禪師而已。十一月二十二日。卒于棲霞新寺。手屈三指。伸之復(fù)如故。布之將終也。地連動(dòng)七日。及舁柩山地又動(dòng)。且太史臺(tái)奏。道人星不見。茲其所以關(guān)系者。顧不重歟。先見布謂人曰。昨夜二菩薩見迎。一是生身。一是法身。吾已許之矣。尋有諸天迎。吾不許也。同寺侃禪師者。亦以為夜有流光照室。出戶視之。見二人入布房。豈即二菩薩耶。且語之合。
續(xù)高僧傳·卷第七 義解篇三
釋慧布。姓郝氏。廣陵人也。少懷遠(yuǎn)操。性度虛梗。年十五處于江陽。家門軍將。時(shí)有戎役。因愿領(lǐng)五千人為將清平寇塞。豈不果耶。眾偉其言。十六遭兄亡。悟世非常。思解俗網(wǎng)。親眷知有武略咸不許之。二十有一方從本愿。既蒙剃落便入楊都。從建初寺瓊法師學(xué)成實(shí)論。通假實(shí)之旨。物議所歸。而布恨斯至理未盡懷抱。承攝山止觀寺僧詮法師大乘海岳聲譽(yù)遠(yuǎn)聞。乃往從之聽聞三論。學(xué)徒數(shù)百翹楚一期。至于洞達(dá)清玄妙知論旨者。皆無與尚。時(shí)號(hào)之為得意布?;蛟扑夹家病9试徶怆y。聽者似解而領(lǐng)悟猶迷。及依言領(lǐng)通。而構(gòu)難疏略。致使談?wù)撝H每有客問必待布而為答。時(shí)人為之語曰。詮公四友。所謂四句朗。領(lǐng)語辯。文章勇。得意布。布稱得意最為高也。后于大品善達(dá)章中悟解大乘。煩惱調(diào)順。攝心奉律威儀無玷。常樂坐禪遠(yuǎn)離囂擾。誓不講說護(hù)持為務(wù)。末游北鄴更涉未聞。于可禪師所暫通名見。便以言忤其意??稍?。法師所述可謂破我除見莫過此也。乃縱心諸席備見宗領(lǐng)。周覽文義并具胸襟。又寫章疏六馱。負(fù)還江表。并遣朗公令其講說。因有遺漏重往齊國。廣寫所闕赍還付朗。自無所畜。衣缽而已。專修念慧獨(dú)止松林。蕭然世表學(xué)者欣慕。嘗造思禪師與論大義。連徹日夜不覺食息。理致彌密言勢不止。思以鐵如意打案曰。萬里空矣。無此智者。坐中千馀人同聲嘆悅。又與邈禪師論義。即命公之師也。聯(lián)綿往還三日不絕。邈止之嘆其慧悟遐舉而卑身節(jié)行不顯其美。梁太清末。侯景作亂。荒餒累年三日失食。至第四日有人遺布飯。而微以豬肉覆之。雖腹如火然。結(jié)心不食。故得遭斯困厄不履非濫。又曾患腳氣。醫(yī)令服薤。自此至終常陳此罪?;蛞娭T人樂生西方者。告云。方土乃凈非吾愿也。如今所愿化度眾生。如何在蓮花中十劫受樂。未若三途處苦救濟(jì)也。陳至德中。邀引恭禪師。建立攝山棲霞寺。結(jié)凈練眾江表所推。名德遠(yuǎn)投稟承論旨。時(shí)為開滯理思幽微。不為僧師不役下位。常自縫洗六時(shí)無闕。才扣揵搥已居眾首。端坐如木見者懔然。名聞光遠(yuǎn)請謁如市。陳主諸王并受其戒。奉之如佛。末以年暮不參眾食。敕給其乳牛。而布回充入眾。煢煢謹(jǐn)攝實(shí)高僧焉。年七十與眾別云。布命更至三五年在。但老困不能行道。住世何益。常愿生邊地?zé)o三寶處為作佛事去也。幸各好住愿努其力。于是絕谷不食命將欲斷。下敕令醫(yī)診之??s臂不許。沈皇后欲傳香信。又亦不許。臨終遺訣曰。長生不喜夕死無憂。以生無所生滅無所滅故也。諸有學(xué)士徒眾并委恭禪師。吾無慮矣。以陳禎明元年十一月二十三日卒于棲霞。終后手屈三指。捋之雖伸還屈。乃至林中一月猶爾。未終前大地連動(dòng)。七日便卒。移尸就林。山地又動(dòng)。太史奏云。得道人星滅矣。時(shí)以當(dāng)之。初將逝告眾前云。昨夜二菩薩見迎。一是生身。一是法身。吾已許之。尋有諸天又來迎接。以不愿生故不許耳。流光照于侃禪師戶。侃怪光盛出戶見。二人向布房中不知是圣也。旦往述之。恰然符合。言已端坐而化。有見鬼者。望見幡花滿寺光明騰焰。不測其故。入山視之。乃布公去世。

人物簡介

全后周文·卷二十二
亡名,俗姓宋,南郡人。本名闕殆,事梁元帝,官爵未詳,梁亡出家,為夏州三藏。宇文護(hù)迎還咸陽,不知所終。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十二 弘法科(二)
出宋氏。本名闕殆。世為南郡衣冠望族。弱齡絕意婚。娶任懷游適。每慕阮嗣宗之為人。長事梁元帝。尤見禮待。有制作。帝必稱述。從容御筵。賜問優(yōu)渥。逮梁祚云替。潛跡玄門。逃避塵累。遠(yuǎn)客汶蜀。始事兌禪師。兌定學(xué)澄明。聲流關(guān)鄴。而名以辨慧發(fā)之。是宜其志于道者所趨也。會(huì)周少保蜀國公宇文俊。出鎮(zhèn)井絡(luò)。供養(yǎng)殊倫。及齊王繼政。敬仰彌隆。邀與謁帝。詔為夏州三藏。然以名文翰可觀。宜從徵拔。任以臺(tái)省。而名雅亮卓然。終無磷涅。天和二年五月。大冢宰宇文護(hù)。遺以書。名答以鄉(xiāng)國殄瘁。宗戚喪亡。誠得收跡嚴(yán)中。攝心塵外。支養(yǎng)殘命。敦脩凈業(yè)。此本志也。寄骸精舍。乞食王城。任力行道。隨緣化物。斯次愿也。不爾安能憒憒。久于塵埃間乎。護(hù)得書。知其難動(dòng)。乃遣書迎之。名達(dá)咸陽貴游。奉謁盛筵。厚味日至。名益愧焉。乃擬周廟之制。作文以銘金人之膺。其序曰。余十五而尚文。三十而負(fù)譽(yù)望。值京都喪亂。冠冕淪沒。海內(nèi)知識(shí)。零落殆盡。嗚呼夫其以回天倒日之力。一旦彫謝。泰山磐石之固。忽焉燼滅。定知世相無常。浮生虛偽。譬如朝露。其停幾何。子是以棄其簪弁。剃其須發(fā)。衣衲杖錫。誓欲枯木其形。死灰其慮。棄捐識(shí)業(yè)。以求虛寂。庶幾以法界如意之寶。九緘于身。其亦愈于三緘其口者矣。其辭曰。古之?dāng)z心人也。誡之哉。誡之哉。無多慮。無多知。多知多事。不如息意。多慮多失。不如守一。慮多志散。知多心亂。心亂生惱。志散妨道。勿謂何傷。其苦悠長。勿言何畏。其禍鼎沸。滴水不停。四海將盈纖塵不拂。五岳將成。防末在本。雖小不輕。關(guān)爾七竅。閉爾六情。莫視于色。莫聽于聲。聞聲者聾。見色者盲。一文一藝??罩行◎?。一伎一能。日下孤燈。英賢才藝是為愚蔽。舍棄淳樸。耽溺淫麗。識(shí)馬易奔。心猿難制。神既勞役。形必?fù)p斃。邪徑終迷。脩途永泥。莫貴才能。是曰昏懵。惡拙羨巧。其德不弘。名厚行薄。其高速崩。徒舒翰卷。其用不恒。內(nèi)懷憍伐。外致怨憎?;蛘?dòng)诳凇;驎谑?。邀人令譽(yù)。亦孔之丑。凡謂之吉。圣謂之咎。賞悅暫時(shí)。悲憂長久。畏影畏跡。愈走愈劇。端坐樹陰。跡滅影沈。厭生患老。隨思隨造。心想若滅。生死長絕。不死不生。無相無名。一道虛寂。萬物齊平。何勝何重。何劣何輕。何賤何辱。何貴何榮。澄天愧凈。皎日慚明。安如岱嶺。固比金城。敬貽賢哲。斯道利貞。 又著至道論。淳德論。遣執(zhí)論。去是非論。影喻論。脩空論。不殺論等。有集十卷。盛重于世。不知所終。有弟子僧琨。性沈?qū)彙I埔粽{(diào)。為隋二十五眾讀經(jīng)法主。后于曲池。造靜覺寺。每臨水映竹。體物賦詩。頗有篇什云。
續(xù)高僧傳·卷第七 義解篇三
釋亡名。俗姓宋氏。南郡人。本名闕殆。世襲衣冠稱為望族。弱齡遁世永絕妻孥。吟嘯丘壑任懷游處。凡所憑準(zhǔn)必映美阮嗣宗之為人也。長富才華鄉(xiāng)人馳舉。事梁元帝深見禮待。有制新文帝多稱述。而恭慎慈敬謙靜為心。每從容御筵賜問優(yōu)異。及梁歷不緒。潛志玄門遠(yuǎn)寄汶蜀脫落塵累。初投兌禪師。兌亦定慧澄明聲流關(guān)鄴。名乃三業(yè)依憑四儀恭仰。彫純假于禪誦興慮著于篇什。預(yù)有學(xué)徒問道無倦。會(huì)周氏跨有井絡(luò)。少保蜀國公宇文俊鎮(zhèn)之。往愛賢才重其德素。禮供殊倫聲聞臺(tái)省。后齊王續(xù)部伏敬日增。任滿還雍遂勒歸謁。帝勞遺既深。處為夏州三藏。朝省以名文翰可觀元非玄侶而冥德沒世。將徵拔之。測其器宇有經(jīng)國之量。朝省總議?;蛞酝骷又;蛞郧楫愞D(zhuǎn)之。然名雅亮卓然曾無易節(jié)。天和二年五月。大蒙宰宇文護(hù)遺書曰。言念欽屬未敘企積。道體休豫無虧慮耶。蓋能仁處世志存匡救。非先輪回獨(dú)尚茲善。既道亞生知才高七步。豈虛緇染沈流當(dāng)涂。但靈廓妙理三業(yè)同臻。冀思莫二。皂白非感耳。怖解偏執(zhí)贊我時(shí)朝。匪惟真俗俱抽。亦是彼我一貫。故令往白。念報(bào)雅懷。名答云。辱告深具懷抱。寒暑異域苦樂殊心。輒略常談且陳事實(shí)。貧道稟質(zhì)丑陋。恒嬰疾惱因傴成恭。惟道是務(wù)不曾棲息。五十二年。自舍俗緣十有五載。萬人歸國皆停都邑。羸病一僧獨(dú)流荒裔。無罪可罰無能可使。百慮九思是所未喻。文多不載。又列六不可十嘆息。援據(jù)事敘綸貫始終。書略。結(jié)云。沙門持戒心口相應(yīng)。所列六條若有一誑。生則蒼天厭之。死則鐵鉗拔之。洋銅灌之。仰戴三光行年六十。不欺闇?zhǔn)覜r乃明世。且鄉(xiāng)國殄喪宗戚衰亡。貧道何人獨(dú)堪長久。誠得收跡巖中攝心塵外支養(yǎng)殘命敦修慧業(yè)。此本志也。寄骸精舍乞食王城。任力行道隨緣化物。斯次愿也。如其不爾獨(dú)處丘壑。安能憒憒久住閻浮地乎。護(hù)得書體其難拔。乃與書迎還云。法師秉心彌固棲游世表。玄圭啟運(yùn)。不屈伯夷之節(jié)。蒼精得歷。豈捐嘉遁之志。今遣往迎名達(dá)咸陽。貴游奉謁。隆禮厚味彌增常限。以稱謂廣流藏景難伏。誓當(dāng)棲玄后德。便閑放無累。乃著寶人銘曰。余十五而尚屬文。三十而重勢位。值京都喪亂冠冕淪沒海內(nèi)知識(shí)零落殆盡。乃喟然嘆曰。夫以回天倒日之力。一旦早凋。岱山磐石之固。忽焉燼滅。定知世相無常浮生虛偽。譬如朝露其停幾何。大丈夫生當(dāng)降魔死當(dāng)飼虎。如其不爾。修禪足以養(yǎng)志。讀經(jīng)足以自娛。富貴名譽(yù)徒勞人耳。乃棄其簪弁剃其須發(fā)。衣納杖錫聽講談玄。戰(zhàn)國未寧安身無地。自厭形骸甚于桎梏。思絕苦本莫知其津。大乘經(jīng)曰。如說行者乃名是圣。不但口之所言。小乘偈曰。能行說為正。不行何所說。若說不能行。不名為智者。至于顏回好學(xué)勤改前非季路未修懼聞后語。功勞智擾役神傷命。為道日損何用多知。誓欲枯木其形死灰其慮降此患累以求虛寂。乃作絕學(xué)箴文。名息心贊。擬夫周廟。其銘曰。法界有如意寶人焉。九緘其身銘其膺曰。古之?dāng)z心人也。誡之哉誡之哉。無多慮無多知。多智多事不如息意。多慮多失不如守一。慮多志散知多心亂。心亂生惱志散妨道。勿謂何傷其苦悠長。勿言何畏其禍鼎沸。滴水不停四海將盈。纖塵不拂五岳將成。防末在本雖小不輕。關(guān)爾七竅閉爾六情。莫視于色莫聽于聲。聞聲者聾。見色者盲。一文一藝空中小蚋。一技一能日下孤燈。英賢才藝是為愚弊。舍棄淳樸耽溺淫麗。識(shí)馬易奔心猿難制。神既勞役形必?fù)p斃。邪經(jīng)終迷修涂永泥。莫貴才能是曰惛懵。洿拙羨巧其德不弘。名厚行薄其高速崩。隆舒污卷其用不恒。內(nèi)懷憍伐外致怨憎?;蛘?dòng)诳诨驎谑?。邀人令譽(yù)亦孔之丑。凡謂之吉圣以之咎。賞悅暫時(shí)悲憂長久。畏影畏跡逾走逾劇。端坐樹陰跡滅影沈。厭生患老隨思隨造。心想若滅生死長絕。不死不生無相無名。一道虛寂萬物齊平。何勝何劣何重何輕。何賤何辱何貴何榮。澄天愧凈皦日慚明。安夫岱嶺固彼金城。敬詒賢哲斯道利貞。又著至道論淳德論遣執(zhí)論去是非論影喻論修空論不殺論等。并文多清素語恒勸善。存質(zhì)去華不存粉墨。有集十卷盛重于世。不知所終。有弟子僧琨性沈?qū)徤埔粽{(diào)。為隋二十五眾讀經(jīng)法主搜括群籍采摭賢圣。所撰諸論集為一部。稱曰論場。有三十卷。披帙一閱俱覽百家。亦新學(xué)之宗匠者矣。后于曲池。造靜覺寺。每臨水映竹。體物賦詩。有篇什云。
僧法論 朝代:西梁至隋

人物簡介

中國歷代人名大辭典
【介紹】: 隋僧。南郡人,俗姓孟。初住荊州天皇寺,博通內(nèi)外,詞理鋒挺。后梁明帝蕭巋禮重之。隋文帝時(shí),召入道場,后住京師日嚴(yán)寺。文帝幸仁壽寺,法論特蒙接對。煬帝在東宮時(shí),優(yōu)禮彌厚。即位后,特賜木皮袈裟,尋隨駕至洛。卒年七十八。有集。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十二 義解科(二)
孟氏。南郡人。初住荊州天皇寺。旋自引去。隱青溪之覆舟山。業(yè)成實(shí)。尤善屬文。梁明帝雅重之。屢徵召不赴。煬帝在蕃邸。躬禮致之。追入京輦。住日嚴(yán)寺。謁文帝于仁壽宮。詔于大寶殿賜凈饌。論在座上詩頌德。帝嘉嘆。煬帝在春宮。寵眷彌厚。大業(yè)元年。將移東門。詔賜千秋樹皮袈裟一領(lǐng)。帛五百段。氈四十領(lǐng)?;屎筚n狐腋皮坐褥法服等。因隨駕至洛。未幾而卒。年七十八。論志欲以粉藻黼黻宗乘。嘗續(xù)傳名僧。無所就。有別集八卷。行世。
續(xù)高僧傳·卷第九 義解篇五
釋法論。姓孟氏。南郡人。初住荊州天皇寺。博通內(nèi)外。詞理鋒挺。隱淪青溪之覆舟山。味重成實(shí)研洞文采。談敘之暇命筆題篇梁明帝重其雅素厚禮徵召。而性在虛閑不流世供。葛屨蒲服用卒生年。隋煬在蕃遠(yuǎn)聞令德。召入道場晨夕賞對。王有新文頌集。皆共詢謀。處俗傳揚(yáng)亟移歲序。后入京輦住日嚴(yán)寺。文帝時(shí)幸仁壽。論往謁見特蒙接對。躬事展禮。帝美其清悟。為設(shè)凈饌于大寶殿。登即在坐。上詩敘談帝德宮觀宏麗今古。高祖重加嘆賞。及晉王之處春坊。優(yōu)禮彌厚。中使慰沃啟疏相尋。大業(yè)元年將移東闕。下敕賜千秋樹皮袈裟十領(lǐng)帛五百段氈四十領(lǐng)?;屎筚n狐掖皮坐褥及法服等物。故其道望帝后咸供之隆重為類此也。因隨駕至洛。不久而終。時(shí)年七十八矣?;噬习У抠庂?zèng)有加。仍敕所在。傳送葬于荊楚。自論爰初蒞法。崇尚文府。雖外涉玄儒。而內(nèi)弘佛教。所以綴采篇什。皆敘釋風(fēng)。當(dāng)即纘敘名僧。將成卷帙。未就而卒。本遂不行。顧惟高德有墜者眾矣。有別集八卷行世。
僧粲 朝代:南北朝末隋初

人物簡介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十三 弘法科(三)
姓孫氏。汴梁陳留人也。幼年游學(xué)河北河南。東西關(guān)隴。備歷齊陳周境。工問難。善機(jī)譎。自號(hào)為三國論師。開皇十年。詔住京師興善寺。十七年詔補(bǔ)為二十五眾第一摩訶衍匠。故著十種大乘論。謂一通二平三逆四順五接六挫七迷八夢九相十中道也。仍于總化寺敷通。以攝學(xué)眾。又著十地論兩卷。仁壽二年。詔諸州置塔。內(nèi)出所藏舍利。選天下有道僧行分往以葬。且約同日下坎。帝于內(nèi)道場。盛作功德。以候四方瑞應(yīng)之報(bào)。粲率洪遵律師等陛辭。帝曰。法師等可遂因化事。以榮還鄉(xiāng)壤。粲獲葬舍利于汴州廣福寺。其光景香氣之瑞。詳于別錄。仁壽之季。復(fù)以葬之滑州脩德寺。其光景香氣。愈益奇熾。帝屢加嘆賞。有道士褚揉者。善莊老。一日詔公卿畢集。講老子。唯沙門不許預(yù)坐。粲聞之。率門人十馀。??行床。排防衛(wèi)。徑至其地而坐。揉方序王。且未命文。而粲即抗言激刺。然詞若俳謔。而義寔張?jiān)?。席因散。或以聞。帝曰。朕得與此人同時(shí)。顧非福邪。齊王暕欽渴談?wù)?。時(shí)沙門吉藏得玄辯名。王每欲摧挫之。大業(yè)五年。大張法筵于其第。會(huì)者三十馀人。請藏升座。粲命章標(biāo)問。聽者謂藏?zé)o以酬。及藏牒難接解。又謂粲必?zé)o以嗣進(jìn)。如是往還四十馀番。藏猶開析不滯。王止之。更令次座續(xù)答。粲續(xù)問又二三十番而退。王起執(zhí)粲手而謝曰名不虛得。名不虛得。贈(zèng)麈尾什物。以褒顯之。 九年卒于興善。春秋八十五。弟子僧鸞僧鳳。鸞返俗出仕。鳳別有傳。
續(xù)高僧傳·卷第九 義解篇五
釋僧粲。姓孫氏。汴州陳留人也幼年尚道游學(xué)為務(wù)。河北江南東西關(guān)隴。觸地皆履靡不通經(jīng)。故涉歷三國備齊陳周。諸有法肆無有虛踐。工難問善博尋。調(diào)逸古今風(fēng)徽遐邇。自號(hào)為三國論師。機(jī)譎動(dòng)人是所長也。開皇十年迎入帝里。敕住興善。頻經(jīng)寺任。緝諧法眾治績著聲。十七年下敕。補(bǔ)為二十五眾第一摩訶衍匠。故著十種大乘論。一通二平三逆四順五接六挫七迷八夢九相即十中道。并據(jù)量經(jīng)論。大開軌轍亦初學(xué)之巧便也。仍于總化寺敷通此論以攝學(xué)眾。又著十地論兩卷。窮討幽致散決積疑。仁壽二年文帝下敕置塔諸州。所司量遣大德多非暮齒。粲欲開闡佛種廣布皇風(fēng)。躬率同倫洪遵律師等。參預(yù)使任。及將發(fā)京輦面別帝庭。天子親授靈骨。慰問優(yōu)渥。粲曰。陛下屬當(dāng)佛寄弘演圣蹤。粲等仰會(huì)慈明。不勝欣幸。豈以朽老用辭朝望。帝大悅曰。法師等豈又不以欲還鄉(xiāng)壤親事弘化。宜令所司備禮各送本州。粲因奉敕。送舍利于汴州福廣寺。初達(dá)公館。異香滿院充塞如煙。及將下塔。還動(dòng)香氣如前蓬勃。又放青光映覆寶帳。寺有舍利亦放青光。與今送者光色相糺。又現(xiàn)赤光當(dāng)佛殿上可高五尺。復(fù)現(xiàn)青赤雜光在寺門上。三色交映良久乃沒。粲具表聞。詳于別傳。仁壽年末。又敕置塔于滑州修德寺。初停館宇。夜放黃光遍滿一室。千人同見。后放五色食頃方滅。自爾求者輒現(xiàn)。不可殫言。及至塔寺夜別放光。乃照一寺。與晝無別。有趙威德者?;寄糠e年。蒙照平復(fù)。當(dāng)下塔日又放光明。塔上空云五色間錯(cuò)。或如賢圣仙人龍鳳林樹等象。峙于云內(nèi)。數(shù)萬士女嗟詠成音。前后往使皆感靈瑞。文帝嘆重更加敬仰。時(shí)李宗有道士褚揉者。鄉(xiāng)本江表。陳破入京。既處玄都。道左之望探微辯妙擬闡三玄。學(xué)鮮宗師情無推尚。每講莊老粲必聽臨。或以義求或以機(jī)責(zé)隨揉聲相即勢沈浮。注辯若懸泉。起囀如風(fēng)卷。故王公大人莫不解頤撫髀訝斯權(quán)變。常下敕令揉講老經(jīng)。公卿畢至。惟沙門不許預(yù)坐。粲聞之不忍其術(shù)。乃率其門人十馀。攜以行床徑至館所。防衛(wèi)嚴(yán)設(shè)都無畏憚。直入講會(huì)人不敢遮。揉序王將了。都無命及。粲因其不命。抗言激刺。詞若俳謔義寔張?jiān)彙<葻o以通。講席因散。群僚以事聞上。帝曰。斯朕之福也。得與之同時(shí)。隋齊王[日*東]。見禮下筵欽茲嘆咽。常欲見其談?wù)f。故致于法會(huì)。有沙門吉藏者。神辯飛玄望重當(dāng)世。王每懷摧削將傾折之。以大業(yè)五年于西京本第盛引論士三十馀人。令藏登座咸承群難。時(shí)眾以為榮會(huì)也。皆參預(yù)焉。粲為論士。英華命章標(biāo)問義筵。聽者謂藏?zé)o以酬及。牒難接解。謂粲無以嗣。往還抗敘四十馀翻。藏猶開析不滯。王止之。更令次座接難。義聲才卷。粲又續(xù)前難。勢更延累。問還得二三十翻終于下座莫不齊爾。時(shí)人異藏通贍坐制勍敵重粲繼接他詞慧發(fā)鋒挺。從午至夕無何而退。王起執(zhí)粲手而謝曰。名不虛稱。見之今日矣。躬奉麈尾什物。用顯其辯功焉。而行攝專貞不貪華望及禪定郁起名德待之。道行既隆最初敕命。粲以高位厚味沈累者多??噢o不就。以大業(yè)九年卒于興善。春秋八十有五。弟子僧鸞僧鳳。并以繼軌馳名。鸞本姓王。名為大業(yè)。八歲通禮。十歲講傳于江都。夙有驚俗之譽(yù)。及投簪佛種。經(jīng)論有聞。隋末返俗。唐初出仕。位至給事中。鳳有別傳。自光徽績。
釋僧勔 朝代:北周

人物簡介

全后周文·卷二十二
僧勔,武帝時(shí)沙門,住新州愿果寺。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十五 護(hù)教科
未詳氏族。住新州果愿寺。宣政間。上惑張賓之??。將廢釋。而尚老。且躬受符箓。具巾褐。拜伏齋醮。然其諸經(jīng)。號(hào)三十六部者。皆妄誕無所據(jù)。上雖尊事未嘗使人詶校其說。勔以為上姿稟明圣。不過蔽于群下之欺。致有此失。以貽笑后世。茍知之。則必翻然以寤。而沛然以改。天下不勝大幸。于是著論十有八條。以難道宗。詣闕經(jīng)進(jìn)不報(bào)。后二教俱廢。逃難莫知所終。
釋普安 朝代:南北朝末隋初

人物簡介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第三十 神化科(二)
姓郭氏。京兆涇陽人。少年依圓禪師出家。晚投靄法師。通明三論。然常業(yè)華嚴(yán)。武帝滅法。遁居終南山梗梓谷之西坡。時(shí)有靜淵法師。與之同處。資承玄理。披釋奧義。加以遵脩苦行。忘己為物。小則露體以飼蚊虻。大則委身以喂豺虎。皆慈薰悲感。自致?lián)p傷。以求副本愿。每往獸群幾充其啖。又招集避難諸僧。犯國嚴(yán)令不憚顯誅。躬行分衛(wèi)。故得衣食豐贍。精進(jìn)倍常矣?;蛑\執(zhí)安赴官以希賞賜者。安就語之曰。卿貧如此。吾固當(dāng)為卿德也。因共入京既奏。詔釋之。以為道人所宜歸宿山中而顧復(fù)拘焉。是使之無所逃其死也。柳白澤括僧尤酷。命逮安至則白澤謝不敢見。及放還。道過靜靄法師于義谷杜映世家。蓋映世掘窟藏靄。而安得私禮謁焉。靄嘆曰安公神志絕倫。不避強(qiáng)禦。誠難能也。安遂邀靄以歸。隋室龍興大教。斯復(fù)詔。起楩梓谷中三十馀僧。并居官寺。惟安守素弗遷。后有人于子午虎林兩谷合澗之側(cè)。鑿龕結(jié)庵以迎之。適其上大石崩墜。勢正壓龕安默念曰。茍稍徙他處則庶幾。石則應(yīng)念他徙。安曰華嚴(yán)力也。澗左之氓索陀者。嫉德懷忿與其侶三人。挽弓射安。而矢莫可發(fā)。目瞪舌強(qiáng)。聲色震掉。僵立經(jīng)宿。不能已鄉(xiāng)里稽首請救安曰華嚴(yán)力也。我何自知之。魏村張暉以五升甕。夜盜安佛油。至門昏迷。若有以縻縶之者。安亦曰華嚴(yán)力也。若夫張卿以盜錢。患啞則懺悔而愈。程暉和既死。則見呼而蘇。白村老母病。而失音。已百日。安至則起迎。問信如常。時(shí)田遺生貧女遇安設(shè)會(huì)。以觕布二尺。床(蜜碑反)谷米十馀粒。充施獲度為尼?;蚩`三豬將殺。安則加本價(jià)十倍。又割?肉以贖之。遂使長安南西郊外。五十里雞豕嗣。而家奉齋戒。其皆華嚴(yán)之力歟。開皇八年。詔為皇太子師。長公主營靜法禪寺復(fù)詔居之。大業(yè)五年十一月。終于靜法。壽八十。塔終南至相寺側(cè)。
續(xù)高僧傳·卷第二十七 遺身篇第七
釋普安。姓郭氏。京兆涇陽人。小年依圓禪師出家。苦節(jié)頭陀捐削世務(wù)。而性在和忍。不憙怨酷?;虼鷪?zhí)勞役。受諸勤苦。情甘如薺??制涫卤M。晚投藹法師。通明三藏常業(yè)華嚴(yán)。讀誦禪思準(zhǔn)為標(biāo)擬。周氏滅法。棲隱于終南山之楩梓谷西坡。深林自庇廓居世表。潔操泉石連蹤由甫。又引靜淵法師同止林野。披釋幽奧資承玄理。加以遵修苦行亡身為物?;蚵缎尾菝┲T蚊虻。流血被身初無懷憚?;蛭P亂尸用施豺虎。望存生舍以祈本志。而虎豹雖來。皆嗅而不食。常懷介介。不副情愿。孤踐狩蹤冀逢食啖。于時(shí)天地既閉。像教斯蒙。國令嚴(yán)重不許逃難。京邑名德三十馀僧。避地終南。投骸未委。安乃總召詳集洲渚其心幽密安處。自居顯露身行乞索。不懼嚴(yán)誅。故得衣食俱豐修業(yè)無廢。亂世知士安其在歟。時(shí)有重募捉獲一僧賞物十段。有人應(yīng)募來欲執(zhí)安。即慰喻曰。觀卿貧煎當(dāng)欲相給。為設(shè)食已俱共入京。帝語此人曰。我國法急。不許道人民間。爾復(fù)助急不許道人山中。若爾遣他何處得活。宜放入山不須檢校。又周臣柳白澤者。奉敕傍山搜括逃僧。有黨告云。此楩梓谷內(nèi)有普安道人。因遣追取。即與俱至。澤語黨曰。我不得見。宜即放還。于是釋然復(fù)歸所止。前后遭難曾無私隱。皆見解勉。例如此也。時(shí)藹法師避難。在義谷杜映世家。掘窯藏之。安被放還因過禮覲。藹曰。安公明解佛法。頗未寬多。而神志絕倫不避強(qiáng)禦。蓋難及也。安曰。今蒙脫難。乃惟花嚴(yán)力耳。凡所祈誠莫不斯賴。因請?zhí)@還山親自經(jīng)理。四遠(yuǎn)承風(fēng)投造非一。藹乃與安更開其所住。具如別傳。隋文創(chuàng)歷佛教大興。廣募遺僧依舊安置。時(shí)楩梓一谷三十馀僧。應(yīng)詔出家。并住官寺。惟安欣茲重復(fù)不為名馳。依本山居守素林壑。時(shí)行村聚惠益生靈終??煙霞不接浮俗。末有人于子午虎林兩谷合澗之側(cè)。鑿龕結(jié)庵。延而住之。初止龕日。上有大石正當(dāng)其上??致渚虺鲋鹁老?。安自念曰。愿移馀處莫碎龕窟。石遂依言迸避馀所。大眾共怪。安曰。華嚴(yán)力也。未足異之。又龕東石壁澗左。有索頭陀者。川鄉(xiāng)巨害縱橫非一。陰嫉安德恒思誅殄。與伴三人持弓挾刃。攘臂挽弓將欲放箭。箭不離弦手張不息。怒眼舌噤立住經(jīng)宿。聲相通振遠(yuǎn)近云會(huì)。鄉(xiāng)人稽首歸誠請救。安曰。素了不知。豈非華嚴(yán)力也。若欲除免但令懺悔。如語教之方蒙解脫。又龕西魏村張暉者。夙興惡念以盜為業(yè)。夜往安所私取佛油甕。受五斗背負(fù)而出。既至院門迷昏失性。若有所縛不能動(dòng)轉(zhuǎn)。眷屬鄉(xiāng)村同來為謝。安曰。余不知。蓋華嚴(yán)力乎。語令懺悔。扶取油甕。如語得脫。又龕南張卿者。來盜安錢。袖中持去。既達(dá)家內(nèi)寫而不出。口噤無言。卿尋歸懺復(fù)道而返。有程郭村程暉和者。頗懷信向。恒來安所聽受法要。因患身死。已經(jīng)兩宿。纏尸于地伺欲棺殮。安時(shí)先往鄠縣。返還在道。行達(dá)西南之德行寺。東去暉村五里。遙喚程暉和何為不見迎耶。連喚不已。田人告曰。和久死矣。無由迎也。安曰。斯乃浪語。吾不信也。尋至其村。厲聲大喚。和遂動(dòng)身。旁親乃割所纏繩令斷。安入其庭。又大喚之。和即窟起。匍匐就安。令屏除棺器。覆一筈筌以當(dāng)佛坐。令和繞旋。尋服如故。更壽二十許歲。后遇重病來投乞救。安曰。放爾游蕩非吾知也。便遂命終。時(shí)安風(fēng)聲搖逸。道俗榮荷。其例眾也。皆來請謁。興建福會(huì)。多有通感。略述一兩。昆明池北白村老母者。病臥床枕失音百日。指撝男女思見安形。會(huì)其母意。請來至宅。病母既見不覺下迎。言問起居奄同常日。遂失病所在。于時(shí)聲名更振。村聚齊集。各率音樂。巡家告令。欲設(shè)大齋。大萬村中田遺生者。家途壁立而有四女。妻著弊布齊膝而已。四女赤露迥無條線。大女名華嚴(yán)。年已二十。惟有粗布二尺擬充布施。安引村眾次至其門。憫斯貧苦遂度不入。大女思念。由我貧煎不及福會(huì)。今又不修當(dāng)來倍此。周遍求物闃爾無從。仰面悲號(hào)。遂見屋甍一把亂床用塞明孔。挽取抖捒得谷十馀。挼以成米。并將前布擬用隨喜。身既無衣待至夜暗。匍匐而行趣齋供所。以前施物遙擲眾中。十馀粒米別奉炊飯。因發(fā)愿曰。女人窮業(yè)久自種得。竭貧行施用希來報(bào)。輒以十馀黃米投飯甑中。必若至誠貧業(yè)盡者。當(dāng)愿所炊之飯變成黃色。如無所感。命也奈何。作此誓已掩淚而返。于是甑中五石米飯。并成黃色。大眾驚嗟未知所以。周尋緣構(gòu)。乃云田遺生女之愿也。齋會(huì)齊率獲粟十斛尋用濟(jì)之。安辦法衣仍度華嚴(yán)。送入京寺。爾后聲名重振。弘悟難述。安居處雖隱。每行慈救。年常二社血祀者多。周行救贖勸修法義。不殺生邑其數(shù)不少。嘗于龕側(cè)村中。縛豬三頭將加烹宰。安聞往贖。社人恐不得殺。增長索錢十千。安曰。貧道見有三千。已加本價(jià)十倍??梢韵嗯c眾各不同。更相忿競。忽有小兒。羊皮裹腹來至社會(huì)。助安贖豬。既見諍競因從乞酒。行飲行舞焜煌旋轉(zhuǎn)。合社老少眼并失明。須臾自隱不知所在。安即引刀自割髀肉曰。此彼肉耳。豬食糞穢。爾尚啖之。況人食米。理是貴也。社人聞見一時(shí)同放。豬既得脫繞安三匝。以鼻?觸若有愛敬。故使郊之南西五十里內(nèi)雞豬絕嗣。乃至于今。其感發(fā)慈善皆此類也。性多誠信樂讀華嚴(yán)。一缽三衣累紀(jì)彌勵(lì)開皇八年。頻敕入京。為皇儲(chǔ)門師長公主營建靜法。復(fù)延住寺。名雖帝宇常寢巖阿。以大業(yè)五年十一月五日。終于靜法禪院。春秋八十。遺骸于終南起塔。在至相寺之側(cè)矣。
神僧傳·卷第五
釋普安。姓郭氏。京兆涇陽人。小年依圓禪師出家。苦節(jié)頭陀。晚投藹法師。通明三藏常業(yè)華嚴(yán)。誦讀禪思準(zhǔn)為摽擬。周氏滅法棲隱于終南山之楩梓谷。時(shí)有重募捉獲一僧賞物十叚。有人應(yīng)募來欲執(zhí)安。即慰喻曰。觀卿貧煎當(dāng)欲相給。為設(shè)食已俱共入京。帝語此人曰。我國法急不許道人民間。你復(fù)助急不許道人山中。若爾遣他何處得活。宜放入山不須檢校。于是釋然復(fù)歸。隋文創(chuàng)歷佛教大興。廣募遺僧依舊安置。時(shí)楩梓一谷三十馀僧。應(yīng)詔出家并住官寺。唯安依本山居守素林壑。時(shí)行村聚惠益生靈。末有人于子午虎林兩谷合澗之側(cè)。鑿龕結(jié)庵延而住之。初止龕日上有大石正當(dāng)其上??致渚虺鲋鹁老隆0沧阅钤?。愿移馀處莫碎龕窟。石遂依言迸避馀所。大眾共怪。安曰。華嚴(yán)力也。未足異之。又龕東石壁澗左有索陀者。川鄉(xiāng)巨害縱橫非一。陰嫉安德恒思誅殄。與伴三人持弓挾刃。攘臂挽強(qiáng)將欲放箭。箭不離弦手張不息。努眼舌噤立住經(jīng)宿。聲相通震遠(yuǎn)近云會(huì)。鄉(xiāng)人稽首歸誠請救。安曰。素了不知豈非華嚴(yán)力也。若欲除免但令懺悔。如語教之方蒙解脫。又龕西魏村張暉者。夙興惡念以盜為業(yè)。夜往安所私取佛油。甕受五升。背負(fù)而出。既至院門迷昏失性。若有所縛不能動(dòng)轉(zhuǎn)眷屬鄉(xiāng)村同來為謝。安曰。余不知蓋華嚴(yán)力乎。語令懺悔扶取油甕。如語得脫。又龕南張卿者。來盜安錢袖中持去。既達(dá)家內(nèi)。寫而不出。口噤無言。即尋歸懺復(fù)道而返。有程郭村程暉和者。頗懷信向恒來安所聽受法要。因患身死已經(jīng)兩宿。纏尸于地伺欲棺殮。安時(shí)先往鄠縣返還在道。行達(dá)西南之德行寺。東去暉村五里。遙喚程暉和。何為不見迎耶。連喚不已。田人告曰。和久死矣無由迎也。安曰。斯乃浪語吾不信也。尋至其村厲聲大喚。和遂動(dòng)身。旁親乃割所纏繩令斷。安入其庭又大喚之。和即倔起匍匐就安。令屏除棺器覆一筥笭。以當(dāng)佛座令和繞旋。尋復(fù)如故。更壽二十許歲。后遇重病來投乞救。安曰。放爾游蕩非吾知也。便遂命終。昆明池北白村老母者病臥床枕失音百日。指撝男女。思見安形。會(huì)其母意請來至宅。病母既見不覺下迎。言問起居奄同常日。遂失病所在于時(shí)聲名更振。村聚齊集。各率音樂。巡家告令欲設(shè)大齋。大坊村中田遺生者。家徒壁立而有四女。妻著弊布齊膝而已。四女赤露大女名華嚴(yán)。年已二十。唯有粗布二尺擬充布施。安引村眾次至其門。憫斯貧苦遂度不入。大女思念。由我貧煎不及福會(huì)。今又不修當(dāng)來倍此。周遍求物闃爾無從。仰面悲號(hào)遂見屋甍一把亂床(音迷)用塞明孔挽取抖捒得谷十馀挼以成米。并將前布擬用隨喜。身既無衣待至夜暗。匍匐而行趣齋供所。以前施物遙擲眾中。十馀粒米別奉炊飯。因發(fā)愿曰。女人窮業(yè)久自種得。竭貧行施用希來報(bào)。輒以十馀黃米投飯甑中。必若至誠貧業(yè)盡者。當(dāng)愿所炊之飯變成黃色。如無所感命也奈何。作此誓已掩淚而返。于是甑中五石米飯并成黃色。大眾驚嗟未知所以。周尋緣搆乃云。田遺生女之愿力也。齋會(huì)齊率獲粟十斛。尋用濟(jì)之。安辦法衣仍度華嚴(yán)。送入京寺。嘗于龕側(cè)村中縛豬三頭。將加烹宰。安聞往贖。社人恐不得殺增長索錢十千。安曰。貧道見有三千。已加本價(jià)十倍可以相與。眾各不同更相忿競。忽有小兒裹腹來至社會(huì)助安贖豬。既已諍競。因從乞酒行飲行舞焜煌旋轉(zhuǎn)。合社老少眼并失明。須臾自隱不知所在。安即引刀自割髀肉。曰此彼俱肉耳。豬食糞穢爾啖之。況人食米理足貴也。社人聞見一時(shí)同放。豬既得脫。繞安三匝。以鼻喙觸。若有愛敬。故使郊之南西五十里內(nèi)雞豬絕嗣乃至于今。其感發(fā)慈善皆此類也。以大業(yè)五年十一月五日。終于靜法禪院。春秋八十。