人物簡介
【生卒】：515—594 【介紹】： 隋僧。咸陽人。俗姓孟。七歲入道，博誦法言。受戒后志愈清厲，學行為同輩所推，號無上士，北周武帝以為周國三藏，任陟□(山左)寺主。入隋，住清禪寺。帝后欽敬，布施甚多。臨終，以衣資施于三寶，無疾而終。新脩科分六學僧傳·卷第十三 弘法科(三)
出咸陽孟氏。七歲入道。循聽講肆。久之依止禪師開公。而攝念焉。逮于受具。其志逾清厲。學僧祇。十有馀遍。而講解之。致徒三百。京輔以為宗。后以言說無益。更脩前行。形若槁木。心如死灰。于是色想除。而光明發(fā)。六行偏精。五門并達矣。開公以上首稱之。眾中同學歸敬。開亡。遂以其徒二百馀人。委之訓導。聲馳隴塞?；瘽M關河。趨承下風。千里相屬。周武帝尤加欽注。詔曰。崇禪師精悟獨絕。所領學徒。淑于德義。未聞有犯?？蔀閲亍２②灬菜轮?。崇以職事滯淹。假以他緣。奏乞于免。詔從之。及廢教。徇俗不自異。詔授金紫光祿。終無所屈。大象初。隋文帝以潛德秉周政。大法且復。詔先度百二十僧。崇預其數(shù)。住興善寺。仍詔充寺主。固辭。乃募緣創(chuàng)寺。以酬宿愿。蓋以法運之否。昔嘗許之云。帝登極。卒營九寺。以足十數(shù)焉。常是時。我唐高祖。方以留守居太原。亦割宅為清禪寺。以致眾。煬帝居晉邸。斥民七十戶水硙碾等。為寺基業(yè)。開皇初。賜帛一萬四千匹。布五千端。綿千屯。綾二百匹。錦二十匹。上色米千石?；屎箦X五千貫。氈五十領。剃刀五十具。其建浮圖也。仍以神尼智仙所授舍利六粒。用助弘業(yè)。會教門載啟。深契帝心。詔匠杜崇如法營治。賜錢三千馀貫。為磚瓦費。又悉斂內宮。及躬所御故服。得一千三百襲。使鬻之。以資匱竭。晉邸在楊越。自其鎮(zhèn)造露盤十一級。始開皇十一年。至十四年乃畢工致。而冠之浮圖之顛。見者稱嘆。其馀佛堂僧院。皆王力焉。詔崇出入禁籞。無擁通宮籍。以為常。因為帝后。述凈土業(yè)。帝每自稱師兒。后自稱師女。其恩禮之重如此。開皇十四年十月三十日。無疾卒于所居之房。壽八十。上哀慟。詔所司營給喪事。塔全身于終南山。續(xù)高僧傳·卷第十七 習禪篇之二
釋曇崇。姓孟氏。咸陽人。生知正見幼解信奉。七歲入道。博誦法言。勤注無絕。后循聽講肆雄辯無前。乃以慧燈欲全本資攝念。圣果將克必固定想。因從開禪師而從依止。逮乎受戒志逾清厲。遂學僧祇十有馀遍。依而講解。聽徒三百。京輔律要此而為宗。后弊于言說更崇前觀。額上鼻端是所存想。山間樹下為其居處。既而光明內發(fā)。色相外除。形木若枯心灰猶死。偏精六行冠達五門。開公處眾稱為第一。遂得同學齊敬。又號為無上士也。及師亡遺囑令攝后徒。于時五眾二百馀人依崇習靜。聲馳隴塞化滿關河。尋路追風千里相屬。填門盈室坐誨門人?；虺跣薏粌??；蚪K學人空。念彼慈悲弘斯正則。周武皇帝特所欽承。乃下敕云。崇禪師德行無玷精悟獨絕。所預學徒未聞有犯。當是尊以德義。故則眾絕形清?？蔀橹車啬耆乌灬菜轮鳌＜磸亩虒?。僧尼有序響名稱焉。每為僧職滯蹤。未許游涉乃假以他緣遂蒙放免。末遺法淪蕩便從流俗。外順王威內持道素。又授金紫光祿等銜。并不依就。雖沈厄運無癈利人。大象之初皇隋肇命。法炬還炤。即預百二十僧。敕住興善。尋復別敕令宰寺任。重勤辭遜又不受之。而道冠僧群。王公戒范。昔以佛法頹毀。私愿早隆。謹造一寺用光末法。因以奏上。帝乃立九寺以副崇愿。皆國家供給終于文世。高唐公素稟行門偏所歸信。遂割宅為寺引眾居之。敕以虛靜所歸禪徒有譽。賜額可為清禪。今之清明門內寺是也。隋氏晉王欽敬禪林。降威為寺檀越。前后送戶七十有馀。水硙及碾。上下六具永充基業(yè)。傳利于今。天子昔所承名。今親正業(yè)。開皇之初敕送絹一萬四千疋布五千端綿一千屯綾二百疋錦二十張五色上米前后千石?；屎笥窒铝钏湾X五十貫氈五十領剃刀五十具。崇福感于今愿。流于后望。建浮圖一區(qū)。用酬國俸。帝聞大悅。內送舍利六粒。以同弘業(yè)。于時釋教初開。圖象全闕。崇興此塔深會帝心。敕為追匠杜崇。令其繕績。料錢三千馀貫計。塼八十萬。帝以功業(yè)引費?？钟袇T竭。又送身所著衣及皇后所服者總一千三百對。以助隨喜。開皇十一年。晉王鎮(zhèn)總楊越。為造露盤并諸莊飾。十四年內方始成就。舉高一十一級。竦耀太虛。京邑稱最。爾后?遺相接。眾具繁委。王又造佛堂僧院。并送五行調度。種植樹林等事。并委僧眾。監(jiān)檢助成。崇既令重當朝。往還無壅。宮閤之禁門籍未安。須有所論執(zhí)錫便進。時處大內為述凈業(yè)。文帝禮接自稱師兒。獻后延德又稱師女。及在于本寺則敕令載馳。問以起居。無晨不至。自所獲外利盡施伽藍。緣身資蓄衣缽而已。開皇十四年十月三十日。遷化寺房。春秋八十矣?；是榘K下敕葬焉。所須喪事有司供給。皂白弟子五千馀人。送于終南至相寺之右。為建白塔。勒銘存今。初崇未終七日。寺內幡竿無故自折。門外汲井忽爾便枯。眾怪其由也。及至晦夜。崇遺告曰。吾有去處今須付囑。即以衣資施于三寶。及至后夜覺有異相。就而觀之方知氣絕。無疾而逝。形色如生。因以奏聞。莫不懷慟。
人物簡介
【生卒】：515—599 【介紹】： 隋僧。河東人。俗姓楊。年二十二，于白鹿山北霖落泉寺出家。受戒后，專修心學，習禪定。后住懷州柏尖山寺，獨處靜院，十年不出，頗有異跡。新脩科分六學僧傳·卷第二十四 感通科
出弘農(nóng)華陰楊氏。后遷河東。年二十二。游白鹿山北之霖落泉寺。樂其靜邃。遂依曇準禪師而薙染焉。既受具。習誦法華。時僧稠禪師。方領徒蒼谷。路極脩阻。詢念欲展禮。則抵冒荊棘。披跨沙礫。拔緣登陟。不由蹊徑。直望其地。以為行表。往來質問。志存正觀。雖困艱難。不愆進業(yè)。每云與其失道而幸通。寧若合道而窮耳。俄復徙居鹿土谷。泉枯重溢。鹿麋馴擾。學者相慶?；虮I畦蔬而遭群蜂所螫者。一身腫痛垂死。詢?yōu)橹沃＋@瘳。嘗獨行值二虎斗。詢以錫杖分而翳之曰。同居林藪。計無大乖。幸各散去。一日有致禮于前者曰。某趙人也。頃因病死。而閻王謂以罪當就獄。賴曇詢禪師請命。故爾放還。且某于禪師。素昧平生。而過蒙恩澤如此。敢不拜謝。詢嘗一定七日?；⒀ㄓ诜扛バ粢病Ｒ怨释ナ弿椒x。鳥獸與俱。而聲光所被。河朔悅服。杖策裹糧。戶屨滿矣。開皇間。詔儀同三司元壽以璽書。致誠敬送香供。十九年卒于柏尖山寺。壽八十五。夏五十五。初示疾。感神光香氣之異。有飛禽白頸赤身。繞院哀唳。漸近堂陛。至于幾席。狎附人物無所畏。及瞑即悲叫苦甚。血沸眼中。旋轉空虛。投地而逝。云昏霧慘。林澗摧塞。山中衰相不可殫記。弟子靜林等。以唐武德五年十二月。阇維。遺質建塔立碑。沙門明則述銘。續(xù)高僧傳·卷第十六 習禪初
釋曇詢。楊氏。弘農(nóng)華陰人。后遷宅于河東郡焉。弱年樂道久滯樊籠。年二十二。方舍俗事遠訪巖隱。游至白鹿山北霖落泉寺。逢曇準禪師而蒙剃發(fā)。又經(jīng)一載進受具戒。謹攝自修宗稟心學。而專志決烈。同侶先之圓備戒律。又誦法華。初夏既登還師定業(yè)。承僧稠據(jù)于蒼谷。遂往問津。稠亦定山郢匠前傳所敘。詢以聲光所被。遙相揖敬。住既異林精融理極。思展言造每因致隔。但為路罕人蹤崗饒野獸。棲幽既久性不狎塵。來往質疑未由樵徑。直望蒼谷以為行表。荊棘砂礫披跨不難。巖壑幽阻攀緣登陟。志存正觀也。故不以邪道自通。又以旁垂利道。由曲前而通滯。吾今標指雖艱。必直進以程業(yè)。用斯徵意隨境附心不亦善乎。每云。與其失道而幸通。寧合道不幸而窮耳。故履踐重阻不難涂窮。后經(jīng)三夏移住鹿土谷修禪。屬枯泉重出麚麋繞院。故得美水馴獸日濟道鄰。從學之徒相慶茲瑞。時因請法暫往云門。值徑陰霧昏便成失道。賴山神示路方會本途。此乃化感幽冥神明翊衛(wèi)。時有盜者來竊蔬菜。將欲出園乃為群蜂所螫。詢聞來救。慈心將治得全馀命。嘗有趙人遠至殷勤致禮陳云。因病死蘇故蒙恩澤。往見閻王詰問。罪當就獄。賴有曇詢禪師。來為請命。王因放免。生來未委。訪尋方究。又山行值二虎相斗。累時不歇。詢乃執(zhí)錫分之。以身為翳。語云。同居林藪計無大乖。幸各分路?；⒌皖^受命。便飲氣而散。屢逢熊虎交諍。事略同此。而或廓居榛梗。唯詢一蹤入鳥不亂獸見如偶。斯又陰德感物顯用成仁。何以嘉焉。每入禪定七日為期。白虎入房仍為窟宅。獨處靜院不出十年。自有禪蹤斯人罕擬。自爾化流河朔盛闡禪門。杖策裹糧鱗歸霧結。隋文重其德音致誠虔敬。敕儀同三司元壽。親送璽書。兼以香供。以開皇末年風疾忽增。卒于柏尖山寺。春秋八十五。五十夏矣。初遘疾彌留。忽有神光照燭香風拂扇。又感異鳥。白頸赤身繞院空飛聲唳哀切。氣至大漸。鳥住堂基自然狎附不畏人物。或在房門至于臥席。悲叫逾甚血沸眼中。既爾往化。鳥便飛出外空旋轉奄然翔逝。又感猛虎繞院悲吼兩宵云昏三日天地結慘。又加山崩石墜林摧澗塞。驚發(fā)人畜棲遑失據(jù)。其哀感靈祥未可殫記。后以武德五年十二月。弟子靜林道慧方等。乃阇毗馀質建塔立碑。沙門明則為文。見于別集。神僧傳·卷第五
釋曇詢。姓楊氏。弘農(nóng)華陰人。后遷宅于河東郡焉。年二十二方舍俗事遠訪巖隱。游至白鹿山北林落泉寺逢曇淮禪師而蒙剃發(fā)。后經(jīng)三夏移住鹿土谷修禪。屬枯泉重出鹿糜繞院。故得美水馴獸日濟道鄰。從學之徒相慶茲瑞。時因請法暫往云門。值徑陰霧昏便成失道。賴山神示路方會本途。時有盜來竊蔬菜將欲出園。乃為群蜂所螫(音拭)詢聞來救。慈心將治得全馀命。嘗有趙人遠至慇勤致禮陳云。因病死復蘇。得見閻王詰問罪當就獄。賴有曇詢禪師來為請命。王因放免特來禮謝。又山行值二虎相斗累時不歇。詢乃執(zhí)錫分之以身為翳。語云。同居林藪計為大乖。幸各分路?；⒌皖^受命。便飲氣而散。屢逢態(tài)虎交諍事略同此。而或廓居榛梗。唯詢一蹤入鳥不亂獸見如偶。每入禪定七日為期。白虎入房仍為窟宅。獨虎靜院不出十年。自有禪蹤斯人罕擬。初遘疾彌留。忽有神光照燭香風拂扇。又感異鳥白頸赤身。繞院空飛聲唳哀切。氣至大漸鳥住堂基。自后狎附不畏人物?；蛟诜块T至于臥席。悲叫逾甚血沸眼中。既爾往化。鳥便飛出外空旋轉奄然翔逝。又感猛虎繞院悲吼兩宵云昏三日天地結慘。又加山崩石墜林摧澗塞。驚發(fā)人畜棲遑失據(jù)。其哀感靈祥未可殫記。后以武德五年十二月。弟子靜休道愿慧方等乃阇毗馀質建塔立碑焉。
人物簡介
【生卒】：516—588 【介紹】： 隋僧。蒲州桑泉人。俗姓王。年弱冠聽妙法師講《涅槃》，深悟其旨，遂舍俗服出家，隱太行山百梯寺。后宇文泰深敬之，為之立云居寺。北周武帝建德時以宏義折服陳使周宏正之問難，授為國統(tǒng)。及武帝廢佛教，隱于太行山，屏跡人世。入隋，法服執(zhí)錫至朝廷向帝面申佛家宏理，乃從度僧、建佛寺之請。自此，佛教復興。尋奉敕住延興寺，拜平等沙門。著有《涅槃義疏》及《寶性》、《仁王》等疏。全隋文·卷三十五
曇延俗姓王，蒲州桑泉人，住京師延興寺，開皇八年終。新脩科分六學僧傳·卷第十三 弘法科(三)
出蒲州桑泉王氏也。其先仕齊周。世皆致貴顯而延尤嗜學。年十六。偶聽妙法師講涅槃。遂出家。逮弱冠。即就開演。義理融貫。詞辨優(yōu)贍。識者敬慕焉。每曰。佛性寔涅槃宗極是誠游神之府也。既進具。更聽華嚴大論十地地持佛性寶性等。部皆統(tǒng)津準的。超略前導。嘗顧影曰。余與爾久處淪潛。今猶飄泊。將同精思要道。樂志窮山。可乎。遂隱于太行百梯寺。即中朝山也。山有薛居士者。聞見該博。謁延以方圓動靜請賦。延應聲曰。方如方等城。圓如智慧日。動則識波浪。靜類涅槃室。薛驚嘆以為未嘗見。爾后往來。恒質疑義。延念著涅槃疏。夜夢人白服白馬。談授經(jīng)旨。而馬髦尾拂地。延則手執(zhí)馬鬃。覺而知為馬鳴大士。委寄宗綱之兆。疏成。遂陳于州治仁壽寺舍利塔前。禱曰。若幽致微達愿示明靈。如無所感。誓不傳授。言訖。卷軸光明竟夜。塔中舍利。放光接之。亙三晝夜。表聞。帝悅。詔延就講。僉議以比遠公所制云。延既長講。帝常送供。然猶以百梯路遠。為卜中朝西嶺形勝之地。造云居寺。給以國俸。玄侶如歸。建德中。陳使周弘正來聘。朝廷聞其才辯。議擇所以抗論者。蒲州刺史中山公宇文氏。承詔舉延是日帝躬御法筵觀聽。而弘正誠為勍敵。僧望二人皆挫衄不振。群僚失色。于是延居坐末。不次而起。帝曰位未至。何遽起也。延曰。若是他方大士。固足仰煩諸德。今遠國微臣。在小僧堪任其事。徑升高座。帝又曰。何不禮三寶。答曰自力有馀奚待加助帝大悅。弘正方構責致難。延復引義開辟。而弘正頗挾譏調用前殿后。延乘勢窘辱。事同拉朽。弘正即頂拜。自陳云。弟子往來三國。訪可師者。不圖今日乃遇于此。及弘正辭歸。宿構風云山海詩四十首。上延。延一經(jīng)目。命筆和之。辭意清美。弘正益悅服焉。遂跪而啟曰。愿示一言。佩之終身。延曰。為賓設席賓不坐離人極遠熱如火規(guī)矩之用皮中裹。弘正曰。敢不奉教。俄詔授國統(tǒng)。武帝廢教。諫不聽。居隱太行。帝屢以輔弼徵。不出。天元間。帝疾。詔仍立尊像度菩薩僧二十人。延有名焉。然猶以未全形服不許。逮隋革命。即祝發(fā)服僧伽黎。執(zhí)錫來廷。遽先奏曰。敬聞皇帝。以四海為務。而勞神佛法。天下幸甚。帝曰。弟子久有此意。所恨未能如愿耳。遂與論復教端緒。請多度僧。詔先度千人以副其請。所廢伽藍。并從脩舉。僧亦自爾而度者多矣。遷都龍首。詔給地于廣恩坊。立延眾寺。以處法師。開皇四年。詔改延眾。為延興。且改舊所居云居寺。為棲巖寺。詔太樂令齊樹。提造中朝山。佛曲以傳世。供養(yǎng)一日。詔賜寺燭。始至。未爇而自明。延奇之。以事聞。因又改延興為光明。后復別建光明寺。六年旱。集僧二百于正殿祈雨。無應。帝謂延曰。天何由而久不雨。延奏以事由一二。帝與群僚。莫達一二之意。詔京兆太守蘇威問之。答曰。上愆玄化。下違治術。此在陛下萬機之主。諸公毗贊之臣。故雨而不雨。事由一二耳。帝躬祈雨。詔延登御座。南面授戒。帝及百官五品已上。咸席地。北面受八戒。日正中且訖事。忽天起片云。須臾遍布甘霔。沾足近遠。帝悅。賜帛三百匹。延一時散給悲敬殆盡。寺主道睦。嘗告以糧可僅支兩食。急散眾則庶幾。延曰。使都竭。眾乃散。明日詔送來二十車。項又遺以五百石別饋延。方薦饑。僧侶賴以安堵。延非有先見。詎臻此。詔拜平等沙門。錄天下僧尼事。犯刑網(wǎng)者。對之涕泣。使慚愧懺悔而后已。開皇八年八月十三日。終于所住寺。壽七十三。遺表不錄。帝哀慟。王公以下。并往吊臨。罷朝三日。賻五百匹。齊千僧。以舉靈輿。弟子沙門童真洪義通幽覺朗道遜玄琬等則秉香爐前導。文武職僚。如膝王咸被發(fā)徒跣而從。阇維于終南之下。俄詔齋三千僧于阇維地。齋畢舉火。天無云翳。而細雨飄灑。眾嘆以為何異如來入滅。而諸天墮淚之狀哉。延長九尺五寸。手垂過膝。目不邪視。而光射尺馀。容止邕肅。風骨奇峻自其師上權衡教門飲食衣裳出乘輿之副。其富貴亦至矣。然而卑牧慈誘。自他兼利。度量渾融。誠莫窺其涯涘也。平居祈生安養(yǎng)。注想不移。未終之前。寺鄰任金寶父子猶信向見空中。幡蓋列柩前兩行而引。由寺之南。達于西山。內史薛道衡白吊有文。見別集。續(xù)高僧傳·卷第八 義解篇四
釋曇延。俗緣王氏。蒲州桑泉人也。世家豪族官歷齊周。而性協(xié)書籍鄉(xiāng)邦稱敘。年十六因游寺。聽妙法師講涅槃探悟其旨。遂舍俗服膺幽討深致。出言清越厲然不群。時在弱冠便就講說。詞辯優(yōu)贍弘裕方雅。每云。佛性妙理為涅槃宗極。足為心神之游玩也。延形長九尺五寸。手垂過膝。目光外發(fā)。長可尺馀。容止邕肅慈誘汎博?？芍^堂堂然也視前直進顧必轉身。風骨陶融時共傳德。及進具后。器度日新機鑒俊拔。遐邇屬目。雖大觀奧典。而恐理在膚寸。乃更聽華嚴大論十地地持佛性寶性等諸部。皆超略前導統(tǒng)津準的。自顧影而言曰。與爾沈淪日久。飄泊何歸。今可挾道潛形精思出要。遂隱于南部太行山百梯寺。即所謂中朝山是也。時山中有薛居士者。學總玄儒多所該覽。聞延年少知道夙悟超倫。遂從而謁焉言謔相高未之揖謝。薛乃戲題四字。謂方圓動靜。命延體之。延應聲曰。方如方等城。圓如智慧日。動則識波浪。靜類涅槃室。薛驚異絕嘆曰。由來所未見。希世挺生。即斯人也。爾后恒來尋造質疑請義。延幽居靜志欲著涅槃大疏?？钟袦睬椤Ｃ科碚\寤寐。夜夢有人被于白服乘于白馬。騣尾拂地而談授經(jīng)旨。延手執(zhí)馬騣與之清論。覺后惟曰。此必馬鳴大士。授我義端。執(zhí)騣知其宗旨。語事則可知矣。便述疏說偈曰。歸命如來藏。不可思議法等。纘撰既訖。猶恐不合正理。遂持經(jīng)及疏。陳于州治仁壽寺舍利塔前。燒香誓曰。延以凡度仰測圣心。銓釋已了具如別卷。若幽微深達愿示明靈。如無所感誓不傳授。言訖涅槃卷軸并放光明。通夜呈祥。道俗稱慶。塔中舍利又放神光。三日三夜輝耀不絕。上屬天漢下照山河。合境望光皆來謁拜。其光相所照。與妙法師大同。則師資通感也。乃表以聞。帝大悅敕延就講。既感徵瑞便長弘演。所著文疏詳之于世時諸英達僉議。用比遠公所制。遠乃文句愜當。世實罕加。而標舉宏綱通鏡長騖。則延過之久矣。周太祖素揖道聲尤相欽敬。躬事講主親聽清言。遠近馳萃觀采如市。而獲供事曾不預懷。性好恬虛罔干時政。大祖以百梯太遠咨省路艱。遂于中朝西嶺形勝之所。為之立寺。名曰云居。國俸給之通于聽眾。有陳躬使周弘正者。博考經(jīng)籍辯逸懸河。游說三國抗敘無擬。以周建德中年銜命入秦。帝訝其機捷舉朝恧采。敕境內能言之士不限道俗。及搜采巖穴遁逸高世者?？膳c弘正對論。不得墜于國風。時蒲州刺史中山公宇文氏。夙承令范。乃表上曰。曇延法師器識弘偉風神爽拔。年雖未立而英辯難繼者也。帝乃總集賢能期日釋奠。躬御禮筵朝宰畢至。時周國僧望二人倫次登座。發(fā)言將訖尋被正難。徵據(jù)重疊投解莫通。帝及群僚一朝失色。延座居末第未忍斯慚。便不次而起。帝曰。位未至何事輒起。延曰。若是他方大士?？山宕蟮孪嗯R。今乃遠國微臣小僧足堪支敵。延徑升高座。帝又曰。何為不禮三寶。答曰。自力兼擬。未假圣賢加助。帝大悅。正遂搆情陳難。延乃引義開關。而正頗挾機調用前殿后。延乘勢挫拉事等摧枯。因即頂拜伏膺?？獨w之晚。自陳云。弟子三國履歷。訪可師之師。不言今日乃遇于此矣。即請奉而受戒。晝夜咨問永用宗之。及返陳之時。延所著義門并其儀貌。并錄以歸國。每夕北禮以為曇延菩薩焉。初正辭延日。預構風云山海詩四十首。并抽拔奇思。用上于延。以留后別。及一經(jīng)目竟不重尋。命筆和之。題如宿誦。酬同本韻。意寔弘通。正大服焉。更無陳對。乃跪而啟曰。愿示一言緘諸胸臆。延曰。為賓設席賓不坐。離人極遠熱如火。規(guī)矩之用皮中裹。正曰。此則常存意矣。帝以延悟發(fā)天真五眾傾則。便授為國統(tǒng)。使夫周壤導達。延又有功。至武帝將廢二教。極諫不從。便隱于太行山。屏跡人世。后帝召延出輔中使屢達。而確乎履操。更深巖處。累徵不獲。逮天元遘疾。追悔昔愆開立尊像。且度百二十人為菩薩僧。延預在上班。仍恨猶同俗相。還藏林藪。隋文創(chuàng)業(yè)未展度僧。延初聞改政即事剃落。法服執(zhí)錫來至王庭。面伸弘理未及敕慰。便先陳曰。敬問?；实鬯暮閯諢o乃勞神。帝曰。弟子久思此意。所恨不周。延曰。貧道昔聞堯世。今日始逢云云。帝奉聞雅度欣泰本懷。共論開法之模孚化之本。延以寺宇未廣教法方隆。奏請度僧以應千二百五十比丘五百童子之數(shù)。敕遂總度一千馀人以副延請。此皇隋釋化之開業(yè)也。爾后遂多。凡前后別請度者。應有四千馀僧。周廢伽藍并請興復。三寶再弘功兼初運者。又延之力矣。移都龍首。有敕于廣恩坊給地。立延法師眾。開皇四年下敕改延眾可為延興寺。面對通衢。京城之東西二門。亦可取延名以為延興延平也。然其名為世重。道為帝師。而欽承若此。終古罕類。昔中天佛履之門。遂曰瞿曇之號。今國城奉延所諱。亞是其倫。又改本住云居。以為棲巖寺。敕大樂令齊樹提。造中朝山佛曲。見傳供養(yǎng)。延安其寺宇結眾成業(yè)。敕赍蠟燭。未及將爇而自然發(fā)焰。延奇之。以事聞帝。因改住寺可為光明也。延曰。弘化須廣。未可自專以額。重奏別立一所。帝然之。今光明寺是也。其幽顯呈祥例率如此。至六年亢旱朝野荒然。敕請三百僧于正殿祈雨。累日無應。帝曰。天不降雨有何所由。延曰。事由一二。帝退與僚宰議之。不達意故。敕京兆太守蘇威。問延一二所由。答曰。陛下萬機之主。群臣毗贊之官。并通治術俱愆玄化。故雨與不雨。事由一二耳。帝遂躬事祈雨。請延于大興殿登御座南面授法。帝及朝宰。五品已上咸席地。北面而受八戒。戒授才訖日正中時。天有片云須臾遍布便降甘雨。遠邇咸感。帝悅之。賜絹三百段。而延虛懷物我不滯客主為心。凡有資財散給悲敬。故四遠飄寓投告偏多。一時糧粒將盡。寺主道睦告云。僧料可支兩食。意欲散眾。延曰。當使都盡方散耳。明旦文帝果送米二十車。大眾由是安堵?；笳咧^延有先見之明。故停眾待供。未幾帝又遺米五百石。于時年屬饑薦。賴此僧侶無改。帝既稟為師父之重。又敕密戚懿親咸受歸戒。至于食息之際。帝躬奉飲食手御衣裳。用敦弟子之儀。加敬情不能已。其為時君禮重。又此類也。敕又拜為平第沙門。有犯刑網(wǎng)者。皆對之泣淚。令彼折伏從化或投跡山林不敢容世者。以隋開皇八年八月十三日終于所住。春秋七十有三矣。臨終遺啟文帝曰。延逢法王御世偏荷深恩。往緣業(yè)淺早相乖背。仰愿至尊。護持三寶。始終莫貳。但末代凡僧雖不如法。簡善度之自招勝福。帝聞之哀慟敕王公已下。并往臨吊。并罷朝三日。贈物五百段。設千僧齋。初延康日。告門人曰。吾亡后。以我此身且施禽狩。馀骸依法焚揚。無留殘骨以累看守。弟子沙門童真。洪義通幽覺朗道遜玄琬法常等。一代名流。并文武職僚如滕王等。例咸被發(fā)。徒跣而從喪至于林所。登又下敕。于終南焚地。設三千僧齋。齋訖焚之。天色清朗無云而降細雨。若阇毗如來之狀也。大眾驚嗟得未曾有也。又隋文學呂叔挺。美其哀榮碑其景行。文如別集。然延恒以西方為正任。語默之際注想不移。侍人觀之若在深定。屬大漸之始。寺側有任金寶者。父子信向。云見空中幡蓋列于柩前。兩行而引。從延興寺南達于山西。斯亦幽冥葉贊。諒非徒擬。自延之蒞道。勢總權衡。而卑牧自居克念成治。解冠群術行動物情故為七眾心師。豈止束形加敬。及聞薨背無不涕零。各修銘誄贊揚盛業(yè)。時內史薛道衡。白吊云。延法師。弱齡舍俗。高蹈塵表。志度恢弘。理識精悟。靈臺神宇?？裳龆豢筛Q。智海法源?？缮娑豢蓽y。同夫明鏡矚照不疲。譬彼洪鐘有來斯應。往逢道喪玄維落紐。棲志幽巖確乎不拔。高位厚禮。不能回其慮。嚴威峻法。未足懼其心。經(jīng)行宴坐夷險莫二。戒德律儀始終如一。圣皇啟運像法再興。卓爾緇衣郁為稱首。屈宸極之重。伸師資之義。三寶由其弘護。二諦藉以宣揚。信足追蹤澄什超邁安遠。不意法柱忽傾仁舟遽沒。匪直悲纏四部。固亦酸感一人。師等杖錫挈瓶承風訓導。升堂入室具體而微。在三之情理百恒慟。往矣奈何。其為時賢珍敬如此。所著涅槃義疏十五卷。寶性勝鬘仁王等疏各有差。其門人弟子紹緒厥風。具見別傳。
人物簡介
出會稽山陰顧氏。梁大通間。京輦盛弘成實。榮時始聽。即能盡所辯論。一眾駭異。由是遠播聞望。益力學。不事世務。間得父母書問。輒焚棄。未嘗視。謂其友曰。予豈無情哉。顧書中但二字耳。見之徒廢吾業(yè)。詰其二字。則答惟兇吉耳。如是三十馀年。至年五十。乃大弘法席。會梁昭明在座遣問講者誰歟。即抗聲曰。禹穴慧榮。太子國之儲君。而不識是。何見之狹耶。聞者掩耳。榮從容如平常。后偕其徒還鄉(xiāng)里。獨其母無恙。因嘆曰。十五辭鄰故。五十還故鄰。少年不識我。長老無一人。邑中爭歆艷之。而惡其傲誕。遂大集眾令豎義。榮曰。予學豈諸公可及哉。茍豎義則恐諸公難于應對。請從眾舉。而我應之。眾乃舉八寸種好。蓋意其不能盡記持也。榮曰。豎義之法。當如是乎。此雖文繁。義則易知。即部分上下牒數(shù)列名出體。眾莫之難激。至德之季。卒于楊都。續(xù)高僧傳·卷第八 義解篇四
釋慧榮。姓顧氏。會稽山陰人也。梁高祖大通年。辭親出聽。時建初彭城盛弘成實。素未陳略即盡清辯。一眾同嗟便開令望。而稟性虛廓不指世務。惟以法事馀全無敘。鄉(xiāng)邑二親哀其弱喪。數(shù)因行李寄以書信。榮得而焚之。顧諸友曰。余豈不懷乎。廢余業(yè)也。書中但二字耳。復何開乎。人問是何。答吉兇也。如此積功三十馀載。不號義龍誓無返跡。自是專業(yè)勇鎧。聲稱彌遠。即而講悟。學者歸之。年至五十門人亦爾。乃大弘法席廣延緇素。時梁儲在坐素不識之。令問講者何名。乃抗聲曰。禹穴慧榮江東獨步。太子不識何謂儲君。一坐掩耳。以為彭亨之太甚也。榮從容如舊旁若無人。后與諸徒還歸故邑。其母尚在馀并物故。乃喟然嘆曰。十五辭鄰故。五十還故鄰。少年不識我。長老無一人。本邑道俗欲光其價。而忌其言令也。大集諸眾令其豎義。榮曰。余學廣矣。輒豎恐致馀詞。任眾舉其義門。然后標據(jù)。眾以其博達矜尚。乃令豎八十種好。謂必不能誦持。榮曰。舉眾無人也。斯乃文繁義可知耳。即部分上下。以法繩持。須臾牒數(shù)列名出體。僉雖難激蓋無成濟。晚又出都。相仍講授。至德末年卒于楊都。
人物簡介
【生卒】：518—605 【介紹】： 隋僧。定州鉅鹿人，俗姓趙。少聰穎過人。出家于趙郡應覺寺。博學多聞，人稱裕善薩。入隋，文帝賜資助營山寺，號靈泉。后遷住演空寺。有《十地疏》、《地持疏》、《般若疏》、《華嚴疏》、《涅槃疏》、《四分律疏》、《圣跡記》、《佛法東行記》等。新脩科分六學僧傳·卷第十三 弘法科(三)
姓趙。定州鉅鹿曲陽人。幼知敬僧禮像。懼聞屠殺聲。六歲即茹素。父母強破之。不可。七歲求出家。二親以資質之妙。宜世其業(yè)。固莫之許。裕嘆曰。吾一生壞矣。遂益習復以究家學。年十五念欲遁去。而適丁父憂?？鄩K之禮。罔敢弗至。既釋服竟。往趙郡應覺寺。從明寶二禪師落發(fā)。其母初未嘗聞也。年二十有二稟具。即誦四分僧祇。八日書誦俱了。刺史侯景。尤加器重。后南游漳淦。專學四分于隱公所五夏。能臻其奧。初道憑嘗以地論之指授慧光。而裕依憑法席茲久。剖奇發(fā)新。莫不推揖。齊宣帝方寵進法上。詔為大統(tǒng)。以駕御英彥。而望風趨勢者。比足立。惟裕操守無所變。上因加敬。然于華嚴涅槃地論律部。但尋舊解。若大集般若觀經(jīng)遺教等疏。則獨出淵思。而壹掃宿說。安游榮等三師雜心。嵩林二師成實。皆口傳心受。曾無遺誤。其博贍可知矣。居鄴都者十二白。內外號之。為裕菩薩云。 會宣帝疾。詔開華嚴。昭玄諸統(tǒng)。推裕為法主。有一雄雞。常隨眾集。逮散席。乃飛鳴西南樹上。一夕殪。帝遂有瘳。內出袈裟三百領。施裕而俾散之。又詔住官寺。固辭。知命之際。方事禪寂。未盈炎溽。而起赴檀越范陽盧氏之請。負笈者萬指。未幾還鄴。所務如舊。一日安東王樓睿。于僧前遍加禮拜。次至裕。見其有異。忽股慄流汗。即從受戒。且為營治寶山寺。齊亡。周廢二教。裕服斬缞绖帶。率其徒二十輩。遁山谷間。夜釋竺墻。晝攻魯誥。益力其所綴述。皆部粹類聚。期以貽后。屬歲薦饑。遂出卜書一卷。使坐市肆取米。占者叢鬧。得米頗多。裕亟焚其書。隋興。教亦昌盛。裕首被徵命。開皇三年。相州刺史樊叔略。創(chuàng)千法師會。而裕當元席。詔復僧職。而叔略因舉為都統(tǒng)。裕固引去。游燕趙。兩河稔其化十年。止洛之靈通寺。夜得牒于庭。若言報緣之終。在咸陽者。明年璽書下相之大慈寺。致裕入京。裕曰。咸陽之厄驗矣。竟徒步至京。詔住大興善寺。仍詔有司。議立國統(tǒng)。裕表辭再三。乃詔左仆射高穎。右仆射蘇威。納言虞慶則?？偣苜R若弼等。詣寺宣旨。代帝受戒懺罪。施綾錦帛三百匹。助寶山構建。帝躬署寺額曰靈泉。而又徙步以歸。謂人曰。往來之勞非厄乎。俄徙演空寺。詔問起居。 仁壽中。帝分布所藏神尼舍利于諸州起塔。所在靈應尤多。世皆以為祥瑞。而裕獨以每所見。無非白華白樹白云。豈吉相哉。吾第恐國有喪禍也。初人弗之信。既而獻后文帝崩。相州刺史囧陽公薛胄。堂礎變玉。設齋慶賀。裕曰。流離也。宜戒慎之。胄心以為不然。后竟坐楊諒謀逆事。徙邊。仁壽之季。寒陵山筑九級浮圖。昉四級。督之急。曰事或有障。日夕并力。將八級而晉陽難作。其先見之明如此。時忽訛言裕化。而究其所從起不可得。裕曰。吾其亡矣。即誨厲門人。至七日早。作賦哀速終悲永殯二詩。夜語侍者曰。吾茲背殊痛。三更覺香氣充室?？讵q稱佛名號。明相現(xiàn)時。奄爾示寂于演空寺。大業(yè)元年正月二十二日也。壽八十八。樹塔窆于寶山靈泉寺側。 裕性直威重爽塏。服章觕弊。雖貴達廝下。禮貌無所間。往來曾莫望其將迎。身佩白光奕然。照映幽晦。姿稟孝愛。母疾將歸養(yǎng)。中道聞訃而返曰。吾茲以嚴母冥福可也。志存遠大。不局偏授。故單講雙時。雅為恒度。其赴他請。非颙仰之至。不屑就。然未嘗茍簡以邀檀施。有一寺請講。暇隙見韭園。迫近法席。問知其故。裕惡之即辭去。主謝過。愿悉犁其韭四十畝。以種谷乃已。素無積蓄。好施予。寶山造石龕。名金剛勝力住持那羅延窟。鐫法滅之相于巖石。凡坐必正面西向。所服御一準律。以范來學?；蜃I其邀名。裕笑曰。使誠邀名而為善。不猶愈于邀利而為不善者乎。 有沙門亡其名。燕人也。丐一言之益以別。裕付以高僧傳曰。經(jīng)誥禪律?？蛛s圣心。未若景行于此之為得也。其人欣戴而去。 裕說戒羯磨。無傳欲法。嘗入凈影寺。正值布薩。裕坐堂上見遠公傳欲?？孤曉??；圻h以為有法事因緣故爾說欲。然而眾僧聽戒。豈是魔事耶?；蛞愿孢h。遠詣堂。裕曰。仁者當以身攝物。說欲之制。豈法主可為哉。遠頂禮受其語。其述著。有十地疏四卷。地持維摩般若各二卷。華嚴疏及指歸合九卷。涅槃疏六卷。大集疏八卷。四分律疏五卷。大乘義章四卷。勝鬘央掘壽觀仁王毗尼母往生論彌勒上下生遺教等諸經(jīng)。各為疏記。成實毗曇智論各鈔五卷。圣跡記二卷。佛法東行記。眾經(jīng)宗要。譯經(jīng)體式。受菩薩戒法。并戒本首尾。注華嚴等經(jīng)論序。大小乘同異論。舍利目連傳。御眾法等外。制安民論。陶神論。各十卷。?卵成殺論。字本七卷。莊紀老綱式經(jīng)。兆緯相錄。醫(yī)決符禁法文。斷水蟲序。齊世三寶記。滅法記。光師弟子十德記。僧制寺誥。十怨十志頌。齊亡消日頌。觸事伸情頌。寺破報應記。孝經(jīng)義記。三行四去頌。詩評雜集等五十卷。行于世。續(xù)高僧傳·卷第九 義解篇五
釋靈裕。俗姓趙。定州鉅鹿曲陽人也。年居童幼異行感人。每見儀像沙門必形心隨敬。聞屠殺聲相亦切愴胸懷。致使鄉(xiāng)黨傳芳親緣為之止殺。年登六歲便知受戒。父母強之誓心無毀。尋授章本及以千文。不盈晦朔。書誦俱了。至于孝經(jīng)論語。才讀文詞兼明注解。由是二親偏愛望嗣門風。年七歲啟父出家。父以慧解夙成。意宗繼世決誓不許。唯令俗學專尋世務礙之道法。裕嘆曰。不得七歲出家。一生壞矣。遂通覽群籍資于父兄。并包括異同深契幽賾。唯老莊及易。未預承傳。年十五潛欲逃世。會丁父艱。便從世疾苫塊縈轉。杖而能起服畢厭俗。心猛不敢辭母。默往趙郡應覺寺。投明寶二禪師而出家焉。其人亦東川之摽領也。既初染大法敕令誦經(jīng)。裕執(zhí)卷而誓曰。我今將學必先要心。三藏微言定當窮旨。終無處中下之流。暨于儒釋兩教。遍須通曉也。年始弱冠。聞慧光律師英猷鄴下。即往歸稟。會已歿世才經(jīng)七日。獨嗟無遇。戒約何依。乃回投憑師聽于地論。荏苒法席終于三年。二十有二方進具戒。還從明寶二德求為本師。乃皆辭曰。吾為汝緣吾非汝師。可往勝上所也。遂赴定州而受大戒。即誦四分僧祇二戒。自寫其文。八日之中書誦俱了。有定州刺史侯景。訪裕道行奏請度之。隸入公名甚相器重。后南游漳滏。于隱公所偏學四分。隨聞尋記五卷行之。又以地論初興。惠光開悟之元匠。流衍弘導。道憑即光師之所親承。憑光并有別傳。裕依憑法席。晨夜幽通發(fā)奇剖新者。皆共推揖。有齊宣帝盛弘釋典。大統(tǒng)法上勢覆群英。學者望風。向附用津僥倖。唯裕仗節(jié)專貞。卓然不偶倫類。但慮未聞所聞。用為翹結耳。后上統(tǒng)深委高亮欽而敬之。自此專業(yè)華嚴涅槃地論律部。皆博尋舊解穿鑿新異。唯大集般若觀經(jīng)遺教等疏。拔思胸襟非師講授。又從安游榮等三師聽雜心義。嵩林二師學成實論。功將一紀解貫二乘。綱領有存皆備科舉。而精爽弘贍理相兼通。曾與諸僧共談儒教。旁有講席。參涉間聞兩聽同散。竟以相聞覆述句義并無一遺。由此鄴下擅名遐邇馳譽。且而剛梗嚴毅守節(jié)自專。至于都講覆述勵懷非任。世供道望銷聲避隱。有事不獲已者。讓而受之。夏居十二。鄴京創(chuàng)講名節(jié)既著。言令若新。預聽歸依遂號為裕菩薩也。皆從受戒三聚。大法自此廣焉。因以導物為恒務矣。意存綱領不在章句。致有前后重解言義不同。亡筌者會其宗歸。循文者失其宏趣。會齊后染患愿講華嚴。昭玄諸統(tǒng)舉裕以當法主。四方一會雅為稱先。時有雄雞一頭常隨眾聽。逮于講散乃大鳴高飛。西南樹上經(jīng)夜而終。俄爾疾遂有瘳。斯亦通感之明應也。內宮由是施袈裟三百領。裕受而散之。文宣之世立寺非一。敕召德望并處其中。國俸所資隆重相架。裕時郁為稱首。令住官寺。乃固讓曰。國意深重德非其人。幸以此利授堪受者。其高謝榮時為類若此。有善生法供則受而無憚。其攝引陶化又若此也。故其所行藏。不為世情之所同測矣。年四十有七。將鄰知命。便即澄一心想禪慮巖阿。未盈炎溽。范陽盧氏聞風遠請。裕乘時弘濟不滯行理。便往赴焉。至止講供。常溢千人。聽徒嘉慶前后重疊。后還鄴下。與諸法師連座談說。齊安東王婁睿。致敬諸僧次至裕前。不覺怖而流汗。退問知其異度。即奉為戒師。寶山一寺裕之經(jīng)始。睿為施主傾撒金貝。其潛德感人又此類也。周氏滅齊。二教淪沒。乃潛形世壤。衣以斬缞三升之布。頭绖麻帶如喪考妣。誓得佛法更始方襲舊儀。引同侶二十馀人居于聚落。夜談正理書讀俗書。學既探幽隨覽綴述。各有部類。名如后列。時屬儉歲糧粒無路。造卜書一卷。令占之取價。日米二升以為恒調。既而言若知來。疑者叢鬧。得米遂多。裕曰。先民有言。舐蜜刃傷。驗于今矣。索取卜書對眾焚之。日別自往。須臾獲價。卷席而歸。所得食調及時將返。用供同厄遂達有年。大隋運興。載昌釋教。裕德光先彥即預搜揚。開皇三年相州刺史樊叔略。創(chuàng)弘講會延請諸僧。并立節(jié)前標遺法明寄。一期影向千計盈門。裕當元帝允副玄望。有敕令立僧官。略乃舉為都統(tǒng)。因語略曰。統(tǒng)都之德。裕德非其德。統(tǒng)都之用。裕用非其用。既其德用非器。事理難從。僉謂。舍于此人則薦失綱要。后更伸請。乃潛游燕趙。五年行化道振兩河。開皇十年在洺州靈通寺。夜于庭中得書一牒。言述命報厄在咸陽。初莫測其然也。至于明年。文帝崇仰釋門遠訊髦彥。皆云。裕德覆時望矣。因下詔曰。敬問相州大慈寺靈裕法師。朕遵崇三寶歸向情深。恒愿闡揚大乘護持正法。法師梵行精淳理義淵遠。弘通玄教開導聾瞽。道俗欽仰思作福田。京師天下具瞻四方輻湊。故遠召法師共營功業(yè)。宜知朕意早入京也。裕得書惟曰。咸陽之厄驗于斯矣。然命有隨遭?？赊o以疾。又曰業(yè)緣至矣。圣亦難違。乃步入長安不乘官乘。時年七十有四。敕遣勞待令住興善。仍詔所司咸集僧望評立國統(tǒng)。眾議咸屬莫有異詞。裕笑曰。當相通委何用云云。遂表辭請還。置言詳覈。帝覽表究情。依即聽返。仆射高穎等。意存統(tǒng)重。又表請留。帝即下敕。令且住此。裕曰。一國之主義無二言。今復重留情所未可。告門人曰。王臣親附久有誓言。近則侮人輕法。退則不無遙敬。故吾斟酌向背耳。尋復三敕固邀。裕較執(zhí)如上。帝語蘇威曰。朕知裕師綱正。是自在人。誠不可屈節(jié)。乃敕左仆射高穎右仆射蘇威納言虞慶則總管賀若弼等諸公詣寺宣旨。代帝受戒懺罪。并送綾錦衣服絹三百段。助營山寺。御自注額可號靈泉。資送優(yōu)給有逾常準。力步而歸達于本邑。顧而言曰。往返之弊厄不亡乎。由是敕問屢馳。?錫重沓?；烧垱Q者不遠而至餐風沐道者復結于前矣。裕末又住演空寺。相州治西。秉操彌堅履行逾肅。帝聞之又下詔曰。敬問演空寺大德靈裕法師。朕遵仰圣教重興三寶。欲使生靈咸蒙福力。法師舍離塵俗投旨法門。精誠若此。深副朕懷。其為國主思問如此類也。及仁壽中年。分布舍利諸州起塔。多有變瑞。時人咸嘉為吉徵也。裕聞而嘆曰。此相禍福兼表矣。由雜白花白樹白塔白云。相現(xiàn)吉緣。所為兇兆。眾初不信之也。俄而獻后文帝相次升遐。一國素衣。斯言有據(jù)。相州刺史內陽公薛胄所住堂礎忽變?yōu)橛?。胄謂為善徵也。設齋慶之。裕曰。斯琉璃耳。宜慎之戒之?？伸愿?。胄不從其言。后楊諒起逆。事有相緣。乃流之邊裔。追悔昔言不慎之晚矣。又于寒陵山所造九級浮圖。仁壽末歲止營四層。裕一旦急催曰。一切無常事有障絕。通夜累構將結八重。命令斷作。僅得施座安橙。值晉陽事故。生民無措其手足。裕命復懸于后載。其先見之明皆若此也。于時鄴下昌言。裕師將過世矣。道俗云合同稟歸戒。訪傳音之無從。裕亦信福命之云盡。乃示誨善惡勵諸門人。從覺不愈。至第七日援筆制詩二首。初篇哀速終曰。今日坐高堂。明朝臥長棘。一生聊已竟。來報將何息。其二悲永殞曰命斷辭人路。骸送鬼門前。從今一別后。更會幾何年。至夜告侍者曰。痛今在背。吾將去矣。至于三更忽覺異香滿室。內外驚之。裕靜慮口緣念佛。相繼達于明相。奄終于演空寺焉。春秋八十有八。即大業(yè)元年正月二十二日也。哀動山世。即殯于寶山靈泉寺側。起塔崇焉。初裕清貞潔己正氣云霄。器識堅明抗跡塵表。師資傳授斯寄得人。身佩白光映照幽晦。眄睞高視瞻見遠近。而奉禁自守杜絕世煩。虔虔附道克念齊圣。母病綿篤追赴已終。中路聞之竟不親對。嗟曰。我來看母今何所看。宜歸鄴寺為生來福耳。割略親愛如此之類。至于弘法軌模。萬代宗轄。志存遠大不??偏授。故有單講雙時。雅為恒度。略文對講生常不經(jīng)必有傳講。要須延請供承颙仰方登法座。嘗有一處敷演將半。因行游觀乃近韭園問其本緣云。是講主所有。裕曰。弘法之始為遣過原。惡業(yè)未傾清通焉在。此講不可再也。宜即散之。便執(zhí)錫持衣徑辭而出。講主曰。法師但講。此業(yè)易除耳。復未足憂之。便借倩村民犁具。一時耕殺四十畝韭。擬種谷田。斯道俗相依。言行無越。一人而已。其講悟也始微終著。聲氣雄遠辯對無滯言罕重宣?；蛞蛔直P桓動移數(shù)日?；蛞簧现斜沅N數(shù)卷。及至后講更改前科。增減出沒乘機顯晦致學者疑焉。裕曰。此大士之宏規(guī)也。豈可以恒情而斷之。故十夏初登。而為領袖傾敬?；虼蟮峦g以謔情。及裕之臨席。無不肅然自持諠鬧攸靜。所以下座尼眾莫敢面參。而性剛威爽服章粗弊。貴達之與廝下。承對一焉。去來自彼曾無迎送。故通儒開士積疑請決。藝術異能抱策呈解。皆頂受絕嘆。言不寫情?？芍^坐鎮(zhèn)雅俗于斯人矣。故鄴下諺曰衍法師伏道不伏俗。裕法師道俗俱伏。誠其應對無思發(fā)言成論故也。又營諸福業(yè)。寺宇靈儀。后于寶山造石龕一所。名為金剛。性力住持。那羅延窟面別鑴法滅之相。山幽林竦言切事彰。每春游山之僧。皆往尋其文理。讀者莫不歔欷而持操矣。其遺跡感人如此。自前后行施悲敬兼之。袈裟為惠出過千領。疾苦所及醫(yī)療繁多。但得厚味先必奉僧。身預倫伍片無貯納。講授之隙正面西方。凡所涕涶返而咽之。一報無棄。形不妄涉口不凈詞。人畜訓誨絕于呵捶。乃至責問童稚誡約門人。自述己名彼號仁者?？嘌郧袛嗦務邷I流。自有師資希附斯軌年登耳順養(yǎng)眾兩堂。簡以未具異室將撫。言行有濫即令出眾。非律所許。寺法不停女人尼眾。誓不授戒。及所住房由來禁約不令登踐斯勵俗后代之弘略也。沙彌受具和上德難。故盡報不行。自馀師證至時臨眾。若授以三聚則七眾備傳。故使弘法之時方聽女眾入寺。并后入先出直往無留。致有法席清嚴向傳宇內。侍者供給不預沙彌。僧制澄正無論主客。內惟護法外肅愆過。身服清修不御綾綺。垂裙踝上四指。衫袖僅與肘齊。祇支極長至脛而已。設見衣制過度則處眾割之。故方裙正背大氈被褥。皮革上色錢寶等物。并不入房。何況身履而為資具。斯又處儉之后教矣。常服五條由來以布?？v有繒帛成施。終以惠人。祇支亦爾。馀則弊納而已。世有激刺。頗用以為邀名者。時或達之。裕曰。吾聞君子爭名小人爭利。復何辭乎?；蛟?。名本利緣耳。裕曰。吾得利便失名矣。又曰。此乃詐為善相。答曰。猶勝真心為罪也。時人以為佳言。其志行之儀可垂世范。故傳者不漏其節(jié)焉。自年三十即存著述。初造十地疏四卷。地持維摩波若疏各兩卷。華嚴疏及旨歸合九卷。涅槃疏六卷。大集疏八卷。四分律疏五卷。大乘義章四卷。勝鬘央掘壽觀仁王毗尼母往生論上下生遺教等諸經(jīng)各為疏記。成實毗曇智論各抄五卷。圣跡記兩卷佛法東行記眾經(jīng)宗要譯經(jīng)體式受菩薩戒法并戒本首尾注華嚴等經(jīng)論序大小乘同異論舍利目連傳御眾法等。各有聚類。宗要可傳。又制安民論陶神論各十卷。勸信釋宗論?卵成殺論字本七卷。莊記老綱式經(jīng)兆緯相錄醫(yī)決符禁法文斷水蟲序齊世三寶記滅法記光師弟子十德記僧制寺誥十怨十志頌齊亡消日頌觸事申情頌寺破報應記孝經(jīng)義記三行四去頌詩評并雜集等五十馀卷。久行于世。言無華侈。微涉古制。略情取理者久而味之。又凡授法意專行用。有返斯趣者。告曰。原圣人垂教教被行人。人既不行還同不學。有違者驅出。斯又重法成人者也。觀裕安民陶神二論。意在傳燈惠流民品。篤識高行此焉攸屬。有黃龍沙門。鄴中同聽經(jīng)論。禪律罔不吞委行解相貫。學者傳之將返燕郡。故來別裕。乃致請曰。愿垂示一言要法所謂即解即行而能長益沙門道行者。裕曰。必如來言臨別相告。后將首路。裕曰。經(jīng)誥禪律恐雜圣心。高僧一傳即凡景行。輒以相酬可為神用耳。其人欣戴赍傳還鄉(xiāng)。斯寔殷鑒物表機悟有宗也。又生常處眾必先端首。說戒羯磨無傳欲法。諷諫之術聞者如流。當于京輦入凈影寺。正值布薩徑坐堂中。見遠公說欲。?？孤曉??；圻h讀疏而云。法事因緣眾僧聽戒?？墒悄дf。合座驚起怪斥其言。識者告遠。遠趨而詣堂。裕曰。聞仁弘法身令易傳。凡習尚欣。圣禁寧準。遠頂禮自誡銜泣受之。由是至終遠常赴集。其生物信順皆若此焉。自東夏法流?；瘍x異等。至于立教施行取信千載者。裕其一矣。
人物簡介
【生卒】：518—568 【介紹】： 南朝陳時僧。江都人，俗姓曹。初與法泰等同往廣州奉祈真諦。愷以實學且能撰文，乃與真諦對譯《攝論》，閱七月，文疏并成。后又對譯《俱舍論》，僅十月，而成文疏八十三卷。陳廢帝光大二年，于智慧寺開講《俱舍論》，至八月講未畢卒。全梁文·卷七十四
智愷，揚州人，梁末之嶺南。
人物簡介
一名僧妙。先為冀州人。后徙河東蒲阪。聰慧夙成。持律嚴謹。遍覽群籍。尤長于講說。而性謙抑沖退。喜慍未嘗見于顏面。每下座。必合掌懺悔云。佛意豈凡夫所能測。今所說者。傳之先師。初非自擅也。望大眾察其是非。布施歡喜。由是從者云委。俄歸鄉(xiāng)之常念寺。即仁壽寺也。周太祖特加尊敬。大統(tǒng)間。西域獻佛舍利。詔送妙寺供養(yǎng)。因奉以頂戴。曉夜旋仰。如是一年。忽中宵放光滿室。宛轉從窗隙出。騰扇四遠。洞燭天地外。人皆以為失火奔救。既至見金瓶熠煜。莫不贊嘆。妙乃燒香跪啟曰。眾生已睹圣跡。愿韜秘靈影。反寂皈空。于是光遂宛轉入瓶。爾夜歡呼之聲聞數(shù)十里。而寺有一僧。臥房內獨不覺知。雖撼喚之自若也。未幾癘疾。蓋其業(yè)障所致云。即今所謂佛骨者。自妙之亡。光無復現(xiàn)矣。然恒業(yè)涅槃。其部分文句。臨機約截。每講不同。所以學侶之英杰者。乃所悅服而承襲也。旺化之地。酒肉悉絕。蔥韭遽以上掩之。河表風俗頓變。豈亦教令使然之哉 弟子曇延。見別傳。續(xù)高僧傳·卷第八 義解篇四
釋僧妙。一名道妙。本住冀州。后居河東蒱坂禁行精苦。聰慧夙成。遍覽群籍尤通講論。而稟性謙退。喜慍不干其抱。故每講下座。必合掌懺悔云。佛意難知。豈凡夫所測。今所說者傳受先師。未敢專輒。乞大眾于斯法義若是若非布施歡喜。時以解冠前彥行隆端達。睹其虛己皆服其德義眾益從之。后住蒲鄉(xiāng)常念寺。即仁壽寺也。聚徒集業(yè)以弘法樹功。擊響周齊甚高名望。周太祖特加尊敬。大統(tǒng)年時西域獻佛舍利。太祖以妙弘贊著續(xù)。遂送令供養(yǎng)。因奉以頂戴曉夜旋仰。經(jīng)于一年。忽于中宵放光滿室。螺旋出窗漸延于外須臾光照四遠。騰扇其焰照屬天地。當有見者謂寺家失火。競來救之。及睹神光乃從金瓶而出。皆嘆未曾有也。妙仰瞻靈相涕泗交橫。乃燒香跪而啟曰。法界眾生已睹圣跡。伏愿韜秘靈景反寂歸空。于是光還螺旋卷入瓶內。爾夜州治士女。燒香贊嘆之聲。聞于數(shù)十里。寺有一僧睡居房內。眾共喚之惛惛不覺。竟不見光相。未幾便遇厲疾。咸言宿業(yè)所致。遂有感見之差。自妙之云亡光不復現(xiàn)。其本佛骨今仍在焉。昔齊武平末。鄴古城中白馬寺。此是石趙時浮圖澄所造。本為木塔年增朽壞。敕遣修之。掘得舍利三粒。一赤一白一青。寶瓶盛之。京邑貴賤共看。心至者颯然上涌。不信戲慢之儔傾亦不出。時俗回邪者眾。齊王舅廣武王胡長邕。曾染佛宗。敕令還俗。雖居貴望不舍具戒。置舍利于水缽。請乞行道。即見三枚相逐上水。旋器右行。七遍既滿一時沈下。邕與子弟更加深信。而妙講解涅槃以為恒業(yè)。敘略綱致。久學者深會其源。分剖文句。皆臨機約截遍遍皆異。所以學侶罕成。而為英杰者所美?；泻颖碇鼐茨?。延及之鄉(xiāng)。酒肉皆絕?，F(xiàn)生蔥韭以土掩覆。并非由教令。而下民自徙其惡矣。有學士曇延。承著宗本更廣其致。具見別傳。高僧摘要·化高僧摘要卷四
本住冀州。后居河東蒲坂。禁行精苦。聰慧夙成。遍覽群籍。尤通講論。而稟性謙退。喜慍不干其抱。故每講下座。必合掌懺悔云。佛意難知。豈凡夫所測。今所說者。傳受先師。未敢專輒。乞大眾于斯法義。若是若非。布施歡喜。時中解冠前彥。行隆端達。睹其虛己。皆服其德義。眾益從之。后住本鄉(xiāng)仁壽寺。聚徒集業(yè)。甚高名望。周太祖特加尊敬。大統(tǒng)年。時西域獻佛舍利。太祖以妙弘贊佛法。送令供養(yǎng)。因奉以頂戴。曉夜旋仰。經(jīng)于一年。忽于中宵。放光滿室。螺旋出窗。漸延于外。須臾光照四遠。騰扇其焰。照屬天地。當有見者。謂寺家失火。競來救之。及睹神光。乃從金瓶而出。皆嘆未曾有。妙仰瞻靈相。涕泗交橫。乃燒香跪而啟曰。法界眾生。已睹圣跡。伏愿韜秘靈景。反寂歸空。于是光還螺旋。卷入瓶內。爾夜州治士女。燒香贊嘆之聲。聞于數(shù)十馀里。寺有一僧。睡居房內。眾共喚之。憫憫不覺。竟不見光相。未幾便遇癘疾。咸言宿業(yè)所致。遂有感見之嗟。自妙之云亡。光不復現(xiàn)。
人物簡介
姓彭氏。安定鶉孤人。少出家。居太白山之九隴精舍。疏衣糲食。治禪業(yè)。將終其身。開皇中。至江都煬帝以晉王在。鎮(zhèn)安。上謁。閽者。以其形貌矬陋。不為通。安日造門。雖喻遣。莫肯去。王聞而召見之。宛如舊識。即俾居慧日寺。凡所游往必與俱。嘗至泰山。遇渴乏。四顧惟石巖。勢不可得水。安引刀刺石。水崩注。王大嗟賞。因問安此誰力耶。安曰。殿下福德力也。遂入磧。達于泥海。所遭變。故皆賴安得無所損。將過神通寺始入谷。先見一僧乘白驢至。王問何人。安曰。朗公也。以殿下有意營造故。來奉迎耳。頃之一僧持緘請?zhí)丛?。安為達之。抵寺見一神人。手憑講堂鴟吻坐俯視群眾來往。王又問。安答曰。太白山神從殿下者也。他異不復具錄。大業(yè)初。帝尤務侈靡。益重安。于是使安悉招諸隱逸。如郭智辨釋志公澄公杯渡之流于慧日。且辟寶揚道場于東都。集道藝二千馀人。于內。以行道。十一年春。四方多難。安竟無疾而終。春秋九十八矣。將終。密以后來禍敗事。預告上。故上臨難能無所懼 當陳之季。有法濟者。方著名南國。逮隋寵遇無比。然精進寡欲。儕類莫與抗。屢宿禁中。未嘗或見墮容媚態(tài)。文帝造香臺寺于長安。煬帝造龍?zhí)斓缊鲇跂|都。一以為濟設也。濟于宮中。嘗乘所賜白馬?；蛞圆「?。祝水飲之輒愈。又能治鬼物。言事之未然。大業(yè)四年。忽詣上辭曰。天命不常。復須后世。唯愿弘護荷負含生。遂坐逝。剃發(fā)將殮。須臾發(fā)生。頓長可半寸許。上曰。禪師入滅盡定耳。何可葬也。當為出之擊大鐘一月馀。然后廢朝。素服葬之蔣州。隨所至設齋。費出所在官府。東都王公以下。為造大幡四十萬。日齋百僧。僧襯帛二十五疋。通以七七之日計。則所廢十馀萬。嗚呼盛哉。續(xù)高僧傳·卷第二十五 感通上
釋法安。姓彭。安定鶉孤人。少出家。在太白山九隴精舍。慕禪為業(yè)。粗食弊衣卒于終老。開皇中。來至江都令通晉王。時以其形質矬陋言笑輕舉。并不為通。日別門首。喻遣不去。試為通之。王聞召入相見如舊。便住慧日。王所游履必赍隨從。及駕幸泰山。時遇渴乏。四顧惟巖無由致水。安以刀刺石。引水崩注。用給帝王。時大嗟之。問何力耶。答王力也。及從王入磧。達于泥海。中應遭變皆預避之得無損敗。后往泰山。神通寺僧來請?zhí)丛?。安為達之。王乃手書寺壁為弘護也。初與王入谷。安見一僧著弊衣乘白驢而來。王問何人。安曰。斯朗公也。即創(chuàng)造神通。故來迎引。及至寺中又見一神狀甚偉大。在講堂上。手憑鴟吻下觀入眾。王又問之。答曰。此太白山神。從王者也。爾后諸奇不可廣錄。大業(yè)之始。帝彌重之。威轢王公見皆屈膝。常侍三衛(wèi)奉之若神。又往名山召諸隱逸。郭智辯釋志公證公杯度。一時總萃慧日。道藝二千馀人。四事供給資安而立。又于東都為立寶楊道場。惟安一眾居中樹業(yè)。至十一年奏。四方多難。無疾而終所住。春秋九十八矣。初將終前。告帝后事。安其亡后百日火起出于內宮。彌須慎之。及至寒食油沸上焚。夜中門閉。三院宮人一時火死。帝時不以為怪。送柩太白。資俸官給。然安德潛于內。外同諸侶。惟眠不施枕頸無委曲。延頸床邊口流涎溜。每至升許為異。時有釋法濟者。通微知異僧也。發(fā)跡陳世。及隋二主皆宿禁中。妃后雜住精進寡欲。人罕登者。文帝。長安為造香臺寺。后至東都造龍?zhí)斓缊?。帝給白馬。常乘在宮。如有疹患。咒水飲之。無不必愈。又能見鬼物。預睹未然。大業(yè)四年。忽辭上曰。天命不常復須后世。惟愿弘護荷負含生。便爾坐卒。剃發(fā)將殮。須臾發(fā)生長半寸許。帝曰。禪師滅定何得理之。索大鐘打之一月馀日。既不出定身相如生。天子廢朝百官素服。敕送于蔣州。吏力官給行到設齋。物出所在。東都王公以下。為造大幡四十萬口。日齋百僧。至于七七。人別日?二十五段。通計十馀萬匹。斯并荷其福力故。各傾散家珍云。神僧傳·卷第五
釋法安姓彭氏。安定鶉孤人。少出家在太白山九隴精舍慕禪為業(yè)。粗食弊衣卒于終老。開皇中來至江都令通晉王。時以其形質矬陋言笑輕舉并不為通。日到門首喻遣不去。試為通之。王聞召入相見如舊。便住慧日寺。王所游履必赍隨從及駕幸泰山時遇渴乏四顧唯巖無由致水安以刀刺石引水崩注用給帝王時大嗟之問何力耶。答王力也。及從王入沙磧達于泥海中應遭變。皆預避之得無損敗。后往泰山神通寺。僧來請?zhí)丛桨矠檫_之。王乃手書寺壁為弘護也。初與王入谷。安見一僧著弊衣乘白驢而來。王問何人。安曰。斯朗公也。即創(chuàng)造神通故來迎引。及至寺中。又見一神狀甚偉大。在講堂上手憑鴟吻下觀人眾。王又問之。答曰。此太白山神從王者也。爾后諸奇不可廣錄。至十一年春。四方多難。無疾而終所住。春秋九十八。
人物簡介
【生卒】：519—603 【介紹】： 隋僧。扶風始平人，俗姓祝。北周時出家，歷住長安陟岵、天宮二寺。廢佛時，返俗。隋初仍為僧，住大興善寺。文帝請為戒師，遂入禁中，為傳戒法。辭歸寺，遂行方等懺法，常誦經(jīng)習禪，頗有異狀。開皇十五年，復入為皇后受戒。有著述十卷。新脩科分六學僧傳·卷第十三 弘法科(三)
出祝氏。扶風始平人也。自周朝入道。住京師陟岵天宮二寺。備歷廢教之酷。逮隋祖龍潛。圖啟法運。乃先復菩薩僧百二十人。純其一焉。住大興善寺。鞭策三業(yè)。上聞之。請為戒師。然固以德薄辭。上因幸其所處行禮。施子。優(yōu)渥。純嘆曰。身命無常。何可保愛。檀供難消。吾其行方等懺法乎。更四十五年。除食便利。不出凈場。遂感燈無膏油而光??相續(xù)者七晝夜?；蚵剤鲋?。有演說教授聲。就視之則寂然。俄而易法服。行市里中。代傭保執(zhí)役。雖瑣屑猥賤莫憚。有?錫則慘然曰。愛賊既來。獄王潛至。打縛不久矣。且以經(jīng)像。悉乞于人。衣則糞掃而已。其宣導用十地經(jīng)論。金剛般若。金光明。諸法無行等。二十五卷。開皇十五年入內宮。授皇后戒法。所獲施利隨盡。仁壽三年五月十二日。無疾卒于凈住寺。春秋八十五。 先是閉室靜坐。弟子慧進。見白衣童子。手捧光明。侍立純右。問曰。此是何人。答曰。第六欲天。頻來召我。我以著樂妨于脩習。終不許也。若無佛法處。我則愿生以化迷類。久之雙鴿集于衣桁。注目視純。都無懼色。純徐謂其徒曰。汝毋自縱。毋自欺。又謂我今忽覺身乘自象。何也。其妄業(yè)歟。遺命以身施飛走。弟子慧昂等。率諸檀越。鑿龕于白鹿之原。外開門穴以置之。既而筋肉俱盡。骸骨植立自如。因復塑飾。以貽永久焉。沙門彥琮。撰序贊之辭。以美其德。碑文則昂之辭也。昂幼育于純。姿情閑雅清爽。有集十卷行世。續(xù)高僧傳·卷第十八 習禪三
釋法純。俗姓祝氏。扶風始平人也。初出家日在于周世。備聞正教親奉明師。意在定林情兼拯溺。住帝京陟岵天宮二寺。往來居止通慮為先。逢于廢教退僧潛匿城市。內持道服外假俗衣?；仕逯d厥初度首。即百二十人之一也。住大興善。鞭勒形心有逾前稔。文帝聞純懷素請為戒師。自辭德薄不敢聞命。帝勤注不已。遂處禁中為傳戒法。四事厚禮。不勝其供辭還本寺。嘆曰。危身脆命無常不久。終日保養(yǎng)何見牢固。上供難銷。遂行方等懺法。四十五年常處凈場宗經(jīng)檢失。除食便利馀無闕廢。嘗于道場然燈。遂感燈明續(xù)焰經(jīng)于七夜不添油炷而光耀倍常。私密異之。為滅累之嘉相也。又油甕所止在佛堂內。忽然不見。乃經(jīng)再宿還來本處。而油滿如故。每于夜靜聞有說法教授之聲。異香尋隙氣沖于外。就而視之一無所見。識者以為幽祇所集故也。而謙弱成治趣務造功。不累形骸用清心海。至于三秋霖滯民苦者多。純乃屏除法服微行市里?；虼擞棺?。事訖私去。有與作價反乞貧人?；蛞姷浪滓路茐膲m垢。皆密為洗補。跪而復處。及巾屨替藉穢污臭處。皆縫洗鮮全。其例甚眾?；蛴陟o時摙廁擔糞。有密見者告云。若情事欣泰愿共同作?；驗樯嘁?。破薪運水?；蛲趼菲D岨。躬事填治。因而勵俗。相助平坦。有來?錫皆慘然不樂?？谠?。愛賊既來獄王潛至。打縛不久矣。故所獲財物。并施大眾。不造經(jīng)像。人問其意。云行道者所乏耳。因以趣入也。故王公等施日盈門首。皆回與僧。而自著糞掃袈裟。內以布裙又無腰襻。以繩收束如中國法。寺僧服其行也?；蛴胁桓沂苷?。以為勝人。所奉稍異常徒。自敘云。余初出家依于山侶。晝則給供清眾。暮則聚薪自照。因而誦經(jīng)得二十五卷。謂十地經(jīng)論金剛般若論金光明諸法無行等。并講習通利。故其所宣導皆引用斯文焉。開皇十五年。文帝又請入內。為皇后受戒。施物出宮。隨散并盡。故貧窶之士。聞純之入內也要必有賜。并聚集街首待施而還。仁壽三年遂覺不悆閉室靜坐。而無痛所有。白衣童子手捧光明立侍于右。弟子慧進入問。此是何人。答曰。第六欲天頻來命我。但以諸天著樂。竟不許之。由妨修道故也。常愿生無佛法處教化眾生。慎勿彰言。死后任說。至五月內。弟子為建大齋。望崇玄福。道俗湊集并在純前。有雙鴿飛來入純房內。在衣桁上。注目看純。雖人觸捉都無有懼。純云。任之勿捉。至暮方逝。及其疾甚。人有問者。必誡以法行。不久得自縱自欺。又云。我不覺忽乘白象也。此乃妄業(yè)耳。何由可任。因設齋食與諸舊別。所有衣資雜物施同行者。任取一事用結良緣。而神志明悟不覺馀想。卒于凈住寺。春秋八十有五。即仁壽三年五月十二日也。葬于白鹿原南。鑿龕處之。外開門穴以施飛走。后更往觀。身肉皆盡。而骸骨不亂。弟子慧昂等。率諸檀越追慕先范。乃圖其儀質。飾以丹青。見在凈住。沙門彥琮。褒美厥德為敘贊云。昂少所慈育。親供上行。為之碑文。廣陳盛事。兼以立性閑穆。識悟清爽。文藻橫被聞于京室。著集十卷頗共傳之。
人物簡介
【生卒】：519—586 【介紹】： 隋僧。雍州新豐人，俗姓王。少時慕法，從穎律師出家。精習智度論，講解無遺。北周初，佛法大盛，銓品僧尼行業(yè)，通經(jīng)了意，最為第一。與隋公楊堅(文帝)為布衣交。入隋，文帝為建大興善寺，使主之。前后度人至數(shù)萬。新脩科分六學僧傳·卷第十三 弘法科(三)
雍州新豐王氏子。幼歲禮穎律師為和尚出家。妙尚沖虛。兼崇綱務。論專智度。律善僧祇。學者斂衽。周初教門隆盛。國家每歲別度僧尼。以藏識解明正。仍使銓品材業(yè)以應命。屬隋祖龍潛。素與藏之本師相愛。以故藏尤款狎。及受禪。遷都南阜。詔置國寺。且聽藏自擇形勝。以便其意。即今之遵善坊。大興善寺也。自爾中使接軫。禮遇豐縟。珍味異饌。時見分餉。又詔左右仆射。兩日一入寺參坐以鎮(zhèn)之。詔宮殿諸門。聽藏往返。不得如常例按籍。開皇四年。關輔饑。詔百姓悉詣洛陽就食。藏因從駕幸洛陽。男女之求度者。所在成聚。上曰。弟子是俗人天子律師是道人天子前后度人凡數(shù)萬。事聞益喜。且曰。律師度人為善。弟子禁人為惡。事雖有異。意則不殊。至于譯經(jīng)。身先眾范。未知寺任。剛正有聲聞。開皇六年卒。壽六十八。葬南郊。續(xù)高僧傳·卷第二十一 明律上
釋靈藏。俗姓王氏。雍州新豐人也。年未登學志慕情遠。依隨和上潁律師而出家焉。藏承遵出要善達持犯。僧祇一部世稱冠冕。于智度論講解無遺。妙尚沖虛兼崇綱務。時屬周初佛法全盛。國家年別大度僧尼。以藏識解淹明銓品行業(yè)。若講若誦卷部眾多。隨有文義莫不周鏡。時共測量。通經(jīng)了意最為第一。藏之本師素鐘華望。為太祖隋公所重。道義斯洽得喪相符。藏與高祖。布衣知友情款綢狎。及龍飛茲始彌結深衷。禮讓崇敦光價朝宰。移都南阜。任選形勝而置國寺。藏以朝宰惟重佛法攸憑。乃擇京都中會路均近遠。于遵善坊天衢之左而置寺焉。今之大興善是也。自斯已后。中使重沓禮遇轉隆。厚味嘉肴密輿封送。王人繼至接軫相趨。又敕左右仆射兩日一參。坐以鎮(zhèn)之與語而退。時教網(wǎng)初張名德云搆。皆陳聲望莫與爭雄。宮闈嚴衛(wèi)來往難阻。帝卒須見頻闕朝謁。乃敕諸門不須安籍。任藏往返。及處內禁與帝等倫。坐必同榻行必同輿。經(jīng)綸國務雅會天鑒。有時住宿即邇寢殿。?錫之費蓋無競矣。開皇四年。關輔亢旱。帝引民眾就給洛州。敕藏同行共通圣化。既達所在歸投極多。帝聞之告曰。弟子是俗人天子。律師為道人天子。有樂離俗者。任師度之。遂依而度。前后數(shù)萬。晚以事聞。帝大悅曰。律師度人為善。弟子禁人為惡。言雖有異意則不殊。至于隋運譯經(jīng)勝緣貴集。身先眾范言會時望。未知寺任綱正有聲。開皇六年卒于所住。春秋六十有八葬于南郊。
人物簡介
姓牟氏。其先涪陵人。晉義熙九年。朱齡石伐蜀。以涪陵獽三百家隨軍。因止于廣漢之金淵山谷間。其子孫遂家焉。崖幼岐嶷。寡言笑。絕戲弄。飲水必加拜。嘗終日坐。諦觀不瞬。或問其故。曰我念此身可惡耳。后當燒之。及長。殊剛正。一日與人捕魚而分之。投己得者于水。曰殺非好業(yè)。我今誓當痛斷矣。遂焚棄其具。并輟獵。又見異蛇。首尾皆赤。始長尺馀大二寸許。頃之忽長踰丈。而大約五六尺。從諸獽所開陂塘中。倏爾升云而滅。眾駭懼。崖曰無懼也。但斷殺業(yè)可耳。且勸盡廢池堰蓄魚之地。眾猶未許。俄而堤防決壞。如所戒云。出家依悉禪師。尤勤謹。玄冬之月。禪師命火溫足。崖熾大爐于前。禪師責其多。則曰。須火卻寒。得火嫌多。情性若此。何曰得道。禪師因使置手火中。即應聲爇一指無難色。禪師陰異之。他日諸弟子共。推著煙焰中。雖成瘡。欣笑自如。禪師謂曰。汝如此。莫惑亂百姓否。曰諸佛苦身成道。而況某乎。茍獲薙落一日足矣。禪師遂自為薙落。然覺易甚如呼善來。禪師即置刀攝衣作禮曰。崖法師來為我作師。我請為弟子。崖謾謙謝而已。自是神化?顯。弘濟頗多。年踰七十。心力尚強。武成元年六月。于益州城西大逵中。以布裹左右五指燒之。焰且熾?；騿柶渫捶?。曰痛由心起。心既無痛。指何由痛。人有疑其得心疾者。曰盍治諸。答曰。身皆空耳。安用治。又問。根大有對何謂空。答四大五根。復何所住。孝愛寺兌法師。見解通暢。聞崖如此。乃率弟子禮敬。施以衣物。退謂眾曰。崖于般若。真有悟入。非徒口說而已。人因競以菩薩稱之。道俗四集。倍加崇信。如是經(jīng)日。左手指盡?；饘⒓罢?。骨髓上沸?；鹎覝缫印ｅ嵊忠杂沂謿堉?。挑發(fā)其焰。或問。其何自苦如此。答以眾生不行忍故。欲勸發(fā)耳。方其煙焰之盛。兩臂熾然。崖則不動顏色。說法勉勵。行慈斷殺。復為四眾誦經(jīng)。至切詞要義。則頷頭微笑。時有怠者。崖顧曰。末劫輕慢。見像如木頭。聞經(jīng)如風過馬耳。我在山中。初不識字。今聞經(jīng)教。句句與心相應。故燒身手令生信重。不然此手豈樵頭耶。于是士女數(shù)萬圍繞。崖澄心中坐自若。忽微雨沾濡。即斂念入定。而云散月明如舊。掌骨五枚既燼。俄而挺然俱出。各長三寸。潔白可愛。眾僉曰。菩薩滅后。愿奉舍利起塔供養(yǎng)。崖遂以口嚙拔所生之骨。吐于眾前曰?？蔀樗病Ｆ咴率娜?。有聲如地陷天裂。莫不震駭復見犬羊龍蛇軍器等象于空中。頃之而息?；騿柶涔?。答曰。驚睡三昧耳。吾欲舍身。故現(xiàn)此相。間使治辦供具。乃于成都縣東南。積薪為樓。高數(shù)丈。上作乾麻小室。以油潤之。孝愛寺導禪師。施六度錫杖。并紫帔。犍為僧淵施班衲。于時遠近奔湊。財弊山積。初亦莫知二德之施物也。十五日旦。崖謂侍者法陀曰。汝取錫杖紫帔班衲來。即乘輿造焚所。時道俗數(shù)十萬。擁輿哭。崖曰。但守菩提心無哭也。遂升高座說法。時復舉目望樓室獨笑已。而右脅寢。氣息都盡。狀若木偶。歘起曰。時至矣。因下座白眾曰。佛法難值。宜共護持。竟徐步至樓下。繞旋三匝。遍禮四門。既升而俯告四眾曰。請一心念摩訶般若。相助起樓。檀越王撰。意以為我起樓。以燒菩薩。我寧不得罪哉。崖默知之。呼撰上樓臂摩撰頂曰。汝勿以起樓得罪而憂。乃所以獲福也。趣命下火。眾皆拱手莫敢前。置炬于地。崖自以臂挾炬。燒室西北。次及西南。麻燥油濃。赫然熾合。崖于烈焰中棄炬設禮。比二拜身面焦坼。復欲作禮。則身踣炭上矣。須臾薪盡火滅。骨肉皆化。所馀惟心肝腸腎而已。心獨赤濕通潤。諸物勢不可壞。遂益薪四十車。以煅煉之。徒見腸腎卷縮而心略不變。乃命收藏以待埋葬。蓋菩薩疇昔。每答問者曰。我身可盡。心則常存也。聞者以為此謂精神耳。精神豈有消爍時哉。且崖歿后。靈跡尤多。大槩皆拔苦予樂慈悲化也。茲不詳錄。姑錄一二。以見其死生之際云。孝愛寺僧佛興者。飲啖隨俗。后崖舉事感之。發(fā)愿斷酒肉。至晚歸寺。見金色人語曰。汝能斷肉。大好。汝若食一眾生肉。則食一切眾生肉。一切眾生即父母眷屬肉也。必欲食者。當如死尸中蟲。蟲即肉也。又聞空中聲曰。汝勤持齋。愿令眾生得不食身。又令餓鬼身常飽滿。其將化時。沙門寶海問曰。等是一火。何故菩薩受燒都無痛相。答曰。眾生有相故痛。問菩薩常云。代眾生受苦。為實得否。答既發(fā)心代受。何以不得。問眾生罪熟。各自受苦。菩薩自燒。何由可代。答一念善根。即能滅惡。豈非代耶。普法師曰。二家共論大義。終未之決。其一以佛智緣無相理。理是所緣。智是能緣。其一以除妄息倒。即是真諦。二說其何者為當。崖曰。佛即無相。無別異相故。海法師曰。佛即無相。無相之相。本無異相。若然者菩薩。則釋迦觀音耶。崖曰。我是凡夫。誓入地獄。代眾生苦。愿令成佛。海曰。先佛何故。早得成佛。答先佛一時眾生度已盡也。問藥王等圣。何故亦成佛。今菩薩獨未成佛。是將與先佛殊途矣。答前時眾生已得藥王意。今眾生未得我意。由我始化。如將落花。其應對皆此類。座中有疑崖非圣人者。崖乃的呼其人之姓名曰。諸佛應世無定形?；蜃骷膊〕舐?。畜生異類。愿檀越毋妄生輕慢心也。舉火之次。皆睹瑞相?；驁A蓋覆崖。有三道人。趺坐蓋上?；蛭迳?。如人形像。處麻室四門者?；虿駱巧瞎馊缛蛰?。然并雨華。大小非一。又聞天鼓。殷殷深遠。久之??縣人。于??江邊。見崖于空中乘油絡輿。從五六百僧。隱隱西沒。及心舍利之至寶國寺。復有光。如華叢狀。明燭庭宇。阿迦膩吒寺僧慧勝抱疾。自以不見勝緣。心殊悵快。忽夢崖將一沙彌。帕裹三斛許香。并以檀屑分四聚。繞勝爇之。勝怖曰凡夫耳。未能焚身也。崖曰無怖。用薰病也。即覺爽健。因請現(xiàn)瑞。答曰。我名光明遍照寶藏菩薩。所謂崖者詭名耳。一日設會。勝唱曰。潼州道俗見瑞福重故也。我等不見。則障厚可知。于是二百許人即應聲。見天華如雪。繽紛滿空。皆黃金色。明凈耀目。大七寸盤許。自朝至午乃止。取之者。雖緣木升屋。皆飛去不可得。續(xù)高僧傳·卷第二十七 遺身篇第七
釋僧崖。姓牟氏。祖居涪陵。晉義熙九年。朱齡石伐蜀涪陵獽三百家。隨軍平討。因止于廣漢金淵山谷。崖即其后也。而童幼少言不雜俳戲。每游山泉必先禮而后飲?；蛑B視不瞬。坐以終日。人問其故。答曰。是身可惡。我思之耳。后必燒之。及年長從戎。毅然剛正。嘗隨伴捕魚。得己分者用投諸水。謂伴曰。殺非好業(yè)。我今舉體皆現(xiàn)生瘡。誓斷獵矣。遂燒其獵具。時獽首領數(shù)百人。共筑池塞。資以養(yǎng)魚。崖率家僮往彼觀望。忽有異蛇長尺許。頭尾皆赤。須臾長大乃至丈馀。圍五六尺。獽眾奔散。蛇便趣水。舉尾入云。赤光遍野。久之乃滅。尋爾眾聚。具論前事。崖曰。此無憂也。但斷殺業(yè)。蛇不害人。又勸停池堰。眾未之許。俄而堤防決壞。時依悉禪師。施力供侍雖充驅使而言語訥澀舉動若癡。然一對一言時合大理。經(jīng)留數(shù)載無所異焉。至玄冬之月。禪師患足冷。命之取火。乃將大爐炎炭。直頓于前。禪師責之曰。癡人何煩汝許多火。乃正色答曰。須火卻寒。得火嫌熱。孰是癡人。情性若斯何由得道。禪師謂曰。汝不畏熱。試將手置火中。崖即應聲將指置火中。振吒作聲。卒煙涌出。都不改容。禪師陰異之。未即行敬。又以他日。諸弟子曰。崖耐火。共推之火爐。被燒之處皆并成瘡。而忻笑自如。竟無痛色。諸弟子等具咨禪師。禪師喚來謂曰。汝于此學佛法。更莫漫作舉動或亂百姓。答曰。若不苦身焉得成道。如得出家一日便足。禪師遂度出家。自為剃發(fā)。但覺鬢須易除猶如自落。禪師置刀于地。攝衣作禮曰。崖法師來。為我作師。我請為弟子。崖謙謝而已。既法衣著體。四輩尊崇歸命輸誠。無所吝惜。或有疾病之處。往到無不得除。三十年間大弘救濟。年踰七十心力尚強。以周武成元年六月。于益州城西路首。以布裹左右五指燒之。有問燒指可不痛耶。崖曰。痛由心起。心既無痛。指何所痛。時人同號以為僧崖菩薩。或有問曰。似有風疾。何不治之。答曰。身皆空耳。知何所治。又曰。根大有對。何謂為空。答曰。四大五根復何住耶。眾服其言。孝愛寺兌法師者。有大見解。承崖發(fā)跡。乃率弟子數(shù)十人往彼禮敬。解衣施之顧大眾曰。真解波若非徒口說。由是道俗通集倍加崇信。如是經(jīng)日。左手指盡火次掌。骨髓沸上涌。將滅火焰。乃以右手殘指。挾竹挑之。有問其故。崖曰。緣諸眾生不能行忍。今勸不忍者忍不燒者燒耳。兼又說法勸勵。令行慈斷肉。雖煙焰俱熾以日繼夕并燒二手。眉目不動。又為四眾說法誦經(jīng)?；蚣爸T切詞要義。則頷頭微笑。時或心怠。私有言者。崖顧曰。我在山中初不識字。今聞經(jīng)語。句句與心相應。何不至心靜聽。若乖此者則空燒此手。何異樵頭耶。于是大眾懔然莫不專到。其后復告眾曰。末劫輕慢心轉薄淡。見像如木頭。聞經(jīng)如風過馬耳。今為寫大乘經(jīng)教故燒手滅身。欲令信重佛法也。闔境士女聞者皆來繞數(shù)萬匝。崖夷然澄靜。容色不動。頻集城西大道。談論法化。初有細雨殆將沾漬。便斂心入定。即云散月明。而燒臂掌骨五枚如殘燭燼。忽然各生并長三寸。白如珂雪。僧尼僉曰。若菩薩滅后。愿奉舍利起塔供養(yǎng)。崖乃以口嚙新生五骨。?而折之。吐施大眾曰?？蔀樗病Ｖ疗咴率娜?。忽有大聲狀如地動天裂。人畜驚駭。于上空中或見犬羊龍蛇軍器等象。少時還息。人以事問崖曰。此無苦也。驚睡三昧耳。吾欲舍身。可辦供具。時孝愛寺導禪師。戒行清苦耆年大德。舍六度錫杖并及紫被贈崖。入火揵為。僧淵遠送班納。意愿隨身。于時人物諠擾。施財山積。初不知二德所送物也。至明日平旦。忽告侍者法陀曰。汝往取導師錫杖紫被及納袈裟來為吾著之。便往造焚身所。于時道俗十馀萬眾擁輿而哭。崖曰。但守菩提心。義無哭也。便登高座為眾說法。時舉目視于薪??。欣然獨笑。乃傾右脅而寢。都無氣息。狀若木偶。起問曰。時將欲至。仍下足白僧曰。佛法難值宜共護持。先所積柴疊以為樓。高數(shù)丈許。上作乾麻小室以油潤之。崖緩步至樓。繞旋三匝。禮拜四門便登其上。馮欄下望令念般若。有施主王撰懼曰。我若放火便燒圣人。將獲重罪。崖陰知之。告撰上樓。臂摩頂曰。汝莫憂造樓得罪。乃大福也。促令下火。皆畏之置炬著地。崖以臂挾炬。先燒西北次及西南。麻燥油濃赫然熾合。于盛火中放火設禮。比第二拜。身面焦炘。重復一禮。身踣炭上。及薪盡火滅。骨肉皆化。惟心尚存。赤而且濕。肝腸脾胃猶自相連。更以四十車柴燒之。腸胃雖卷。而心猶如本。兌法師乃命收取葬于塔下。今在寶園寺中。初未燒前。有問者曰。菩薩滅度愿示瑞相。崖曰。我身可盡心不壞也。眾謂心神無形不由燒蕩。及后心存。方知先見留以一心之不朽也。然崖自生及終。頻現(xiàn)異相。有數(shù)十條。曾于一家將欲受戒。無何笑曰。將舍寶物生疑慮耶。眾相推問。有楊氏婦欲施銀釵。恐夫責及。因決舍之。有孝愛寺僧佛與者。偏嗜飲啖流俗落度。隨崖輿后。私發(fā)愿曰。今值圣人誓斷酒肉。及返至寺見黃色人曰。汝能斷肉大好。汝若食一眾生肉。即食一切眾生肉。若又食者。即食一切父母眷屬肉矣。必欲食者當如死尸中蟲。蟲即肉也。又曰。有六時念善大好。若不能具一時亦好。如是一念其心亦好。皆能滅惡也。見其言詞真正音句和雅。將欲致問。不久而滅。于是佛與翹心精進繞塔念誦。又聞空中聲曰。汝勤持齋。愿令眾生得不食身。又令餓鬼身常飽滿。觀其感被皆崖力也。初登柴樓。沙門僧育在大建昌寺門。見有火光高四五丈廣三四丈。從地而起。上沖樓邊。久久乃滅。又初焚日。州寺大德沙門寶海問曰。等是一火。何故菩薩受燒都無痛相。崖曰。眾生有相故痛耳。又曰。常云代眾生受苦。為實得不。答曰。既作心代受。何以不得。又曰。菩薩自燒。眾生罪熟各自受苦。何由可代。答曰。猶如燒手一念善根。即能滅惡。豈非代耶。時普法師又問曰。二家共諍大義。終莫之決。一云。佛智緣無相理。理是緣境。智是能緣。一云。除倒息妄即是真諦。何者為定。崖曰。佛即無相。無別異相。海法師曰。佛即無相。無相之相本無異相。若如此者。菩薩即釋迦觀音。崖曰。我是凡夫。誓入地獄。代苦眾生。愿令成佛耳海曰。前佛亦有此愿。何故早已成佛。答曰。前佛度一時眾生盡也。又問。藥王等圣。何故成佛。今菩薩獨未成佛。而救眾生。是則前佛殊墮。答曰。前段眾生已得藥王意。今眾生未得我意。由我始化如將落之花也。故其應對一時。皆此之類。乃謂侍者智炎曰。我滅度后。好供養(yǎng)病人。并難可測其本。多是諸佛圣人乘權應化。自非大心平等。何能恭敬。此是實行也。坐中疑崖非圣人者。乃的呼其人名曰。諸佛應世形無定方。或作丑陋諸疾乃至畜生下類。檀越慎之勿妄輕也。及將動火也皆睹異相?；蛞妶A蓋覆崖。有三道人處其蓋上?；蛞娢迳馊缛诵蜗裨谒拈T者或見柴樓之上如日出形并兩諸花。大者如兩斛兜許。小者鐘乳片。五色交亂紛紛而下。接取非一。棖觸皆消。又聞大鼓磤磤深遠。久久方息。及崖滅后。郫縣人于郫江邊。見空中有油絡輿。崖在其上。身服班納黃。偏袒紫被捉錫杖。后有五六百僧。皆罩竹傘乘空西沒。又潼州靈果寺僧慧策者。承崖滅度。乃為設大齋。在故市中。于食前忽見黑云從東南來翳日蔭會。仍兩龍毛五色分明長者尺五短猶六寸。又雨諸花幡香煙滿空繽紛。大眾通見。又初收心舍利至常住寺中。皆見花叢含盛。光榮庭宇。又阿迦膩吒寺僧慧勝者。抱病在床。不見焚身。心懷悵恨。夢崖將一沙彌來。帕裹三斛許香并檀屑。分為四聚以繞于勝。下火焚香。勝怖曰。凡夫耳。未能燒身也。崖曰。無怖用熏病耳。煨燼既盡即覺爽健。又請現(xiàn)瑞。答曰。我在益州詭名崖耳。真名光明遍照寶藏菩薩。勝從覺后。力倍于常。有時在于外村。為崖設會。勝自唱導曰。潼州福重。道俗見瑞。我等障厚都無所見。因即應聲。二百許人悉見天花如雪紛紛滿天映日而下。至中食竟?；ㄐ螡u大如七寸盤。皆作金色。明凈耀日。四眾競接都不可得?；蚓墭涞歉?。望欲取之。皆飛上去。又成都民王僧貴者。自崖焚后舉家斷肉。后因事故將欲解素。私自評論。時屬二更。忽聞門外喚檀越聲。比至開門見一道人。語曰。慎勿食肉。言情酸切。行啼而去。從后走趁。似近而遠。忽失所在。又焚后八月中。獽人牟難當者。于就嶠山頂行獵。搦箭聲弩舉眼望鹿。忽見崖騎一青麖。獵者驚曰。汝在益州已燒身死。今那在此。崖曰。誰道許誑人耳。汝能燒身。不射獵得罪也。汝當勤力作田矣。便爾別去。又至冬間。崖兄子于溪中忽聞山谷喧動。若數(shù)萬眾。舉望見崖從以兩僧。執(zhí)錫杖而行。因追及之。欲捉袈裟。崖曰。汝何勞捉我。乃指前雞豬曰。此等音聲皆有詮述。如汝等語。他人不解。馀國言音汝亦不解。人畜有殊皆有佛性。但為惡業(yè)故受此形。汝但力田莫養(yǎng)禽畜。言極周委。故其往往現(xiàn)形豫知人意。率皆此也。具如沙門忘名集。及費氏三寶錄。并益部集異記。
人物簡介
南兗州夏侯氏也。生而齒牙具。人以為異。七歲入鄉(xiāng)塾。十五本州推擇充都。公事暇則聽講僧寺中。十八舉秀才。至鄴都。過光公法席。即稟歸戒。究心佛乘。年二十三。遂依光祝發(fā)受具。愈益進學。至忘食息?；蛴兴?。咨之碩宿。皆辭讓不能對。嘗顧謂其徒曰。吾從師以來。心有未悟。每思之而得。譬猶低目面墻。冥無所睹。稍延頸出戶。則近遠斯見。由是玄化所被。自齊鄭燕趙。靡弗輻輳。雖遭緣沮。安苦莫變。故趙郡王睿上洛王元海膠州刺史杜弼。懿戚重臣。深加敬奉。仆射祖孝徵奏為國都。隋開皇元年三月十八日。合掌稱彌勒尊號。顏色怡悅。日正中。乃逝于洺州。盧氏。先是有夢。衍服朱衣。髻垂肩上。二童侍后。于空中向西北行者。世以為生天云。續(xù)高僧傳·卷第八 義解篇四
釋曇衍。姓夏侯氏。南兗州人。初生之時牙齒具焉。世俗異之。七歲從學聰敏絕倫。十五擢為州都公事。有隙便聽釋講。十八舉秀才貢上鄴都。過聽光公法席。即稟歸戒。棄舍俗務專功佛理。學流三載績鄰前達。年二十三投光出家。即為受戒。聽涉無暇乃捐食息。然于藏旨有疑。通咨碩學并辭罔逮。遂開拓寰宇置立規(guī)猷。顧諸徒曰。吾從師積年心悟未決。賴因游意累日豁然有據(jù)。其猶低目面墻則冥無所解。延頸出戶則遠近斯見。由是講事無廢。毗贊玄理。聲辯雄亮言會時機。自齊鄭燕趙皆履神化。雖遭緣阻安苦無倦。常隨義學千僧有馀。出家居士近于五百。并恢廓道志戒禁居心。趙郡王高睿。上洛王高元海。膠州刺史杜弼。并齊朝懿戚重臣。留情敬奉。仆射祖孝徵奏為國都。緝諧道政不墜玄綱。而披散詞理言尚寡要。故經(jīng)文繁富者。則指摘一句。用攝廣文。時人貴其通贍镕裁而簡衷矣。常于暇日私恨曰。昔在俗流尊戒不見。遂令世人無知污我凈戒。若不爾者應有所得。以開皇元年三月十八日。忽告侍人無常至矣。便誦念彌勒佛聲氣俱盡。于時正中。旁僧同觀顏色怡悅。時年七十有九。卒于洺州盧氏宅。自衍之生也殊相感人。而立操貞直心用睿約。情及濟世。故積散所拯貧病為初。法利所被如行先授但見經(jīng)像。必奉禮迎送。道遇貧陋。必悲憐垂泣。其謹質深信為若此也。又恒樂聽戒。生來兩闕。維摩勝鬘日緣一遍。辛腥臭物曾不臨矚。下氣逼流身出戶外。以清凈僧房不為熏勃故也。未終之前。有夢見衍朱衣螺發(fā)頒垂于背。二童侍之升空而西北高逝。尋爾便終。時共以為天道者矣。
人物簡介
【生卒】：522—605 【介紹】： 隋僧。趙郡平棘人，俗姓郝。年十一出家，登具前即通講《涅槃經(jīng)》。繼習律學，終習諸經(jīng)論，窮性體義，以華嚴為歸。北齊后主武成間，詔于太極殿講《華嚴經(jīng)》，時以為榮。北周時返俗。隋時仍為僧。文帝開皇七年，詔征入京，謁帝于內殿，為時六大德之一。卒于長安空觀寺。新脩科分六學僧傳·卷第二十二 義解科(二)
趙國平棘郝氏子也。年十一出家。講涅槃即如法。既具戒品。而研究毗尼。久之受智論十地華嚴般若等經(jīng)論。年四十欲疏華嚴。然未易筆削。于是遁居鵲山。澗飲木食。謝絕塵累。以精思其義。而仰希圣證。為決所惑。忽夜聞空中有聲云。是是。齊武成請于太極殿開闡。盛極一時。周廢教。因亦屏跡。隋初仍事薙染?；袞|川。開皇七年。詔六大德。俱赴京師謁見。于承明殿。敷揚微奧。允恊上心。禮待殊渥。詔住空觀寺。沙門智穩(wěn)僧朗法彥等。請弘金剛般若論。藏標異新理。統(tǒng)結辭義。言無浮汎。稟益之徒。皆崇敬焉。大業(yè)元年十一月二十九日。以疾卒。壽八十四。弟子奉遺命。陳尸林麓掩骼。修塔于終南山。沙門明則制文勒碑。續(xù)高僧傳·卷第九 義解篇五
釋慧藏。姓郝氏。趙國平棘人。十一出家即流聽視。未登冠具屢講涅槃。剖折深奇符契文旨。及律儀圓備更業(yè)毗尼。行等明珠解逾前達。未聽智論十地華嚴般若等經(jīng)論博見之舉人誰肯推。但深窮性體義難抑伏。皆仰謝高斷罕不師焉。年登不惑乃潛于鵲山。木食泉漿澄心玄奧。研詳雖廣而以華嚴為本宗。洞盡幽微未測邪正。仰托圣助希示是非。登即夜降靈感?？罩新曆允鞘?。既聞斯告因撰義疏。躬自傳揚。絓預學流普皆餐揖。齊主武成降書邀請。于太極殿開闡華嚴。法侶云繁士族咸集。時共榮之。為大觀之盛也。自爾專弘此部。傳習彌布。屬周毀經(jīng)道。刬跡人間。遷息煙霞保護承網(wǎng)。隋初開法即預出家。講散幽旨歸途開悟?；詵|川風行草偃。行成達義德以誘仁。冰玉方心松筠等質。故法雨常流仁風普扇。致使道俗慶其來蘇。蒙心重其開獎。開皇七年。文帝承敬德音遠遣徵請。蒲輪既降無爽綸言。藏乘機立教利見大人。杖錫京輩仍即謁帝承明。亟陳奧旨。凡所陶誘允副天心。即六大德之一也。有敕加之殊禮。故二紀之內四時不墜。后以般若釋論群唱者。多至于契賞皆無與尚。時有沙門智穩(wěn)僧朗法彥等。并京室德望神慧峰起。祖承舊習希奉新文乃請開講金剛般若論。藏氣截云霞。智隆時烈。將欲救拯焚溺。即而演之。于時年屬秋方。思力虛廓。但控舉綱致。標異新理。統(tǒng)結詞義。言無浮汎。故稟益之徒恐其聲止。皆崇而敬焉。以大業(yè)元年十一月二十九日。遘疾卒于空觀寺。春秋八十有四。臨終誠心曠濟。累屬露骸。弟子奉謹遺訣。陳尸林麓。掩骸修塔。樹于終南山至相寺之前峰焉。立銘表德鐫于塔。后沙門明則為制碑文。見之別集。
人物簡介
生雍州藍田之梁氏。住大福田寺。尤與僧實相好。聰敏易悟。目覽七行。而慈悲接誘。偏所留意每行見物之窘于弋繳羅網(wǎng)者。請以身代。必使脫乃已。實謂人曰。吾于曇相所不及多矣。實嘗夜詣相房。對坐移時。略無問答。識者知其目擊而道存也。歲或疫癘旱澇兵寇。問之則略舉而已。其言不能盡曉。逮其時而驗之。則信有問李順興強練者。相以為順興胎龍也。性多欲。強練俗仙也。性嗜游行。皆所以助佛揚化耳。大象廢法。深遁山谷。開皇初。率先緇剃出于民間。二年四月八日卒于渭陰。今京師禪林圖像在焉。方其終時。遺言以為吾茲往生。西蜀名慧寬又慧端者。則其傳持之弟子云。事見別傳。續(xù)高僧傳·卷第十六 習禪初
釋曇相。姓梁氏。雍州藍田人。與僧實同房。素非師保而敦敬之。重禮逾和上。相聰敏易悟目覽七行。禪誦為心周給成務。而慈悲誘接偏所留心。因有行往見人弋繳網(wǎng)羅禽獸窮困者。必以身代贖得脫方舍。其仁濟之誠出于天性。實每美云。曇相福德人。我不及也。斯見禮如此。實嘗夜詣相房。恒預設座擬之。相對無言自陳道合。私有聽者了無音問。常以為軌乃經(jīng)積載。有時大癘橫流?；蚝禎硟措U。人來問者。相皆略提綱目教其治斷。至時必有神效。人并異之?；騿?。李順興強練何人耶。相曰。順興胎龍多欲。強練游行俗仙。助佛揚化耳。其幽記之明諒不可測也。住大福田寺。京華七眾師仰如神。以周季末歷正法頹毀。潛隱山中。開皇之初。率先出俗。二年四月八日卒于渭陰故都。圖像傳焉。今在京師禪林寺。其承緒禪學遺囑慧端。具見別傳。
人物簡介
【介紹】： 隋僧。犍陀羅國人，姓金步氏，譯名德志。父為國之宰輔。崛多髫齔之年立愿出家。隨本師歷游諸國。北周明帝武成時初至長安。武帝時為造四天王寺居住。尋西還，至突厥，為所留。入隋，文帝開皇中再入京師。召居大興善寺翻譯佛經(jīng)。所譯有《佛本行經(jīng)》、《法炬》、《威德》、《護念》、《賢護》等經(jīng)一百七十六卷。新脩科分六學僧傳·卷第二 譯經(jīng)科
華言德志。北賢豆揵陀羅國人。髫齔出家于其國之大林寺。既登戒品之三夏。年方二十有七。即與其落發(fā)師勝名。得戒師志賢。游方弘法。路由迦臂施國踰大雪山。備嘗崄岨。至鄯州。則西魏后元年也。以周明帝武成初。駐錫長安之草堂寺。未幾譽徹上聽。詔偕勝名智賢二師。后園論法。且為造四天王寺。傳度梵文。則十一面觀音。金仙所問經(jīng)是也。會譙王宇文儉鎮(zhèn)蜀。邀俱往。止龍淵寺。建德廢教。逼從祿仕。以死辭。詔放歸。北陷突厥。連丁二師喪。初沙門寶暹。道邃。僧曇等。以齊武平間西訪經(jīng)法。獲梵本二百六十部。以東。至是亦宿留突厥。以避周禍。相得歡甚。會隋受禪。而暹等先以所獲經(jīng)來。上詔訪宿德傳譯。開皇五年。崛多偕使者。謁文帝于洛陽。即詔就職于大興善寺。時耶舍已亡。久曠元匠。更詔婆羅門僧達磨笈多。居士高天奴。高和仁。兄弟。同傳梵語。置十大德。沙門僧休。法粲。法經(jīng)?；鄄?。洪尊?；圻h。法纂。僧暉。明穆。曇遷。等。監(jiān)掌翻事。銓定宗旨。明穆彥琮重對梵本。詳審文義。開皇二十年崛多唱滅。春秋七十又八。始終出經(jīng)三十七部。一百七十六卷。則佛本行集。法炬。威德。護念。賢護。等是也。續(xù)高僧傳·卷第二 譯經(jīng)篇二
阇那崛多。隋言德志北賢豆。賢豆。本音因陀羅婆陀那。此云主處。謂天帝所護故也。賢豆之音。彼國之訛略耳。身毒天竺。此方之訛稱也。而彼國人?？傃再t豆而已。乃之以為五方也。 揵陀啰國人也。隋言香行國焉。居富留沙富羅城。云丈夫宮也。剎帝利種。姓金(俱凡反)步。此云項也。謂如孔雀之項。彼國以為貴姓。父名跋阇邏婆啰。此云金剛堅也。少懷遠量長乘清范。位居宰輔燮理國政。崛多昆季五人。身居最小。宿殖德本早發(fā)道心。適在髫髫便愿出家。二親深識其度。不違其請。本國有寺名曰大林。遂往歸投。因蒙度脫。其郁波弟耶。此云常近受持者。今所謂和上。此乃于闐之訛略也。名曰嗜那耶舍。此云勝名。專修宴坐妙窮定業(yè)。其阿遮利耶。此云傳授?；蛟普?。即所謂阿阇梨也。亦近國之訛略耳。名曰阇若那跋達啰。此云智賢。遍通三學偏明律藏。崛多自出家后。孝敬專誠。教誨積年。指歸通觀。然以賢豆圣境靈跡尚存。便隨本師具得瞻奉。時年二十有七。受戒三夏。師徒結志游方弘法。初有十人。同契出境。路由迦臂施國。淹留歲序。國王敦請其師。奉為法主。益利頗周。將事巡歷。便踰大雪山西足。固是天險之峻極也。至厭怛國。既初至止。野曠民希。所須食飲無人營造。崛多遂舍具戒。竭力供待。數(shù)經(jīng)時艱。冥靈所祐。幸免災橫。又經(jīng)渴啰槃陀及于闐等國。屢遭夏雨寒雪。暫時停住。既無弘演。棲寓非久。又達吐谷渾國。便至鄯州。于時即西魏大統(tǒng)元年也。雖歷艱危心逾猛勵。發(fā)蹤跋涉三載于茲。十人之中過半亡沒。所馀四人僅存至此。以周明帝武成年。初屆長安。止草堂寺。師徒游化已果來心。更登凈壇再受具足。精誠從道尤甚由來。稍參京輦漸通華語。尋從本師勝名。被明帝詔延入后園。共論佛法。殊禮別供充諸禁中。思欲通法無由自展。具情上啟。即蒙別敕。為造四天王寺。聽在居住。自茲已后乃翻新經(jīng)。既非弘泰。羈縻而已。所以接先闕本。傳度梵文。即十一面觀音。金仙問經(jīng)等是也。會譙王宇文儉鎮(zhèn)蜀。復請同行于彼三年。恒任益州僧主。住龍淵寺。又翻觀音偈佛語經(jīng)。建德隳運像教不弘。五眾一期同斯俗服。武帝下敕追入京輦。重加爵祿逼從儒禮。秉操鏗然守死無懼。帝憫其貞亮。哀而放歸。路出甘州北由突厥。阇梨智賢還西滅度。崛多及以和上。乃為突厥所留。未久之間和上遷化。只影孤寄莫知所安。賴以北狄君民頗弘福利。因斯飄寓。隨方利物。有齊僧寶暹道邃僧曇等十人。以武平六年。相結同行采經(jīng)西域。往返七載將事東歸。凡獲梵本二百六十部。行至突厥。俄屬齊亡。亦投彼國。因與同處講道相娛。所赍新經(jīng)請翻名題?？迸f錄目轉覺巧便。有異前人。無虛行苦同誓焚香共契宣布。大隋受禪佛法即興。暹等赍經(jīng)先來應運。開皇元年季冬屆止京邑。敕付所司訪人令譯。二年仲春便就傳述。夏中詔曰。殷之五遷恐民盡死。是則居吉兇之土。制短長之命。謀新去故如農(nóng)望秋。龍首之山。川原秀麗卉木滋阜。宜建都邑定鼎之基。永固無窮之業(yè)。在茲可域。城曰大興城。殿曰大興殿。門曰大興門?？h曰大興縣。園花池沼其號并同。寺曰大興善也。于此寺中傳度法本。時崛多仍住北狄。至開皇五年。大興善寺沙門曇延等三十馀人。以躬當翻譯音義乖越。承崛多在北。乃奏請還。帝乃別敕追延。崛多西歸已絕。流滯十年。深思明世重遇三寶。忽蒙遠訪欣愿交并。即與使乎同來入國。于時文帝巡幸洛陽。于彼奉謁。天子大悅賜問頻仍。未還京闕尋敕敷譯。新至梵本眾部彌多。或經(jīng)或書。且內且外。諸有翻傳必以崛多為主。僉以崛多言識異方字曉殊俗。故得宣辯自運。不勞傳度。理會義門句圓詞體。文意粗定銓本便成。筆受之徒不費其力。試比先達抑亦繼之。爾時耶舍已亡。專當元匠。于大興善更召婆羅門僧達摩笈多。并敕居士高天奴高和仁兄弟等。同傳梵語。又置十大德沙門僧休法粲法經(jīng)慧藏洪遵慧遠法。纂僧暉明穆曇遷等。監(jiān)掌翻事銓定宗旨。沙門明穆彥琮。重對梵本再審覆勘整理文義。昔支曇羅什等所出大集。卷軸多以三十成部。及耶舍高齊之世出月藏經(jīng)一十二卷。隋初后出日藏分一十五卷。既是大集廣本。而前后譯分。遂便支離。部帙羈散。開皇六年。有招提寺沙門僧就。合之為六十卷。就少出家專寶坊學。雖加宣導恨。文相未融。乃例括相從。附入大部。至于詞旨愜當未善精窮。比有大興善寺沙門洪慶者。識度明達。為國監(jiān)寫藏經(jīng)。更釐改就所合者。名題前后甚得理致。且今見翻諸經(jīng)。有多是大集馀品。略而會之應滿百卷。若依梵本。此經(jīng)凡十萬偈。據(jù)以隋文可三百卷。崛多曾傳。于闐東南二千馀里有遮拘迦國。彼王純信敬重大乘。宮中自有摩訶般若大集華嚴三部。王躬受持親執(zhí)鎖鑰。轉讀則開香華供養(yǎng)?；蛞灾T餅果誘引小王令其禮拜。此國東南可二十馀里。山甚巖險有深凈窟。置大集華嚴方等寶積楞伽方廣舍利弗花聚二陀羅尼都薩羅藏摩訶般若八部般若大云經(jīng)等凡十二部。減十萬偈。國法相傳防衛(wèi)守護。又有入滅定羅漢三人?？咧卸U寂。每至月半。諸僧就山為其凈發(fā)。此則人法住持。有生之所憑賴。崛多道性純厚神志剛正。愛德無厭求法不懈。博聞三藏遠究真宗。遍學五明兼閑世論。經(jīng)行得道場之趣?？偝滞ㄉ裰渲?。三衣一食終固其誠。仁濟弘誘非關勸請。勤誦佛經(jīng)老而彌篤。強識先古久而逾詣。士庶欽重道俗崇敬。隋滕王遵仰戒范。奉以為師。因事塵染流擯東越。又在甌閩道聲載路身心兩救為益極多。至開皇二十年。便從物故。春秋七十有八。自從西服來至東華。循歷翻譯合三十七部。一百七十六卷。即佛本行集法炬威德護念賢護等經(jīng)是也。并詳括陶冶理教圓通。文明義結具流于世。見費長房三寶錄。初隋高祖又敕崛多。共西域沙門若那竭多開府高恭恭息都督天奴和仁及婆羅門毗舍達等。于內史內省。翻梵古書及乾文。至開皇十二年。書度翻訖。合二百馀卷。奏聞進內。見唐貞觀內典錄。時又有優(yōu)婆塞。姓瞿曇氏。名達磨般若。隋言法智。父名般若流支。備詳馀傳。智本中天國人。流滯東川遂向華俗。而門世相傳祖習傳譯。高齊之季為昭玄都。齊國既平佛法同毀。智因僧職轉任俗官。再授洋州洋川郡守。隋氏受禪。梵牒即來。有敕召還使掌翻譯。法智妙善方言。執(zhí)本自傳。不勞度語。譯業(yè)報差別經(jīng)等。成都沙門釋智鉉。筆受文詞銓序義體。日嚴寺沙門彥琮制序。見隋代經(jīng)錄。
