釋阿道。或云本天竺人?；蛟茝膮莵?lái)。或云自高句麗入魏。后歸新羅。未知孰是。風(fēng)儀特異。神變左奇。恒以行化為任。每當(dāng)開(kāi)講。天雨妙花。始新羅訥祇王時(shí)。有黑胡子者。從句高麗至一善郡。宣化有緣?？と嗣Y。家中作窟室安置。于是梁遣使賜衣著香物。君臣不知香名及與所用。乃遣中使赍香遍問(wèn)中外。胡子見(jiàn)之稱(chēng)其名目曰。焚此則香氣芬馥。所以達(dá)誠(chéng)于神靈。所謂神圣不過(guò)三寶。一曰佛陀。二曰達(dá)摩。三曰僧伽。若燒此發(fā)愿。必有靈應(yīng)。時(shí)王女病革。王使胡子焚香表誓。厥疾尋愈。王甚喜。酬贈(zèng)尤厚。胡子出見(jiàn)毛禮。以所得物贈(zèng)之。報(bào)其德焉。因語(yǔ)曰。吾有所歸請(qǐng)辭。俄而不知所去。及毗處王時(shí)。有阿道和尚。與侍者三人。亦來(lái)止毛禮家。儀表似胡子。住數(shù)年無(wú)疾而化。其侍者三人留住讀誦經(jīng)律。往往有信受奉行者焉。然按古記。梁大通元年三月十一日。阿道來(lái)至一善郡。天地震動(dòng)。師左執(zhí)金環(huán)錫杖。右擎玉缽應(yīng)器。身著霞衲?？谡b花詮初到信士毛禮家。禮出見(jiàn)驚愕而言曰。曩者高麗僧正方來(lái)入我國(guó)。君臣怪為不祥。議而殺之。又有滅垢玭從彼復(fù)來(lái)。殺戮如前。汝尚何求而來(lái)耶。宜速入門(mén)。莫令鄰人得見(jiàn)。引置密室。修供不怠。適有吳使以五香獻(xiàn)原宗王。王不知所用。遍詢(xún)國(guó)中。使者至問(wèn)法師。師曰以火燒而供佛也。其后偕至京師。王令法師見(jiàn)使。使禮拜曰。此邊國(guó)高僧何不遠(yuǎn)。而王因此知佛僧可敬。敕許斑行。又按高得相詩(shī)史。曰梁氏遣使曰。元表送沈檀及經(jīng)像。不知所為。咨四野。阿道逢時(shí)指法。相注云。阿道再遭斬害。神通不死。隱毛禮家。則梁吳之使莫辨其詳。又阿道之跡多同黑胡子。何哉。然自永平至大通丁未。凡四百十馀年。句高麗興法已百五十馀年。而百濟(jì)已行一百四十馀年矣。若按樸寅亮殊異傳。云。師父魏人崛摩。母曰高道寧。高麗人也。崛摩奉使高麗。私通還魏。道寧因有身誕焉。師生五稔有異相。母謂曰。偏??之子。莫若為僧。師依教。即于是日剃發(fā)。十六入魏。覲省崛摩。遂投玄彰和尚。受業(yè)十九年。歸寧于母。母諭曰。此國(guó)機(jī)緣未熟。難行佛法。惟彼新羅今雖無(wú)聲教。爾后三十馀月有護(hù)法明王御宇。大興佛事。又其國(guó)京師有七法住之處。一曰金橋天鏡林(今與輪寺)。二曰三川岐(今永興寺)。三曰龍宮南(今皇龍寺)。四曰龍宮北(今芬皇寺)。五曰神游林(今天王寺)。六曰沙川尾(今靈妙寺)。七曰婿請(qǐng)?zhí)?今曇嚴(yán)寺)。此等佛法不滅前劫時(shí)伽藍(lán)墟也。汝當(dāng)歸彼土。初傳玄旨。為浮屠始祖。不亦美乎。師既承命子之聲。出疆而來(lái)寓新羅王闕西里(今嚴(yán)莊寺是也)時(shí)當(dāng)味鄒王即位二年癸未矣。師請(qǐng)行竺教。以前所不見(jiàn)為怪。至有將殺之者。故退隱于續(xù)村毛祿家。今善州也。逃害三年。成國(guó)宮主病疾不愈。遣使四方。求能治者。師應(yīng)募赴闕。為療其患。王大悅問(wèn)其所欲。師請(qǐng)?jiān)?。但?chuàng)寺于天鏡林。吾愿足矣。王許之。然世質(zhì)民頑。不能歸向。乃以白屋為寺。后七年始有欲為僧者。來(lái)依受法。毛祿之妹名史侍。亦投為尼。乃于三川岐立寺曰永興。以依住焉。味雛王崩后。嗣王亦不敬浮屠。將欲廢之。師還續(xù)村。自作墓入其內(nèi)。閉戶示滅。因此圣教不行于斯盧。厥后二百馀年。原宗果興像教。皆如道寧所言。自味雛至法興凡十一王矣。阿道出現(xiàn)年代前卻如是其差舛。并是古文不可取舍。然若當(dāng)味雛時(shí)。已有弘宣之益。則與順道同時(shí)明矣。以其中廢而至梁大通乃興耳。故并出黑胡子元表等。敘而觀焉。 贊曰。自像教?hào)|漸。信毀交騰。權(quán)輿光闡。代有其人。若阿道。黑胡子。皆以無(wú)相之法身。隱現(xiàn)自在或先或后。似同異。若捕風(fēng)搏影。不可執(zhí)跡而定也。但其先試可而后啟行。始逃害而終成功。則秦之利方。漢之摩騰。亦無(wú)以加焉。易曰。藏器待時(shí)。阿道之謂矣。