【生卒】：1089—1163 【介紹】： 宋僧。俗姓奚，宣城人，字曇晦。張商英與之相契，名其庵曰妙喜。嘗參圓悟禪師克勤，圓悟?qū)⑺杜R濟(jì)正宗記》付之，使掌記室。以雄辯著名，聲震京師。后住徑山。因議及朝政遭禍，于高宗紹興十一年毀衣牒屏居衡陽(yáng)，移居梅陽(yáng)，后遇赦放還。孝宗賜號(hào)大慧禪師。卒謚普覺，塔名寶光。有《正法眼藏》。

釋宗杲（一○八九～一一六三），號(hào)大慧，俗姓奚，宣州寧國(guó)（今安徽宣城）人。年十七出家，從曹洞諸老宿游，既得其說(shuō)，去之謁準(zhǔn)湛堂。準(zhǔn)死，謁丞相張商英，一言而契，名其庵曰妙喜，字之曰曇晦，并受薦往建康天寧寺見圓悟克勤。后克勤主云居席，命杲居第一座。后張浚延住臨安徑山能仁禪院。高宗紹興七年（一一三七），于臨安府明慶院開堂。十一年，因結(jié)識(shí)張九成，為秦檜所惡，斥還俗，屏居衡州。二十年，移梅州。二十五年檜卒，特恩放還，復(fù)僧服，住明州阿育王山廣利禪寺。二十八年，再住徑山能仁總之禪院。又遷江西云門庵、福州洋嶼庵。孝宗隆興元年卒于徑山明月堂，年七十五，賜謚普覺。為南岳下十五世，圓悟克勤禪師法嗣。著有《指源集》（《四明宋僧詩(shī)》），已佚。有宋釋蘊(yùn)現(xiàn)編《大慧普覺禪師語(yǔ)錄》，收入《大藏經(jīng)》。事見本《語(yǔ)錄》、張?！洞蠡燮沼X禪師塔銘》，《僧寶正續(xù)傳》卷六、《咸淳臨安志》卷七○、《嘉泰普燈錄》卷一五、《五燈會(huì)元》卷一九有傳?！♂屪陉皆?shī)，以輯自《大慧普覺禪師語(yǔ)錄》卷一至卷九上堂、示眾等的偈頌編為第一卷，以見于《語(yǔ)錄》卷一○的《頌古》編為第二卷，見于《語(yǔ)錄》卷一一的偈頌編為第三卷，見于《語(yǔ)錄》卷一二的贊編為第四卷，輯自《語(yǔ)錄》卷一三至卷三○《普說(shuō)》《法語(yǔ)》《書信》的偈頌編為第五卷。輯自他書者編于卷末。

宗杲（一○八九——一一六三），字曇晦，號(hào)妙喜，俗姓奚，宣州寧國(guó)（今安徽寧國(guó)）人。年十六出家，始從曹洞諸老宿游，后謁泐潭文準(zhǔn)。政和中，往汴京天寧寺參克勤圜悟禪師。言下大悟，遂嗣其法，以雄辯名，賢士大夫爭(zhēng)與之游。靖康之變，渡江而南，圜悟方主云居席，命宗杲居第一座，為眾授道。復(fù)避亂輾轉(zhuǎn)入閩，筑庵長(zhǎng)樂洋嶼。張浚在蜀，與其師圜悟有舊，及浚造朝，遂以臨安徑山延之。紹興十一年，秦檜以其為張九成黨，勒返初服，屏居衡州十年，又徙梅州數(shù)年。二十五年，特恩放還，明年復(fù)僧服，尋賜號(hào)大慧。后以朝命住育王，又二年移徑山。隆興元年卒，年七十五，謚普覺，塔名寶光。宗杲提倡看話禪，極負(fù)盛名，弟子九十馀人，臨濟(jì)一宗至此大盛。所著有《臨濟(jì)正宗記》、《正法眼藏》（存）等，門人蘊(yùn)聞?dòng)州嬈浞ㄕZ(yǔ)書疏偈頌銘贊為《大慧普覺禪師語(yǔ)錄》、《大慧普覺禪師宗門武庫(kù)》。見《大慧普覺禪師年譜》，張浚《大慧普覺禪師塔銘》，參呂澄《宋代佛教》。

釋宗杲。號(hào)大慧。因居妙喜庵又稱妙喜。產(chǎn)宣州奚氏。即云峰悅之后身也。靈根夙具慧性生知。年方十二即投無(wú)云齊公。十七薙染。初游洞宗之門。洞宗耆宿因師詞鋒之銳乃燃臂香授其心印。師不自肯棄去。依湛堂準(zhǔn)。久之不契。湛堂因臥疾俾見圓悟。悟居蜀昭覺。師踟躕未進(jìn)。一日聞詔遷悟住汴天寧。喜曰。天賜此老與我也。遂先日至天寧。迎悟且自計(jì)曰。當(dāng)終九夏。若同諸方妄以我為是者。我著無(wú)禪論去也。值悟開堂舉。僧問云門。如何是諸佛出身處。門曰。東山水上行。悟曰。天寧即不然。只向他道。薰風(fēng)自南來(lái)殿閣生微涼。師聞忽前后際斷。悟曰也不易。爾到這田地。但可惜死了不能活。不疑言句是為大病。豈不見道。懸崖撒手。自肯承當(dāng)。絕后再蘇欺君不得。須要信有這些道理。于是令居擇木堂。為不釐務(wù)侍者。日同仕夫不時(shí)入室。一日悟與客飯次。師不覺舉箸飯皆不入口。悟笑曰。這漢參黃楊木禪到縮了也。師曰。如狗舐熱油鐺。后聞悟室中問僧有句無(wú)句如藤倚樹話。師遂問曰。聞和尚當(dāng)時(shí)在五祖。曾問此話不知五祖道甚么。悟笑而不答。師曰。和尚當(dāng)時(shí)既對(duì)眾問。今說(shuō)何妨。悟不得已曰。我問五祖。有句無(wú)句如藤倚樹。意旨如何。祖曰描也。描不成畫也畫不就。又問。樹倒藤枯時(shí)如何。祖曰相隨來(lái)也。師當(dāng)下釋然大悟曰。我會(huì)也。悟歷舉數(shù)段因緣詰之。皆酬對(duì)無(wú)滯。悟喜謂之曰。始知吾不汝欺也。乃著臨濟(jì)正宗記付之俾掌記室。未幾圓悟返蜀。師因韜晦結(jié)庵以居。后度夏虎丘。閱華嚴(yán)至第七地菩薩得無(wú)生法忍處。忽洞明湛堂所示殃崛摩羅持缽救產(chǎn)婦因緣。宋紹興七年詔住雙徑。一日?qǐng)A悟訃音至。師自撰文致祭。即晚小參舉。僧問長(zhǎng)沙。南泉遷化向甚處去。沙曰。東村作驢西村作馬。僧曰。意旨如何。沙曰。要騎便騎。要下便下。若是徑山即不然。若有僧問圓悟先師遷化向甚處去。向他道墮大阿鼻地獄。意旨如何。曰饑餐洋銅渴飲鐵汁。還有人救得也無(wú)。曰無(wú)人救得。曰如何救不得。曰是此老尋常茶飯。十一年五月秦檜以師為張九成黨毀其衣牒竄衡州。三十六年十月詔移梅陽(yáng)。不久復(fù)其形服放還。十一月詔住阿育王二十八年。降旨令師再住徑山。大弘圓悟宗旨。辛巳春退居明月堂。一夕眾見一星殞于寺西流光赫然。尋示微疾。八月九日謂眾曰。吾翌日始行。是夕五鼓手書遺表并囑后事。有僧了賢請(qǐng)偈。師乃大書曰。生也秖么死也秖么。有偈無(wú)偈是甚么熱。委然而逝。世壽七十有五。坐五十八夏。謚曰普覺。塔名寶光。

禪師諱宗杲。宣州寧國(guó)奚氏子。幼警敏有英氣。年十三。始入鄉(xiāng)校。一日與同窗戲譃。以硯投之。誤中先生帽。償金而去。乃曰。讀世書。曷若究出世法乎。即詣東山慧云院出家。先是元豐戊午。院塑釋迦像。有異人丁生者。語(yǔ)寺僧曰。立像一紀(jì)。當(dāng)生一導(dǎo)師。大興宗教。若像有難。是人方來(lái)。像毀。則是人亦有難。崇寧甲申。有盜穴像腹。取其所藏。師以是歲適至。事慧齊為師。明年落發(fā)受具。繇是智辯自將。淩跨流輩。閱古云門錄?；腥襞f習(xí)。聞老宿紹珵久依天衣懷公。亟往上謁。與聞雪竇奧旨。趨寶峰湛堂準(zhǔn)禪師。見師風(fēng)神爽邁。特加器重。使之執(zhí)侍。指以入道捷徑。師橫機(jī)無(wú)所讓。準(zhǔn)呵之曰。汝未曾悟。病在意識(shí)頌解。則為所知障。時(shí)李彭商老參道于準(zhǔn)。師適有語(yǔ)曰。道須神悟。妙在心空。體之不假于聰明。得之頓超于聞見。李嘆賞曰。何必讀四庫(kù)書。然后為學(xué)哉。因結(jié)為方外交。準(zhǔn)將入滅。師問。孰可依從。準(zhǔn)以圜悟勤公語(yǔ)之。已而重趼荊渚。謁無(wú)盡居士張公。請(qǐng)銘準(zhǔn)塔。公道望傾天下。師登其門。承顏接辭。綽有馀裕。公稱譽(yù)之。為名庵。曰妙喜。字以曇晦。歸寶峰。訖其事。復(fù)見無(wú)盡。從容問曰。居士謂我禪何如。公曰。子禪逸格矣。師曰。宗杲實(shí)未自肯在。公曰。行見川勤可也。于是佩服其言。放浪襄漢。會(huì)大陽(yáng)微禪師。密授曹洞宗旨。尋游東都。宣和六年。圜悟禪師被旨。都下天寧。師自慶曰。天賜我得見此老。不孤湛堂張公指南之意。遂迨天寧。及聆其升堂法要。迥異平日所聞。即傾心依附。閱四旬。圜悟舉僧問云門如何是諸佛出身處。門云。東山水上行。若有人問天寧。只向道。薰風(fēng)自南來(lái)。殿閣生微涼。于言下?；砣活D悟。圜悟大喜。遷師擇木堂。以古今差別因緣。密加研練。一日圜悟飯。超然居士趙公。師預(yù)坐。忽忘舉箸。圜悟顧師而語(yǔ)超然曰。是子參得黃楊木禪也。師既為所激。乘問扣曰。聞和尚嘗問五祖話。不知記其答否。圜悟曰。向問有句無(wú)句。如藤倚樹。作么生。五祖云。描也描不成。??也??不就。又問。樹倒藤枯時(shí)如何。五祖云。相隨來(lái)也。師廓然脫去。知見玄妙。圜悟深可之。使掌記室。著臨濟(jì)正宗記??焉。分座令接衲。繇是以。竹篦。應(yīng)機(jī)施設(shè)。電閃星飛。不容擬議。叢林活然歸重。右丞呂公舜徒奏錫佛日之號(hào)。虜人犯順。欲名僧十?dāng)?shù)比去。師為所挾。會(huì)天竺密三藏日與論義。密尤敬服。尋得自便。趨吳門虎丘。聞圜悟遷云居。欲往省覲。道金陵。待制韓公子蒼。與語(yǔ)喜之。以書聞樞密徐公師川曰。頃見妙喜。辯慧出流輩。又能道諸公之事業(yè)。袞袞不勌。實(shí)僧中杞梓也。抵云居。為眾第一座。譏訶佛祖。辯博無(wú)礙。圜悟亦讓其雄。會(huì)世擾攘。入云居之西。結(jié)庵于古云門寺基。因以為名。閱二年。避地湖湘。轉(zhuǎn)仰山。邂逅竹庵圭禪師。相與還云門。著頌古百馀篇。久之游七閩。居海上洋嶼。師閔諸方學(xué)者。困于默照。作辨邪正說(shuō)。以救其弊。泉南給事江公。創(chuàng)庵小溪。延請(qǐng)師居。緇素篤于道者畢集。未半年。發(fā)明大事者數(shù)十人。鼎需思岳彌光道謙遵璞悟本等皆在焉。一日參政李公漢老。聞舉庭柏話。有省。師可之。及公疾革。作偈寄彌光。有深將法力荷云門之句。師平居絕無(wú)應(yīng)世意。圜悟在蜀聞之。囑丞相張公德遠(yuǎn)曰。果首座不出。無(wú)可支臨濟(jì)法道者。公尋還朝。適徑山虛席。必欲致師。師幡然起赴。開法于臨安府。治唱圜悟之道。說(shuō)法竟。侍郎馮公濟(jì)川問曰。師嘗言。不作這蟲豸。今日為什么敗闕。師曰。盡大地是個(gè)。杲上座你作么生見。公無(wú)語(yǔ)。及居徑山。四方佳衲子靡然坌集。至一千七百。師無(wú)他約束。容其自律。發(fā)明己見。率常有之。上堂。僧問。逼塞虛空時(shí)如何。師便喝。進(jìn)云。文殊普賢來(lái)也。師云。逼塞虛空。甚么處與徑山相見。僧亦喝。師云。文殊普賢為甚在。你腳跟下過。僧?dāng)M議。師便打。問。高揖釋迦。不拜彌勒時(shí)如何。答曰。夢(mèng)里惺惺。進(jìn)云。將謂和尚忘卻。師云。你記得。試道看。進(jìn)云。雖道不得。要且不失。師云。元來(lái)不會(huì)。進(jìn)云。從上來(lái)事。分付阿誰(shuí)。答曰。分付瞎?jié)h。進(jìn)云。臨濟(jì)一宗。全憑其力。師云。且喜不干你事。問。與萬(wàn)法為侶者。是什么人。答。是天上天下奈何不得底人。進(jìn)云。為什么在徑山座下。答曰。家無(wú)小使不成君子。問。一夏百念日已滿。出門或有人問。如何是徑山道底。且作么生答他。師云。徑山曾說(shuō)甚么來(lái)。進(jìn)云。爭(zhēng)奈喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。師云。你作么生會(huì)。僧便喝云。三十年后大有人笑在。師云。何必三十年后。只今大有人笑你。乃示眾曰。尋常向諸人道。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不得向舉起處承當(dāng)。不得向意根下卜度。不得下語(yǔ)。不得良久。或有人問。畢竟如何即向他道也無(wú)。畢竟也無(wú)如何正當(dāng)。恁么時(shí)四楞塌地掇在諸人面前。眼辨手親底一逴逴得去。便能羅籠三界。提拔四生。其或未然。自是你諸人根性遲鈍。且莫錯(cuò)怪徑山好。師居數(shù)年。法席日盛。宗風(fēng)大振。號(hào)臨濟(jì)中興焉。張侍郎子韶從師之游。灑然脫去玄解。遂尊以師禮。時(shí)慧云院忘丁生之讖。毀釋迦故像而新之。實(shí)紹興辛酉夏五月也。師于是月。坐與張厚善。著逢掖編。置衡州。廖通直李繹為結(jié)茅圃中。師既拘文。不與眾俱。率令散處?；ㄋ庨_福伊山。時(shí)容其受道。門庭益峻。乃裒先德機(jī)緣。間與拈提。離為三帙。目曰正法眼藏。前參政李公太發(fā)時(shí)居鐸津。翰林汪公彥章稅駕零陵。數(shù)通書問道。當(dāng)軸者滋不悅。移師梅州。其地荒僻瘴癘。藥物不具。學(xué)徒百馀。贏糧從之。閱六稔。斃者過半。師以道處之怡然。由是居民向化。至繪師像。飲食必祀焉者有之。乙亥冬。蒙恩北還。明年春。復(fù)僧伽黎。尋領(lǐng)朝命。住明州育王山。逾年有旨。改住徑山。天下宿衲。復(fù)集如初。時(shí)上潛藩。雅聞師名。遣內(nèi)都監(jiān)。詣山問佛法大意。師升堂有偈云?；黹_頂門眼。照徹大千界。既為法中王。于法得自在。仍作頌獻(xiàn)曰。大根大器大力量。荷擔(dān)大事不尋常。一毛頭上通消息。遍界明明不覆藏。上嘉美久之。建邸立復(fù)遣內(nèi)知客。入山供養(yǎng)五百應(yīng)真。請(qǐng)師說(shuō)法。親書妙喜庵大字。并制贊寵寄曰。生滅不滅。常住不住。圓覺空明。隨物現(xiàn)處。師升堂有偈曰。十方法界至人口。法界所有即其舌。只憑此口與舌頭。祝吾君壽無(wú)間歇。億萬(wàn)斯年注福源。如海滉漾汞不竭。師子窟內(nèi)。產(chǎn)狻猊鸑鷟定出丹山穴。為瑞為祥遍九垓。草木昆蟲皆歡悅?；撞豢伤甲h事。瑜如眾星拱明月。故今宣揚(yáng)妙伽陀。第一義中真實(shí)說(shuō)。師春秋高。求解寺。任辛巳春。得旨退居院之明月堂。然宏法為人。老而不勌。上即位。特賜號(hào)大慧禪師。隆興建元。自恣前一夕。有星殞于院之西。流光赫然。有聲如雷。師示微疾。八月九日。學(xué)徒問候。師勉以宏道。徐遣之曰。吾翌日始行。至五鼓親書遺奏。侍僧固請(qǐng)留頌。為寫四句。擲筆就寢。湛然而逝。壽七十有五。塔全身于堂之后。尋詔所居為妙喜庵。謚曰普覺。塔曰寶光。師荷佛祖正續(xù)。全體作用。掃除知見。無(wú)法與人。雖古宗師。無(wú)以加之。殆其縱無(wú)礙辯。融通宗教。則奄有圜悟之風(fēng)。是以高峻門庭。容攝多眾。若海涵地負(fù)。綽綽有馀。至于棒喝譏訶戲笑怒罵。無(wú)非全提向上接人。第學(xué)者難于湊泊耳。其闊略宏度脫去繩撿。所至學(xué)徒趨事。雖嶄嶄露頭角。號(hào)稱諸方領(lǐng)袖者。師目使賾令。如侍執(zhí)然。所為偈贊頌古。絕妙古今。與賢士大夫往復(fù)論道書。并上堂普說(shuō)法語(yǔ)。凡五帙。行于世。 贊曰。近世呂公居仁嘗謂。趙州說(shuō)禪。如項(xiàng)羽用兵。直行徑前。無(wú)復(fù)轍跡。所當(dāng)者破。所摧者服。非如他人銖稱寸度。較量輕重。然后以為得也。予觀大慧說(shuō)禪。抑居仁稱趙州者。是矣。凡中夏有祖以來(lái)。徹法源。具總持。比肩列祖。世不乏人。至于悟門廣大肆樂說(shuō)無(wú)礙辯才。浩乎沛然。如大慧禪師。得非間世者歟。盛矣哉。其應(yīng)機(jī)作略。能奢能儉。能崄能易。能縱能奪。機(jī)機(jī)盡善。扄扄皆新。此所以風(fēng)流天下。名動(dòng)九重。號(hào)稱中興臨濟(jì)。不是過也。迨其去世。未幾道價(jià)愈光。法嗣日盛。天下學(xué)禪者。仰之如泰山北斗云。

號(hào)大慧。因居妙喜庵又稱妙喜。產(chǎn)宣州奚氏。即云峰悅之后身也。靈根夙具?；坌陨?。年方十二。即投慧云齊公。十七薙染。初游洞宗之門。洞宗耆宿。因師詞鋒之銳。乃燃臂香。授其心印。師不自肯棄去。依湛堂準(zhǔn)久之不契。湛堂因臥疾。俾見圓悟。悟居蜀昭覺。師踟躕未進(jìn)。一日聞詔遷悟住汴天寧。喜曰。天賜此老與我也。遂先日至天寧迎悟。且自計(jì)曰。當(dāng)終九夏。若同諸方妄以我為是者。我著無(wú)禪論去也。值悟開堂。舉僧問云門如何是諸佛出身處。門曰。山東水上行。悟曰。天寧即不然。只向他道。薰風(fēng)自南來(lái)。殿閣生微涼。師聞忽前后際斷。悟曰。也不易你到這田地。但可惜死。了不能活。不疑言句。是為大病。豈不見道。懸崖撒手。自肯承當(dāng)。絕后再蘇。欺君不得。須要信有這些道理。于是令居擇木堂。為不??務(wù)侍者。后聞悟室中。問僧有句無(wú)句。如藤倚樹話。師遂問曰。聞和尚當(dāng)時(shí)在五祖。曾問此話。不知五祖道甚么。悟笑而不答。師曰。和尚當(dāng)時(shí)既對(duì)眾問。今說(shuō)何妨。悟不得已曰。我問五祖。有句無(wú)句如藤倚樹意旨如何。祖曰。描也描不成。畫也畫不就。又問。樹倒藤枯時(shí)如何祖。曰相。隨來(lái)也。師當(dāng)下釋然大悟曰。我會(huì)也。悟歷舉數(shù)段因緣詰之。皆酬對(duì)無(wú)滯。悟喜謂之曰。始知吾不汝欺也。乃著臨濟(jì)正宗記付之。俾掌記室。未幾圓悟返蜀。師因韜晦結(jié)庵以居。后度夏虎丘。閱華嚴(yán)。至第七地菩薩得無(wú)生法忍處。忽洞明湛堂所示。殃崛摩羅持缽救產(chǎn)婦因緣。宋紹興七年詔住雙徑。一日?qǐng)A悟。訃音至。師自撰文致祭。即晚小參。舉僧問長(zhǎng)沙。南泉遷化。向甚處去。沙曰。東村作驢。西村作馬。僧曰。意旨如何。沙曰要騎便騎。要下便下。若是徑山即不然。若有僧問圓悟先師遷化。向甚處去。向他道。墮大阿鼻地獄。意旨如何。曰饑餐洋銅?？曙嬭F汁。還有人救得也無(wú)。曰無(wú)人救得。曰如何救不得。曰是此老尋常茶飯。十一年五月。秦檜以師為張九成黨。毀其衣牒。竄衡州。三十六年。十月。詔移梅陽(yáng)。不久復(fù)其形服放還。詔住阿育王。尋降旨令師住徑山。大弘圓悟宗旨。辛巳春。退居明。月堂。一夕眾見一星殞于寺西。流光赫然。尋示微疾。八月九日。謂眾曰。吾翌日始行。是夕五鼓。手書遺表。并囑后事。有僧了賢請(qǐng)偈。師乃大書曰。生也祇么。死也祇么。有偈無(wú)偈是甚么。委然而逝。世壽七十五。坐五十八夏。謚普覺。塔名寶光。

禪師宗杲者。字曇晦。別號(hào)妙喜。大鑒十五世圓悟勤公之嗣也。妙喜出宣州寧國(guó)奚氏。年十三。就鄉(xiāng)校。不旬而棄之。親奇其志。乃許衣緇成大僧。遍探諸家語(yǔ)錄。于云門睦州。尤篤意焉。竟有五家淺深門庭之疑。遂請(qǐng)益于廣教珵公。珵示其節(jié)目。妙喜輒領(lǐng)意。珵私嘆曰。杲乃再來(lái)人也。妙喜又棄之。遂至真如哲座下。入慶藏主賢蓬頭之室。因之過黃龍謁晦堂。跨東林參昭覺。俱雅珍愛。妙喜又棄之。往見心印詢。詢與語(yǔ)連三日。大奇之。欲留不可。因指見湛堂準(zhǔn)公于寶峰。機(jī)辨縱橫。準(zhǔn)漠然不諾。妙喜始伏膺事之。及準(zhǔn)疾革。妙喜惶啟曰。某向后當(dāng)見何人。準(zhǔn)曰。有個(gè)勤巴子。當(dāng)能了子事。準(zhǔn)歿。乃繭足千里。請(qǐng)塔銘于張公無(wú)盡。無(wú)盡時(shí)為禪室領(lǐng)袖。契之囑妙喜必。見川勤老也。會(huì)東京天寧席虛。詔起蔣山勤禪師為住持。妙喜心慶曰。此天賜我也。其禪若不異諸方。妄相許可我。則造無(wú)禪論去也。遂入勤公之室。聞公拈提。期年不敢犯其機(jī)。一日公舉東山水上行公案。以示眾。妙喜躍然。急呈所得于公。公曰。未未。懸崖撒手。自肯承當(dāng)。絕后再蘇。欺君不得。令居擇木寮。為不釐務(wù)。侍者日同士大夫入室。公每舉有句無(wú)句如藤倚樹話。妙喜擬對(duì)。公輒禁之。乃至握箸忘食。公笑曰。者漢卻參黃楊木禪也。妙喜益茫然無(wú)措。乃堅(jiān)請(qǐng)公在五祖時(shí)問答。公良久曰。我問。有句無(wú)句如藤倚樹。先師但向我道。描也描不成。畫也畫不就。又問。樹倒藤枯句歸何處。先師則云。相隨來(lái)也。妙喜豁然大徹。連呼曰。我會(huì)也。于是隨聲酬對(duì)勢(shì)如涌泉。公拊掌稱善。舉以首眾。宿衲皆下之。士紳爭(zhēng)相從游。丞相呂公舜徒尤悅之。奏賜紫衣。號(hào)佛日禪師。是時(shí)已有詔。移勤公住云居。賜號(hào)圓悟。圓悟又以妙喜。首云居之眾。其秉拂小參。萬(wàn)指軒騰。昭覺元禪師出問曰。眉間掛劍時(shí)如何。妙喜曰。血濺梵天。圓悟于座下。以手約曰。問得極好。答得更奇。于是海眾爭(zhēng)頌老東山之再見也。圓悟還蜀。妙喜始庵居古云門。遷湖南。轉(zhuǎn)江右。入八閩。又結(jié)庵洋嶼。僧曇懿者。久依圓悟。自謂不疑。紹興初。出住祥云。法席頗盛。妙喜知其所見未實(shí)。致書令來(lái)。懿故不起。妙喜鳴鼓痛斥。榜告四眾。懿乃破夏來(lái)洋嶼。妙喜鞫其所證。大笑曰。汝恁么見解。敢嗣我圓悟老人耶。懿傀汗浹背。即退院求侍于妙喜。入室次。妙喜曰。我要個(gè)不會(huì)禪的做國(guó)師。懿對(duì)曰。我做得國(guó)師去也。妙喜喝出。復(fù)召曰。阇黎香嚴(yán)悟處。不在擊竹邊。俱胝得處。不在指頭上。懿失聲橫趨而去。妙喜笑曰。懿阇黎此回堪住院子也。又僧彌光。字晦庵。流譽(yù)諸方。趨風(fēng)來(lái)見。妙喜命坐而商略。光一一具對(duì)。妙喜曰。雖有落處。只是不著所在。今諸方浩浩說(shuō)禪者。見解秖如此。何益也。其楊岐正傳三四人而已。語(yǔ)訖呵呵大笑。光慍而起去。妙喜即撾鼓入室。光顰額而至。妙喜曰。吃粥了也。洗缽盂了也。去卻藥忌。道將一句來(lái)。光遽對(duì)曰。裂破。妙喜震威喝曰。汝又說(shuō)禪也。光乃得旨。遂以書招其友鼎需曰。洋嶼庵主手段。與諸方別。需乾笑而已。需字懶庵。乃閩人。幼登進(jìn)士。絕婚為比丘。一錫湖湘。遍參名宿。以為法無(wú)異味。歸隱羌峰絕頂。久不下山。佛心才禪師已挽出。首眾于大乘。需嘗以即心即佛問學(xué)者。毅然無(wú)可意。光強(qiáng)速其至。會(huì)入室鼓鳴。需隨喜焉。妙喜以拂指曰。即心即佛作么生。速道。需從傍下語(yǔ)。妙喜詬之曰。汝見解如此。敢妄為人師耶。即普說(shuō)。訐其生平珍重得力處。排為邪解。需涕淚交頤。不敢仰視。乃歸心決擇。一日垂問。內(nèi)不放出。外不放入。正恁么時(shí)如何。需擬對(duì)。妙喜連擊之。需釋然厲聲曰。和尚已多了也。曰。今日方知。吾不汝欺。妙喜之精猛開發(fā)。約多類此。時(shí)及門者五十三輩。期未半得法者十三人。丞相張公浚在蜀時(shí)。圓悟?yàn)檠浴ｊ秸娴梦嶙谥?。張公還朝。遂以杲補(bǔ)徑山。徑山之席。常隨二千馀輩。方來(lái)無(wú)地以容。乃搆千僧閣安之。侍郎張子韶。狀元汪圣錫。少卿馮濟(jì)用。悉預(yù)其列。當(dāng)是時(shí)。秦檜居權(quán)。司諫詹大方阿之曰。鼓唱浮言。謗訕朝政。張九成為之首。徑山僧宗杲和之。乃坐編置。九成毀衣焚牒。竄妙喜于衡陽(yáng)。起遣日而惻聲載道。識(shí)者曰。日月無(wú)私成其明。圣賢無(wú)擇成其大。豈杲公之化應(yīng)南。故天假之以示現(xiàn)于衡陽(yáng)者耶。且法門正氣。表燭千秋。又以群愿所系。公必壽還。何憂哉。凡十載徙梅楊。雖瘴癘之鄉(xiāng)。而妙喜豎拂不倦。緇素騰騰。仍光風(fēng)霽日也。又五載。有旨賜還復(fù)僧衣。四方虛席迎之。皆不就。最后有旨。強(qiáng)起主育王。筑涂田數(shù)百頃。以繼眾食。賜其莊。名般若。又二年。改移徑山。徑山益盛。雖龍象互相蹴踏。而上堂每贊猶子應(yīng)庵。深得先人機(jī)用。于是天下益稱其公。妙喜臘高。屢求退居明月堂。告謝方來(lái)。莫可禁止。先是孝宗居藩時(shí)。遣內(nèi)監(jiān)。至徑山。見妙喜。獻(xiàn)以偈。孝宗大悅。及在建邸。復(fù)遣近侍。請(qǐng)上堂。親書妙喜庵額。并贊真制賜之。及即位。又錫法號(hào)大慧禪師。洎召對(duì)。妙喜已示疾。一夕忽大星隕地。流光四散。鳥獸皆鳴。遂乃告寂于明月堂。親封遺疏。侍僧請(qǐng)留偈。妙喜厲聲曰。無(wú)偈便死不得也。乃大書曰。生也只恁么。死也只恁么。有偈與無(wú)偈。是甚么熱大。擲筆長(zhǎng)往。時(shí)隆興改元八月十日也。世壽七十五。坐夏五十八。上覽遺語(yǔ)悽然。制詞奠曰。生滅不滅。常住不住。圓覺空明。隨物現(xiàn)見。詔以明月堂。為妙喜庵。全身瘞于庵后。謚曰普覺。塔曰普光。入其全錄八十卷于大藏焉。 贊曰。端祖云。悟了須是遇人始得。余虛度林間數(shù)十載。每耳目所有諸道者。莫不據(jù)高廣座。自稱曹溪正脈少室真?zhèn)?。但惜未遇大慧老人耳。若遇。自?dāng)別有壺天。而端祖之言豈謬哉。嗚呼馬逢伯樂。薪遇中郎。吾宗之大幸也與。

釋宗杲，字大慧，因居妙喜庵，又稱妙喜。宣州奚氏子，或云即云峰悅之后身也。靈根夙具，慧性生知。年方十二，即投慧云齊公受經(jīng)論，五載涵泳，乃從薙染。初游洞宗之門，洞宗耆宿因其鋒銳，乃燃臂香，授厥心印。杲殊不自肯，棄去，依湛堂準(zhǔn)，久之不契。湛堂因臥疾，俾見圓悟，悟居蜀昭覺，杲躇躊未進(jìn)。一日，聞詔遷悟住汴之天寧。喜曰：“天賜此老與我也?！彼煜热罩撂鞂幱?，且自計(jì)曰：“當(dāng)終九夏，若同諸方妄以我為是者，我著無(wú)禪論去也?！敝滴蜷_堂，舉“僧問云門：如何是諸佛出身處？門曰：東山水上行?！蔽蛟唬骸疤鞂幖床蝗?，只向他道‘薰風(fēng)自南來(lái)，殿閣生微涼。’”杲聞，忽前后際斷。悟曰：“也不易，你到這田地，但可惜死了不能活，不疑言句是為大病，豈不見道‘懸崖撒手自肯承當(dāng)，絕后再蘇欺君不得’，須要信有這些道理?！庇谑牵罹訐衲咎?，為不釐務(wù)侍者，日同仕夫，不時(shí)入室。一日，悟與客飯次，杲不覺舉箸，飯皆不入口。悟笑曰：“這漢參黃楊木禪，到縮了也?！标皆唬骸叭玑唧聼嵊丸K?！焙舐勎蚴抑袉柹芯錈o(wú)句如藤倚樹話，杲遂問曰：“聞和尚當(dāng)時(shí)在五祖曾問此話，不知五祖道甚么？”悟笑而不答。杲復(fù)曰：“當(dāng)時(shí)既對(duì)眾問，今說(shuō)何妨？”悟不得已，曰：“我問五祖：‘有句無(wú)句如藤倚樹，意旨如何？’祖曰：‘描也描不成，畫也畫不就?！謫枺骸畼涞固倏輹r(shí)如何？’祖曰：‘相隨來(lái)也?！标疆?dāng)下釋然曰：“我會(huì)也。”悟歷舉數(shù)段因緣詰之，皆酬對(duì)無(wú)滯。悟喜謂之曰：“始知吾不汝欺也。”乃著《臨濟(jì)正宗記》付之，俾掌記室。未幾，圓悟返蜀，杲因韜晦結(jié)庵以居，后度夏虎丘，閱《華嚴(yán)》至第七地菩薩得無(wú)生法忍處，忽洞明湛堂所示殃崛摩羅持缽救產(chǎn)婦因緣。宋紹興七年，詔住雙徑，一日?qǐng)A悟訃音至，杲自撰文致祭。即晚小參，舉“‘僧問長(zhǎng)沙南泉遷化向甚么處去？沙曰：東村作驢，西村作馬。僧曰：意旨如何？沙曰：要騎便騎，要下便下?！羰菑缴郊床蝗?，若有僧問：‘圓悟光師遷化向甚處去？’向他道：‘墮大阿鼻地獄?！庵既绾?？’曰：‘饑餐洋銅，渴飲鐵汁。還有人救得也無(wú)？’曰：‘無(wú)人救得?！唬骸绾尉炔坏?？’曰：‘是此老尋常茶飯。’”十一年五月，秦檜以杲為張九成黨，毀其衣牒，竄衡州。二十六年十月，詔移梅陽(yáng)，不久復(fù)其形服放還。十一月，詔住阿育王。二十八年，令再住徑山，大宏圓悟宗旨。辛巳春，退居明月堂。一夕，眾見一星殞于寺西，流光赫然，尋示微疾。八月九日，謂眾曰：“吾翌日始行?！笔窍ξ骞模謺z表，并矚后事。有僧了賢請(qǐng)偈，杲乃大書曰：“生也秪么，死也秪么，有偈無(wú)偈是甚么??？”委然而逝，世壽七十有五，坐五十八夏，謚曰“普覺”，塔名“寶光”。