【生卒】：?—426 【介紹】： 或作杯渡。南朝宋僧。姓名佚。傳常乘木杯渡水，人因以名之。初見在冀州，后抵京師。衣服襤褸，不甚持齋，飲酒啖肉，與俗不殊。恒負(fù)一蘆篅，往來(lái)人家，屢有神異。宋文帝元嘉三年九月患痢而死。五年，傳說(shuō)人復(fù)見之，后不知所終。

莫知姓氏。亦不省何許人。始見于冀州如清狂者。挈一木杯。渡水必乘之。時(shí)號(hào)杯渡嘗托宿一富人家。龕有金像。竊之而去。雖徐行馬追之。莫能及也。乘杯絕孟津。至京師。時(shí)年四十許者狀。寒窘喜怒不常。出語(yǔ)無(wú)緣飾。盛寒穴冰而浴。或著屐登山。或跣曝市中行止。荷一蘆圌。詣延賢寺沙門法意。意館之尤勤。忽棄去行瓜步。欲登舟。舟人未及應(yīng)。即又乘杯至北岸。廣陵村有李氏方飯僧。渡徑入置蘆圌庭中。坐席上。眾環(huán)目之。渡自若。座有怒者。李氏見蘆圌礙往來(lái)處。欲移之。饒力不能動(dòng)。食畢提之。笑而去。且呼曰。四天王。四天王。福李家。時(shí)有豎子。竊見圌中。有四小兒皆長(zhǎng)數(shù)寸。眉目如畫。李氏異而追之。失所在。又三日見坐西界蒙籠樹下。乃拜請(qǐng)還家。供事之。飲啖無(wú)所擇。沛國(guó)劉伯興為兗州刺史。走使要之。負(fù)蘆圌。至。伯興。尊之。竊窺其中。唯敗衲木杯而已。與語(yǔ)不解。乃還李氏。一旦忽索伽梨。趣為辦之。??去。夜聞異香遍一境。黎明尋至北岸。僵席伽梨臥。旁皆青蓮華。撼之死矣。又?jǐn)?shù)日人自彭城來(lái)云。見渡客白衣黃欣家。欣信敬。而貧日食麥飯。渡甘美之。留半年。忽令辨蘆圌。三十六枚。欣曰。止得十枚。渡使必如其數(shù)列中庭。俄金帛皆滿直百馀萬(wàn)。以施欣乃去。館京師朱文殊家。文殊扣頭求濟(jì)。渡不答。文殊喜曰。佛法默然蓋許之也。又游吳中從漁者乞魚。得餒者投水中活游而去。他日又乞之。漁者怒罵不予。渡以兩石子。投網(wǎng)中。俄牛斗水中。裂其網(wǎng)。而牛不復(fù)見。東游天臺(tái)。還京師。訪西域沙門僧祛吒于長(zhǎng)干寺。沙門僧悟者。與吒同房。嘗窺隙見。吒取剎干玩之。悟由是加敬。又有張奴者。與吒相遇。吒曰。吾東見蔡豚。南訊馬生。北見王年今欲就杯渡。不期識(shí)子于此也。張奴題槐樹詩(shī)。詞甚俊偉。而吒答之。亦可觀。及渡見奴如平生。又依南州陳氏?；騻鞫枷聞e有一杯渡。陳氏父子五人。往觀之。所見無(wú)異。而疑。于是為設(shè)蜜刀子熏陸香手巾等。于前而留。其二弟即還家見所設(shè)。亦如之。謂陳曰。刀子鈍可磨也。已而都下者遷靈鷲寺。陳氏者忽求黃紙二幅。作書。書不成字合同其背。陳問上人何券。渡不答。吳郡朱靈期自高麗還。舶值風(fēng)飄。至一洲。洲上有山。山甚高大。因意行十馀里。聞午梵。入一寺。寺七寶所成。僧?dāng)?shù)輩。皆石像。欲反有呼之者。靈期再拜。得食食味香美。非世間有。一人云。此去都二十馀萬(wàn)里。嘗識(shí)杯渡道人否。靈期曰。識(shí)之。其人指北壁一囊曰。其缽具耳。因持以授。并作書著函中曰。見渡當(dāng)付之。且遺以一青竹杖。使置舶首曰?？扇罩潦^。既至。遂失竹杖。有頃。渡來(lái)取書。得缽。大笑曰。我不見此缽。且四千年矣。以擲云中。又接之。陳氏且日門扇上。有福德門靈人降六字。而渡去絕跡。都下則猶行。山村有庾常者。婢竊物而走。常跡之問渡。渡指曰。死于金陵江邊空冢中。常馳往視之。果然。黃門侍郎孔生疾乞渡祝。渡曰。已為鬼害不可。生俄而死。又齊諧妻胡氏。疾。乞渡祝。祝之而愈。留錢一萬(wàn)倩諧飯僧去。至赤山湖而化。元嘉三年九月也。諧葬之建業(yè)覆舟山。五年三月八日渡復(fù)主諧家呂道惠杜天期水丘熙三士在焉。見之大驚。即再拜。渡曰。年大兇。無(wú)忌脩福業(yè)。法意道人。德高可親之禳災(zāi)。俄門楣上有僧。呼渡。渡仰見之即辭去。

杯渡者。不知姓名。常乘木杯渡水。人因目之。初在冀州不修細(xì)行。神力卓越世莫測(cè)其由。嘗于北方寄宿一家。家有一金像。渡竊而將去。家主覺而追之。見渡徐行。走馬逐之不及。至于孟津河浮木杯于水。憑之渡河。不假風(fēng)棹輕疾如飛。俄而及岸達(dá)于京師。見時(shí)可年四十許。帶索襤縷殆不蔽身。言語(yǔ)出沒喜怒不均?；驀?yán)冰叩凍洗浴?；蛑纳仙??；蛲叫腥胧小Ｎê梢惶J圌(音遄)子更無(wú)馀物。嘗從延賢寺法意道人處。意以別房待之。后欲往瓜步江。于江側(cè)就航人。告渡不肯載之。復(fù)累足杯中顧盻言詠。杯自然流直渡北岸。向廣陵遇村舍李家八關(guān)齋。先不相識(shí)。乃直入齋堂而坐。置蘆圌于中庭。眾以其形陋無(wú)恭敬之心。李見蘆圌當(dāng)?shù)?。欲移置墻邊。?shù)人舉不能動(dòng)。渡食竟提之而去。笑曰。四天王李家。于時(shí)有一豎子窺其圌中。有四小兒并長(zhǎng)數(shù)寸。面目端正衣裳鮮潔。于是追覓不知所在。后數(shù)日乃見在西界蒙籠樹下坐。李禮拜請(qǐng)還家。日日供養(yǎng)。渡不甚持齋。飲酒啖肉。至于辛鲙。與俗無(wú)異。百姓奉上或受不受。沛國(guó)劉興伯為兗州刺史。遣使要之。負(fù)圌而來(lái)。興伯使人舉視。十馀人不勝。伯自看唯見一敗衲及一木杯。后還李家。復(fù)得二十馀日。清旦忽云。欲得一袈裟。中時(shí)令辦。李即經(jīng)營(yíng)。至中未成。渡云。暫出。至瞑不返。合境聞?dòng)挟愊?。疑之為怪。處處覓渡。乃見在北巖下敷敗袈裟于地臥之而死。頭前腳后皆生蓮華。極鮮香。一夕而萎。邑共殯葬之。后數(shù)日有人從北來(lái)云。見渡負(fù)蘆圌行向彭城。乃共開棺靴履存焉。既至彭城遇有白衣黃欣。深信佛法見渡禮拜。請(qǐng)還家。家至貧但有麥飯而已。渡甘之怡然止得半年。忽語(yǔ)欣云?？梢捥J圌三十六枚。吾須用之。答云。此間止可有十枚。貧無(wú)以買?？植槐M辦。渡曰。汝但檢覓宅中應(yīng)有。欣即窮檢。果得三十六枚。列之庭中。雖有其數(shù)亦多破敗。比欣次第熟視皆已新完。渡密封之。因語(yǔ)欣令開乃見錢帛皆滿?？煽鞍僭S萬(wàn)。識(shí)者謂是杯渡分身他土所得?施?；匾允┬?。欣受之皆為功德經(jīng)一年許辭去。欣為辦糧食。明晨見糧食具存。不知渡所在。后東游入?yún)强?。路見釣魚師。因就乞魚。魚師施一喂者。渡手弄反覆還投水。游活而去。又見網(wǎng)師更從乞魚。網(wǎng)師瞋罵不與。渡乃拾取兩石子擲水中。俄而有兩水牛斗其網(wǎng)中。網(wǎng)既碎敗不復(fù)見牛。渡亦已隱。行至松江。乃仰蓋于水中乘而渡岸經(jīng)涉會(huì)稽剡縣登天臺(tái)山。數(shù)月而返京師。少時(shí)游止無(wú)定。請(qǐng)召或往不往時(shí)南州有。陳家。頗有衣食。渡往其家甚見迎奉。聞都下復(fù)有一杯渡。陳父子五人咸不信。往都下看之。果如其家杯渡。形相一種。陳設(shè)一合蜜姜及刀子薰陸香手巾等。渡即食蜜姜都盡。馀物宛在膝前。其父子五人恐是其家杯渡。即留二弟停都守視。馀三人還家。家中杯渡如舊膝前亦有香刀子等。但不啖蜜姜為異爾。乃語(yǔ)陳云。刀子鈍可為磨之。二弟還都云。彼渡已移靈鷲寺。其家忽求黃紙兩幅作書。書不成字。合同其背。陳問上人作何券書。渡不答。竟莫測(cè)其然。時(shí)吳部民朱靈期使高麗。還值風(fēng)舶飄經(jīng)九日。至一洲邊。洲上有山。山甚高大。入山采薪。見有人路。靈期乃將數(shù)人隨路告乞。行十馀里聞磬聲香煙。于是共稱佛禮拜。須臾見一寺甚光麗。多是七寶莊嚴(yán)。又見十馀石人。乃共禮拜還反。行少許聞唱導(dǎo)聲。還住更看。猶是石人。靈期等相謂此是圣僧。吾等罪人不能得見。因共竭誠(chéng)懺悔。更往乃見真人。為靈期等設(shè)食。食味是菜。而香美不同世食。竟共叩頭禮拜。乞速還至鄉(xiāng)。有一僧云。此間去都乃二十馀萬(wàn)里。但令至心不憂不速也。因問靈期云。識(shí)杯渡道人不。答言。甚識(shí)。因指北壁有一壺掛錫杖及缽云。此是杯渡住處。今因君以缽與之。并作書著函中。別有一青竹杖。語(yǔ)靈期云。但擲此杖置舫前水中。閉船靜坐。不假勞力必令速至。于是辭別。令一沙彌送至門上。語(yǔ)云。此道去行七里至船。不須從先路去也。如言西轉(zhuǎn)行七里許至船即具如所示。唯聞舫從山頂樹木上過(guò)。都不見水。經(jīng)三日至石頭淮而住。亦不復(fù)見竹杖所在。舫入淮至朱雀。乃見杯渡騎大航蘭以捶捶之曰。馬馬何不行。觀者甚多。靈期等在舫遙禮之。渡乃自下舫取書并缽。開書視之字無(wú)人識(shí)者。渡大笑曰。使我還耶。及缽擲云中還接之曰。我不見此缽四千年矣。渡多在延賢寺法意處。時(shí)世以此缽異物競(jìng)往觀之。有庾常婢偷物而叛。四追不擒乃問杯渡。云已死。在金城江邊空冢中。往看果如所言?？讓幾訒r(shí)為黃門侍郎。在家患痢。遣信請(qǐng)渡。渡咒竟云。難差。見有四鬼皆被傷截寧子泣曰。昔孫恩作亂家為軍人所破。二親及叔皆被痛酷。寧子果死。又有齊諧妻胡母氏病。眾治不愈。后請(qǐng)僧設(shè)齋。齋座有僧勸迎杯渡。渡既至一咒。病者即愈。齊諧伏事為師。因作傳記。其從來(lái)神異不可備紀(jì)。元嘉三年九月辭諧入東。留一萬(wàn)錢物寄諧倩為營(yíng)齋。于是別去。行至赤山湖患病而死。諧即為營(yíng)齋。并接尸還葬建康覆舟山。至四年有吳興邵信者。甚奉法。遇傷寒病無(wú)人敢看。乃悲泣念觀音。忽見一僧來(lái)云。是杯渡弟子。語(yǔ)云。莫憂家?guī)煂?lái)相看。答云。渡死已久。何容得來(lái)。道人云。來(lái)復(fù)何難。便衣帶頭出一合許散。與服之病即差。又有杜僧哀者。住在南崗下。昔經(jīng)伏事杯渡。兒病甚篤。乃思念恨不得渡與念神咒。明日忽見渡來(lái)。言語(yǔ)如常。即為咒病者便愈。至五年三月渡復(fù)來(lái)齊諧家。呂道惠聞而怛之杜天期水丘熙等。并見皆大驚。即起禮拜。渡語(yǔ)眾人言。年當(dāng)大兇可勤修福業(yè)。法意道人甚有德。可往就之。修立故寺以禳災(zāi)禍也。須臾門上有一僧喚渡。便辭去云。貧道當(dāng)向交廣之間不復(fù)來(lái)也。齊諧等拜送慇勤于是絕跡。頃世亦言時(shí)有見者。

杯度者。不知姓名。常乘木杯度水。因而為目。初見在冀州。不修細(xì)行。神力卓越。世莫測(cè)其由來(lái)。嘗于北方寄宿一家。家有一金像。度竊而將去。家主覺而追之。見度徐行走馬逐而不及。至孟津河浮木杯于水。憑之度河。無(wú)假風(fēng)棹。輕疾如飛。俄而度岸。達(dá)于京師。見時(shí)可年四十許。帶索襤縷殆不蔽身。言語(yǔ)出沒喜怒不均?；驀?yán)冰扣凍而灑浴?；蛑焐洗?。或徒行入市。唯荷一蘆圌子更無(wú)馀物。乍往延賢寺法意道人處。意以別房待之。后欲往延步江。于江側(cè)就航人告度。不肯載之。復(fù)累足杯中顧眄吟詠。杯自然流直度北岸。行向廣陵遇村舍有李家八關(guān)齋。先不相識(shí)。乃直入齋堂而坐。置蘆圌于中庭。眾以其形陋無(wú)恭敬心。李見蘆圌當(dāng)?shù)?。欲移置墻邊。?shù)人舉不能動(dòng)。度食竟提之而去。笑曰。四天王李家于時(shí)有一豎子。窺其圌中。見四小兒。并長(zhǎng)數(shù)寸。面目端正衣裳鮮潔。于是追覓不知所在。后三日乃見在西界蒙籠樹下坐。李跪拜請(qǐng)還家。月日供養(yǎng)。度不甚持齋。飲酒啖肉。至于辛鲙與俗不殊。百姓奉上或受不受。沛國(guó)劉興伯為兗州刺史。遣使要之。負(fù)圌而來(lái)。興伯使人舉視。十馀人不勝。伯自看唯見一敗納及一木杯。后還李家復(fù)得三十馀日。清旦忽云。欲得一袈裟中時(shí)令辦。李即經(jīng)營(yíng)至中未成。度云暫出至冥不反。合境聞?dòng)挟愊?。疑之為怪。處處覓度。乃見在北巖下鋪敗袈裟于地臥之而死。頭前腳后皆生蓮華。華極鮮香。一夕而萎。邑人共殯葬之。后數(shù)日有人從北來(lái)云。見度負(fù)蘆圌行向彭城。乃共開棺唯見靴履。既至彭城。遇有白衣黃欣深信佛法。見度禮拜請(qǐng)還家。其家至貧。但有麥飯而已。度甘之怡然止得半年。忽語(yǔ)欣云?？梢捥J圌三十六枚。吾須用之。答云。此間正可有十枚。貧無(wú)以買?？植槐M辦。度曰。汝但檢覓宅中應(yīng)有。欣即窮檢果得三十六枚。列之庭中。雖有其數(shù)亦多破敗。比欣次第熟視皆已新完。度密封之。因語(yǔ)欣令開。乃見錢帛皆滿可堪百許萬(wàn)。識(shí)者謂是杯度分身他土所得?施回以施欣。欣受之皆為功德。經(jīng)一年許度辭去。欣為辦糧食。明晨見糧食具存。不知度所在。經(jīng)一月許復(fù)至京師。時(shí)潮溝有朱文殊者。少奉法。度多來(lái)其家。文殊謂度云。弟子脫舍身沒苦。愿見救濟(jì)。脫在好處愿為法侶。度不答。文殊喜曰。佛法默然已為許矣后東游入?yún)强ぁＢ芬娽烎~師。因就乞魚。魚師施一喂者。度手弄反覆還投水中。游泳而去。又見魚網(wǎng)師。更從乞魚。網(wǎng)師瞋罵不與。度乃捻取兩石子擲水中。俄而有兩水牛斗其網(wǎng)中。網(wǎng)既碎敗不復(fù)見牛。度亦已隱。行至松江。乃仰蓋于水中乘而度岸。經(jīng)涉會(huì)稽剡縣登天臺(tái)山。數(shù)月而反京師。時(shí)有外國(guó)道人名僧祛吒。寄都下長(zhǎng)干寺住。有客僧僧悟者。與吒同房宿。于窗隙中見吒取寺剎捧之入云然后將下。悟不敢言。但深加敬仰。時(shí)有一人姓張名奴。不知何許人。不甚見食而常自肥悅。冬夏常著單布衣。祛吒在路行見張奴。欣然而笑。祛吒曰。吾東見蔡豚。南訊馬生。北遇王年。今欲就杯度。乃與子相見耶。張奴乃題槐樹而歌曰。濛濛大象內(nèi)。照曜實(shí)顯彰。何事迷昏子?？v惑自招殃。樂所少人往?？嗟廊舴?。不有松柏操。何用擬風(fēng)霜。閑預(yù)紫煙表。長(zhǎng)歌出昊蒼。澄靈無(wú)色外。應(yīng)見有緣鄉(xiāng)。歲曜毗漢后。辰麗輔殷王伊余非二仙。晦跡于九方。亦見流俗子。觸眼致酸傷。略謠觀有念。寧曰盡矜章。祛吒曰。前見先生禪思幽岫。一坐百齡。大悲熏心。靖念枯骨。亦題頌曰。悠悠世事?；蜃虛p益。使欲塵神。橫生悅懌。惟此哲人。淵覺先見。思形浮沫。矚影遄電。累躓聲華。蔑丑章弁。視色悟空。玩物傷變。舍紛絕有。斷習(xí)除戀。青條曲蔭。白茅以薦。依畦啜麻。鄰崖飲薦?；鄱ㄓ?jì)照。妙真曰眷。慈悲有增。深想無(wú)倦。言竟各去。爾后月日不復(fù)見此二人。傳者云。將僧悟共之南岳不及。張奴與杯度相見。甚有所敘。人所不解。度猶停都少時(shí)。游止無(wú)定。請(qǐng)召或往不往。時(shí)南州有陳家頗有衣食。度往其家甚見料理。聞都下復(fù)有一杯度。陳家父子五人咸不信。故下都看之。果如其家杯度形相一種。陳為設(shè)一合蜜姜及刀子熏陸香手巾等。度即食蜜姜都盡。馀物宛在膝前。其父子五人恐是其家杯度。即留二弟停都守視。馀三人還家。家中杯度如舊。膝前亦有香刀子等。但不啖蜜姜為異。乃語(yǔ)陳云。刀子鈍可為磨之。二弟都還云。彼度已移靈鷲寺。其家度忽求黃紙兩幅作書。書不成字。合同其背。陳問上人作何券書。度不答。竟莫測(cè)其然。時(shí)吳郡民朱靈期。使高驪還值風(fēng)。舶飄經(jīng)九日。至一洲邊。洲上有山。山甚高大。入山采薪。見有人路。靈期乃將數(shù)人隨路告乞。行十馀里聞磬聲香煙于是共稱佛禮拜。須臾見一寺甚光麗。多是七寶莊嚴(yán)。見有十馀僧。皆是石人不動(dòng)不搖。乃共禮拜還反。行步少許聞唱導(dǎo)聲。還往更看。猶是石人。靈期等相謂。此是圣僧。吾等罪人不能得見。因共竭誠(chéng)懺悔。更往乃見。真人為期等設(shè)食。食味是菜而香美不同世。食竟共叩頭禮拜乞速還至鄉(xiāng)。有一僧云。此間去都乃二十馀萬(wàn)里。但令至心不憂不速也。因問期云。識(shí)杯度道人不。答言甚識(shí)。因指北壁。有一囊掛錫杖及缽云。此是杯度許。今因君以缽與之。并作書著函中。別有一青竹杖。語(yǔ)言。但擲此杖置舫前水中。閉船靜坐。不假勞力必令速至。于是辭別。令一沙彌送至門上。語(yǔ)言。此道去行七里便至舫。不須從先路也。如言西轉(zhuǎn)行七里許至舫。即具如所示。唯聞舫從山頂樹木上過(guò)。都不見水。經(jīng)三日至石頭淮而住。亦不復(fù)見竹杖所在。舫入淮至朱雀門。乃見杯度騎大船欄以杖捶之曰。馬馬何不行。觀者甚多。靈期等在舫遙禮之。度乃自下舫取書并缽。開書視之。字無(wú)人識(shí)者。度大笑曰。使我還那。取缽擲云中。還接之云。我不見此缽四千年矣。度多在延賢寺法意處。時(shí)世以此缽異物競(jìng)往觀之。一說(shuō)云。靈期舫漂至一窮山。遇見一僧來(lái)云。是度上弟子。昔持師缽而死治城寺。今因君以缽還師。但令一人擎缽舫前一人正拖。自安隱至也。期如所教果獲全濟(jì)。時(shí)南州杯度當(dāng)其騎欄之日。爾日早出至晚不還。陳氏明旦見門扇上有青書六字云。福德門靈人降。字劣可識(shí)其家杯度遂絕跡矣。都下杯度。猶去來(lái)山邑多行神咒。時(shí)庾常婢偷物而叛。四追不擒。乃問度。度云已死在金城江邊空冢中。往看果如所言?？讓幾訒r(shí)為黃門侍郎。在廨患痢。遣信請(qǐng)度。度咒竟云。難差。見有四鬼皆被傷截。寧子泣曰。昔孫恩作亂家為軍人所破。二親及叔皆被痛酷。寧子果死。又有齊諧妻胡母氏病。眾治不愈。后請(qǐng)僧設(shè)齋。齋坐有僧聰?shù)廊恕裼?。度既至一咒。病者即愈。齊諧伏事為師。因?yàn)樽鱾饔浧鋸膩?lái)神異大略與上同也。至元嘉三年九月辭諧入京。留一萬(wàn)錢物寄諧倩為營(yíng)齋。于是別去。行至赤山湖患痢而死。諧即為營(yíng)齋。并接尸還葬建業(yè)之覆舟山。至四年有吳興邵信者。甚奉法。遇傷寒病無(wú)人敢看。乃悲泣念觀音。忽見一僧來(lái)云。是杯度弟子。語(yǔ)云。莫憂家?guī)煂?lái)相看。答云。度師已死。何容得來(lái)。道人云。來(lái)復(fù)何難。便衣帶頭出一合許散。與服之。病即差。又有杜僧哀者。住在南岡下。昔經(jīng)伏事杯度。兒病甚篤。乃思念恨不得度練神咒。明日忽見度來(lái)。言語(yǔ)如常。即為咒病者便愈。至五年三月八日度復(fù)來(lái)齊諧家。呂道慧聞人怛之。杜天期水丘熙等并共見皆大驚。即起禮拜度。語(yǔ)眾人言。年當(dāng)大兇可勤修福業(yè)。法意道人甚有德?？赏推湫蘖⒐仕乱造鼮?zāi)禍也。須臾聞上有一僧喚度。度便辭去云。貧道當(dāng)向交廣之間不復(fù)來(lái)也。齊諧等拜送慇勤。于是絕跡。頃世亦言時(shí)有見者。既未的其事。故無(wú)可傳也。