人物簡(jiǎn)介
即故儒生張賓也。高齊元魏之際。國(guó)學(xué)有雄安先生者。博學(xué)能文辭。為時(shí)師范。其徒李范齊鑣安席。皆材藝所歸。而賓其一也。嘗至趙州堰角寺。即今之應(yīng)覺寺也?？室驈乃滤魉Ｉ硰泦栙e。水具幾塵。必言之。乃可以飲。賓罔然。沙彌遂澆其面。賓大慚。謂其人曰。非直以辱我而已。亦足以見佛法之不易知如此。吾今投誠(chéng)趨向矣。于是悉辭去其從者。而從寺出家。寺法當(dāng)三年歷試而后剃落。以賓名士故。即日使受具戒。乃入西山。廣尋藏部。造詣淵微。嘆留神之晚。宣武皇帝崇尚大教。永平元年。詔西竺三藏菩提流支于紫極殿。勒那摩提于太極殿。翻譯十地。然各置禁衛(wèi)。不相往來。四年方訖。及讎校義句恰同。其所不同者。特一字耳。蓋或以為不二?；蛞詾椴槐M。后那的定為不異。而眾共稱美。謂合圣心。寵聞之。因訪流支以所譯指趣。支授十地曲教。而寵于三冬之間。盡為疏出。尋而講演。聽侶云臻。鄴下歆艷焉。時(shí)魏收邢子才揚(yáng)休之等在座。寵默識(shí)之曰。諸賢既皆國(guó)華朝彥。頗憶受業(yè)有所自來否。答以為始皆北面張君。君茲厭俗。罔知所向。寵咄曰。師資之禮。典籍具存。今乃爾何耶。三子遽拜伏謝過。轉(zhuǎn)以聞上。詔日賜黃金三兩。以旌異之。而終其身。續(xù)高僧傳·卷第七 義解篇三
釋道寵。姓張。俗名為賓。高齊元魏之際。國(guó)學(xué)大儒雄安生者。連邦所重。時(shí)有李范張賓。齊鏕安席。才藝所指莫不歸宗。后俱任安下為副。年將壯室。領(lǐng)徒千馀。至趙州元氏縣堰角寺側(cè)。即今所謂應(yīng)覺是也。從寺索水。沙彌持與。問具幾塵方可飲之。素不內(nèi)涉罔然無(wú)對(duì)。乃以水澆面。賓大恧謂徒屬曰。非為以水辱我。直顯佛法難思。吾今投心此道。宜各散矣。即日于寺出家。寺法入道三年歷試。以賓聰明大博不可拘于常制。即日便與具戒。遂入西山廣尋藏部。神用深拔慨嘆晚知。魏宣武帝崇尚佛法。天竺梵僧菩提留支初翻十地在紫極殿。勒那摩提在大極殿。各有禁衛(wèi)不許通言。校其所譯恐有浮濫。始于永平元年至四年方訖。及勘讎之。惟云。有不二不盡。那云。定不二不盡。一字為異。通共驚美若奉圣心。寵承斯問。便詣流支訪所深極。乃授十地典教三冬。隨聞出疏。即而開學(xué)。聲唱高廣。鄴下榮推。時(shí)朝宰文雄魏收邢子才楊休之等。昔經(jīng)寵席官學(xué)由成自遺世網(wǎng)形名靡寄。相從來聽皆莫曉焉。寵默識(shí)之。乃曰。公等諸賢既稱榮國(guó)。頗曾受業(yè)有所來耶。皆曰。本資張氏厭俗出家。寵曰。師資有由今見若此。乃曰。罪極深矣。初聆聲相寔等昔師。容儀頓改致此無(wú)悟。于是同敦三大罄此一心。悲慶相循。遂以聞奏。以德溢時(shí)命義在旌隆。日賜黃金三兩盡于身世匠成學(xué)士堪可傳道千有馀人。其中高者。僧休法繼誕禮牢宜儒果等是也。一說云。初勒那三藏教示三人。房定二士授其心法?；酃庖蝗似谭?。菩提三藏惟教于寵。寵在道北教牢宜四人。光在道南教憑范十人。故使洛下有南北二途。當(dāng)現(xiàn)兩說自斯始也。四宗五宗亦仍此起。今則闕矣輒不繁云。高僧摘要·道高僧摘要卷一
姓張。俗名為賓。高齊元魏之際。國(guó)學(xué)大儒。雄安生者。連邦所重。時(shí)有李范張賓齊鏕安席。才藝所指。莫不歸宗。后俱依安下為嗣。年壯。領(lǐng)徒千馀。至趙州元氏縣。堰角寺側(cè)。從寺索水。沙彌持與。問具幾塵。方可飲之。素不內(nèi)涉。罔然無(wú)對(duì)。乃以水澆面。賓大恧。謂徒屬曰。非以為水辱我。直顯佛法難思。吾今投心此道。宜各散。便于寺出家。聰明博大即具戒。遂入西山。廣尋藏部。神用深拔?？畤@晚知。魏宣武帝。崇尚佛法。天竺梵僧菩提留支。初翻十地。在紫極殿。勒那摩提。在太極殿。各有禁衛(wèi)。不許通言。校其所釋?？钟懈E。始于永平元年。至四年方訖。及勘讎之。惟云有。不二不盡。那云。定不二不盡。一字為異。通共驚美。寵詣留支。訪所深極。乃授十地。曲教三冬。隨聞出疏。即而開學(xué)。聲唱高曠。鄴下榮推。時(shí)朝宰文雄魏收。邢子才。楊休之等。昔經(jīng)寵席。官學(xué)由成。自遺世網(wǎng)。形名靡寄。相從來聽。寵默識(shí)之。于是同敦三大。罄此一心。悲慶相循。遂以聞奏。以德溢時(shí)命。義在旌隆。日賜黃金三兩。匠成學(xué)士。傳道千馀。其中高者。僧休。法繼誕禮。罕宜。儒果等。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：538—598 【介紹】： 亦作慧顗。隋僧。本潁川人，遷居荊州華容。俗姓陳，字德安。出身士族。十八歲出家湘州果愿寺，精研律學(xué)，深好禪觀。初師事慧思禪師。陳宣帝太建七年，入天臺(tái)山，創(chuàng)天臺(tái)宗，稱“天臺(tái)大師”，后世尊為天臺(tái)宗四祖。后主至德三年，奉命于太極殿講《大智度論》、《仁王經(jīng)》，后主親臨聽講。隋文帝開皇十一年，楊廣賜號(hào)“智者”，因稱“智者大師”。顗融當(dāng)時(shí)南北佛教特點(diǎn)，主教觀雙運(yùn)，解行并重；首創(chuàng)以化儀四教、化法四教判釋釋迦一代時(shí)教。著述甚多，大多口述，由弟子灌頂?shù)裙P錄成書。有《法華玄義》、《法華文句》、《摩訶止觀》等。全隋文·卷三十二
智顗字德安，俗姓陳，潁川人，居華容。梁末，出家湘州果愿寺。陳光大初，住金陵瓦官寺。太建中，入天臺(tái)。至德中，召住光宅寺。陳亡，晉王奉為戒師，號(hào)智者，尋歸湘州，又入天臺(tái)。開皇十七年卒。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第三 傳宗科
字德安。族穎川陳氏。晉南度遷荊州之花容縣。父起祖梁散騎常侍孟陽(yáng)公。母徐氏夢(mèng)香煙五色入懷。欲拂去之。聞人語(yǔ)曰。宿世因緣。寄托王道。福德自至。何為去之。又夢(mèng)吞白鼠再三。卜曰白龍之兆也。誕育之夕。室有光明。信宿乃止。親黨將大治具相慶。無(wú)故湯火寒熸。遂罷。俄若有二僧。夜扣戶者。曰此兒德重。后必出家。開戶視之。無(wú)所見。因名王道。亦名光道。皆取諸夢(mèng)瑞云。目重瞳子。臥必合掌。坐必向西。禮像敬僧?？诓煌ⅰ４似涑６纫?。 七歲偶往伽藍(lán)。或授以普門品。一遍即能憶。其馀文句。奄忽自通。二親禁絕之不可。年在志學(xué)。梁元帝崩。國(guó)祚殘圮。遂北依舅氏于硤州。尋投湘州果愿寺。師事沙門法緒出家。 于禮佛次。俄覺身臨滄海。蔽日浮天。渺無(wú)畔岸。上聳巖崖。有僧搖手呼之。復(fù)舒臂接置崎麓。且謂之曰。汝當(dāng)居此。汝當(dāng)終此。尋與其徒白此見。皆曰天臺(tái)山也。當(dāng)晉宋時(shí)。僧光道猷法蘭曇密居之。 于是緒先以十戒道品律儀導(dǎo)之。仍使北詣慧曠律師受具足。后居大賢山。誦法花無(wú)量義普賢觀等經(jīng)。僅二旬而淹徹靡滯。光州大蘇山慧思禪師。盛以心觀開四眾。又從而受業(yè)焉。蓋思之道。得于就師。就師得于最師也。初顗見思。思嘆曰。昔于靈山。同聽法華。宿緣所追。今復(fù)來矣。為示普賢道場(chǎng)。說四安樂行。顗由是依以行法花三昧。始三夕定起誦經(jīng)。至藥王品所謂是真精進(jìn)句?；砣淮笪?。洞見靈山佛會(huì)猶在。遽詣思言所證。思曰非爾弗感。非我莫識(shí)。此法華三昧前方便也。又于熙州白沙山禪定。輒見思為釋經(jīng)指示。后常代思講。而思每執(zhí)如意。坐座側(cè)聽之。謂其徒曰。此兒義解有馀。而定力不足。故于三三昧三觀智。用有所恨耳。既而辭之。往京師。與金陵法喜等三十馀人。創(chuàng)于瓦官寺弘道。時(shí)仆射徐陵尚書毛喜。皆博達(dá)之士。并傳香法。于是長(zhǎng)干寺智辯。延住宋熙天宮寺。僧幌請(qǐng)居佛窟白馬。警韶奉誠(chéng)智文禪眾慧令。及梁朝宿德大忍法師。悉舍其先業(yè)從之。 禹穴慧榮住莊嚴(yán)寺。素號(hào)義龍。數(shù)致徵覈。且自矜誕。方舞其扇以逞。扇忽墮。顗咄曰。禪定之力。非散亂者所可干撓。沙門法歲。從旁撫榮背曰。義龍今成伏鹿矣。扇既墮地。何以遮羞。如是八載訖講智度大論。次開禪那法門。利益所被為多。未幾始興王出鎮(zhèn)洞庭。過瓦官談?wù)摗Ｉ類苣诵?。勇施虔拜。以盡其誠(chéng)。顗因嘆曰。疇昔之夜。吾夢(mèng)遭盜。茲非軟賊耶。所謂毛繩截骨。曳尾涂中。其不可脫去。有甚于賊者。 先是青州異僧定光。兼習(xí)定慧。居天臺(tái)山。積四十馀年。至是顗以昔所見故。必欲徇緣歸隱。仍遣謝門人曰。吾聞唇舌如弓。心慮如弦。音聲如箭。長(zhǎng)夜虛發(fā)。無(wú)所覺知。是謂暗射。則講說是已。又法門如鏡。方圓任像。則禪定是已。然吾初于瓦官寺坐者。才四十人。而半獲證寤。今茲坐者二百人。而獲證寤者。才十人。則世事之變?？芍?。今而后可各隨所安。吾亦欲從吾志也。至臺(tái)山。與光相見。光曰。憶吾早年山上搖手相招時(shí)乎。時(shí)陳太建七年。秋七月也。頃之聞鐘聲滿巖谷。光曰。鐘聲集眾。得住之相。于是遂上佛壟山南。螺溪之源。創(chuàng)庵焉。曰且聊爾棲止。俟國(guó)清時(shí)。當(dāng)有貴人。為立寺宇。時(shí)莫測(cè)其言也。既而行頭陀于華頂。忽風(fēng)霆魑魅。音貌可畏。又身煩痛。先親見形。枕膝哀訴。顗依止法忍。強(qiáng)軟二魔并息。尋有梵僧曰。制敵勝怨?？蔀橛乱?。 宣帝詔曰。禪師佛法雄杰。時(shí)匠所宗。訓(xùn)兼道俗。國(guó)之望也。其割始豐縣調(diào)。以充眾費(fèi)。蠲民兩戶。供薪水役。樂安令陳郡袁子雄。每夏請(qǐng)講凈名。嘗見三道寶階。自空至地。數(shù)十梵僧。乘階而降。入堂禮拜。手執(zhí)香爐繞顗三匝。久之乃滅。一眾嘆異。 永陽(yáng)王伯智。出撫吳興。就山受戒。且建方等懺法七日夜。在郡晝治事。夜習(xí)觀。顗一日謂門人智越曰。吾欲勸王脩福禳災(zāi)。越以為王已勤于進(jìn)道。若更有所言。不知者以為佞也。乃止。俄王出獵。墮馬幾絕。顗為率眾。作觀音懺法。因而起。憑幾坐。見僧擎爐。進(jìn)慰問王。時(shí)王流汗。未知所答。僧乃繞王一匝。痛遂止。王著發(fā)愿文。以示敬信。辭多不錄。久之璽書徵授戒法。顗始辭焉。前后七使。皆上手書。于是黽勉出都。詔乘羊車。童子引導(dǎo)。主書舍人翊從。禮如國(guó)師璀阇黎故事。迎入太極殿東堂。講智度論。上與百寮。陪筵以聽。因詔立禪眾于靈耀寺。后仍于殿對(duì)上。講仁王經(jīng)。僧正慧暅。僧都慧曠。京師大德。皆致難。顗辯對(duì)詳敏。暅執(zhí)爐賀曰。國(guó)家齊會(huì)者十馀席。而忝當(dāng)四講。自謂人莫抗衡。然今太陽(yáng)出矣。而月星猶照。不亦陋手。 晚住光耀寺。禪慧兼弘。從者尤眾。詔袖美。時(shí)方檢括僧尼。議將試經(jīng)不通者罷道。顗表諫曰。調(diào)達(dá)誦六萬(wàn)象經(jīng)。不免地獄。槃特誦一行偈。獲羅漢果。所篤論者。道何如耳。豈關(guān)多誦哉。詔停前議。意以靈耀褊隘。欲徙而他。夢(mèng)人翼衛(wèi)嚴(yán)整。自稱冠達(dá)。請(qǐng)住三橋。顗曰。冠達(dá)梁武之法名也。三橋其光宅乎。徙居之。上幸其寺大施。又詔講仁王經(jīng)。上于眾中拜伏。如禮。儲(chǔ)后而下。皆遵戒范。故內(nèi)出受法文曰。仰惟。化導(dǎo)無(wú)方。隨機(jī)濟(jì)物。衛(wèi)護(hù)國(guó)土。汲引天人。照燭光輝。托跡師友。比丘入夢(mèng)。符契之象久彰。和上來儀。高座之德斯炳。是以翹心十地?？恃鏊囊?。大小二乘。內(nèi)外兩教。尊師重道。由來尚矣。伏希。俯提所謂。世世結(jié)緣。遂其本愿。日日增長(zhǎng)。今奉請(qǐng)為菩薩戒師。俄傳香而淚下。異哉。 及金陵敗覆。杖策荊湘。路次溢城。夢(mèng)老僧曰。陶侃瑞像。敬屈護(hù)持。尋憩匡廬。見慧遠(yuǎn)所繢文殊像。依止不忍去。頃而寇叛。寺宇盡燬。獨(dú)茲山巋然。則夢(mèng)斯徵矣。會(huì)隋氏混一區(qū)宇。晉邸總淮海重任。欽注德風(fēng)。欲承佩戒法。奉以為師。書請(qǐng)?jiān)偃?。而顗謙讓未皇也。后陳四愿。一謂勿以禪法見期。二謂不責(zé)其規(guī)矩。三謂當(dāng)戒范則去就重。務(wù)傳燈則去就輕。要在通法。勿嫌輕動(dòng)。四謂若丘壑念起。則隨心飲啄。以卒殘年。 于是王躬制文以請(qǐng)。開皇十一年十一月二十三日。于揚(yáng)州總管金城。設(shè)千僧會(huì)。敬屈授菩薩戒。即其所居。傳授香法。顗既名王曰總持。王亦號(hào)顗曰智者。會(huì)畢施子豐腆。顗盡以回施悲敬二田。即欲辭去。王固留。顗曰已有成約。何可爽也。拂衣而起。復(fù)于匡嶺。旋歸鄉(xiāng)壤。行道脩福。以報(bào)地恩。老幼迎候。戒場(chǎng)講座迨萬(wàn)。卜當(dāng)陽(yáng)縣玉泉山立精舍。賜額一音。地昔荒險(xiǎn)。蛇獸交暴。及立精舍。暴遂止。是春旱。民訛以為神怒。顗故率眾。詣泉所誦經(jīng)。感致云雨。訛言隨息。江陵總管宜揚(yáng)公王積于禮拜次。戰(zhàn)汗甚出。謂人曰。積屢御軍。臨陳更勇。未有今日之懼者。是殆天龍所訶護(hù)歟。時(shí)晉王又遣手疏請(qǐng)。顗答疏以辭。至于再疏。乃克赴。為著凈名疏。應(yīng)奉。河?xùn)|柳顧言。東海徐儀。受而寶藏之。俾王事持。 后遣顧言致書。請(qǐng)救蕭妃之疾。顗仍率侶。建齊七日。行金光明懺。至六日之夜。異鳥飛入齊壇。宛轉(zhuǎn)若死。俄而飛去。且聞外有豕聲。顗曰妃當(dāng)愈矣。鳥死而生。豕幽而顯。皆吉相也。旦妃疾果瘳。王大悅。 顗旋臺(tái)岳。更行前懺。立誓云。若能于三寶有所益者。當(dāng)盡此馀年。若其無(wú)益。即當(dāng)速化。以遂往生。因曰。吾所以亟欲歸山者。正以冥告勢(shì)將盡耳。死后必累石植松?？参髂戏?。以安厝焉。上起白塔。使見者發(fā)心。口授觀心論及疏。以貽訓(xùn)后來。命智越。往剡縣石城寺彌勒像前。掃灑。東壁施床。多然香火。顗即面西。稱彌陀觀音勢(shì)至以臥。分道具。為二分。一奉彌勒。一擬羯磨。索三衣缽杖近身?；蛞运庍M(jìn)。顗揮之曰。藥能遣病。留殘年乎。病不與身合。藥何所遣。年不與心合。藥何所留。又進(jìn)齋飲。復(fù)揮之曰。豈以步影為齋耶。能無(wú)觀無(wú)緣。即真齋矣。謂智晞曰。子不聞?dòng)^心論內(nèi)之說乎。何故紛紛。以醫(yī)藥俗事擾人。吾生勞毒器。死悅歸休。此固世相。不足多嘆。又手書七紙。并凈名疏。犀角如意。蓮華香爐。別晉王。囑累大法。其書有曰。如意香爐。故所得于大王者。還用奉贈(zèng)以別。庶幾永布德香。常保如意。并唱法華無(wú)量壽贊說。十如。四不生。十法界。三觀。四教。四無(wú)量。六度等法?；騿柮懶械匚弧ｎ壴?。汝等懶種善根。于他功德。如盲問乳色。蹶者訪路。吾不領(lǐng)眾。必凈六根。為他損己。才獲五品內(nèi)位耳。今諸師友來迎。吾奚暇他顧哉。但波羅提木叉。是汝宗仰。四種三昧。是汝明導(dǎo)。飭維那鳴鐘磬。以氣盡為期。戒哭泣者。端坐而逝。如入禪定。壽六十七。開皇十七年。十一月二十四日也。 仁壽之季。振錫被衣。七度現(xiàn)身。六降山寺。一游佛壟。其靈異如此。逮煬帝在御。尤嚴(yán)飭祠塔。內(nèi)收管鑰。以謹(jǐn)啟閉。諱日即廢朝。遣使入山設(shè)祭。中書令揚(yáng)素。乞躬臨所事。猶見其全身不散云。 且無(wú)恙時(shí)。凡樹生耳。不待培植。隨采掇無(wú)所乏。至是則雖培植。無(wú)復(fù)得。 始臨海之民。素業(yè)漁。江滬溪梁。綿亙四百馀里。顗以檀施之資。從官買其地。為放生池。遣沙門慧拔表聞。宣帝詔加嚴(yán)禁。國(guó)子祭酒徐孝克。撰碑文樹海濱。辭甚悲楚。讀者為墮淚。后有黃雀。群飛上寺。鳴呼三日乃散。顗以為魚感吾德故然。唐貞觀間。復(fù)申明前禁焉。 著法華疏止觀門脩禪法等。各數(shù)十卷。凈名疏三十七卷。皆口授。侍者灌頂。筆錄行世。造寺三十五所。度僧四千馀人。寫經(jīng)十五藏。金裝檀刻。畫繢尊像。十萬(wàn)許軀。受菩薩戒及習(xí)禪弟子。不可勝紀(jì)。的傳業(yè)者。三十二人。續(xù)高僧傳·卷第十七 習(xí)禪篇之二
釋智顗。字德安。姓陳氏。潁川人也。有晉遷都。寓居荊州之華容焉。即梁散騎孟陽(yáng)公起祖之第二子也。母徐氏夢(mèng)。香煙五采縈回在懷。欲拂去之。聞人語(yǔ)曰。宿世因緣寄托王道。福德自至何以去之。又夢(mèng)吞白鼠。如是再三。怪而卜之。師曰。白龍之兆也。及誕育之夜。室內(nèi)洞明。信宿之間其光乃止。內(nèi)外胥悅。盛陳鼎俎相慶。乃火滅湯冷。為事不成。忽有二僧扣門曰。善哉兒德所熏。必出家矣。言訖而隱。賓客異焉。鄰室憶先靈瑞。呼為王道。兼用后相復(fù)名光道。故小立二名字。參互稱之。眼有重瞳。二親藏掩而人已知。兼以臥便合掌。坐必面西。年一紀(jì)來口不妄啖。見像便禮逢僧必敬。七歲喜往伽藍(lán)。諸僧訝其情志?？谑谄臻T品。初契一遍即得。二親遏絕不許更誦。而情懷惆悵。奄忽自然通馀文句。豈非夙植德本業(yè)延于今。志學(xué)之年士梁承圣屬元帝淪沒。北度硤州。依乎舅氏。而俊朗通悟儀止溫恭。尋討名師冀依出有。年十有八。投湘州果愿寺沙門法緒而出家焉。緒授以十戒導(dǎo)以律儀。仍攝以北度詣慧曠律師。地面橫經(jīng)具蒙指誨。因潛大賢山。誦法華經(jīng)及無(wú)量義普賢觀等。二旬未淹三部究竟。又詣光州大蘇山慧思禪師。受業(yè)心觀。思又從道于就師。就又受法于最師。此三人者。皆不測(cè)其位也。思每嘆曰。昔在靈山同聽法華。宿緣所追今復(fù)來矣。即示普賢道場(chǎng)。為說四安樂行。顗乃于此山行法華三昧。始經(jīng)三夕。誦至藥王品。心緣苦行。至是真精進(jìn)句。解悟便發(fā)。見共思師處?kù)`鷲山七寶凈土聽佛說法。故思云。非爾弗感。非我莫識(shí)。此法華三昧前方便也。又入熙州白砂山。如前入觀。于經(jīng)有疑。輒見思來冥為披釋。爾后常令代講。聞?wù)叻?。惟于三三昧三觀智。用以咨審。自馀并任裁解。曾不留意。思躬執(zhí)如意。在坐觀聽。語(yǔ)學(xué)徒曰。此吾之義兒。恨其定力少耳。于是師資改觀名聞遐邇。及學(xué)成往辭。思曰。汝于陳國(guó)有緣。往必利益。思既游南岳。顗便詣金陵。與法喜等三十馀人在瓦官寺。創(chuàng)弘禪法。仆射徐陵尚書毛喜等。明時(shí)貴望學(xué)統(tǒng)釋儒。并稟禪慧俱傳香法。欣重頂戴時(shí)所榮仰。長(zhǎng)干寺大德智辯。延入宋熙。天宮寺僧晃。請(qǐng)居佛窟。斯由道弘行感故為時(shí)彥齊迎。顗任機(jī)便動(dòng)。即而開悟。白馬警韶奉誠(chéng)智文禪眾慧命。及梁代宿德大忍法師等。一代高流江表聲望。皆舍其先講欲啟禪門。率其學(xué)徒問津取濟(jì)。禹穴慧榮住莊嚴(yán)寺。道跨吳會(huì)。世稱義窟。辯號(hào)懸流。聞?lì)壷v法故來設(shè)問。數(shù)關(guān)徵覈莫非深隱。輕誕自矜揚(yáng)眉舞扇。扇便墮地。顗應(yīng)對(duì)事理渙然清遣榮曰。禪定之力不可難也。時(shí)沙門法歲。撫榮背曰。從來義龍今成伏鹿。扇既墮地。何以遮羞。榮曰。輕敵失勢(shì)未可欺也。綿歷八周講智度論。肅諸來學(xué)。次說禪門用清心海。語(yǔ)默之際每思林澤。乃夢(mèng)巖崖萬(wàn)重云日半垂。其側(cè)滄海無(wú)畔。泓澄在于其下。又見一僧搖手申臂至于坡麓挽顗上山云云。顗以夢(mèng)中所見。通告門人。咸曰。此乃會(huì)稽之天臺(tái)山也。圣賢之所托矣。昔僧光道猷法蘭曇密。晉宋英達(dá)無(wú)不棲焉。因與慧辯等二十馀人。挾道南征隱淪斯岳。先有青州僧定光。久居此山。積四十載。定慧兼習(xí)。蓋神人也。顗未至二年。預(yù)告山民曰。有大善知識(shí)當(dāng)來相就。宜種豆造醬編蒲為席更起屋舍用以待之。會(huì)陳始興王出鎮(zhèn)洞庭。公卿餞送?；剀囃吖倥c顗談?wù)?。幽極既唱貴位傾心。舍散山積虔拜殷重。因嘆曰。吾昨夢(mèng)逢強(qiáng)盜。今乃表諸軟賊。毛繩截骨。則憶曳尾泥中。仍遣謝門人曰。吾聞闇射則應(yīng)于弦。何以知之。無(wú)明是暗也。唇舌是弓也。心慮如弦。音聲如箭。長(zhǎng)夜虛發(fā)無(wú)所覺知。又法門如鏡。方圓任象。初瓦官寺四十人坐。半入法門。今者二百坐禪。十人得法。爾后歸宗轉(zhuǎn)倍。而據(jù)法無(wú)幾。斯何故耶。亦可知矣。吾自行化導(dǎo)可各隨所安。當(dāng)從吾志也。即往天臺(tái)。既達(dá)彼山與光相見。即陳賞要。光曰。大善知識(shí)。憶吾早年山上搖手相喚不乎。顗驚異焉。知通夢(mèng)之有在也。時(shí)以陳太建七年秋九月矣。又聞鐘聲滿谷。眾咸怪異。光曰。鐘是召集有緣。爾得住也。顗乃卜居勝地。是光所住之北。佛壟山南。螺溪之源處。既閑敞易得尋真。地平泉清徘徊止宿。俄見三人。皂帽絳衣。執(zhí)疏請(qǐng)?jiān)?。可于此行道。于是聿?chuàng)草庵。樹以松果。數(shù)年之間造展相從。復(fù)成衢會(huì)。光曰。且隨宜安堵。至國(guó)清時(shí)。三方總一。當(dāng)有貴人為禪師立寺堂宇滿山矣。時(shí)莫測(cè)其言也。顗后于寺北華頂峰獨(dú)靜頭陀。大風(fēng)拔木雷霆震吼。魑魅千群一形百狀。吐火聲叫駭異難陳。乃抑心安忍。湛然自失。又患身心煩痛。如被火燒。又見亡沒二親枕顗膝上陳苦求哀。顗又依止法忍。不動(dòng)如山。故使強(qiáng)軟兩緣所感便滅。忽致西域神僧。告曰。制敵勝怨乃可為勇。文多不載。陳宣帝下詔曰。禪師佛法雄杰。時(shí)匠所宗。訓(xùn)兼道俗。國(guó)之望也。宜割始豐縣調(diào)以充眾費(fèi)。蠲兩戶民用供薪水。天臺(tái)山縣名為安樂。令陳郡袁子雄。崇信正法。每夏常講凈名。忽見三道寶階從空而降。有數(shù)十梵僧乘階而下。入堂禮拜。手擎香爐繞顗三匝。久之乃滅。雄及大眾同見驚嘆山喧。其行達(dá)靈感皆如此也。永陽(yáng)王伯智。出撫吳興。與其眷屬就山請(qǐng)戒。又建七夜方等懺法。王晝則理治。夜便習(xí)觀。顗謂門人智越。吾欲勸王更修福攘禍可乎。越對(duì)云。府僚無(wú)舊必應(yīng)寒熱。顗曰。息世譏嫌。亦復(fù)為善。俄而王因出獵墮馬將絕。時(shí)乃悟意。躬自率眾作觀音懺法。不久王覺小醒。憑幾而坐。見梵僧一人。擎爐直進(jìn)問王所苦。王流汗無(wú)答。乃繞王一匝。坦然痛止。仍躬著愿文曰。仰惟天臺(tái)阇梨。德侔安遠(yuǎn)道邁光猷。遐邇傾渴振錫云聚。紹像法之墜緒。以救昏蒙。顯慧日之重光。用拯澆俗。加以游浪法門貫通禪苑。有為之結(jié)已離。無(wú)生之忍現(xiàn)前。弟子飄蕩業(yè)風(fēng)沈淪愛水。雖餐法喜。弗祛蒙蔽之心。徒仰禪悅。終懷散動(dòng)之慮。日輪馳騖。義和之轡不停。月鏡回干。恒娥之景難駐。有離有會(huì)嘆息何言。愛法敬法潺湲無(wú)已。愿生生世世值天臺(tái)阇梨。恒修供養(yǎng)如智積奉智勝如來。若藥王覲雷音正覺。安養(yǎng)兜率俱蕩一乘(云云)其為天王信敬為此類也。于即化移海岸法政歐閩。陳疑請(qǐng)道日升山席。陳帝意欲面禮。將申謁敬。顧問群臣。釋門誰(shuí)為名勝。陳暄奏曰。瓦官禪師德邁風(fēng)霜禪鏡淵海。昔在京邑群賢所宗。今高步天臺(tái)法云東藹。愿陛下詔之還都。使道俗咸荷。因降璽書重沓徵入。顗以重法之務(wù)不賤其身。乃辭之。后為永陽(yáng)苦諫。因又降敕。前后七使。并帝手疏。顗以道通惟人王為法寄。遂出都焉。迎入太極殿之東堂。請(qǐng)講智論。有詔羊車童子列導(dǎo)于前。主書舍人翊從登陛。禮法一如國(guó)師瓘阇梨故事。陳主既降法筵。百僚盡敬。希聞未聞。奉法承道。因即下敕。立禪眾于靈曜寺。學(xué)徒又結(jié)。望眾森然。頻降敕于太極殿講仁王經(jīng)。天子親臨。僧正慧暅僧都慧曠京師大德。皆設(shè)巨難。顗接問承對(duì)盛啟法門。暅執(zhí)爐賀曰。國(guó)十馀齋。身當(dāng)四講。分文析義謂得其歸。今日出星收見巧知陋矣。其為榮望未可加之。然則江表法會(huì)。由來諍競(jìng)不足。及顗之御法即坐。肅穆有馀。遂使千支花錠七夜恬耀。舉事驗(yàn)心。顗之力也。晚出住光曜。禪慧雙弘。動(dòng)郭奔隨傾意清耳。陳主于廣德殿下敕謝云。今以佛法仰委。亦愿示諸不逮。于時(shí)檢括僧尼。無(wú)貫者萬(wàn)計(jì)。朝議云。策經(jīng)落第者。并合休道。顗表諫曰。調(diào)達(dá)誦六萬(wàn)象經(jīng)。不免地獄。槃特誦一行偈。獲羅漢果。篤論道也。豈關(guān)多誦。陳主大悅。即停搜簡(jiǎn)。是則萬(wàn)人出家。由顗一諫矣。末為靈曜褊隘。更求閑靜。忽夢(mèng)一人。翼從嚴(yán)正自稱名云。余冠達(dá)也。請(qǐng)住三橋。顗曰。冠達(dá)梁武法名。三橋豈非光宅耶。乃移居之。其年四月。陳主幸寺修行大施。又講仁王。帝于眾中起拜殷勤。儲(chǔ)后已下并崇戒范。故受其法。文云。仰惟化導(dǎo)無(wú)方隨機(jī)濟(jì)物。衛(wèi)護(hù)國(guó)王汲引天人。照燭光輝托跡師友。比丘入夢(mèng)。符契之象久彰。和上來儀。高座之德斯炳。是以翹心十地渴仰四依。大小二乘內(nèi)外兩教。尊師重道由來尚矣伏希俯提。所請(qǐng)世世結(jié)緣遂其本愿。日日增長(zhǎng)。今奉請(qǐng)為菩薩戒師。便傳香在手。而瞼下垂淚。斯亦德動(dòng)人主。屈幸從之。及金陵敗覆。策杖荊湘路次盆城。夢(mèng)老僧曰。陶侃瑞象敬屈護(hù)持。于即往憩匡山。見遠(yuǎn)圖繢。驗(yàn)其靈也。宛如其夢(mèng)。不久潯陽(yáng)反叛寺宇焚燒。獨(dú)有茲山全無(wú)侵?jǐn)_。信護(hù)象之力矣。未刬跡云峰。終焉其致。會(huì)大業(yè)在藩。任總淮海。承風(fēng)佩德。欽注相仍。欲遵一戒法奉以為師。乃致書累請(qǐng)。顗初陳寡德。次讓名僧。后舉同學(xué)。三辭不免。乃求四愿。其辭曰。一雖好學(xué)禪。行不稱法。年既西夕薳守繩床。撫臆循心假名而已。吹噓在彼惡聞過實(shí)。愿勿以禪法見期。二生在邊表長(zhǎng)逢離亂。身闇庠序口拙暄涼。方外虛玄久非其分。域間撙節(jié)無(wú)一可取。雖欲自慎樸直忤人。愿不責(zé)其規(guī)矩。三徵欲傳燈以報(bào)法恩。若身當(dāng)戒范。應(yīng)重去就。去就若重傳燈則闕。去就若輕則來嫌誚。避嫌安身。未若通法而命。愿許其為法。勿嫌輕動(dòng)。四三十馀年水石之間因以成性。今王途既一佛法再興。謬課庸虛沐此恩化。內(nèi)竭朽力仰酬外護(hù)。若丘壑念起。愿隨心飲啄以卒殘年。許此四心乃赴優(yōu)旨。晉王方希凈戒。如愿唯諾。故躬制請(qǐng)戒文云。弟子基承積善生在皇家。庭訓(xùn)早趍眙教夙漸。福履攸臻妙機(jī)頃悟。恥崎嶇于小徑。希優(yōu)游于大乘。笑息止于化城。誓舟航于彼岸。開士萬(wàn)行戒善為先。菩薩十受專持最上。喻宮室先基趾。徒架虛空終不能成。孔老釋門咸資镕鑄。不有軌儀孰將安仰。誠(chéng)復(fù)能仁奉為和上。文殊冥作阇梨。而必藉人師顯傳圣授。自近之遠(yuǎn)感而遂通。波崙罄髓于無(wú)竭。善才亡身于法界。經(jīng)有明文非徒臆說。深信佛語(yǔ)幸遵時(shí)導(dǎo)。禪師佛法龍象。戒珠圓凈定水淵澄。因靜發(fā)慧安無(wú)礙辯。先物后己謙挹成風(fēng)。名稱遠(yuǎn)聞眾所知識(shí)。弟子所以虔誠(chéng)遙注。命楫遠(yuǎn)迎。每慮緣差值諸留難。師亦既至。心路豁然。及披云霧即銷煩惱。今開皇十一年十一月二十三日。于揚(yáng)州總管寺城設(shè)千僧會(huì)。敬屈授菩薩戒。戒名為孝亦名制止。方便智度歸宗奉極。作大莊嚴(yán)。同如來慈普諸佛愛。等視四生猶如一子云云。即于內(nèi)第躬傳戒香。授律儀法。告曰。大士為度遠(yuǎn)濟(jì)為宗。名實(shí)相符義非輕約。今可法名為總持也。用攝相兼之道也。王頂受其旨教曰。大師禪慧內(nèi)融。導(dǎo)之法澤。輒奉名為智者。自是專師率誘日進(jìn)幽玄。所獲施物六十馀事。一時(shí)回施悲敬兩田。愿使福德增繁用昌家國(guó)。便欲返故林。王仍固請(qǐng)。顗曰。先有明約事無(wú)兩違。即拂衣而起。王不敢重邀。合掌尋送至于城門。顧曰。國(guó)鎮(zhèn)不輕道務(wù)致隔。幸觀佛化弘護(hù)在懷。王禮望目極銜泣而返。便溯流上江。重尋匡嶺。結(jié)徒行道頻感休徵。百越邊僧聞風(fēng)至者累跡相造。又上渚宮鄉(xiāng)壤。以答生地恩也。道俗延頸老幼相攜。戒場(chǎng)講坐眾將及萬(wàn)。遂于當(dāng)陽(yáng)縣玉泉山立精舍。敕給寺額。名為一音。其地昔惟荒崄神獸蛇暴。創(chuàng)寺之后快無(wú)憂患。是春亢旱。百姓咸謂神怒。顗到泉源帥眾轉(zhuǎn)經(jīng)。便感云興雨霔。虛誣自滅?？偣芤岁?yáng)公王積。到山禮拜戰(zhàn)汗不安。出曰。積屢經(jīng)軍陣。臨危更勇。未嘗怖懼頓如今日。其年晉王又遺手疏請(qǐng)還。辭云。弟子多幸謬稟師資。無(wú)量劫來悉憑開悟。色心無(wú)作昔年虔受。身雖疏漏心護(hù)明珠。定水禪支屏散歸靜。荷國(guó)鎮(zhèn)蕃為臣為子。豈寂四緣能入三昧。電光斷結(jié)其類甚多。慧解脫人厥朋不少。即日欲伏膺智斷率先名教。永汎法流兼用治國(guó)。未知底滯可開化不。師嚴(yán)導(dǎo)尊可降意不。宿世根淺可發(fā)萌不。菩薩應(yīng)機(jī)可逗時(shí)不。書云。民生在三。事之如一。況覃釋典而不從師。今之慊言備瀝素款。成就事重請(qǐng)棄飾詞。顗答書云。謬承人乏擬跡師資。顧此庸微以非時(shí)許。況隆今命彌匪克當(dāng)。徒欲沈吟必乖深寄。王重請(qǐng)?jiān)?。學(xué)貴承師事推物論。歷求法界厝心有在。仰惟久殖善根非一生得初乃由學(xué)俄逢圣境。南岳記莂說法第一。無(wú)以仰過。照禪師來具述此事。于時(shí)心喜以域寸誠(chéng)。智者昔入陳朝。彼國(guó)明試。瓦官大集眾論鋒起。榮公強(qiáng)口先被折角。兩瓊繼軌才獲交綏。忍師贊嘆嗟唱希有。弟子仰延之始。屈登無(wú)畏。釋難如流。親所聞見。眾咸瞻仰。承前荊楚莫不歸伏。非禪不智。驗(yàn)乎金口。比釋所談。智者融會(huì)甚有階位。譬若群流歸乎大海。此之包舉始得佛意。惟愿未得令得。未度令度。樂說不窮法施無(wú)盡。乃從之重現(xiàn)。令造凈名疏。河?xùn)|柳顧言。東海徐儀。并才華冑績(jī)。應(yīng)奉文義。緘封寶藏。王躬受持。后蕭妃疾苦。醫(yī)治無(wú)術(shù)。王遣開府柳顧言等。致書請(qǐng)命愿救所疾。顗又率侶建齋七日。行金光明懺至第六夕。忽降異鳥飛入齋壇。宛轉(zhuǎn)而死。須臾飛去。又聞豕吟之聲。眾并同矚。顗曰。此相現(xiàn)者。妃當(dāng)愈矣。鳥死復(fù)蘇。表盍棺還起。豕幽鳴顯示齋福相乘。至于翌日。患果遂瘳。王大嘉慶。時(shí)遇入朝。旋歸臺(tái)岳躬率禪門。更行前懺。仍立誓云。若于三寶有益者。當(dāng)限此馀年。若其徒生。愿速?gòu)幕?。不久告眾曰。吾?dāng)卒此地矣。所以每欲歸山今奉冥告。勢(shì)當(dāng)將盡。死后安措西南峰上。累石周尸植松覆坎。仍立白塔。使見者發(fā)心。又云。商客寄金醫(yī)去留藥。吾雖不敏?？褡涌杀?。仍口授觀心論。隨略疏成不加點(diǎn)潤(rùn)。命學(xué)士智越。往石城寺掃灑。于彼佛前命終。施床東壁面向西方。稱阿彌陀佛波若觀音。又遣多然香火。索三衣缽杖。以近身自馀道具。分為二分。一奉彌勒。一擬羯磨。有欲進(jìn)藥者。答曰。藥能遣病。留殘年乎。病不與身合。藥何所遣。年不與心合。藥何所留。智晞往曰。復(fù)何所聞?dòng)^心論內(nèi)復(fù)何所道。紛紜醫(yī)藥累擾于他。又請(qǐng)進(jìn)齋飯。答曰。非但步影而為齋也。能無(wú)觀無(wú)緣即真齋矣。吾生勞毒器死悅休歸。世相如是不足多嘆。又出所制凈名疏并犀角如意蓮華香爐。與晉王別遺書七紙。文極該綜詞釆風(fēng)標(biāo)。屬以大法。末乃手注疏曰。如意香爐是大王者。還用仰別。使永布德香長(zhǎng)保如意也。便令唱法華經(jīng)題。顗贊引曰。法門父母慧解由生。本跡彌大微妙難測(cè)。輟斤絕弦于今日矣。又聽無(wú)量壽竟。仍贊曰。四十二愿莊嚴(yán)凈土。華池寶樹易往無(wú)人云云。又索香湯漱口。說十如四不生十法界三觀四教四無(wú)量六度等。有問其位者。答曰汝等懶種善根。問他功德如盲問乳蹶者訪路云云。吾不領(lǐng)眾必凈六根。為他損己。只是五品內(nèi)位耳。吾諸師友從觀音勢(shì)至皆來迎我。波羅提木叉是汝宗仰。四種三昧是汝明導(dǎo)。又敕維那。人命將終。聞鐘磬聲增其正念。唯長(zhǎng)唯久氣盡為期。云何身冷方復(fù)響磬。世間哭泣著服皆不應(yīng)作。且各默然。吾將去矣。言已端坐如定而卒于天臺(tái)山大石像前。春秋六十有七。即開皇十七年十一月二十二日也。滅后依有遺教而殮焉。至仁壽末年已前。忽振錫披衣猶如平昔。凡經(jīng)七現(xiàn)重降山寺一還佛壟。語(yǔ)弟子曰。案行故業(yè)。各安隱耶。舉眾皆見悲敬言問。良久而隱。自顗降靈龍象育神江漢。憑積善而托生。資德本而化世。身過七尺目佩異光。解統(tǒng)釋門行開僧位。往還山世不染俗塵。屢感幽祥殆非可測(cè)。初帝于蕃日。遣信入山迎之。因散什物標(biāo)域寺院。殿堂廚宇以為圖樣。告弟子曰。此非小緣所能締構(gòu)。當(dāng)有皇太子為吾造寺?？梢来俗?。汝等見之。后果如言。事見別傳。往居臨海。民以滬魚為業(yè)。??網(wǎng)相連四百馀里。江滬溪梁六十馀所。顗惻隱觀心彼此相害。勸舍罪業(yè)教化福緣。所得金帛乃成山聚。即以買斯海曲。為放生之池。又遣沙門慧拔。表聞?dòng)谏?。陳宣下敕。?yán)禁此池不得采捕。國(guó)為立碑。詔國(guó)子祭酒徐孝克為文樹于海濱。詞甚悲楚。覽者不解墮淚。時(shí)還佛壟如常習(xí)定。忽有黃雀滿空翱翔相慶。鳴呼山寺三日乃散。顗曰。此乃魚來報(bào)吾恩也。至今貞觀猶無(wú)敢犯。下敕禁之猶同陳世。此慈濟(jì)博大仁惠難加。又居山有蕈觸樹皆垂。隨采隨出供僧常調(diào)。顗若他涉蕈即不生。因斯以談。誠(chéng)道感矣。所著法華疏止觀門修禪法等。各數(shù)十卷。又著凈名疏至佛道品。有三十七卷。皆出口成章。侍人抄略。而自不畜一字。自馀隨事流卷不可殫言。皆幽指爽徹?fù)に奸_天。煬帝奉以周旋。重猶符命。及臨大寶便藏諸麟閣。所以聲光溢于宇宙。威相被于當(dāng)今矣。而枯骸特立端坐如生。瘞以石門關(guān)以金鑰。所有事由一關(guān)別敕。每年諱日帝必廢朝。預(yù)遣中使就山設(shè)供。尚書令楊素。性度虛簡(jiǎn)事必臨信。乃陳其意。云何枯骨特坐如生。敕授以戶鑰令自尋視。既如前告得信而歸。顗東西垂范化通萬(wàn)里。所造大寺三十五所。手度僧眾四千馀人。寫經(jīng)一十五藏。金檀畫像十萬(wàn)許軀。五十馀州道俗受菩薩戒者。不可稱紀(jì)。傳業(yè)學(xué)士三十二人。習(xí)禪學(xué)士散流江漢。莫限其數(shù)。沙門灌頂侍奉多年。歷其景行可二十馀紙。又終南山龍?zhí)锼律抽T法琳。夙預(yù)宗門觀傳戒法。以德音遽遠(yuǎn)拱木俄森。為之行傳廣流于世。隋煬末歲巡幸江都。夢(mèng)感智者言及遺寄。帝自制碑。文極宏麗。未及鐫勒。值亂便失。神僧傳·卷第五
釋智顗。字德安。姓陳氏。潁川人也。母徐氏。夢(mèng)香煙五彩縈回在懷。欲拂去之。聞人語(yǔ)曰。宿世因緣寄托生道。福德自至何以去之。又夢(mèng)吞白鼠。如是再三。怪而卜之。師曰。白龍之兆也。及誕育之夜室內(nèi)洞明。信宿之間其光乃止。忽有二僧扣門曰。善哉兒德所重必出家矣。言訖而隱。年十八投湘州果愿寺沙門法緒而出家焉。一日因說禪門用清心海。語(yǔ)默之際每思林澤乃夢(mèng)巖崖萬(wàn)重云日半垂。其側(cè)滄海無(wú)畔泓澄。在于其下又見一僧。搖手伸臂至于岐麓。挽顗上山。顗以夢(mèng)中所見通告門人。咸曰。此乃會(huì)稽之天臺(tái)山也。圣賢之所托矣。先有清州僧定光。久居此山。積四十載。定慧兼習(xí)。蓋神人也。顗未至二年預(yù)告山民曰。有大善知識(shí)當(dāng)來相就。宜種豆造醬編蒲為席。更起屋舍用以待之。顗往天臺(tái)既達(dá)彼山。與光相見即陳賞要。光曰。大善知識(shí)。憶吾早年山上搖手相喚不乎。顗驚異焉。知通夢(mèng)之有在也。又聞鐘聲滿谷。眾咸怪異。光曰。鐘是召集有緣爾得住也。顗乃卜居勝地。是光所住之北佛壟山南螺溪之源。處既閒敞易得尋真。地平泉清徘徊止宿。俄見三人皂幘絳衣。執(zhí)疏請(qǐng)?jiān)啤？捎诖诵械?。顗后于寺北華頂峰。獨(dú)靜頭陀。大風(fēng)拔木雷霆震吼。螭魅千群一形百狀。吐火聲叫駭畏難陳。乃抑心安忍湛然自失。又患身心煩痛如被火燒。又見亡歿二親枕頭膝上陳苦求哀。顗又依止法忍不動(dòng)如山。故使強(qiáng)軟兩緣所感便滅。忽致西域神僧告曰。制敵勝怨乃可為勇。每夏常講凈名。忽見三道寶階從空而降。有數(shù)十梵僧乘階而下。入堂禮拜。手擎香爐繞顗三匝。久之乃滅。于當(dāng)陽(yáng)縣玉泉山立精舍。敕給寺額名為一音。其地昔唯荒崄神獸蛇暴。創(chuàng)寺之后快無(wú)憂患。是春亢旱。百姓咸謂神怒。顗到泉源帥眾轉(zhuǎn)經(jīng)。便感云興雨注。虛謠自滅。晉王蕭妃疾苦醫(yī)治無(wú)術(shù)。王遣開府柳顧言等。致書請(qǐng)命。愿救所疾。顗又率侶建齋七日。行金光明懺。至第六夕。忽降異鳥飛入齋壇。宛轉(zhuǎn)而死須臾飛去。又聞豕吟之聲。眾并同矚。顗曰。此相現(xiàn)者妃當(dāng)愈矣。鳥死復(fù)蘇表蓋棺還起。豕幽鳴顯示齋福相乘。至于翌日患果遂瘳。開皇十七年十一月二十四日。端坐如定而卒于天臺(tái)山大石像前。春秋六十有七。高僧摘要·法高僧摘要卷二
字德安。姓陳。穎川人。有晉遷都。寓居荊州之華容。即梁散騎益陽(yáng)公第二子也。母徐氏。夢(mèng)香煙五彩。榮回在懷。及誕育之夜。室內(nèi)洞明。忽有二僧扣門曰。善哉兒德。必當(dāng)出家。言訖而隱。賓客異焉。眼有重瞳。臥便合掌。坐必面西。年大以來?？诓煌?。見像便禮。逢僧必敬。年十有八。投湘州果愿寺沙門法緒而出家焉。緒授以十戒道品。律儀仍攝。即詣慧曠律師。北面橫經(jīng)。具蒙指誨。因潛大賢山。誦法華經(jīng)。及無(wú)量義。普賢觀等。二旬未淹。三部究竟。又詣光州大蘇山慧思禪師受業(yè)。文從道于就師。就又受法于最師。此三人者。皆不測(cè)其位也。思每嘆曰。昔在靈山。同聽法華。宿緣所追。今復(fù)來矣。即示普賢道場(chǎng)。為說四安樂行。顗乃于此山。行法華三昧。始經(jīng)三夕。誦至藥王品。心緣苦行。至是真精進(jìn)句。解悟便發(fā)。見共思師處。靈鷲山七寶凈土。聽佛說法。故思云非爾弗感。非我莫識(shí)。此法華三昧前方便也。又入熙州白沙山。入觀于經(jīng)有疑。輒見思來。冥為披釋。爾后常令代講。聞?wù)叻Ｎㄓ谌寥^智。用以咨審。自馀并任解裁。曾不留意。及學(xué)成往辭。思曰。汝于陳國(guó)有緣。往必利益。思既游南岳。顗便詣金陵。與法喜等三十馀人。在瓦官寺。創(chuàng)弘禪法。仆射徐陵。尚書毛喜等。明時(shí)貴望。學(xué)統(tǒng)釋儒。并稟禪慧。俱傳香法。欣重頂戴。時(shí)所榮仰。長(zhǎng)干寺大德智辯。延入宗熙。天宮寺僧晃。請(qǐng)居佛窟。語(yǔ)默之際。思林澤。乃夢(mèng)。巖崖萬(wàn)重。云日半垂。其側(cè)滄海。無(wú)畔泓澄。在于其下。又見一僧。搖手伸臂。至于岐麓。挽顗上山。門人咸曰。此乃會(huì)稽之天臺(tái)山也。有青州僧定光。久居此山。積四十載。定慧兼習(xí)。蓋神人也。顗未至二年。預(yù)告山民曰。有大善知識(shí)。當(dāng)來相就。直種豆造醬。編蒲為席。更起屋舍。用以待之。會(huì)往天臺(tái)。既達(dá)彼山。與光相見。即陳賞要。光曰。大善知識(shí)。憶吾早年山上搖手。相換不乎。顗驚異焉。又聞鐘聲滿谷。眾咸怪異。光曰。鐘是召集有緣。爾得住也。顗乃卜居勝地。是光所住之北。佛壟山南。螺溪之源。處既閑敞。易得尋真。地平泉清。徘徊止宿。俄見三人。皂幘絳衣。執(zhí)疏請(qǐng)?jiān)??？捎诖诵械馈Ｓ谑琼矂?chuàng)草庵。樹以松果。數(shù)年之間。造展相從。復(fù)成衢會(huì)。光曰。且隨宜安堵。至國(guó)清時(shí)。三方總一。當(dāng)有貴人。為禪師立寺。堂宇滿山矣。時(shí)陳宣帝下詔曰。禪師佛法雄杰。時(shí)匠所宗。訓(xùn)兼道俗。國(guó)之望也。宜割始豐縣調(diào)以充眾費(fèi)。蠲兩戶民。用供薪水。天臺(tái)山縣。名為樂安。令陳郡袁子雄。崇信正法。每夏常講凈名。忽見三道寶階從空而降。有數(shù)十梵僧。乘階而下。入堂禮拜。手擎香爐。繞顗三匝。久之乃滅。雄及大眾。仝見驚嘆。永陽(yáng)王伯智。出撫吳興。與其眷屬。就山請(qǐng)戒。又建七夜方等懺法。王晝則理治。夜便習(xí)觀。顗謂門人智越。吾欲勸王更修福禳禍可乎。越對(duì)云。府僚無(wú)舊。必應(yīng)寒熱。顗曰。息世譏嫌。亦復(fù)為善。俄而王因出獵。墮馬將絕。時(shí)乃悟意。躬自率眾。作觀音懺法。不久王覺小醒。憑幾而坐。見梵僧一人擎爐直進(jìn)。問王所苦。王流汗無(wú)答。乃繞王一匝。翕然痛止。仍躬著愿文。于即化。移海岸法政甌閩。陳疑請(qǐng)道。日升山席。陳帝意欲面禮。將伸謁敬。顧問群臣。釋門誰(shuí)為名勝。陳暄奏曰。瓦官禪師。德邁風(fēng)霜。禪境淵海。昔在京邑。群賢所宗。今高步天臺(tái)。法云東藹。愿陛下詔之還都。使道俗咸荷。因降璽書。重沓徵入。前后七使。并帝手疏。顗以道通。惟人王為法寄。遂出都焉。迎入太極殿之東堂。請(qǐng)講智論。有詔。羊車童子引導(dǎo)于前。主書舍人翊從登階。禮法一如國(guó)師璀阇梨故事。陳主既降法筵。百僚盡敬。希聞未聞。奉法承道。因即下敕。立禪眾于靈耀寺。學(xué)徒大結(jié)。望眾森然。頻降敕于太極殿。講仁王經(jīng)。天子親臨。僧正慧暅。僧都慧曠。京師大德。皆設(shè)巨難。顗接問承對(duì)。盛啟法門。暅執(zhí)爐賀曰。國(guó)十馀齋。身當(dāng)四講。分文析義。謂得其歸。今日出星收。見巧知陋矣。陳主于廣德殿下敕謝云。今以佛法仰委。亦愿示諸不逮。于時(shí)檢括僧尼。無(wú)貫者萬(wàn)計(jì)。朝議云。策經(jīng)落第者。并合休道。顗表諫曰。調(diào)達(dá)誦六萬(wàn)象經(jīng)。不免地獄。盤特誦一行偈。獲羅漢果。篤論道也。豈關(guān)多誦。陳主大悅。即停搜簡(jiǎn)。末為靈耀褊隘。更求閑靜。忽夢(mèng)。一人翼從嚴(yán)正。自稱名云。余冠達(dá)也。請(qǐng)住三橋。顗曰。冠達(dá)。梁武法名。三橋豈非光宅耶。乃移居之。其年四月。陳主幸寺。修行大施。又講仁王。帝于眾中。起拜殷勤。儲(chǔ)后已下。并崇戒范。會(huì)大業(yè)在藩。任總淮海。承風(fēng)佩德。欽注相承。欲遵一戒法。奉以為師。乃致書累請(qǐng)。顗于揚(yáng)州總管金城。設(shè)千僧會(huì)。敬屈授菩薩戒。即于內(nèi)第。躬傳戒香。授律儀法。王頂受其旨。顗欲返故林。王固請(qǐng)。拂衣而起。王不敢重邀。合掌尋送。至于城門。王禮望目極。銜泣而返。便沂流上江。重尋匡嶺。結(jié)徒行道。頻感休徵。百越邊僧。聞風(fēng)至者。累跡相造。遂于當(dāng)陽(yáng)縣玉泉山。立精舍。其地昔惟荒崄。神獸蛇暴。創(chuàng)寺之后?？鞜o(wú)憂患。是春亢旱。顗到泉源。帥眾轉(zhuǎn)經(jīng)。便感云興雨注?？偣芤岁?yáng)公王積。到山禮拜。戰(zhàn)汗不安。出曰。積屢經(jīng)軍陣。臨危更勇。未嘗怖懼。頓如今日。其年晉王。又遣手疏請(qǐng)還。后蕭妃疾苦。醫(yī)治無(wú)術(shù)。王遣開府柳顧言等。致書請(qǐng)命。愿救所疾。顗又率侶建齋七日。行金光明懺。至第六夕。忽降異鳥。飛入齋壇。宛轉(zhuǎn)而死。須臾飛去。又聞豖吟之聲。眾并仝矚。顗曰。此相現(xiàn)者。妃當(dāng)愈矣。至于翌日。患果遂瘳。王大喜慶。時(shí)遇入朝。旋歸臺(tái)岳。躬率禪門。更行前懺。仍立誓云。若于三寶有益者。當(dāng)限此馀年。若其徒生。愿速?gòu)幕２痪酶姹娫?。吾?dāng)卒此地矣。所以每欲歸山。今奉冥告。勢(shì)當(dāng)將盡。死后安措西南峰上。累石周尸。植松覆坎。仍立白塔。使見者發(fā)心。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：701—762 【介紹】： 唐隴西成紀(jì)人，其先人隋末流寓西域，故生于安西都護(hù)府所屬碎葉城。中宗神龍初，遷居蜀之綿州昌隆縣青蓮鄉(xiāng)，又嘗寓居山東，故亦稱山東人。字太白，號(hào)青蓮居士。少有逸才，志氣宏放，飄然有超世之心。十歲通詩(shī)書，被稱為“天才英特”。喜縱橫術(shù)，擊劍任俠，輕財(cái)重施。青年時(shí)離蜀漫游，玄宗天寶初，入長(zhǎng)安，經(jīng)賀知章、吳筠推薦，詔供奉翰林。但政治上不受重視，又受權(quán)貴讒毀，僅一年余即離開長(zhǎng)安。天寶三載在洛陽(yáng)結(jié)識(shí)杜甫。二人于詩(shī)壇齊名，并稱“李杜”。安史亂起，白為永王李璘府僚，參與平亂。因永王兵敗，坐流夜郎，中途遇赦東還，依族人當(dāng)涂令李陽(yáng)冰。不久病卒。其詩(shī)風(fēng)雄奇豪放、清新飄逸，代表作有《蜀道難》、《行路難》、《夢(mèng)游天姥吟留別》等。有《李太白集》。唐詩(shī)大辭典 修訂本
【生卒】：701—762 字太白，號(hào)青蓮居士，排行十二，隴西成紀(jì)(今甘肅秦安西北)人，其先隋末竄于碎葉(今吉爾吉斯斯坦托克馬克附近)，李白即出生于此。中宗神龍?jiān)?705)隨家遷居綿州昌隆縣(今四川江油)。今人多從此說。近人陳寅恪謂其先為西域胡人，隴西李氏乃偽托(《李太白氏族之疑問》)。其出生地亦多異說，或謂生于條支(今阿富汗加茲尼)，或謂生于焉耆碎葉(今新疆庫(kù)爾勒與焉耆回族自治縣)，亦有謂武后神功年間遷蜀而生于蜀中者。曾官翰林供奉，因稱“李翰林”。賀知章譽(yù)為“天上謫仙人”，后人又稱“李謫仙”。在蜀中度過青少年時(shí)代，玄宗開元十二年(724)出蜀漫游，南窮蒼梧，東涉溟海，西入長(zhǎng)安，北上太原，先后隱居安陸(今屬湖北)與徂徠山(在今山東)。天寶元年(742)奉詔入京，供奉翰林。因得罪權(quán)貴，三載(744)賜金還山。此后漫游梁宋、齊魯，南游吳越，北上幽燕。今人或謂天寶十二載(753)曾第三次入京，學(xué)術(shù)界多以為開元年間和天寶初兩次入京，不承認(rèn)三入長(zhǎng)安；亦有不承認(rèn)開元年間曾入長(zhǎng)安者。天寶末，安祿山叛亂，李白應(yīng)召入永王李璘幕府，王室內(nèi)訌，李璘兵敗被殺，李白受累入獄，獲釋不久又被定罪流放夜郎，肅宗乾元二年(759)三月于途中白帝城遇赦，返回江夏，重游洞庭、皖南。上元二年(761)，聞李光弼出鎮(zhèn)臨淮，時(shí)已屆暮年，仍欲從軍，半道病還，寶應(yīng)元年(762)卒于當(dāng)涂(今屬安徽馬鞍山)。代宗即位，曾以左拾遺召，其時(shí)已卒。生平事跡詳見魏顥《李翰林集序》、李陽(yáng)冰《草堂集序》、范傳正《唐左拾遺翰林學(xué)士李公新墓碑并序》及新、舊《唐書》本傳。年譜及考證生平之著作甚多，清人王琦、黃錫圭均有《李太白年譜》，今人有詹锳《李白詩(shī)文系年》，郁賢皓《李白叢考》，安旗、薛天緯《李白年譜》等。李白一生以大鵬自喻，以“安社稷”、“濟(jì)蒼生”為己任，欲以布衣取卿相，不愿從科舉入仕，然始終未能得志。詩(shī)與杜甫齊名，杜甫《飲中八仙歌》曾詠及，《滄浪詩(shī)話》譽(yù)之為“仙才”。作品散失甚多，今存近千首。內(nèi)容豐富，有要求報(bào)效祖國(guó)、功成身退而發(fā)泄不得志之悲憤感情者，如《行路難》、《將進(jìn)酒》等；有揭露政治黑暗、憂慮國(guó)事者，如《古風(fēng)五十九首》、《答王十二寒夜獨(dú)酌有懷》等；有蔑視權(quán)貴、鄙棄富貴者，如《夢(mèng)游天姥吟留別》、《江上吟》等；有同情人民疾苦者，如《宿五松山下荀媼家》、《丁都護(hù)歌》等；有描繪高山大川自然風(fēng)光者，如《蜀道難》、《望廬山瀑布》等；有歌唱愛情友誼者，如《長(zhǎng)干行》、《黃鶴樓送孟浩然之廣陵》等。李白論詩(shī)主張?zhí)煺孀匀唬非蟆扒逅鲕饺?，天然去雕飾?《贈(zèng)江夏韋太守良宰》)之境界。其絕句感情真摯，形象明朗，語(yǔ)言樸素，意境含蓄，韻味深長(zhǎng)。其樂府歌行名篇?jiǎng)t熔《莊》《騷》為一爐(龔自珍《最錄太白集》)，“以氣為主，以自然為宗，以俊逸高暢為貴”(《藝苑卮言》卷四)，感情激蕩，形象雄偉，氣勢(shì)磅礴，色彩絢爛，常借神話傳說，多用比興、夸張手法，具有“風(fēng)雨?duì)庯w，魚龍百變”、“白云從空，隨風(fēng)變滅”(《唐宋詩(shī)醇》卷六)之特色，形成獨(dú)特之“縱逸”(《河岳英靈集》卷上)風(fēng)格。前人論李白詩(shī)歌之歷史地位，常與杜甫并列。韓愈云：“李杜文章在，光焰萬(wàn)丈長(zhǎng)”(《調(diào)張籍》)；胡應(yīng)麟則云：“才超一代者李也，體兼一代者杜也。李如星如日揭，照耀太虛，杜若地負(fù)海涵，包羅萬(wàn)匯。”(《詩(shī)藪》卷四)李集今存宋本《李太白文集》兩種，皆詩(shī)文合刻，30卷。一藏日本靜嘉堂文庫(kù)，有日本京都大學(xué)人文科學(xué)研究所影印本；一藏北京圖書館，為殘本，缺卷十五至二十四，以繆曰芑本配。清康熙年間繆曰芑曾據(jù)前一種翻刻，世稱繆本。注本今存元蕭士赟《分類補(bǔ)注李太白詩(shī)》25卷；明胡震亨《李詩(shī)通》(與《杜詩(shī)通》合稱《李杜詩(shī)通》)21卷；明朱諫撰《李詩(shī)選注》13卷，將200余首指為偽作，另編《李詩(shī)辨疑》2卷；清王琦《李太白全集》36卷，詩(shī)文合編，末6卷為附錄，最為通行。今人瞿蛻園、朱金城《李白集校注》以王琦注本為基礎(chǔ)，參校各本，旁搜唐宋以來詩(shī)話、筆記以及今人研究成果，加以評(píng)箋補(bǔ)充，考訂謬誤，較詳備。近年又有安旗主編《李白全集編年注釋》和詹锳主編《李白全集校注匯釋集評(píng)》兩種問世。今人研究著作主要有詹锳《李白詩(shī)論叢》、王運(yùn)熙等《李白研究》、羅宗強(qiáng)《李杜略論》、裴斐《李白十論》、郁賢皓《李白考論集》等。中華書局曾選擇部分單篇論文于1964年出版《李白研究論文集》。資料匯編有裴斐與劉善良編《李白資料匯編(金元明清之部)》。《全唐詩(shī)》存詩(shī)25卷，《全唐詩(shī)外編》及《全唐詩(shī)續(xù)拾》補(bǔ)詩(shī)36首、斷句10。唐詩(shī)匯評(píng)
李白（701-762），字太白，號(hào)青蓮居士。祖籍隴西成紀(jì)（今甘肅秦安）。出生地有蜀中、西域、長(zhǎng)安諸說，迄無(wú)定論。少時(shí)居綿州彰明縣清廉鄉(xiāng)（今屬四川江油），讀書吟詩(shī)，遍觀百家，好神仙，任俠仗義，曾手刃數(shù)人。二十五歲辭親遠(yuǎn)游，出三峽，游洞庭、衡山、襄漢、廬山、金陵、揚(yáng)州。開元十五年與故相許圉師孫女結(jié)婚，留居安陸十年。其間曾西入長(zhǎng)安，北游太原。三十五歲后，遷居山東任城，與孔巢父等隱于徂徠山，號(hào)“竹溪六逸”。天寶元年應(yīng)詔入京，供奉翰林。三載，因權(quán)貴讒毀，“賜金放還”。至洛陽(yáng)，與杜甫相識(shí)，同游梁宋、齊魯。曾受道箓于齊州紫極宮。后復(fù)漫游江淮、吳越、河北、梁宋等地。安史亂起，入永王璘幕府。璘兵敗，被捕下潯陽(yáng)獄，長(zhǎng)流夜郎。中途遇赦東還，漂泊于武昌、岳陽(yáng)、豫章、金陵、宣城等地。上元二年，李光弼出鎮(zhèn)臨淮，白以六十一歲高齡前往從軍，道病還，依族叔當(dāng)涂令李陽(yáng)冰，尋病卒。白長(zhǎng)于歌詩(shī)，嗜酒，人稱“謫仙”。與杜甫齊名，并稱“李杜”，在古代詩(shī)歌史上享有崇高地位。李陽(yáng)冰受白遺命，編其詩(shī)文為《草堂集》二十卷，又李白友人魏萬(wàn)編其詩(shī)為《李翰林集》二卷，均佚。北宋宋敏求輯、曾鞏編次其詩(shī)文為《李太白文集》三十卷，今存?！?a target='_blank'>全唐詩(shī)》編詩(shī)二十五卷。詞學(xué)圖錄
李白（701-762） 字太白，號(hào)青蓮居士。祖籍隴西成紀(jì)（今甘肅秦安東），隋末其先人流寓西域，白出生于安西大都護(hù)府碎葉城，五歲隨父遷居綿州昌隆（今江油）青蓮鄉(xiāng)。天寶初供奉翰林。有《李太白集》，《尊前集》錄其詞12首。黃鶴樓志·人物篇
李白（701—762） 唐代詩(shī)人。字太白，號(hào)青蓮居士，世人又稱謫仙、詩(shī)仙。祖籍隴西成紀(jì)（今甘肅靜寧西南），先世流遷中亞，5歲隨父定居綿州昌隆縣（今四川江油縣）青蓮鄉(xiāng)。出蜀后游歷江湖。天寶元年（742）應(yīng)召入長(zhǎng)安，任翰林院供奉，后因蔑視權(quán)貴遭讒出京。今存李白詩(shī)共計(jì)1000馀首，有《李太白集》。在湖北游歷、居住多年，結(jié)識(shí)孟浩然，二人多次到黃鶴樓上會(huì)客送友、飲酒賦詩(shī)，留下不少關(guān)于黃鶴樓的佳作，“鄂州雜詩(shī)碑”錄存其詩(shī)十一首。其中《黃鶴樓送孟浩然之廣陵》為吟詠黃鶴樓的千古絕唱。史書所載“崔顥題詩(shī)，李白擱筆”的佳話，更為后人津津樂道。為了紀(jì)念李白，后人在蛇山建立了太白堂和擱筆亭。全唐文·卷三百四十七
白字太白。興圣皇帝九世孫。白生夢(mèng)長(zhǎng)庚星。因以命之。舉有道不應(yīng)。天寶初至長(zhǎng)安。賀知章言于元宗。召見金鑾殿。論當(dāng)世事。奏頌一篇。詔供奉翰林。忤高力士。摘其詩(shī)激楊貴妃。帝欲官白。妃輒沮之。白遂求還山。乃賜金放還。安祿山反。永王璘辟為府僚。璘起兵。逃還彭澤。璘敗。長(zhǎng)流夜郎。會(huì)赦還。代宗立。以左拾遺召。白已先卒。年六十馀。文集二十卷。
作品評(píng)論
李白性嗜酒，志不拘檢，常林棲十?dāng)?shù)載。故其為文章，率皆縱逸。至如《蜀道難》等篇?？芍^奇之又奇。然自騷人以還，鮮有此體調(diào)也。李陽(yáng)冰《草堂集序》
凡所著述，言多諷興。自三代以來，《風(fēng)》《騷》之后，馳驅(qū)屈、宋，鞭撻揚(yáng)、馬，千載獨(dú)步，唯公一人。故王公趨風(fēng)，列岳結(jié)軌，群賢翕習(xí)，如鳥歸鳳。盧黃門云：“陳拾遺橫制頹波，天下質(zhì)文，翕然一變?！敝两癯?shī)體尚有梁、陳宮掖之風(fēng)，至公大變，掃地并盡，今古文集，遏而不行；唯公文章，橫被六合，可謂力敵造化歟！本事詩(shī)
白才逸氣高，與陳拾遺齊名、先后合德。其論詩(shī)云：“梁、陳以來，艷薄斯極，沈休文又尚以聲律。將復(fù)古道，非我而誰(shuí)與！”故陳、李二集律詩(shī)殊少。嘗言“興寄深微，五言不如四言，七言又其靡也，況使束于聲調(diào)俳優(yōu)哉！”裴敬《翰林學(xué)士李公墓碑》
為詩(shī)格高旨遠(yuǎn)，若在天上物外，神仙會(huì)集，云行鶴駕，想見飄然之狀：視塵中屑屑米粒，蟲睫紛擾，菌蠢羈絆蹂躪之比。中山詩(shī)話
歐（陽(yáng)修）貴韓（愈）而不悅（杜）子美，所不時(shí)曉；然于李白而甚賞愛，將由李白超趠飛揚(yáng)為感動(dòng)也。蘇轍《詩(shī)病五事》
李白詩(shī)類其為人，駿發(fā)豪放，華而不實(shí)、好事喜名，時(shí)不知義理之所在也。語(yǔ)用兵，則先登陷陣不以為難；語(yǔ)游俠，則白晝殺人不以為非；此豈其誠(chéng)能也哉？白始以詩(shī)酒奉事明皇，遇讒而去，所至不改其舊。永王將竊據(jù)江淮，白起而從之不疑，遂以放死。今觀其詩(shī)，固然。唐詩(shī)人李、杜稱首，今其詩(shī)皆在。杜甫有好義之心，白所不及也。黃庭堅(jiān)《題李白詩(shī)草后》
余評(píng)李白詩(shī)如黃帝張樂于洞庭之野，無(wú)首無(wú)尾，不主故常，非墨工槧人所可擬議。西清詩(shī)話
李太白詩(shī)逸態(tài)凌云，映照千載，然時(shí)作齊梁間人體段，略不近渾厚。歲寒堂詩(shī)話
至于李杜，尤不可輕議。歐陽(yáng)公喜太白詩(shī)，乃稱其：“清風(fēng)明月不用一錢買，玉山自倒非人推”之句。此等句雖奇逸，然在太白詩(shī)中，特其淺淺者。魯直云：“太白詩(shī)與漢魏樂府爭(zhēng)衡”，此語(yǔ)乃真知太白者。王介甫云：“白詩(shī)多說婦人，識(shí)見污下?！苯楦χ撨^矣?？鬃觿h詩(shī)三百五篇，說婦人者過半，豈可亦謂之識(shí)見污下耶？歲寒堂詩(shī)話
韻有不可及者，曹子建是也；味有不可及者，淵明是也；才力有不可及者，李太白、韓退之是也；意氣有不可及者，杜子美是也。……杜子美，李太白、韓退之三人，才力俱不可及，而就其中，退之喜崛奇之態(tài)，太白多天仙之詞，退之猶可學(xué)，太白不可及也。珊瑚鉤詩(shī)話
李唐群英，惟韓文公之文，李太白之詩(shī)，務(wù)去陳言，多出新意。艇齋詩(shī)話
古今詩(shī)人有《離騷》體者，惟李白一人，雖老杜亦無(wú)似《騷》者。竹坡詩(shī)話
元微之作李杜優(yōu)劣論，謂太白不能窺杜甫之藩籬，況堂奧乎？唐人未嘗有此論，而稹始為之。至退之曰：“李杜文章在，光焰萬(wàn)丈長(zhǎng)。不知群兒愚，那用故謗傷！”則不復(fù)為優(yōu)劣矣。韻語(yǔ)陽(yáng)秋
杜甫、李白以詩(shī)齊名……然杜詩(shī)思苦而語(yǔ)奇，李詩(shī)思疾而語(yǔ)豪。韻語(yǔ)陽(yáng)秋
李白樂府三卷，于三綱五常之道，數(shù)致意焉?！炀堪字惺?，亦豈純于行義者哉！永王之叛，白不能潔身而去，于君臣之義力如何？既合于劉，又合于魯，又娶于宗，又?jǐn)y昭陽(yáng)、金陵之妓，于夫婦之義為如何？至于友人路亡，白為權(quán)窆；及其糜潰，又收其骨，則朋友之義庶幾矣。苕溪漁隱叢話
引王安石語(yǔ)：詩(shī)人各有所得，“清水出芙蓉，天然去雕飾”，此李白所得也。同上引《雪浪齋日記》
或云：太白詩(shī)其源流出于鮑明遠(yuǎn)，如樂府多用《白纻》。故子美云“俊逸鮑參軍”，蓋有譏也。能改齋漫錄
引劉次莊語(yǔ)：李白則飄揚(yáng)振激，如浮云轉(zhuǎn)石，勢(shì)不可遏。朱子語(yǔ)類
李太白詩(shī)非無(wú)法度，乃從容于法度之中，蓋圣于詩(shī)者也。朱子語(yǔ)類
李太白終始學(xué)《選》詩(shī)，所以好。滄浪詩(shī)話
觀太白詩(shī)者，要識(shí)真太白處。太白天才豪逸，語(yǔ)多率然而成者。學(xué)者于每篇中，要識(shí)其安身立命處可也。滄浪詩(shī)話
李杜二公，正不當(dāng)優(yōu)劣。太白有一二妙處，子美不能道：子美有一二妙處，太白不能作。滄浪詩(shī)話
子美不能為太白之飄逸，太白不能為子美之沉郁。滄浪詩(shī)話
人言太白仙才，長(zhǎng)吉鬼才。不然，太白天仙之同，長(zhǎng)吉鬼仙之同耳。沈光《李白酒樓記》
太白峭訐矯時(shí)之狀，小得大用，流斥齊魯。眼明耳聰，恐貽顛踣。故狎弄杯觴，沉溺曲蘗；耳一淫樂，目混黑白?；蚓菩焉窠。暵犱J發(fā)，振筆著紙，乃以聰明移于月露風(fēng)云，使之涓潔飛動(dòng)；移于草木禽魚，使之岍茂褰擲；侈于閨情邊思，使之壯氣激人，離情溢目；移于幽巖邃谷，使之遼歷物外，爽人精魄；移于車馬弓矢，悲憤酣歌，使之馳騁決發(fā)，如睨幽并，而失意放懷，盡見窮通焉。木天禁語(yǔ)
太白（詩(shī)）雄豪空曠，學(xué)者不察，失于狂誕。木天禁語(yǔ)
（樂府）上格如《焦仲卿》、《木蘭詞》、《羽林郎》、《霍家奴》、《三婦河》、《大垂手》、《小垂手》等篇，皆為絕唱。李太白樂府，氣語(yǔ)皆自此中來，不可不知也。陳繹曾詩(shī)譜
李白詩(shī)祖《風(fēng)》《騷》，宗漢魏，下至鮑照、徐、庾，亦時(shí)用之。善掉弄，造出奇怪，驚動(dòng)心目，忽然撇出，妙入無(wú)聲。其詩(shī)家之仙者乎？格高于杜，變化不及。唐詩(shī)品匯
詩(shī)至開元、天寶間，神秀聲律，粲然大備。李翰林天才縱逸，軼蕩人群，上薄曹、劉，下凌沈、鮑，其樂府古調(diào)，能使儲(chǔ)光羲、王昌齡失步，高適、岑參絕倒，況其下乎？升庵詩(shī)話
楊誠(chéng)齋云：“李太白之詩(shī)，列子之御風(fēng)也；杜少陵之詩(shī)，靈均之乘桂舟、罵玉車也。無(wú)待者，神于詩(shī)者歟？有待而未嘗有待者，圣于詩(shī)若歟？”……徐仲車云：“太白之詩(shī)，神鷹瞥漢；少陵之詩(shī)，駿馬絕塵?！岸u(píng)，意同而語(yǔ)亦相近，余謂太白詩(shī)，仙翁劍客之語(yǔ)，少陵詩(shī)，雅士、騷人之詞。比之文，太白則《史記》，少陵則《漢書》也。四溟詩(shī)話
子美五言絕句，皆平韻，律體景多而情少。太白五言絕句平韻，律體兼仄韻，古體景少而情多，二公齊盡其妙。四溟詩(shī)話
堆垛古人，謂之“點(diǎn)鬼簿”。太白長(zhǎng)篇用之，自不為病，蓋本于屈原。四溟詩(shī)話
徐伯傳問詩(shī)法于康對(duì)山，曰：“熟讀太白長(zhǎng)篇，則胸次含宏，神思超越，下筆殊有氣也。”李攀龍《唐詩(shī)選序》
太白縱橫，往往強(qiáng)穹之末。間雜長(zhǎng)語(yǔ)，英雄欺人耳。李攀龍《唐詩(shī)選序》
（太白）五七言絕句，實(shí)唐三百年一人，蓋以不用意得之，即太白亦不自知其所至；而工者顧失焉。《藝苑卮言》
太白古樂府，窈冥惝恍，縱橫變幻，極才人之致。然自足太白樂府。王稚登《合刻李杜詩(shī)集序》
聞諸言詩(shī)者，有云：供奉之詩(shī)，仙。拾遺之詩(shī)，圣。圣可學(xué)，仙不可學(xué)；亦猶禪人所謂頓、漸，李頓而杜漸也。杜之懷李曰“詩(shī)無(wú)敵”，李之寄杜曰“作詩(shī)苦”。二先生酬贈(zèng)，亦各語(yǔ)其極耳。王稚登《李翰林分體金集序》
供奉讀書匡山，鳥雀就掌取食。散金十萬(wàn)如飛塵，沉湎至尊之前，嘯傲御座之側(cè)，口中不知有開元天子，何況太真妃、高力士哉！當(dāng)其稍能自屈，可立躋華要，乃掉臂不顧，飄然去之，坎壈以終其身。迨長(zhǎng)流夜郎，與魑魅為伍，而其詩(shī)無(wú)一羈旅牢愁之語(yǔ)，讀之如餐霞吸露、欲蛻骨沖舉，非天際真人胸臆，疇能及此？其放浪于曲生柔曼，醉月迷花，特托而逃焉耳。劉世教《合刻李杜分體全編序》
隴西（李）趨《風(fēng)》，《風(fēng)》故蕩詄，出于情之極，而以辭群者也；襄陽(yáng)（杜）趨《雅》，《雅》故沈郁，入于情之極，而以辭怨者也。趨若異而軌無(wú)勿同，故無(wú)有能軒輊之者。詩(shī)藪
李杜才氣格調(diào)，古體歌行，大概相埒。李偏工獨(dú)至者絕句，杜窮極變化者律詩(shī)。言體格，則絕句不若律詩(shī)之大；論結(jié)撰，則律詩(shī)倍于絕句之難。然李近體足自名家，杜諸絕殊募入彀。截長(zhǎng)補(bǔ)短，蓋亦相當(dāng)。惟長(zhǎng)篇敘事，古今子美。故元、白論咸主此，第非究竟公案。詩(shī)藪
李才高氣逸而調(diào)雄，杜體大思精而格渾。超出唐人而不離唐人者，李也；不盡唐調(diào)而兼得唐調(diào)者。杜也。詩(shī)藪
太白筆力變化，極于歌行；少陵筆力變化，極于近體。李變化在調(diào)與詞，杜變化在意與格。然歌行無(wú)常矱，易于錯(cuò)綜；近體有定規(guī)，難于伸縮。調(diào)、詞超逸，驟如駭耳，索之易窮；意格精深，始若無(wú)奇、繹之難盡；此其稍不同也。詩(shī)藪
李杜二家，其才氣本無(wú)優(yōu)劣、似工部體裁明密，有法可尋；青蓮興會(huì)標(biāo)舉，非學(xué)可至。又唐人特長(zhǎng)近體，青蓮缺焉。故詩(shī)流習(xí)杜者眾也。詩(shī)藪
備諸體于建安者，陳王也；集大成于開元者，工部也。青蓮才之逸，并駕陳王，氣之雄，齊驅(qū)工部，可謂撮勝二家，第古風(fēng)既乏溫淳，律體微乖整栗，故令評(píng)者不無(wú)軒輊，詩(shī)藪
太白五言沿洄魏、晉，樂府出于齊、梁，近體周旋開、寶，獨(dú)絕句超然自得，冠古絕今。唐詩(shī)鏡
太白雄姿逸氣，縱橫無(wú)方，所謂天馬行空，一息千里。唐詩(shī)鏡
太白七言樂府接西漢之體制，掩六代之才華，自傅玄以下，未睹其偶。至贈(zèng)答歌行，如風(fēng)卷云舒，惟意所向，氣韻文體，種種振絕。五言樂府摹古絕佳，諸詩(shī)率意而成，苦無(wú)深趣。蘇子由謂之“浮花浪蕊”，此言非無(wú)謂也。讀李太白詩(shī)當(dāng)?shù)闷錃忭嵵?，不求片字句之奇?/blockquote>詩(shī)鏡總論太白長(zhǎng)于感興，遠(yuǎn)于寄衷，本于十五《國(guó)風(fēng)》為近。詩(shī)鏡總論太白其千古之雄乎？氣駿而逸，法老而奇，音越而長(zhǎng)，調(diào)高而卓。詩(shī)鏡總論太白七古，想落意外，局自變生，真所謂“驅(qū)走風(fēng)云，鞭撻海岳”。其殆天授，非人力也。唐詩(shī)歸鐘云：古人雖氣極逸，才極雄，未有不具深心幽致而可入詩(shī)者。讀太白詩(shī)，當(dāng)于雄快中察其靜遠(yuǎn)精出處，有斤兩，有脈理。今人把太白只作一粗人看矣。唐音癸簽太白于樂府最深，古題無(wú)一弗擬，或用其本意，或翻案另出新意，合而若離，離而實(shí)合，曲盡擬古之妙，《唐詩(shī)選脈會(huì)通評(píng)林》周敬曰：青蓮雄姿逸氣，變化無(wú)方，七古千載罕有并驅(qū)。《唐詩(shī)選脈會(huì)通評(píng)林》王元美云：“太白之七言律變體，不足多法。”愚按：太白七言律，集中僅得八篇，駘蕩自然，不假雕飾，雖入小變，要亦非淺才可到也。《唐詩(shī)選脈會(huì)通評(píng)林》太白五七言律，以才力興趣求之，當(dāng)知非諸家所及；若必于句格法律求之，殆不能與諸家爭(zhēng)衡矣。胡元瑞云：“五言律，太白風(fēng)華逸宕，持過諸人，后之學(xué)者，才非天仙，多流率易，此論最有斟酌。《唐詩(shī)選脈會(huì)通評(píng)林》太白五、七言絕，多融化無(wú)跡，而入于圣。《唐詩(shī)選脈會(huì)通評(píng)林》太白七言絕多一氣貫成者，最得歌行之體。《唐詩(shī)選脈會(huì)通評(píng)林》取高華奇逸者，咸左袒乎李；取雄渾沉厚者，獨(dú)首推乎杜：要之二子不可高下定論。胡元瑞謂李猶莊周，杜猶左氏，或庶幾焉。《詩(shī)源辨體》太白歌行，窈冥恍惚，漫衍縱橫，極才人之致……此皆變化不測(cè)而入于神者也。《詩(shī)源辨體》屈原《離騷》在千古辭賦之宗，而后人摹仿盜襲，不勝饜飫。太白《鳴皋歌》雖本乎騷，而精彩絕出，自是太白手筆。至《遠(yuǎn)別離》、《蜀道難》、《天姥吟》，則變幻恍惚，盡脫蹊徑，實(shí)與屈子互相照映。謝茂秦云：“太白詩(shī)歌若疾雷破山，顛風(fēng)播海，非神于詩(shī)者不能?！?/blockquote>《詩(shī)源辨體》太白歌行，雖大小短長(zhǎng)，錯(cuò)綜無(wú)定，然自是正中之奇。姜齋詩(shī)話太白胸中浩渺之致，漢人皆有之，特以微言點(diǎn)出，包舉自宏。太白樂府歌行，則傾囊而出。如射者引弓極滿，或即發(fā)，或遲審久之，能忍不能忍，其力之大小可知已。要至于太白止矣。姜齋詩(shī)話無(wú)論詩(shī)歌與長(zhǎng)行文字，俱以意為主。意猶帥也。無(wú)帥之兵，謂之烏合。李杜所以稱大家者，無(wú)意之詩(shī)十不得一二也。煙云泉石，花鳥苔林，金鋪錦帳，寓意則靈。鈍吟雜錄李太白之歌行，祖述騷雅，下迄梁、陳七言，無(wú)所不包，奇中又奇，而字字有本，諷刺沉切，自古未有也。姚鼐《五七言今體詩(shī)鈔序目》盛唐人，禪也；太白則仙也。于律體中以飛動(dòng)票姚之勢(shì)，運(yùn)廣遠(yuǎn)奇逸之思，此獨(dú)成一境者。《唐詩(shī)歸折衷》吳敬夫云：太白天才豪邁，托興悠長(zhǎng)，飲酒學(xué)仙、適以佐其蒼茫之勢(shì)。他人為之，則滓矣。故曰：氣大則物之大小畢浮其形。王摩詰微妙有禪理，然不在其作禪語(yǔ)中；太白縹渺有仙骨，然不在其作仙語(yǔ)中：此當(dāng)從神味會(huì)之，難與俗子語(yǔ)。《唐音審體》馮復(fù)京曰：太白古詩(shī)全出己調(diào)，宋人乃謂出于子昂《感遇》。子昂局促，太白蕭散，烏可同日語(yǔ)！《唐音審體》馮復(fù)京曰：太白歌行曰神、曰化，天仙口語(yǔ)，不可思議。其意氣豪邁，固是本調(diào)，而轉(zhuǎn)折頓挫，極抑揚(yáng)起伏之妙，然亦有失之狂縱者。此公才高如轉(zhuǎn)巨虬、駕風(fēng)螭，不可以為訓(xùn)。《貞一齋詩(shī)說》太白妙處全在逸氣橫出，其五言古從曹、阮二家變出，并不規(guī)模小謝，亦非踵武伯玉。《唐詩(shī)別裁》太白詩(shī)縱橫馳驟，獨(dú)《古風(fēng)》二卷，不矜才，不使氣，原本阮公，風(fēng)格俊上，伯玉《感遇》詩(shī)后，有嗣音矣。《唐詩(shī)別裁》太白七言古，想落天外，局自變生。大江無(wú)風(fēng)，波浪自涌，白云從空，隨風(fēng)變滅。此殆天授，非人可及。《唐詩(shī)別裁》集中如《笑矣乎》、《悲來乎》、《懷素草書歌》等作，皆五代凡庸子所擬，后人無(wú)識(shí)，將此種入選，嗷訾者指太白為粗淺人作俑矣。讀李詩(shī)者，于雄快之中，得其深遠(yuǎn)逸宕之神，才是謫仙人面目。《唐詩(shī)別裁》七言絕句，以語(yǔ)近情遙，含吐不露為貴；只眼前景、口頭語(yǔ)而有弦外音，使人神遠(yuǎn)。太白有焉。說詩(shī)晬語(yǔ)五言絕句，右丞之自然，太白之高妙，蘇州之古澹，并入化機(jī)；而三家中，太白近樂府，右丞、蘇州近古詩(shī)，又各擅勝場(chǎng)也。詩(shī)法易簡(jiǎn)錄太白七古不獨(dú)取法漢魏，上而楚騷，下而六朝，俱歸镕冶，而一種飄逸之氣，高邁之神，自超然于六合之表，非淺學(xué)所能問津也。《梅崖詩(shī)話》太白七言近體不多見。五言如《宮中行樂》等篇，猶有陳、隋習(xí)氣，然用律嚴(yán)矣，音節(jié)亦稍稍振頓。七言長(zhǎng)短句則縱橫排奡，獨(dú)往獨(dú)來，如活虎生龍，未易捉摸，少陵固嘗首肯心醉矣。甌北詩(shī)話（白）詩(shī)之不可及處，在乎神識(shí)超邁，飄然而來，忽然而去，不屈屑于雕章琢句。亦不勞勞于鏤心刻骨，自有天馬行空，不可羈勒之勢(shì)，若論其沉刻，則不如杜；雄鷙，亦不如韓。然以杜、韓與之比較，一則用力而不免痕跡，一則不用力而觸手生春；此仙與人之別也。石洲詩(shī)話大，可為也；化，不可為也。其李詩(shī)之謂乎？太白之論曰：“寄興深微，五言不如四言，七言又其靡也。”若斯以談，將類于襄陽(yáng)孟公以簡(jiǎn)遠(yuǎn)為旨乎？而又不然。蓋太白在唐人中，別有舉頭天外之意，至于七言，則更迷離渾化，不可思議。以此為“寄興深微”，非大而化者，其烏乎能之！所謂七言之靡，殆專指七律言耳，故其七律不工。龔自珍《最錄李白序》莊、屈實(shí)二，不可以并；并之以為心，自白始，儒、仙、俠實(shí)三，不可以合；合之以為氣，又自白始也。其斯以為白之真原也矣。昭昧詹言太白亦奄有古今，而跡未全化，亦覺真實(shí)處微不及阮、陶、杜、韓。昭昧詹言太白胸襟超曠，其詩(shī)體格安放，文法高妙，亦與阮公同；但氣格不相似，又無(wú)阮公之切憂深痛，故其沉至亦若不及之。然古人各有千古，政不必規(guī)似前人也。阮公為人志氣宏放，某語(yǔ)亦宏致，求之古今，惟太白與之匹，故合論之。昭昧詹言太白當(dāng)希其發(fā)想超曠，落筆天縱，章法承接，變化無(wú)端，不可以尋常胸臆摸測(cè)；如列子御風(fēng)而行、如龍?zhí)扉T，虎臥鳳閣，威鳳九苞，祥麟獨(dú)角，日五彩，月重華，瑤臺(tái)絳闕，有非尋常地上凡民所能夢(mèng)想及者。至其詞貌，則萬(wàn)不容襲，蹈襲則凡兒矣。昭昧詹言大約太白詩(shī)與莊子文同妙：意接詞不接，發(fā)想無(wú)端，如天上白云，卷舒滅現(xiàn)，無(wú)有定形。《越縵堂詩(shī)話》太白七古，超秀之中，自饒雄厚，不善學(xué)之，便墮塵障。三唐詩(shī)品古風(fēng)運(yùn)陰、何之俊響，結(jié)曹、王之深秀，第才多累質(zhì)，振采未沉。七言雄放，多用典籍成語(yǔ)，正如亂頭粗服，益見其佳。
人物簡(jiǎn)介
生吳興之李氏。幼有瑞相。坐輒結(jié)跏。見者以為異。俄出家于錢唐之徑山。受具于新定。遂遍參諸方。入南康大寂法會(huì)。而受記莂焉。行止不常。多隱山谷。所至則衲子萃止。且嘗為大寂。致書于忠國(guó)師。國(guó)師問馬大師以何言教示徒。答云。大師教人以即心即佛。國(guó)師云。是甚么語(yǔ)話。良久又問。此外更有么。答云。又道非心非佛。有時(shí)又道不是心。不是心。不是物。國(guó)師云。猶較些子。在云。未審和尚此間如何。國(guó)師云。三點(diǎn)如流水。曲似刈禾鐮。 示眾云。即心即佛。是無(wú)病求病句。非心非佛。是無(wú)病求藥句。僧問。如何是藥病對(duì)治句。在云。伏牛山下古今傳。然尤好求前賢遺跡。以快逸觀。若龍門山后魏三藏翻經(jīng)處。王屋山稠禪師解虎斗處。嵩山梵法師虎跑泉處。皆遍游歷。而無(wú)所戀著。元和中。居洛之伏牛山。與天然禪師為莫逆交。著三傷頌。辭理俱美。后遣弟子往選江南山水之絕勝者。而圖老焉。將歸江州之都昌院。行至葉。為道俗所留。長(zhǎng)慶初。示寂于隋之開元寺。壽八十一云。 一缽和尚者。史不詳其姓名鄉(xiāng)里。嘗作一缽歌。以唱道勸世。故俗因以稱之。 偽蜀乾德初。有陳軍使妻高氏。唐中令駢諸孫女也。持不殺戒。馀二十年。后因其子娶婦會(huì)親。不得已而殺焉。未旬浹。高氏暴終。信宿而穌曰。初被黑衣使者。攝至岐府城隍廟。廟神則峨冠大袖。對(duì)金甲武士。坐堂上。使者引高進(jìn)。武士言語(yǔ)紛紜。讓高破戒。且扼腕罵曰。吾護(hù)戒神將也。以汝能持戒。吾二十年。不遑寢食。以守衛(wèi)汝。豈期頓虧本志耶業(yè)報(bào)自然。今日之事。吾不能為汝地矣。城隍忽問高。汝別修何善。庶幾其可以自贖。高疇昔常誦上生經(jīng)。至是懵莫記憶。方恐懼間。遽曰。誦得三傷頌一缽歌遂誦如文。二神人擎拳立聽。顏色漸怡。及卒章。皆出涕淚云。宋高僧傳·卷第十一 習(xí)禪篇第三之四
釋自在。俗姓李。吳興人也。生有奇瑞。稍長(zhǎng)坐則加趺。親黨異之辭所愛投徑山出家。于新定登戒。及諸方參學(xué)。從南康道一禪師法席。懸解真宗。逸蹤流輩道譽(yù)孔昭。行止優(yōu)游多隱山谷。四方禪侶叢萃其門。元和中居洛下香山。與天然禪師為莫逆之交。所游必好古。思得前賢遺跡以快逸觀。龍門山得后魏三藏翻經(jīng)處。王屋山得稠禪師解虎斗處。此山飲甘泉。改為甘泉寺。嵩山得梵法師馬跑泉。居無(wú)戀著。所著三傷歌辭理俱美。警發(fā)迷蒙有益于代前。蜀王氏偽乾德初。有小軍使陳公。娶高中令駢諸孫女若人持不殺二十馀年。后在蜀為男婚娶。禮須屠宰。高初不欲。親戚言。自己持戒行禮酒筵。將何以?shī)寿e也。依違之際遂多庖割。俄未浹旬得疾頗異?？诘叛?。已而三宿。還蘇述冥間之事。初被黑衣使者追攝入岐府城隍廟。廟神峨冠大袖與一金甲武士唔坐。使者領(lǐng)高見神。武士言語(yǔ)紛紜讓高破戒。仍扼腕罵曰。吾護(hù)戒神將也。為汝二十年。食寢不遑。豈期忽起殺心頓虧戒檢。命雖未盡罪亦頗深。須送冥司懲其故犯。城隍神問高曰。汝更修何善追贖過尤乎。高常誦持上生經(jīng)。其數(shù)已多。于時(shí)懵然都無(wú)記憶恐懼之間白曰。誦得三傷頌一缽和尚歌。遂合掌向神厲聲而念。神與武士聳耳擎拳立聽。顏色漸怡。及卒章神皆涕淚。乃謂高曰。且歸人間宜切營(yíng)善。拜辭未畢颯然起坐備陳厥事。自此三傷一缽之歌頌。人皆傳寫諷誦焉。一缽和尚者。歌詞葉理激勸憂思之深。然文體涉里巷。豈加三傷之典雅乎。在遣弟子去江南選山水之最者。吾愿往中終老。到江州都昌縣有好林泉回報(bào)。在行至葉縣。道俗所留往隋州開元寺示滅。年八十一。則長(zhǎng)慶元年也。 系曰?；T律藏。出家者犯戒則招二罪。一違制。二業(yè)道也。高氏在家素不受戒。無(wú)違制愆。俗容有業(yè)道罪。寧得有護(hù)戒神邪。況高氏既持不殺。則冥然感止持無(wú)作之善生焉。因鮮克有終致遭幽責(zé)。告諸五眾當(dāng)畏護(hù)戒之神夫如是。明則有戒法。幽則有鬼神歟。 次成都府元和圣壽寺釋南印。姓張氏。明寤之性受益無(wú)厭。得曹溪深旨無(wú)以為證。見凈眾寺會(huì)師。所謂落機(jī)之錦濯以增研。銜燭之龍行而破暗。印自江陵入蜀。于蜀江之南壖薙草結(jié)茆。眾皆歸仰漸成佛宇。貞元初年也。高司空崇文平劉辟之后。改此寺為元和圣壽。初名寶應(yīng)也。印化緣將畢。于長(zhǎng)慶初示疾入滅。營(yíng)塔葬于寺中。會(huì)昌中毀塔。大中復(fù)于江北寶應(yīng)舊基上創(chuàng)此寺。還名圣壽。印弟子傳嗣有義俛復(fù)興禪法焉。
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【介紹】： 唐僧。北天竺迦畢試國(guó)人。梵名般剌若，姓憍答摩。通大乘。德宗建中初來華傳佛教。其舅氏子羅好心時(shí)為神策正將，上表薦慧譯經(jīng)，詔譯《大乘理趣六波羅蜜多經(jīng)》、《華嚴(yán)長(zhǎng)者問佛那羅延力經(jīng)》、《般若心經(jīng)》。卒于洛陽(yáng)。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二 譯經(jīng)科
華言智慧。姓憍答摩。北天竺迦畢試國(guó)人。天資穎悟。七歲依大德調(diào)伏軍出家。誦四阿含。十萬(wàn)頌。阿毗達(dá)磨四萬(wàn)頌。既具戒。誦薩婆多。近四萬(wàn)頌。俱舍二萬(wàn)八千頌。及大毗婆沙等。兼通其義又七年。習(xí)小乘法。后于中天竺那爛陀寺。承事大德智護(hù)進(jìn)友智友。槁大乘金剛般若等經(jīng)。唯識(shí)。瑜伽。中邊。因明。聲明。醫(yī)明。王律等論。十八年。受瑜珈法。入曼茶啰三密護(hù)身五部印契于南天竺達(dá)磨耶舍。誦凡三千五百馀頌。 稔聞支那大國(guó)文殊所護(hù)乃泛舶東指。歷二十二年再至番禺。僅克有濟(jì)。貞元二年。始留京輦。神策軍正將羅好心舅氏子也。方以朱泚之亂有戰(zhàn)功。相見悲喜。迎至其家。延留供養(yǎng)。八年疏舉翻譯。六月八日。內(nèi)出梵本。詔以罽賓三藏般若。開釋梵本。翰林待詔光澤寺利言度語(yǔ)。西明寺圓照筆受。資圣寺道液。西明寺良秀。莊嚴(yán)寺應(yīng)真。醴泉寺超悟。道岸。??空。充正義。仍就西明寺置館。是日共施有加。出大乘理趣六波羅蜜多經(jīng)十卷。華嚴(yán)長(zhǎng)者問佛那羅延力經(jīng)。般若心經(jīng)各一卷。十月繕寫進(jìn)上。詔于神策軍衛(wèi)。賜齋。嚫慧絹五百疋。冬衣一襲。馀賜絹各有差?；壑x有疏。不錄。其表兄羅好心。謝疏稱。奉天定難功臣。開府儀同三司。檢校太子詹事。語(yǔ)多不錄?；劢K于洛陽(yáng)。塔龍門之西國(guó)。宋高僧傳·卷第二 譯經(jīng)篇第一之二
釋智慧者。梵名般剌若也。姓憍答摩氏。北天竺迦畢試國(guó)人。穎悟天資。七歲發(fā)心。違侍二親歸依三寶。時(shí)從大德調(diào)伏軍教誦四阿含滿十萬(wàn)頌。阿毗達(dá)磨三萬(wàn)頌。及年應(yīng)法隨師往別國(guó)納具足戒。誦薩婆多近四萬(wàn)頌。俱舍二萬(wàn)八千頌。又誦大婆沙兼通其義。七年于彼專習(xí)小乘。后詣中天竺那爛陀寺。稟學(xué)大乘唯識(shí)瑜伽中邊等論金剛般若經(jīng)因明聲明醫(yī)明王律論等。并依承智護(hù)進(jìn)友智友三大論師。復(fù)游雙林經(jīng)八塔。往來瞻禮十有八年。聞南北竺頗尚持明。遂往咨稟。彼有灌頂師名達(dá)摩耶舍。見慧勤重可教。授瑜伽法入曼荼羅三密護(hù)身五部印契經(jīng)。于一年誦徹三千五百馀頌。常聞支那大國(guó)文殊在中。錫指東方誓傳佛教。乃泛海東邁。垂至廣州風(fēng)飄卻返抵執(zhí)師子國(guó)之東。又集資糧重修巨舶。遍歷南海諸國(guó)。二十二年。再近番禺。風(fēng)濤遽作舶破人沒。唯慧存焉。夜至五更其風(fēng)方止。所赍經(jīng)論莫知所之。及登海壖其夾策已在岸矣。于白抄內(nèi)大竹筒中得之。宛為鬼物扶持而到。乃嘆曰。此大乘理趣等經(jīng)。想支那人根熟矣。遂東北行半月達(dá)廣州。即德宗建中初也。屬帝違難奉天。貞元二年始屆京輦。見鄉(xiāng)親神策軍正將羅好心。即慧舅氏之子也。悲喜相慰。將至家中延留供養(yǎng)。八年上表。舉慧翻傳。有敕令京城諸寺大德名業(yè)殊眾者同譯。得罽賓三藏般若開釋梵本。翰林待詔光宅寺沙門利言度語(yǔ)。西明寺沙門圓照筆受。資圣寺道液。西明寺良秀。莊嚴(yán)寺應(yīng)真。醴泉寺超悟。道岸辯空。并充證義。六月八日欲創(chuàng)經(jīng)題。敕右街功德使王希遷與右神策軍大將軍王孟涉驃騎大將軍馬有鄰等。送梵經(jīng)出內(nèi)。緇伍威儀樂部相間。士女觀望車騎交駢。迎入西明寺翻譯。即日賜錢一千貫茶三十丳香一大合。充其供施。開名題曰大乘理趣六波羅蜜多經(jīng)成十卷。又華嚴(yán)長(zhǎng)者問佛那羅延力經(jīng)般若心經(jīng)。各一卷。皆貞元八年所譯也。是歲十月繕寫畢。二十八日設(shè)?車大備威儀。引入光順門進(jìn)。帝覽忻然慰勞勤至。敕于神策軍賜齋食。?慧絹五百匹冬服一副。馀人賜各有差。慧表謝。答詔褒美。同日請(qǐng)譯經(jīng)。奉天定難。功臣開府儀同三司檢校太子詹事羅好心上表云。臣表弟沙門般剌若先進(jìn)大乘理趣六波羅蜜梵本經(jīng)。伏奉今年四月十九日敕。令王希遷精選有道行僧于西明寺翻譯。今經(jīng)帙已終。同詣光順門進(jìn)上。答詔云。卿之表弟早悟大乘。遠(yuǎn)自西方求游上國(guó)。宣六根之奧義。演雙樹之微言。念以精誠(chéng)所宜欽重。是令翻譯俾用流行。卿夙慕忠勤職司禁衛(wèi)。省覽表疏具見乃懷所謝知。好心以朱泚圍逼之際頗有戰(zhàn)功預(yù)其中兵。為帝寵重?；鄣煤眯膯?dǎo)。譯務(wù)有光。帝制經(jīng)序焉?；酆蠼K于洛陽(yáng)。葬龍門之西岡。塔今存矣。
人物簡(jiǎn)介
姓王氏。京兆人。少習(xí)儒。聰慧有材識(shí)。辭章絕群。大中十一年。杜審權(quán)下對(duì)策及第。乾符中。避巢寇游渚宮。主中令成汭。屬?zèng)I敗。遂薙落。轉(zhuǎn)徙夔峽間。后唐同光三年。居凈眾寺。與偽蜀進(jìn)士王處厚會(huì)。因自言。生于文宗之太和初。逮今且一百三十馀載矣。復(fù)謂處厚子名成。身退皆俟。明年忽別去。已而扣關(guān)訪處厚偕游。故太尉幽公杜琮祠。方坐西廡下。有數(shù)人吏服綴行。進(jìn)拜處厚前。緘曰。就參新官。處厚惶懅不知所為。緘曰。公知泰山舉公為司命否。此輩他日公所驅(qū)策者。又何懼。且府君念公壯志未酬。議必登第。后施行。明年春榜人數(shù)已定。既可為公賀。亦可為公吊也。處厚問明年春榜諸人姓名。緘遺之短書曰。必試罷而后坼。及試罷坼。而視其書。僅四句。曰周成同成。二王殊名。王居一焉。百日為程。二王則處厚慎言也。俄而處厚暴卒。計(jì)之僅百馀日。若是則緘之神明。將盤礴天地而參贊造化。非可以求之世間者也。宋高僧傳·卷第二十二 感通篇第六之五
釋僧緘者。俗名緘也。姓王氏京兆人。少而察慧辭氣絕群。大中十一年杜審權(quán)下對(duì)策成事。秘書監(jiān)馮涓即同年也。乾符中巢寇充斥。隨流避亂。至渚宮投中。今成汭。汭攻淮海不利。遂削發(fā)出家。屬雷滿據(jù)荊州。襄州趙凝攻破之。梁祖遣高季昌誅滅焉。江陵遂屬高氏。緘避地夔峽間。后唐同光三年入蜀。尋訪馮涓已死矣。遂居凈眾寺。而髭發(fā)皓然且面色紅潤(rùn)逍遙。然人不測(cè)其情偽。有華陽(yáng)進(jìn)士王處厚者。乙卯歲于偽蜀落第。則周顯德二年也。入寺寫憂于松竹間見緘。緘曰得非王處厚乎。處厚驚曰。未嘗相狎。何遽呼耶。緘曰。偶知耳遂說本唐文宗大和初生。止今一百三十馀載矣。處厚曰。某身跡奚若。子將來之事極于明年。而今而后事可知矣。意言蜀將亡也。囑令勿泄。明日再尋杳沈聲跡。一日復(fù)扣關(guān)自來云。暫去禮峨眉。結(jié)夏于黑水。方還。緘于案頭拈文卷。覽之則處厚府試賦藁曰考乎真?zhèn)?。非君燭下之文。何多誑乎。遂探懷抽賦藁示之。此豈非程試真本乎。處厚驚竦不已。乃曰。仆試后偶加潤(rùn)色。用補(bǔ)燭下倉(cāng)卒之過也。師何從得是本也。緘曰。非但一賦。君平生所作之者。皆貯之矣。明日訪之。攜處厚入寺之北隅。同謁故太尉豳公杜琮之祠。坐于西廡下。俄有數(shù)吏服色厖雜。自堂宇間綴行而出。降階再拜。緘曰。新官在此便可庭參。處厚惶懅而作。緘曰。此輩將為君之驅(qū)策。又何懼乎。寧知泰山舉君為司命否。仍以夙負(fù)壯圖未酬前志請(qǐng)候登第后施行。復(fù)檢官祿簿見來春一榜人數(shù)已定。君亦預(yù)其間。斯乃陰注陽(yáng)受也。策人世之名食幽府之祿。此陽(yáng)注陰受也。處厚震駭不知所裁。但問明年及第人姓名為誰(shuí)耶。緘索紙筆立書一短封與之。誡之嚴(yán)密藏之。脫泄禍不旋踵。須臾吏散。緘攜手出廟及瞑而去。至春試罷。緘來處厚家留一簡(jiǎn)云。暫還弊廬無(wú)復(fù)再面也。后往寺僧堂中問之。已他適矣。乃拆短封視之。但書四句。云周成同成。二王殊名。王居一焉。百日為程。及乎榜出驗(yàn)之有八士也。二王處厚與王慎言也。王居一焉。惡其百日為程。處厚唯狎同年置酒高會(huì)極遂性之歡。由是荒亂不起。是夜暴亡。同年皆夢(mèng)。處厚藍(lán)袍槐笏驅(qū)殿而行。驗(yàn)其策名之榮。止一百二十日也。詳其緘之生于文宗太和初也。成身在宣宗大中。王處厚遇之已一百三十馀歲也。次偽王蜀城都大慈寺僧亡名。恒諷誦法華經(jīng)令人樂聞時(shí)至分衛(wèi)取足而已。身微所苦有示方藥。伊僧策杖入青城大面山。采藥沿溪越險(xiǎn)。忽然云霧四起不知所適。有頃見一翁。僧揖之序寒暄問何以至此。僧曰。為采少藥也。翁曰。莊舍不遠(yuǎn)。略迂神足。得否。僧曰。迷方失路愿隨居士。少頃云散見一宅宇陰森既近。翁曰。且先報(bào)莊主人矣。僧入門睹事皆非凡調(diào)。問曰。還齋否。曰未食。焚香且覺非常郁悖。請(qǐng)念所業(yè)經(jīng)。其僧朗聲誦經(jīng)。勉令誦徹部。所饋齋饌皆大慈寺前食物。齋畢青衣負(fù)竹器以香草薦之。乃施錢五貫令師市胡餅之費(fèi)。翁合掌送出?；騿栐啤４藢O思邈先生也。到寺已經(jīng)月馀矣。其錢將入寺。則黃金貨泉也。王氏聞之收金錢。別給錢五百貫。其僧散施之。將知仙民恒在名山。次嘉州羅目縣有訴孫山人。賃驢不償直。乞追攝問。小童云。是孫思邈也。縣令驚怪出錢代償。其人居山下。及出縣路見孫公取錢二百以授之。曰吾元伺汝于此。何遽怪乎。得金錢僧不知其終所。神僧傳·卷第九
釋僧緘。俗姓王氏。京兆人。恒居于凈眾寺。髭發(fā)皓白而面色紅潤(rùn)逍遙然。人莫測(cè)其情偽。有華陽(yáng)進(jìn)士王處厚者。于偽蜀落第入寺寫憂于松竹間見緘。緘曰。得非王處厚乎。處厚驚曰。未嘗相狎何遽呼耶。緘曰。偶然耳。處厚心知其異。咨曰。和尚某身跡奚若。緘曰。子將來之事極于明年。而今而后事可知矣。意言蜀將亡也。囑令勿泄。一日緘于案頭拈文卷。覽之則處厚府試賦藁。曰考乎真?zhèn)?。非君燭下之文。何多誑乎。遂探懷袖賦藁示之。此豈非程試之真本乎。處厚驚竦不已。乃曰。仆后偶加潤(rùn)色。用補(bǔ)燭下倉(cāng)卒之過也。師何從得是本乎。緘曰。非但一賦。君平生所作之者皆貯之矣。明日訪之。攜處厚入寺。謁太尉豳公杜琮之祠。坐于西廡下。俄有數(shù)吏服色厖雜。自堂宇間綴行而出。降階再拜。緘曰。新官在此便可庭參。處厚惶懼而作。緘曰。此輩將為君之驅(qū)策。又何懼乎。寧知泰山舉君為司命否。仍以夙負(fù)壯圖未酬前志請(qǐng)候登第后施行。復(fù)檢官祿簿見來春一榜人數(shù)已定。君亦預(yù)其間。斯乃陰注陽(yáng)受也。策人世之名食幽府之祿。此陽(yáng)注陰受也。處厚震駭不知所裁。但問明年及第姓名。緘索紙筆立書一短封與之。誡之嚴(yán)密藏之。脫泄禍不旋踵。至春試罷。緘來處厚家留一簡(jiǎn)云。暫還弊廬。無(wú)復(fù)再面也。后往寺覓之。已他適矣。乃拆短封視之。但書四句云。周成同成。二王殊名。王居一焉。百日為程。及榜出有八士也。二王處厚與王慎言也。王居一焉。惡其百日為程。處厚唯狎同年。置酒高會(huì)極遂性之樂。由是荒亂不起。是夜暴亡。同年皆夢(mèng)。處厚藍(lán)袍槐笏驅(qū)殿而行。驗(yàn)其策名之榮。止一百二十日。詳其緘之年生于文宗太和初。成名在宣宗大中。王處厚遇之已一百三十馀歲矣。
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【生卒】：?—1077 【介紹】： 遼皇族，字撒班。道宗清寧中補(bǔ)牌印郎中，以平耶律重元功，知點(diǎn)檢司事。大康初，授北院宣徽使。知耶律乙辛謀害太子事，欲殺乙辛及其黨人。反遭誣陷，謂參與廢立之謀，被害。天祚時(shí)，追封漆水郡王。
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【介紹】： 遼后族，字訛都碗。補(bǔ)祗候郎君。清寧初尚鄭國(guó)公主。耶律乙辛引為北府宰相。助乙辛陷害太子，遂知北院樞密事。后坐乙辛黨罷。尋拜西北路招討使。
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【生卒】：1036—1093 【介紹】： 遼皇族，字胡獨(dú)堇。耶律仁先子。道宗清寧初，補(bǔ)祗候郎君，累遷永興宮使。從平耶律重元之亂，授同知殿前點(diǎn)檢司事。大安間，為西北路招討使，鎮(zhèn)壓阻卜首領(lǐng)磨古斯反叛，中詐降計(jì)，被害。
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【介紹】： 遼后族，字斡里端。補(bǔ)祗候郎君。道宗大康初，為彰憫宮使，尚趙國(guó)公主，改同知漢人行宮都部署。為耶律乙辛所嫉，令人誣告謀廢立事，被殺。
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【生卒】：?—1106 【介紹】： 遼人，字移斯輦。九歲加諸小將軍，為題里司徒。累拜中京留守。為人廉介，長(zhǎng)于理民，審案細(xì)核曲直，不用刑罰迫脅。官至北院大王。
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【生卒】：1049—1118 【介紹】： 遼六院部人，一名撻不也，字特免。道宗清寧初，補(bǔ)祗候郎君，后為北院宣徽使。大康間，太子浚被廢遇害后，乙辛言皇侄耶律淳可為儲(chǔ)嗣。群臣莫敢言，唯兀納及蕭陶隗諫，謂有皇孫在。自此輔導(dǎo)燕王延禧。天祚帝時(shí)，為上京留守，守城拒耶律章奴叛軍。以功授副元帥，尋為契丹都宮使。
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【生卒】：?—1111 【介紹】： 遼皇族。道宗咸雍初，以善擊鞠得補(bǔ)祗候郎君，與耶律乙辛善，故內(nèi)外畏之。參與廢黜太子耶律浚之謀。天祚帝嗣位，大索乙辛黨，以賂獲免，出為西北路招討使。
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【生卒】：?—1130 【介紹】： 金太祖弟，本名斜也。太祖天輔五年，為忽魯勃極烈，都統(tǒng)內(nèi)外諸軍。次年，陸續(xù)攻取遼中、西京。從太祖取燕京。太宗即位，為諳班勃極烈，與宗干俱治國(guó)政。領(lǐng)都元帥。卒封遼王，謚智烈。
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釋守珣（一○七九～一一三四），俗姓施，安吉州（今浙江吳興）人。初與佛鑒在蔣山分座說法。出住廬陵之禾山。退藏故里，道俗迎居天圣。后徙安吉何山及天寧。稱佛燈守珣禪師，為南岳下十五世，太平勤禪師法嗣。高宗紹興四年卒，年五十六?！?a target='_blank'>嘉泰普燈錄》卷一六、《五燈會(huì)元》卷一九有傳。今錄詩(shī)四十二首。大明高僧傳·卷第六 習(xí)禪篇第三之二
釋守珣號(hào)佛燈。即郡之施氏子也。初參廣鑒瑛和尚不契。遂謁佛鑒。隨眾咨請(qǐng)。邈無(wú)所入。乃封其衾曰。今生若不徹去。誓不展此。于是晝夜霄立如喪考妣。逾七七日忽佛鑒上堂曰。森羅及萬(wàn)象一法之所印。珣聞?lì)D悟。鑒曰?？上б活w明珠被這風(fēng)顛漢拾得也。乃詰曰。靈云道自從一見桃花后直至如今更不疑。如何是他不疑處。珣曰。莫道靈云不疑。只今覓個(gè)疑處了不可得。鑒曰。玄沙道諦當(dāng)甚諦當(dāng)。敢保老兄未徹在。那里是他未徹處。珣曰。深知和尚老婆心切。鑒然之。珣拜起呈偈曰。終日看天不舉頭。桃花爛熳始抬眸。饒君更有遮天網(wǎng)。透得牢關(guān)即便休。鑒囑令護(hù)持。是夕展衾厲聲曰。這回珣上座穩(wěn)睡去也。圓悟聞竊疑其未然乃曰。我須勘過始得。令人召至。因與游山。偶到一水潭。圓悟推珣入水。遽問曰。牛頭未見四祖時(shí)如何。珣曰。潭深魚聚。曰見后如何。珣曰。樹高招風(fēng)。曰見與未見時(shí)如何。珣曰。伸腳在縮腳里。圓悟大稱之。后出世初主禾山。次天圣徙何山及天寧。紹興甲寅謂居士鄭績(jī)?cè)?。十月八日是佛鑒先師忌日。吾時(shí)至矣。乞還障南。至十月四日續(xù)遣弟僧道如訊之。珣曰。汝來正其時(shí)也。吾雖與佛鑒同條生。終不同條死。明早可與我尋一只小船來。道如曰。要長(zhǎng)者高者。珣曰。高五尺許。越三日雞鳴端坐如平時(shí)。侍者請(qǐng)偈。珣曰。不曾作得。言訖而逝。阇維舌根不壞。高僧摘要·道高僧摘要卷一
號(hào)佛燈。即郡之施氏子也。初參廣鑒瑛和尚。不契。遂謁佛鑒。隨眾咨請(qǐng)。邈無(wú)所入。乃封其衾曰。今生若不徹去。誓不展此。于是晝坐宵立。如喪考妣。逾七七日。忽佛鑒上堂曰。森羅及萬(wàn)象。一法之所印。珣聞?lì)D悟。鑒曰可惜一顆明珠。被這風(fēng)顛漢拾得也。乃詰曰。靈云道。自從一見桃花后。直至如今更不疑。如何是他不疑處。珣曰。莫道靈云不疑。只今覓個(gè)疑處。了不可得。鑒曰。玄沙道。諦當(dāng)。甚諦當(dāng)。敢保老兄未徹在。那里是他未徹處。珣曰。深知和尚老婆心切。鑒然之。珣拜起呈偈曰。終日看天不舉頭。桃花爛熳始抬眸。饒君更有遮天網(wǎng)。透得牢關(guān)即便休。鑒囑令護(hù)持。是夕展衾。厲聲曰。這回珣上座。穩(wěn)睡去也。圓悟聞。竊疑其未然。乃曰。吾須勘過始得。令人召至。因與游山。偶到一水潭。圓悟推珣入水。遽問曰。牛頭未見四祖時(shí)如何。珣曰。潭深魚聚。曰見后如何。珣曰。樹高招風(fēng)。曰見與未見時(shí)如何。珣曰。伸腳在縮腳里。圓悟大然之。后出世。初主禾山。次天圣。從何山。及天寧。紹興甲寅。謂居士鄭績(jī)?cè)弧Ｊ掳巳?。是佛鑒先師忌日。吾時(shí)至矣。迄還鄣南。至十月四日?？?jī)遣弟僧道如訊之。珣曰。汝來正其時(shí)也。吾雖與佛鑒同條生。終不同條死。明早可與我尋一只小船來。道如曰。要長(zhǎng)者。高者。珣曰。高五尺許。越三日雞鳴。端坐如平時(shí)。侍者請(qǐng)偈。珣曰。不曾作得。言訖而逝。阇維舌根不壞。補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
守珣。號(hào)佛燈。安吉施氏子。初參廣鑒瑛禪師。不契。遂造太平。隨眾咨請(qǐng)。邈無(wú)所入。乃封衾自誓曰。不徹不展此。于是岌立宵晝。如喪考妣。逾七七日。忽佛鑒上堂曰。森羅及萬(wàn)象。一法之所印。師聞?lì)D悟。鑒曰。可惜一顆明珠。被這風(fēng)顛漢拾得也。因舉靈云悟桃語(yǔ)詰之。了無(wú)疑滯。拜起呈偈曰。終日看天不舉頭。桃花爛熳始抬眸。饒君更有遮天網(wǎng)。透得牢關(guān)即便休。入眾厲聲曰。這回珣上座。穩(wěn)睡去也。圓悟聞之。疑其未然。乃曰。須我勘過始得。令人召至。拉與游山。偶到一水潭。忽推師入水。遽問曰。牛頭未見四祖時(shí)如何。隨聲應(yīng)曰。潭深魚聚。曰。見后如何。曰。樹高招風(fēng)。曰。見與未見時(shí)如何。曰。伸腳在縮腳里。悟大稱賞之。師出世凡四坐道場(chǎng)。聲光赫奕。后歿于天寧。將化。謂雙槐居士鄭績(jī)?cè)?。十月八日。是佛鑒先師忌辰。吾將至矣。乞還鄣南。四日。鄭公遣弟僧道如訊之。師曰。汝來正其時(shí)也。吾雖與佛鑒同條生。不與同條死。明早為我覓一只小船子來。高五尺足矣。越三日雞鳴。端坐如平時(shí)。侍者請(qǐng)偈。師曰。不曾作得。言訖而逝?；鹪 Ｉ喔粔??？と岁悗燁仭毢赜诩?。痊骨于普應(yīng)院之側(cè)。師法貌清整。舉揚(yáng)宗旨。綽有祖父之風(fēng)。有時(shí)謂眾曰。兄弟如有省悟處。不拘時(shí)節(jié)請(qǐng)來。露個(gè)消息。忽雪夜一僧叩方丈門。師喚入。震威喝曰。雪深夜半。求訣疑情何為。威儀不具。僧顧視衣裓。師喝出。機(jī)鋒嚴(yán)峻類如此。其住何山也。因歲旱?？な卣?qǐng)禱于師。師勉從為升座。怒目瞪天罵曰。阿誰(shuí)教爾強(qiáng)為天。雨應(yīng)聲而至。人呼為珣罵天。南宋元明禪林僧寶傳·卷一
禪師名守珣。號(hào)佛燈。出吉安州施姓巨族。早歲棄家。得道于太平佛鑒勤公。珣初參廣鑒瑛不契。竟謁佛鑒。佛鑒孤硬難入。珣乃封其衾而矢曰。此生不悟。不展此也。于是晝坐宵立。逾七七日。憊甚。適佛鑒垂語(yǔ)曰。森羅萬(wàn)象一法所印。珣踴躍便出法堂。即投靈云。見桃花頌曰。終日看天不舉頭。桃花爛熳始抬眸。饒君更有遮天網(wǎng)。透得牢關(guān)即便休。佛鑒曰。如何是靈云不疑處。對(duì)曰。只今覓個(gè)疑處。了不可得。曰玄沙道未徹在。那里是未徹處。曰深知和尚老婆心切。佛鑒喜之。會(huì)佛果至。鑒稱珣見處穩(wěn)實(shí)。且曰。此子自治。嚴(yán)刻密室。如對(duì)大賓。后當(dāng)有造。佛果佯諾。乃私招珣游山。偶到一潭。佛果推珣落水。遽問曰。牛頭未見四祖時(shí)如何。珣對(duì)曰。潭深魚聚。見后如何。珣曰。樹高招風(fēng)。見與未見時(shí)如何。珣曰。伸腳在縮腳里。佛果乃大笑。宣和改元。詔佛鑒住蔣山。佛果移書與鑒。必以珣首蔣山眾。由是湖海知名。建炎間。住天圣。開堂時(shí)。內(nèi)翰王公問。三圣逢人則出話。珣笑曰。公曾閱詩(shī)否。曰館務(wù)之暇何所不覽。珣曰。詩(shī)云。湖光瀲滟晴遍好。山色空濛雨亦奇。若把西湖比西子。淡妝濃抹總相宜。王公乃大稱。珣于朝待制潘良貴。嘗以南泉斬貓?jiān)?。?qǐng)益于珣。珣曰。如今士夫說禪說道。秖依著義理便快活。似將錢買油糍。吃了便不饑。其馀便道。是瞞他亦可笑也。貴領(lǐng)旨后。以居士身。弘珣之道。珣遷何山。晚居天寧。每憐學(xué)者根器不妙。委曲援引。如瓶瀉秋河。間有竊議。不遑恤也。嘗舉婆子燒庵話曰。大凡扶宗立教。須是其人。你看他婆子。雖是個(gè)女人。宛有丈夫作略。二十年蓰油費(fèi)醬。固是可知。一日向百尺竿頭做個(gè)失落。直得用盡平生腕頭氣力。自非個(gè)俗漢。知幾洎乎巧盡拙出。然雖如是。諸人要會(huì)么。雪后始知松柏操。事難方見丈夫心。又舉溈山一日見野火。乃問道吾。還見火么。曰見。溈曰。從何處起。曰除卻經(jīng)行坐臥。請(qǐng)師別致一問來。溈山休去。乃曰。連天野火了無(wú)涯。起處猶來辨作家。眼里瞳人雙翳盡。面前遍界絕空花。道吾老也堪誇。且道畢竟從甚處起。汲水僧歸林下寺。待船人立渡頭沙。有僧問賓中賓。珣答?？吐啡缣爝h(yuǎn)。候門似海深。賓中主。珣答。長(zhǎng)因送客處。憶得別家時(shí)。主中賓。答相逢不必問前程。主中主。答一朝權(quán)祖令。誰(shuí)是出頭人。僧曰。向上宗乘又如何。珣曰。大海若知足。百川應(yīng)倒流。又嘗謂眾曰。兄弟若有省悟處。不拘時(shí)節(jié)。須來露個(gè)消息。會(huì)雪夜有僧。直扣丈室。珣起秉燭。震威喝曰。雪深夜半。求決疑情。因甚威儀不具。僧顧衣裓。珣便逐出。紹興甲寅。從天寧歸鄣南告寂。侍者請(qǐng)遺偶。珣曰。不曾做得。即逝火浴。舌根不壞。塔于寶應(yīng)院。珣初在廬山日。有僧彥威。冬月用荻花絮紙衣。珣見大瞋曰。你少年輒求溫?zé)溔绱?。豈有心學(xué)道耶。威大驚。退問兄弟。時(shí)堂中有荻花衣者。才三四人。皆年七十馀矣。 贊曰。佛燈于七七之際。頓了大事。圓悟尚剝啄之。何也。如海底珊瑚。不以鐵綱舉而出之。焉得珍灼于人間世哉。然佛燈以清簡(jiǎn)之風(fēng)震一世。足徵其源。亦不愧也矣。新續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇第三之三
釋守珣，字佛燈，姓施氏，安吉人也。初參廣鑒瑛不契，遂謁佛鑒，隨眾咨請(qǐng)，亦無(wú)所入，乃對(duì)其衾曰：“今生若不徹去，誓不展此?！庇谑?，晝夜峭立，如喪考妣，逾七七日，忽佛鑒上堂曰：“森羅及萬(wàn)象，一法之所印?！鲍懧?lì)D悟。鑒曰：“可惜一顆明珠，被這風(fēng)顛漢拾得也?！蹦嗽懺唬骸办`云道自從一見桃花后，直至如今更不疑，如何是他不疑處？”珣曰：“莫道靈云不疑，只今覓個(gè)疑處了不可得?！辫b曰：“玄沙道諦當(dāng)甚諦當(dāng)，敢保老兄未徹在，那里是他未徹處？”珣曰：“深知和尚老婆心切?！辫b然之，珣拜起，呈偈曰：“終日看天不舉頭，桃花爛熳始抬眸。饒君更有遮天網(wǎng)，透得牢關(guān)即便休。”鑒囑令護(hù)持。是夕，展衾厲聲曰：“這回珣上座穩(wěn)睡去也?！眻A悟聞之，竊疑其未然，乃曰：“我須勘過始得?！绷钊苏僦?，因與游山隅，到一水潭，圓悟推珣入水，遽問曰：“牛頭未見四祖時(shí)如何？”珣曰：“潭深魚聚?！痹唬骸耙姾笕绾危俊鲍懺唬骸皹涓哒酗L(fēng)。”曰：“見與未見時(shí)如何？”珣曰：“伸腳在縮腳里?！眻A悟大稱之。后出世，初主禾山，次天圣，徙何山及天寧。紹興甲寅，謂居士鄭績(jī)?cè)唬菏掳巳帐欠痂b先師忌日，吾時(shí)至矣。乞還障南。至十月四日，績(jī)遣弟僧道如訊之，珣曰：“汝來正其時(shí)也，吾雖與佛鑒同條生，終不同條死，明早可與我尋一只小船來?！钡廊缭唬骸耙L(zhǎng)者？高者？”珣曰：“高五尺許?！痹饺?，雞嗚端坐如平時(shí)，侍者請(qǐng)偈，珣曰：“不曾作得?！毖杂櫠?。阇維，舌根不壞。
