《太平廣記》卷四百一十九〈龍二·柳毅〉～340～
唐儀鳳中，有儒生柳毅者應(yīng)舉下第，將還湘濱。念鄉(xiāng)人有客于涇陽(yáng)者，遂往告別。至六七里，鳥(niǎo)起馬驚，疾逸道左。又六七里，乃止。見(jiàn)有婦人，牧羊于道畔。毅怪視之，乃殊色也。然而蛾臉不舒，中袖無(wú)光。凝聽(tīng)翔立，若有所伺。毅詰之曰：「子何苦而自辱如是？」婦始楚而謝，終泣而對(duì)曰：「賤妾不幸，今日見(jiàn)辱于長(zhǎng)者。然而恨貫肌骨，亦何能愧避？幸一聞焉：妾洞庭龍君小女也，父母配嫁涇川次子。而夫婿樂(lè)逸，為婢仆所惑，日以厭薄。既而將訴于舅姑。舅姑愛(ài)其子，不能禦。迨訴頻切，又得罪舅姑。舅姑毀黜以至此?！寡杂?，歔欷流涕，悲不自勝。又曰：「洞庭于茲，相遠(yuǎn)不知其幾多也。長(zhǎng)天茫茫，信耗莫通，心目斷盡，無(wú)所知哀。聞君將還吳，密通洞庭，或以尺書(shū)寄托侍者，未卜將以為可乎？」毅曰：「吾義夫也。聞子之說(shuō)，氣血俱動(dòng)，恨無(wú)毛羽，不能奮飛，是何可否之謂乎？然而洞庭深水也，吾行塵間，寧可致意耶？唯恐道途顯晦，不相通達(dá)，致負(fù)誠(chéng)托，又乖懇愿。子有何術(shù)，可導(dǎo)我邪？」女悲泣且謝曰：「負(fù)載珍重，不復(fù)言矣。脫獲回耗，雖死必謝。君不許，何敢言？既許而問(wèn)，則洞庭之與京邑，不足為異也?！挂阏?qǐng)聞之。女曰：「洞庭之陰，有大橘樹(shù)焉，鄉(xiāng)人謂之社橘。君當(dāng)解去茲帶，束以他物，然后叩樹(shù)三發(fā)，當(dāng)有應(yīng)者。因而隨之，無(wú)有礙矣。幸君子書(shū)敘之外，悉以心誠(chéng)之話倚托，千萬(wàn)無(wú)渝?！挂阍唬骸妇绰劽?。」女遂于襦間解書(shū)，再拜以進(jìn)。東望愁泣，若不自勝。毅深為之戚，乃置書(shū)囊中。因復(fù)問(wèn)曰：「吾不知子之牧羊，何所用哉？神祗豈宰殺乎？」女曰：「非羊也，雨工也?！埂负螢橛旯?？」曰：「雷霆之類(lèi)也?！箶?shù)顧視之，則皆矯顧怒步，飲龁甚異，而大小毛角，則無(wú)別羊焉。毅又曰：「吾為使者，他日歸洞庭，幸勿相避?！古唬骸笇幹共槐?，當(dāng)如親戚耳。」語(yǔ)竟，引別東去。不數(shù)十步，回望女與羊，俱亡所見(jiàn)矣。其夕，至邑而別其友。月余（「月馀」原作「曰馀」。據(jù)明抄本、陳校本改）到鄉(xiāng)還家，乃訪于洞庭。洞庭之陰，果有橘社。遂易帶向樹(shù)，三擊而止。俄有武夫出于波間，再拜請(qǐng)?jiān)唬骸纲F客將自何所至也？」毅不告其實(shí)，曰：「走謁大王耳?！刮浞蚪宜嘎?，引毅以進(jìn)。謂毅曰：「當(dāng)閉目，數(shù)息可達(dá)矣?！挂闳缙溲裕熘疗鋵m。始見(jiàn)臺(tái)閣相向，門(mén)戶(hù)千萬(wàn)，奇草珍木，無(wú)所不有。夫乃止毅停于大室之隅。曰：「客當(dāng)居此以伺焉?！挂阍唬骸复撕嗡?？」夫曰：「此靈虛殿也?！怪B視之，則人間珍寶，畢盡于此。柱以白璧，砌以青玉，床以珊瑚，簾以水精。雕琉璃于翠楣，飾琥珀于虹棟。奇秀深杳，不可殫言。然而王久不至。毅謂夫曰：「洞庭君安在哉？」曰：「吾君方幸玄珠閣，與太陽(yáng)道士講大經(jīng)。少選當(dāng)畢?！挂阍唬骸负沃^大經(jīng)？」夫曰：「吾君龍也，龍以水為神，舉一滴可包陵谷。道士乃人也，人以火為神圣，發(fā)一燈可燎阿房。然而靈用不同，玄化各異，太陽(yáng)道士精于人理，吾君邀以聽(tīng)。言語(yǔ)畢，而宮門(mén)辟，景從云合，而見(jiàn)一人披紫衣，執(zhí)青玉。夫躍曰：「此吾君也?！鼓酥燎耙愿嬷?。君望毅而問(wèn)曰：「豈非人間之人乎？」毅對(duì)曰：「然?！挂愣O(shè)拜（明抄本「毅而設(shè)拜」作「既而對(duì)后拜」），君亦拜。命坐于靈虛之下。謂毅曰：「水府幽深，寡人暗昧。夫子不遠(yuǎn)千里，將有為乎？」毅曰：「毅，大王之鄉(xiāng)人也。長(zhǎng)于楚，游學(xué)于秦。昨下第，間驅(qū)涇水右涘，見(jiàn)大王愛(ài)女，牧羊于野。風(fēng)環(huán)雨鬢，所不忍視。毅因詰之，謂毅曰，為夫婿所薄，舅姑不念，以至于此。悲泗淋漓，誠(chéng)怛人心。遂托書(shū)于毅。毅許之。今以至此。因取書(shū)進(jìn)之。洞庭君覽畢，以袖掩面而泣曰：「老父之罪，不能鑒（「能鑒」原作「診堅(jiān)」，據(jù)明抄本、陳校本改）聽(tīng)，坐貽聾瞽，使閨窗孺弱，遠(yuǎn)罹構(gòu)害。公乃陌上人也，而能急之。幸被齒發(fā)，何敢負(fù)德？」詞畢，又哀吒良久。左右皆流涕。時(shí)有宦人密視君者，君以書(shū)授之，令達(dá)宮中。須臾，宮中皆慟哭。君驚謂左右曰：「疾告宮中，無(wú)使有聲?？皱X(qián)塘所知。」毅曰：「錢(qián)塘何人也？」曰：「寡人之愛(ài)弟。昔為錢(qián)塘長(zhǎng)，今則致政矣?！挂阍唬骸负喂什皇怪俊乖唬骸敢云溆逻^(guò)人耳。昔堯遭洪水九年者，乃此子一怒也。近與天將失意，塞其五山。上帝以寡人有薄德于古今，遂寬其同氣之罪。然猶縻系于此。故錢(qián)塘之人，日日候焉?！拐Z(yǔ)未畢，而大聲忽發(fā)，天拆地裂，宮殿擺簸，云煙沸涌。俄有赤龍長(zhǎng)千馀尺，電目血舌，朱鱗火鬣，項(xiàng)掣金鎖，鎖牽玉柱，千雷萬(wàn)霆，激繞其身，霰雪雨雹，一時(shí)皆下。乃臂青天而飛去。毅恐蹶仆地。君親起持之曰：「無(wú)懼，固無(wú)害?！挂懔季蒙园玻双@自定。因告辭曰：「愿得生歸，以避復(fù)來(lái)。」君曰：「必不如此。其去則然，其來(lái)則不然。幸為少盡繾綣?！挂蛎没ヅe，以欸人事。俄而祥風(fēng)慶云，融融怡怡，幢節(jié)玲瓏，簫韶以隨。紅妝千萬(wàn)，笑語(yǔ)熙熙。后有一人，自然蛾眉，明珰滿(mǎn)身，綃縠參差。迫而視之，乃前寄辭者。然若喜若悲，零淚如系。須臾紅煙蔽其左，紫氣舒其右，香氣環(huán)旋，入于宮中。君笑謂毅曰：「涇水之囚人至矣。」君乃辭歸宮中。須臾，又聞怒苦，久而不已。有頃，君復(fù)出，與毅飲食。又有一人披紫裳，執(zhí)青玉，貌聳神溢，立于君左右。謂毅曰：「此錢(qián)塘也。」毅起，趨拜之。錢(qián)塘亦盡禮相接，謂毅曰：「女侄不幸，為頑童所辱。賴(lài)明君子信義昭彰，致達(dá)遠(yuǎn)冤。不然者，是為涇陵之土矣。饗德懷恩，詞不悉心?！挂闶譃橥宿o謝，俯仰唯唯。然后回告兄曰：「向者辰發(fā)靈虛，已至涇陽(yáng)，午戰(zhàn)于彼，未還于此。中間馳至九天，以告上帝。帝知其冤而宥其失，前所遣責(zé)，因而獲免。然而剛腸激發(fā)，不遑辭候，驚擾宮中，復(fù)忤賓客。愧惕慚懼，不知所失。」因退而再拜。君曰：「所殺幾何？」曰：「六十萬(wàn)」。「?jìng)诤?？」曰：「八百里」?！笩o(wú)情郎安在？」曰：「食之矣?！咕龘崛辉唬骸割B童之為是心也，誠(chéng)不可忍。然汝亦太草草。賴(lài)上帝顯圣，諒其至冤。不然者，吾何辭焉？從此已去，勿復(fù)如是?！瑰X(qián)塘復(fù)再拜。是夕，遂宿毅于凝光殿。明日，又宴毅于凝碧宮。會(huì)友戚，張廣樂(lè)，具以醪醴，羅以甘潔。初笳角鼙鼓，旌旗劍戟，舞萬(wàn)夫于其右。中有一夫前曰：「此錢(qián)塘《破陣》樂(lè)。」旌鈚杰氣，顧驟悍栗。坐客視之，毛發(fā)皆豎。復(fù)有金石絲竹，羅綺珠翠，舞千女于其左。中有一女前進(jìn)曰：「此貴主《還宮》樂(lè)?！骨逡敉疝D(zhuǎn)，如訴如慕。坐客聽(tīng)之，不覺(jué)淚下。二舞既畢，龍君太悅，錫以褲綺，頒于舞人。然后密席貫坐，縱酒極娛。酒酣，洞庭君乃擊席而歌曰：「大天蒼蒼兮，大地茫茫。人各有志兮，何可思量？狐神鼠圣兮，薄社依墻。雷霆一發(fā)兮，其孰敢當(dāng)？荷真人兮信義長(zhǎng)，令骨肉兮還故鄉(xiāng)。齊言慚愧兮何時(shí)忘？」洞庭君歌罷，錢(qián)塘君再拜而歌曰：「上天配合兮，生死有途。此不當(dāng)婦兮，彼不當(dāng)夫。腹心辛苦兮，涇水之隅。風(fēng)霜滿(mǎn)鬢兮，雨雪羅襦。賴(lài)明公兮引素書(shū)，令骨肉兮家如初。永言珍重兮無(wú)時(shí)無(wú)?！瑰X(qián)塘君歌闋，洞庭君俱起奉觴于毅。毅踧踖而受爵。飲訖，復(fù)以二觴奉二君。乃歌曰：「碧云悠悠兮，涇水東流。傷美人兮，雨泣花愁。尺書(shū)遠(yuǎn)達(dá)兮，以解君憂(yōu)。哀冤果雪兮，還處其休。荷和雅兮感甘羞，山家寂寞兮難久留。欲將辭去兮悲綢繆?！垢枇T，皆呼萬(wàn)歲。洞庭君因出碧玉箱，貯以開(kāi)水犀。錢(qián)塘君復(fù)出紅珀盤(pán)，貯以照夜璣。皆起進(jìn)毅。毅辭謝而受。然后宮中之人，咸以綃彩珠璧，投于毅側(cè)，重疊煥赫。須臾，埋沒(méi)前后。毅笑語(yǔ)四顧，愧揖不暇。泊酒闌歡極，毅辭起，復(fù)宿于凝光殿。翌日，又宴毅于清光閣。錢(qián)塘因酒作色，踞謂毅曰：「不聞猛石可裂不可卷，義士可殺不可羞耶？愚有衷曲，欲一陳于公。如可，則俱在云霄；如不可，則皆夷糞壤。足下以為何如哉？」毅曰：「請(qǐng)聞之?！瑰X(qián)塘曰：「涇陽(yáng)之妻，則洞庭君之愛(ài)女也。淑性茂質(zhì)，為九姻所重。不幸見(jiàn)辱于匪人，今則絕矣。將欲求托高義，世為親戚，使受恩者知其所歸，懷愛(ài)者知其所付。豈不為君子始終之道者？」毅肅然而作，欻然而笑曰：「誠(chéng)不知錢(qián)塘君孱困如是。毅始聞跨九州，懷五岳，泄其憤怒。復(fù)見(jiàn)斷鎖金，掣玉柱，赴其急難。毅以為剛決明直，無(wú)如君者。蓋犯之者不避其死，感之者不愛(ài)其生，此真丈夫之志。奈何簫管方洽，親賓正和，不顧其道，以威加人？豈仆之素望哉？若遇公于洪波之中，玄山之間，鼓以鱗須，被以云雨，將迫毅以死，毅則以禽獸視之。亦何恨哉？今體被衣冠，坐談禮義，盡五常之志性，負(fù)百行之微旨。雖人世賢杰，有不如者，況江河靈類(lèi)乎？而欲以蠢然之軀，悍然之性，乘酒假氣，將迫于人。豈近直哉？且毅之質(zhì)，不足以藏王一甲之間。然而敢以不伏之心，勝王不道之氣。惟王籌之！」錢(qián)塘乃逡巡致謝曰：「寡人生長(zhǎng)宮房，不聞?wù)?。向者詞述狂妄，搪（「搪」字原闕，據(jù)明抄本、陳校本補(bǔ)）突高明，退自循顧，戾不容責(zé)。幸君子不為此乖間可也。」其夕復(fù)歡宴，其樂(lè)如舊，毅與錢(qián)塘遂為知心友。明日，毅辭歸。洞庭君夫人別宴毅于潛景殿，男女仆妾等悉出預(yù)會(huì)。夫人泣謂毅曰：「骨肉受君子深恩，恨不得展愧戴，遂至暌別?！故骨皼荜?yáng)女當(dāng)席拜毅以致謝。夫人又曰：「此別豈有復(fù)相遇之日乎？」毅其始雖不諾錢(qián)塘之請(qǐng)，然當(dāng)此席，殊有嘆恨之色。宴罷辭別，滿(mǎn)宮凄然，贈(zèng)遺珍寶，怪不可述。毅于是復(fù)循途出江岸。見(jiàn)從者十馀人，擔(dān)囊以隨，至其家而辭去。毅因適廣陵寶肆，鬻其所得，百未發(fā)一，財(cái)以盈兆。故淮右富族咸以為莫如。遂娶于張氏，而又娶韓氏。數(shù)月，韓氏又亡。徙家金陵，常以鰥曠多感，或謀新匹。有媒氏告之曰：「有盧氏女，范陽(yáng)人也。父名曰浩，嘗為清流宰，晚歲好道，獨(dú)游云泉。今則不知所在矣。母曰鄭氏。前年適清河張氏，不幸而張夫早亡。母憐其少，惜其慧美，欲擇德以配焉。不識(shí)何如？」毅乃卜日就禮。既而男女二姓，俱為豪族。法用禮物，盡其豐盛。金陵之士，莫不健仰。居月馀，毅因晚入戶(hù)，視其妻，深覺(jué)類(lèi)于龍女，而逸艷豐厚，則又過(guò)之。因與話昔事。妻謂毅曰：「人世豈有如是之理乎？」經(jīng)歲馀（「經(jīng)歲馀」原作「然君與馀」。據(jù)明抄本改）有一子。毅益重之。既產(chǎn)逾月，乃濃飾換服。召親戚相會(huì)（明抄本、陳校本「親戚相會(huì)」作「毅于簾室」）之間，笑謂毅曰：「君不憶余之于昔也？」毅曰：「夙為洞庭君女傳書(shū)，至今（明抄本、陳校本「為洞庭君女傳書(shū)至今」八字原作「非姻好何以」五字）為憶。」妻曰：「馀即洞庭君之女也。涇川之冤，君使得白。銜君之恩，誓心求報(bào)。洎錢(qián)塘季父論親不從，遂至暌違，天各一方，不能相問(wèn)。父母欲配嫁于濯錦小兒。某惟以心誓難移。親命難背。既為君子棄絕，分無(wú)見(jiàn)期，而當(dāng)初之冤，雖得以告諸父母，而誓報(bào)不得其志，復(fù)欲馳白于君子。值君子累娶，當(dāng)娶于張，已而又娶于韓。迨張韓繼卒，君卜居于茲。故余之父母，乃喜馀得遂報(bào)君之意。今日獲奉君子，咸善終世，死無(wú)恨矣?！挂騿柩势榻幌?，對(duì)毅曰：「始不言者，知君無(wú)重色之心；今乃言者，知君有感馀（明抄本、陳校本「感馀」作「愛(ài)子」）之意。婦人匪薄，不足以確厚永心。故因君愛(ài)子，以托相生（明抄本、陳校本「相生」作「賤質(zhì)」）。未知君意如何，愁懼兼心，不能自解。君附書(shū)之日，笑謂妾曰：‘他日歸洞庭，慎無(wú)相避?！\(chéng)不知當(dāng)此之際，君豈有意于今日之事乎？其后季父請(qǐng)于君。君固不許。君乃誠(chéng)將不可邪，抑忿然邪？君其話之。」毅曰：「似有命者。仆始見(jiàn)君子長(zhǎng)涇之隅，枉抑憔悴，誠(chéng)有不平之志。然自約其心者，達(dá)君之冤，馀無(wú)及也。以言‘慎勿相避’者，偶然耳。豈思哉？洎錢(qián)塘逼迫之際，唯理有不可直，乃激人之怒耳。夫始以義行為之志，寧有殺其婿而納其妻者邪？一不可也。善素以操真為志尚，寧有屈于己而伏于心者乎？二不可也。且以率肆胸臆，酬酢紛綸，唯直是圖，不遑避害。然而將別之日，見(jiàn)君有依然之容，心甚恨之。終以人事扼束，無(wú)由報(bào)謝。吁！今日君盧氏也，又家于人間。則吾始心未為惑矣。從此以往，永奉歡好，心無(wú)纖慮也?！蛊抟蛏罡袐善?，良久不已。有頃，謂毅曰：「勿以他類(lèi)，遂為無(wú)心。固當(dāng)知報(bào)耳。夫龍壽萬(wàn)歲，今與君同之，水陸無(wú)往不適，君不以為妄也?！挂慵沃唬骸肝岵恢獓?guó)客，乃復(fù)為神仙之餌。」乃相與覲洞庭。既至而賓主盛禮，不可具紀(jì)。后居南海，僅四十年。其邸第輿馬，珍鮮服玩，雖侯伯之室，無(wú)以加也。毅之族咸遂濡澤。以其春秋積序，容狀不衰，南海之人，靡不驚異。洎開(kāi)元中，上方屬意于神仙之事，精索道術(shù)，毅不得安，遂相與歸洞庭。凡十余歲，莫知其跡。至開(kāi)元末，毅之表弟薛嘏為京畿令，謫官東南，經(jīng)洞庭，晴晝長(zhǎng)望，俄見(jiàn)碧山出于遠(yuǎn)波。舟人皆側(cè)立曰：「此本無(wú)山，恐水怪耳?！怪割欀H，山與舟相逼。乃有彩船自山馳來(lái)，迎問(wèn)于嘏。其中有一人呼之曰：「柳公來(lái)候耳?！关攀∪挥浿舜僦辽较?，攝衣疾上。山有宮闕如人世，見(jiàn)毅立于宮室之中，前列絲竹，后羅珠翠，物玩之盛，殊倍人間。毅詞理益玄，容顏益少。初迎嘏于砌，持嘏手曰：「別來(lái)瞬息，而發(fā)毛已黃。」嘏笑曰：「兄為神仙，弟為枯骨，命也?！挂阋虺鏊幬迨柽z嘏曰：「此藥一丸，可增一歲耳。歲滿(mǎn)復(fù)來(lái)，無(wú)久居人世，以自苦也?！箽g宴畢，嘏乃辭行。自是已后，遂絕影響。嘏常以是事告于人世。殆四紀(jì)，嘏亦不知所在。隴西李朝威敘而嘆曰：「五蟲(chóng)之長(zhǎng)，必以靈者，別斯見(jiàn)矣。人裸也，移信鱗蟲(chóng)。洞庭含納大直，錢(qián)塘迅疾磊落，宜有承焉。嘏詠而不載，獨(dú)可鄰其境。愚義之，為斯文?！?/span>
唐儀鳳中，有儒生柳毅者應(yīng)舉下第，將還湘濱。念鄉(xiāng)人有客于涇陽(yáng)者，遂往告別。至六七里，鳥(niǎo)起馬驚，疾逸道左。又六七里，乃止。見(jiàn)有婦人，牧羊于道畔。毅怪視之，乃殊色也。然而蛾臉不舒，中袖無(wú)光。凝聽(tīng)翔立，若有所伺。毅詰之曰：「子何苦而自辱如是？」婦始楚而謝，終泣而對(duì)曰：「賤妾不幸，今日見(jiàn)辱于長(zhǎng)者。然而恨貫肌骨，亦何能愧避？幸一聞焉：妾洞庭龍君小女也，父母配嫁涇川次子。而夫婿樂(lè)逸，為婢仆所惑，日以厭薄。既而將訴于舅姑。舅姑愛(ài)其子，不能禦。迨訴頻切，又得罪舅姑。舅姑毀黜以至此?！寡杂?，歔欷流涕，悲不自勝。又曰：「洞庭于茲，相遠(yuǎn)不知其幾多也。長(zhǎng)天茫茫，信耗莫通，心目斷盡，無(wú)所知哀。聞君將還吳，密通洞庭，或以尺書(shū)寄托侍者，未卜將以為可乎？」毅曰：「吾義夫也。聞子之說(shuō)，氣血俱動(dòng)，恨無(wú)毛羽，不能奮飛，是何可否之謂乎？然而洞庭深水也，吾行塵間，寧可致意耶？唯恐道途顯晦，不相通達(dá)，致負(fù)誠(chéng)托，又乖懇愿。子有何術(shù)，可導(dǎo)我邪？」女悲泣且謝曰：「負(fù)載珍重，不復(fù)言矣。脫獲回耗，雖死必謝。君不許，何敢言？既許而問(wèn)，則洞庭之與京邑，不足為異也?！挂阏?qǐng)聞之。女曰：「洞庭之陰，有大橘樹(shù)焉，鄉(xiāng)人謂之社橘。君當(dāng)解去茲帶，束以他物，然后叩樹(shù)三發(fā)，當(dāng)有應(yīng)者。因而隨之，無(wú)有礙矣。幸君子書(shū)敘之外，悉以心誠(chéng)之話倚托，千萬(wàn)無(wú)渝?！挂阍唬骸妇绰劽?。」女遂于襦間解書(shū)，再拜以進(jìn)。東望愁泣，若不自勝。毅深為之戚，乃置書(shū)囊中。因復(fù)問(wèn)曰：「吾不知子之牧羊，何所用哉？神祗豈宰殺乎？」女曰：「非羊也，雨工也?！埂负螢橛旯?？」曰：「雷霆之類(lèi)也?！箶?shù)顧視之，則皆矯顧怒步，飲龁甚異，而大小毛角，則無(wú)別羊焉。毅又曰：「吾為使者，他日歸洞庭，幸勿相避?！古唬骸笇幹共槐?，當(dāng)如親戚耳。」語(yǔ)竟，引別東去。不數(shù)十步，回望女與羊，俱亡所見(jiàn)矣。其夕，至邑而別其友。月余（「月馀」原作「曰馀」。據(jù)明抄本、陳校本改）到鄉(xiāng)還家，乃訪于洞庭。洞庭之陰，果有橘社。遂易帶向樹(shù)，三擊而止。俄有武夫出于波間，再拜請(qǐng)?jiān)唬骸纲F客將自何所至也？」毅不告其實(shí)，曰：「走謁大王耳?！刮浞蚪宜嘎?，引毅以進(jìn)。謂毅曰：「當(dāng)閉目，數(shù)息可達(dá)矣?！挂闳缙溲裕熘疗鋵m。始見(jiàn)臺(tái)閣相向，門(mén)戶(hù)千萬(wàn)，奇草珍木，無(wú)所不有。夫乃止毅停于大室之隅。曰：「客當(dāng)居此以伺焉?！挂阍唬骸复撕嗡?？」夫曰：「此靈虛殿也?！怪B視之，則人間珍寶，畢盡于此。柱以白璧，砌以青玉，床以珊瑚，簾以水精。雕琉璃于翠楣，飾琥珀于虹棟。奇秀深杳，不可殫言。然而王久不至。毅謂夫曰：「洞庭君安在哉？」曰：「吾君方幸玄珠閣，與太陽(yáng)道士講大經(jīng)。少選當(dāng)畢?！挂阍唬骸负沃^大經(jīng)？」夫曰：「吾君龍也，龍以水為神，舉一滴可包陵谷。道士乃人也，人以火為神圣，發(fā)一燈可燎阿房。然而靈用不同，玄化各異，太陽(yáng)道士精于人理，吾君邀以聽(tīng)。言語(yǔ)畢，而宮門(mén)辟，景從云合，而見(jiàn)一人披紫衣，執(zhí)青玉。夫躍曰：「此吾君也?！鼓酥燎耙愿嬷?。君望毅而問(wèn)曰：「豈非人間之人乎？」毅對(duì)曰：「然?！挂愣O(shè)拜（明抄本「毅而設(shè)拜」作「既而對(duì)后拜」），君亦拜。命坐于靈虛之下。謂毅曰：「水府幽深，寡人暗昧。夫子不遠(yuǎn)千里，將有為乎？」毅曰：「毅，大王之鄉(xiāng)人也。長(zhǎng)于楚，游學(xué)于秦。昨下第，間驅(qū)涇水右涘，見(jiàn)大王愛(ài)女，牧羊于野。風(fēng)環(huán)雨鬢，所不忍視。毅因詰之，謂毅曰，為夫婿所薄，舅姑不念，以至于此。悲泗淋漓，誠(chéng)怛人心。遂托書(shū)于毅。毅許之。今以至此。因取書(shū)進(jìn)之。洞庭君覽畢，以袖掩面而泣曰：「老父之罪，不能鑒（「能鑒」原作「診堅(jiān)」，據(jù)明抄本、陳校本改）聽(tīng)，坐貽聾瞽，使閨窗孺弱，遠(yuǎn)罹構(gòu)害。公乃陌上人也，而能急之。幸被齒發(fā)，何敢負(fù)德？」詞畢，又哀吒良久。左右皆流涕。時(shí)有宦人密視君者，君以書(shū)授之，令達(dá)宮中。須臾，宮中皆慟哭。君驚謂左右曰：「疾告宮中，無(wú)使有聲?？皱X(qián)塘所知。」毅曰：「錢(qián)塘何人也？」曰：「寡人之愛(ài)弟。昔為錢(qián)塘長(zhǎng)，今則致政矣?！挂阍唬骸负喂什皇怪俊乖唬骸敢云溆逻^(guò)人耳。昔堯遭洪水九年者，乃此子一怒也。近與天將失意，塞其五山。上帝以寡人有薄德于古今，遂寬其同氣之罪。然猶縻系于此。故錢(qián)塘之人，日日候焉?！拐Z(yǔ)未畢，而大聲忽發(fā)，天拆地裂，宮殿擺簸，云煙沸涌。俄有赤龍長(zhǎng)千馀尺，電目血舌，朱鱗火鬣，項(xiàng)掣金鎖，鎖牽玉柱，千雷萬(wàn)霆，激繞其身，霰雪雨雹，一時(shí)皆下。乃臂青天而飛去。毅恐蹶仆地。君親起持之曰：「無(wú)懼，固無(wú)害?！挂懔季蒙园玻双@自定。因告辭曰：「愿得生歸，以避復(fù)來(lái)。」君曰：「必不如此。其去則然，其來(lái)則不然。幸為少盡繾綣?！挂蛎没ヅe，以欸人事。俄而祥風(fēng)慶云，融融怡怡，幢節(jié)玲瓏，簫韶以隨。紅妝千萬(wàn)，笑語(yǔ)熙熙。后有一人，自然蛾眉，明珰滿(mǎn)身，綃縠參差。迫而視之，乃前寄辭者。然若喜若悲，零淚如系。須臾紅煙蔽其左，紫氣舒其右，香氣環(huán)旋，入于宮中。君笑謂毅曰：「涇水之囚人至矣。」君乃辭歸宮中。須臾，又聞怒苦，久而不已。有頃，君復(fù)出，與毅飲食。又有一人披紫裳，執(zhí)青玉，貌聳神溢，立于君左右。謂毅曰：「此錢(qián)塘也。」毅起，趨拜之。錢(qián)塘亦盡禮相接，謂毅曰：「女侄不幸，為頑童所辱。賴(lài)明君子信義昭彰，致達(dá)遠(yuǎn)冤。不然者，是為涇陵之土矣。饗德懷恩，詞不悉心?！挂闶譃橥宿o謝，俯仰唯唯。然后回告兄曰：「向者辰發(fā)靈虛，已至涇陽(yáng)，午戰(zhàn)于彼，未還于此。中間馳至九天，以告上帝。帝知其冤而宥其失，前所遣責(zé)，因而獲免。然而剛腸激發(fā)，不遑辭候，驚擾宮中，復(fù)忤賓客。愧惕慚懼，不知所失。」因退而再拜。君曰：「所殺幾何？」曰：「六十萬(wàn)」。「?jìng)诤?？」曰：「八百里」?！笩o(wú)情郎安在？」曰：「食之矣?！咕龘崛辉唬骸割B童之為是心也，誠(chéng)不可忍。然汝亦太草草。賴(lài)上帝顯圣，諒其至冤。不然者，吾何辭焉？從此已去，勿復(fù)如是?！瑰X(qián)塘復(fù)再拜。是夕，遂宿毅于凝光殿。明日，又宴毅于凝碧宮。會(huì)友戚，張廣樂(lè)，具以醪醴，羅以甘潔。初笳角鼙鼓，旌旗劍戟，舞萬(wàn)夫于其右。中有一夫前曰：「此錢(qián)塘《破陣》樂(lè)。」旌鈚杰氣，顧驟悍栗。坐客視之，毛發(fā)皆豎。復(fù)有金石絲竹，羅綺珠翠，舞千女于其左。中有一女前進(jìn)曰：「此貴主《還宮》樂(lè)?！骨逡敉疝D(zhuǎn)，如訴如慕。坐客聽(tīng)之，不覺(jué)淚下。二舞既畢，龍君太悅，錫以褲綺，頒于舞人。然后密席貫坐，縱酒極娛。酒酣，洞庭君乃擊席而歌曰：「大天蒼蒼兮，大地茫茫。人各有志兮，何可思量？狐神鼠圣兮，薄社依墻。雷霆一發(fā)兮，其孰敢當(dāng)？荷真人兮信義長(zhǎng)，令骨肉兮還故鄉(xiāng)。齊言慚愧兮何時(shí)忘？」洞庭君歌罷，錢(qián)塘君再拜而歌曰：「上天配合兮，生死有途。此不當(dāng)婦兮，彼不當(dāng)夫。腹心辛苦兮，涇水之隅。風(fēng)霜滿(mǎn)鬢兮，雨雪羅襦。賴(lài)明公兮引素書(shū)，令骨肉兮家如初。永言珍重兮無(wú)時(shí)無(wú)?！瑰X(qián)塘君歌闋，洞庭君俱起奉觴于毅。毅踧踖而受爵。飲訖，復(fù)以二觴奉二君。乃歌曰：「碧云悠悠兮，涇水東流。傷美人兮，雨泣花愁。尺書(shū)遠(yuǎn)達(dá)兮，以解君憂(yōu)。哀冤果雪兮，還處其休。荷和雅兮感甘羞，山家寂寞兮難久留。欲將辭去兮悲綢繆?！垢枇T，皆呼萬(wàn)歲。洞庭君因出碧玉箱，貯以開(kāi)水犀。錢(qián)塘君復(fù)出紅珀盤(pán)，貯以照夜璣。皆起進(jìn)毅。毅辭謝而受。然后宮中之人，咸以綃彩珠璧，投于毅側(cè)，重疊煥赫。須臾，埋沒(méi)前后。毅笑語(yǔ)四顧，愧揖不暇。泊酒闌歡極，毅辭起，復(fù)宿于凝光殿。翌日，又宴毅于清光閣。錢(qián)塘因酒作色，踞謂毅曰：「不聞猛石可裂不可卷，義士可殺不可羞耶？愚有衷曲，欲一陳于公。如可，則俱在云霄；如不可，則皆夷糞壤。足下以為何如哉？」毅曰：「請(qǐng)聞之?！瑰X(qián)塘曰：「涇陽(yáng)之妻，則洞庭君之愛(ài)女也。淑性茂質(zhì)，為九姻所重。不幸見(jiàn)辱于匪人，今則絕矣。將欲求托高義，世為親戚，使受恩者知其所歸，懷愛(ài)者知其所付。豈不為君子始終之道者？」毅肅然而作，欻然而笑曰：「誠(chéng)不知錢(qián)塘君孱困如是。毅始聞跨九州，懷五岳，泄其憤怒。復(fù)見(jiàn)斷鎖金，掣玉柱，赴其急難。毅以為剛決明直，無(wú)如君者。蓋犯之者不避其死，感之者不愛(ài)其生，此真丈夫之志。奈何簫管方洽，親賓正和，不顧其道，以威加人？豈仆之素望哉？若遇公于洪波之中，玄山之間，鼓以鱗須，被以云雨，將迫毅以死，毅則以禽獸視之。亦何恨哉？今體被衣冠，坐談禮義，盡五常之志性，負(fù)百行之微旨。雖人世賢杰，有不如者，況江河靈類(lèi)乎？而欲以蠢然之軀，悍然之性，乘酒假氣，將迫于人。豈近直哉？且毅之質(zhì)，不足以藏王一甲之間。然而敢以不伏之心，勝王不道之氣。惟王籌之！」錢(qián)塘乃逡巡致謝曰：「寡人生長(zhǎng)宮房，不聞?wù)?。向者詞述狂妄，搪（「搪」字原闕，據(jù)明抄本、陳校本補(bǔ)）突高明，退自循顧，戾不容責(zé)。幸君子不為此乖間可也。」其夕復(fù)歡宴，其樂(lè)如舊，毅與錢(qián)塘遂為知心友。明日，毅辭歸。洞庭君夫人別宴毅于潛景殿，男女仆妾等悉出預(yù)會(huì)。夫人泣謂毅曰：「骨肉受君子深恩，恨不得展愧戴，遂至暌別?！故骨皼荜?yáng)女當(dāng)席拜毅以致謝。夫人又曰：「此別豈有復(fù)相遇之日乎？」毅其始雖不諾錢(qián)塘之請(qǐng)，然當(dāng)此席，殊有嘆恨之色。宴罷辭別，滿(mǎn)宮凄然，贈(zèng)遺珍寶，怪不可述。毅于是復(fù)循途出江岸。見(jiàn)從者十馀人，擔(dān)囊以隨，至其家而辭去。毅因適廣陵寶肆，鬻其所得，百未發(fā)一，財(cái)以盈兆。故淮右富族咸以為莫如。遂娶于張氏，而又娶韓氏。數(shù)月，韓氏又亡。徙家金陵，常以鰥曠多感，或謀新匹。有媒氏告之曰：「有盧氏女，范陽(yáng)人也。父名曰浩，嘗為清流宰，晚歲好道，獨(dú)游云泉。今則不知所在矣。母曰鄭氏。前年適清河張氏，不幸而張夫早亡。母憐其少，惜其慧美，欲擇德以配焉。不識(shí)何如？」毅乃卜日就禮。既而男女二姓，俱為豪族。法用禮物，盡其豐盛。金陵之士，莫不健仰。居月馀，毅因晚入戶(hù)，視其妻，深覺(jué)類(lèi)于龍女，而逸艷豐厚，則又過(guò)之。因與話昔事。妻謂毅曰：「人世豈有如是之理乎？」經(jīng)歲馀（「經(jīng)歲馀」原作「然君與馀」。據(jù)明抄本改）有一子。毅益重之。既產(chǎn)逾月，乃濃飾換服。召親戚相會(huì)（明抄本、陳校本「親戚相會(huì)」作「毅于簾室」）之間，笑謂毅曰：「君不憶余之于昔也？」毅曰：「夙為洞庭君女傳書(shū)，至今（明抄本、陳校本「為洞庭君女傳書(shū)至今」八字原作「非姻好何以」五字）為憶。」妻曰：「馀即洞庭君之女也。涇川之冤，君使得白。銜君之恩，誓心求報(bào)。洎錢(qián)塘季父論親不從，遂至暌違，天各一方，不能相問(wèn)。父母欲配嫁于濯錦小兒。某惟以心誓難移。親命難背。既為君子棄絕，分無(wú)見(jiàn)期，而當(dāng)初之冤，雖得以告諸父母，而誓報(bào)不得其志，復(fù)欲馳白于君子。值君子累娶，當(dāng)娶于張，已而又娶于韓。迨張韓繼卒，君卜居于茲。故余之父母，乃喜馀得遂報(bào)君之意。今日獲奉君子，咸善終世，死無(wú)恨矣?！挂騿柩势榻幌?，對(duì)毅曰：「始不言者，知君無(wú)重色之心；今乃言者，知君有感馀（明抄本、陳校本「感馀」作「愛(ài)子」）之意。婦人匪薄，不足以確厚永心。故因君愛(ài)子，以托相生（明抄本、陳校本「相生」作「賤質(zhì)」）。未知君意如何，愁懼兼心，不能自解。君附書(shū)之日，笑謂妾曰：‘他日歸洞庭，慎無(wú)相避?！\(chéng)不知當(dāng)此之際，君豈有意于今日之事乎？其后季父請(qǐng)于君。君固不許。君乃誠(chéng)將不可邪，抑忿然邪？君其話之。」毅曰：「似有命者。仆始見(jiàn)君子長(zhǎng)涇之隅，枉抑憔悴，誠(chéng)有不平之志。然自約其心者，達(dá)君之冤，馀無(wú)及也。以言‘慎勿相避’者，偶然耳。豈思哉？洎錢(qián)塘逼迫之際，唯理有不可直，乃激人之怒耳。夫始以義行為之志，寧有殺其婿而納其妻者邪？一不可也。善素以操真為志尚，寧有屈于己而伏于心者乎？二不可也。且以率肆胸臆，酬酢紛綸，唯直是圖，不遑避害。然而將別之日，見(jiàn)君有依然之容，心甚恨之。終以人事扼束，無(wú)由報(bào)謝。吁！今日君盧氏也，又家于人間。則吾始心未為惑矣。從此以往，永奉歡好，心無(wú)纖慮也?！蛊抟蛏罡袐善?，良久不已。有頃，謂毅曰：「勿以他類(lèi)，遂為無(wú)心。固當(dāng)知報(bào)耳。夫龍壽萬(wàn)歲，今與君同之，水陸無(wú)往不適，君不以為妄也?！挂慵沃唬骸肝岵恢獓?guó)客，乃復(fù)為神仙之餌。」乃相與覲洞庭。既至而賓主盛禮，不可具紀(jì)。后居南海，僅四十年。其邸第輿馬，珍鮮服玩，雖侯伯之室，無(wú)以加也。毅之族咸遂濡澤。以其春秋積序，容狀不衰，南海之人，靡不驚異。洎開(kāi)元中，上方屬意于神仙之事，精索道術(shù)，毅不得安，遂相與歸洞庭。凡十余歲，莫知其跡。至開(kāi)元末，毅之表弟薛嘏為京畿令，謫官東南，經(jīng)洞庭，晴晝長(zhǎng)望，俄見(jiàn)碧山出于遠(yuǎn)波。舟人皆側(cè)立曰：「此本無(wú)山，恐水怪耳?！怪割欀H，山與舟相逼。乃有彩船自山馳來(lái)，迎問(wèn)于嘏。其中有一人呼之曰：「柳公來(lái)候耳?！关攀∪挥浿舜僦辽较?，攝衣疾上。山有宮闕如人世，見(jiàn)毅立于宮室之中，前列絲竹，后羅珠翠，物玩之盛，殊倍人間。毅詞理益玄，容顏益少。初迎嘏于砌，持嘏手曰：「別來(lái)瞬息，而發(fā)毛已黃。」嘏笑曰：「兄為神仙，弟為枯骨，命也?！挂阋虺鏊幬迨柽z嘏曰：「此藥一丸，可增一歲耳。歲滿(mǎn)復(fù)來(lái)，無(wú)久居人世，以自苦也?！箽g宴畢，嘏乃辭行。自是已后，遂絕影響。嘏常以是事告于人世。殆四紀(jì)，嘏亦不知所在。隴西李朝威敘而嘆曰：「五蟲(chóng)之長(zhǎng)，必以靈者，別斯見(jiàn)矣。人裸也，移信鱗蟲(chóng)。洞庭含納大直，錢(qián)塘迅疾磊落，宜有承焉。嘏詠而不載，獨(dú)可鄰其境。愚義之，為斯文?！?/span>
