第 1 句因包含“夷吾”,據(jù)此推斷可能引用了典故:夷吾
第 2 句因包含“造膝”,據(jù)此推斷可能引用了典故:造膝
第 3 句因包含“紫囊”,據(jù)此推斷可能引用了典故:紫囊
第 3 句因包含“紫囊”,據(jù)此推斷可能引用了典故:紫囊
第 4 句因包含“離騷”,據(jù)此推斷可能引用了典故:離騷
叔文九日 其二 宋末元初 · 陳普
七言絕句 押尤韻
江左夷吾勝流,晚因造膝卻生愁。
紫囊肯上斯人腕,敢怨離騷佩不收(《內(nèi)則》:膾,春用,秋用。豚,春用,秋用。三牲用藙。獸用梅。注云:藙,煎茱萸也,《爾雅》謂之榝,《離騷》謂之專佞慢慆兮,榝又欲充其佩幃。既干進以務(wù)入兮,又何芳之能祗。從來釋者皆以榝為惡。晦翁云:,茱萸也;幃,盛香之囊也。,芳烈之物,而今亦變?yōu)?span id="ngxitgi" class='bold'>邪佞茱萸固為臭物,而今又欲滿于香囊。蓋但知求進而務(wù)入于君,則又何復能敬守其芬芳之節(jié)乎。愚按此說固是,然以上下文觀之,屈子未必盡以榝為惡,所謂干進務(wù)入,總謂與榝,所謂何芳能祗、亦總謂與榝也。干進務(wù)入,于充幃之義尤切;專佞慢慆,猶為諂諛失守;充幃,則有依依之態(tài),不惟求容求親密,蓋其惡尤甚也。又何芳之能祗,謂其本芳而不能敬守之也。蓋總指善人守節(jié),故其上下一二十句,一意一片,不應(yīng)獨榝為臭物,在一片中若附贅縣疣然也。首言蘭芷之變,荃蕙之化,次言昔日芳草,今為蕭艾。眾芳之長,又重責之云:余以可恃兮,羌無實容長。委厥美以從俗兮,茍得列乎眾芳。因連椒榝二物同意,而之罪甚于,榝之不顧又甚性氣最烈,乃為慢慆之態(tài),榝尤烈,乃為依依之容,是剛?cè)?/span>俱化也。然后總之固時俗之流從兮,又孰能無變化。合上眾芳而嘆之也。終之云:覽若茲兮,又況揭車江蘺。其意亦非棄但容之,則文不可讀。而榝罪甚于,亦在可略,故但云。又以最香,,而深責無所守也。茱萸,自先王已用之,口味鼻臭,南北不殊屈子豈不見知。三牲用藙,則以薦之鬼神者也。屈子以為惡,深恐不然。其氣味形狀類而酷烈,而不可兒童,世俗以為惡。然細詳之,實有去邪避惡,激柔起懦之材。故古人審而用之,亦若然。農(nóng)夫為惡,世俗以不善,目之與等同列。而今亦有以和曲漬酒者,其味與茱萸、菖蒲得金之辛,蓋皆五行之物也。陶隱居說蓀云:東澗溪側(cè)有名溪蓀者,根形氣色極似石上菖蒲,而葉無脊,今所在溪澗極有之。如陶所言,福州人亦呼為溪宣。蓀宣,音相近也?!?span id="pkggnwh" class='bold'>離騷》蓀荃一物,蓀荃尤相近也,浙東人亦用以和曲,其味亦與茱萸相類?!?span id="vdqtgbd" class='bold'>離騷》皆以為芳草,則未必遷怒于榝,而不知其善也。以充幃而言,則古人佩之以辟穢惡屈原借以為務(wù)入者之喻,而費長房亦非創(chuàng)始,知其可以辟惡也。晦翁所謂不能敬守芬芳,止謂。然文似兼謂榝,獨與臭物二字相反,理亦少礙,然政可以、榝之本同物爾。不然屈子意亦當謂榝亦有才,本之類,第氣味太過,本無全德,一移于俗,遂盡棄其本。他人淺淺不敢深,而榝遂欲深入于君求親密,為可傷也。桓景只是王導時為丹陽內(nèi)史者,陶回造膝王導,則是榝之干進務(wù)入之態(tài),猶不改后世也。)。