人物簡(jiǎn)介
【生卒】：534—578 【介紹】： 北周僧。滎陽人，俗姓鄭。初習(xí)經(jīng)史，為鄭氏子弟冠。后游觀寺見地獄圖有所悟，立志出家，從瓦棺寺和禪師受戒。又從景法師習(xí)《大智度論》。后入陜復(fù)從天竺僧親學(xué)十載，乃隱居終南山。時(shí)武帝用道士張賓言，欲廢佛法。靜藹詣闕論諍，帝不納，遂攜門人入終南，依巖據(jù)險(xiǎn)處造寺二十七所，使逃逸僧眾居之。悲大法凋零，自剸而死。撰有《三寶集》。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十五 護(hù)教科
姓鄭氏。榮陽人。少習(xí)經(jīng)史。為書生。諸鄭之魁岸者。咸賞異之。嘗偕其黨游僧舍。觀地獄圖變相。嘆曰。此業(yè)報(bào)之必然者也。欲免斯酷。其惟般若乎。遂辭二親。依和禪師于瓦棺寺薙落。年十七。受具戒。俄聽景法師大智度論一聞神悟。世無足以愜其意者。乃擯影嵩岳。究尋論指其中百十二門等四。論極為用心。徙白鹿山勘正黃老莊慧之說。時(shí)東西魏方用兵。關(guān)塞之沮。非忘生死者。莫或往來。藹以欲見西竺異僧。直抵咸陽宿留十年。遁居終南山避世峰。以求其志。善類影從。卒成叢社。地素乏水。適見虎跑于前。就以掘之。甘洌觱沸。今之虎跑泉是也。藹每以前之四論。敷導(dǎo)來學(xué)。其規(guī)模端恪。必取繩床安坐。四眾致敬。而后披釋令喻。有未喻者。重述勿辭。且自訟曰。予昔以厭法慢法故。生茲末世。不值佛時(shí)。況敢小縱汝輩情欲哉。沙門智藏嘗負(fù)米造山。見樹之橫枝礙行路。因折去之。藹召而責(zé)其損生物。斥不共住。又曇??道安者。玄門之二杰也。亦以教體之爭(zhēng)。求辨于藹。而伏其部決。遂相與跪而請(qǐng)?jiān)弧?div id="mwb67ql" class='inline' id='people_11941_1_60_comment'>大師解達(dá)天監(jiān)。應(yīng)出世利生。今獨(dú)善其身。韜德泉石。未睹其可。會(huì)武帝惑道士張賓衛(wèi)元嵩之贊。必欲廢滅釋教。建德三年。藹詣闕上疏。諫不聽。尋與門人四十馀輩。入山造寺二七所。以待諸僧之逃逸者。復(fù)著三寶集二十卷。弘贊大乘。宣政元年七月十六日。詭以他事。使侍者慧宣下山曰。明日當(dāng)早歸。先是藹別處一巖。幽夐絕人跡。而人亦不敢輒造。明日慧宣歸見。藹骨坐盤石上。肉條縷滿。布其前。腸懸樹枝。如蛇蛻。五藏皆外見。手足頭面筋肉刳盡。心雖已割。而猶以兩掌捧持。獨(dú)堅(jiān)完可愛。略無血。白乳凝漬。草木失顏色。春秋四十有五矣。乃即其地。累石而窆焉。慧痛山頹之莫仰。悲梁壞之無依。爰述芳猷。樹碑塔。所茲并錄其遺偈。以貽永久。其文曰。諸有緣者。在家出家。若男若女。皆悉好住。于佛法中。莫生退轉(zhuǎn)。若退轉(zhuǎn)者。即失善利。吾以三因緣。舍此身命。一見身多過。二不能護(hù)法。三欲速見佛。輒同古圣。列偈敘之。無益之身。惡煩人功。解形窮石。散體巖松。天人脩羅。山神樹神。有求道者。觀我舍身。愿令眾生。見我骸骨。煩惱大船。皆為覆沒。愿令眾生。聞我舍命。天耳成就。菩提究竟。愿令眾生。憶念我時(shí)。具足念力。多聞總持。此身無樂。毒蛇之篋。四大圍繞。百病交涉。又名苦聚。老病死藪。身心熱惱。多諸過咎。此身無我。以不自在。無實(shí)橫計(jì)。凡夫所宰。久遠(yuǎn)迷惑。妄倒所使。喪失善根。畜生同死。棄舍百千。血乳成海。骨積泰山。當(dāng)來兼倍。未曾為利。虛受勤苦。眾生無益。于法無補(bǔ)。忍痛舍施。功用無邊。誓不退轉(zhuǎn)。出離四淵。舍此穢形。愿生凈土。一念華開。彌陀佛所。速見十方。諸佛賢圣。長辭三途。正道決定。報(bào)得五通。自在飛行。寶樹餐法。證大無生。法身自在。不斷三有。殄除魔道。護(hù)法為首。十地滿足。神化無方。德備四圣。號(hào)稱法王。此偈得于崖隒石壁間。后題云。初欲以血書。而血忽變白色。私意其魔業(yè)致然。遂易之以墨。
釋靜藹。姓鄭氏。榮陽人也。夙標(biāo)俗譽(yù)。以溫潤知名。而神器夷簡(jiǎn)卓然物表。甫為書生博志經(jīng)史。諸鄭魁岸者咸賞異之謂興吾宗黨其此兒矣。與同伍游寺。觀地獄圖變顧諸生曰。異哉。審業(yè)理之必然。誰有免斯酷者。便強(qiáng)違切諫。二親不能奪志。鄭宗固留。藹決烈愛縛。情分若石。遂獨(dú)往百官寺。依和禪師而出家。時(shí)年十七。具戒已后承仰律儀。護(hù)持明練時(shí)所戴重。又從景法師聽大智度論。一聞神悟謂敞重幽。更習(xí)先解便知濫述。周行齊境顧問知津。講席論堂亟陳往復(fù)詞令詳雅理趣清新。皆略無承導(dǎo)。終于世累。乃撫心曰。余生年不幸。會(huì)五濁交亂。失于物議得在可鄙。進(jìn)退惟谷高蹈可乎。遂心口相吊擯影嵩岳。尋括經(jīng)論用忘寤寐。然于大智中百十二門等四論。最為投心所崇。馀則旁纘異宗。成其通照。言必藻繢珠連。書亦草行相貫。高為世重罕不華之。后自悟曰綺文爽理華寔亂真。豈流宕忘返不思懲艾乎。自爾誓而斷之。惟以釋道東騖并味前聞。恐涉邪津悔于晚學(xué)。又入白鹿山。逖觀黃老。廣攝受之途。莊惠詭駁標(biāo)寓言之論。未之尚也。聞?dòng)刑祗描笊T學(xué)高行世之不測(cè)西達(dá)咸陽。藹求道情猛欣所聞見。私度關(guān)塞載離寒暑。既至渭陰。未及洗足。即申謁敬。昔聞今見。見累于聞。大鼓徒揚(yáng)。資訪無指。乃潛形倫伍陶甄舊解。蕪沒遜遁知我者希。掩抑十年。達(dá)窮通之?dāng)?shù)。體因緣之理。附節(jié)終南有終焉之志。煙霞風(fēng)月用祛亡反。峰名避世依而味靜。惟一繩床廓無庵屋。露火調(diào)食絕諸所營。召彼癘徒誨示至理。令其致供日就啖之。雖屬膿潰橫流。對(duì)泣而無厭惡。由是息心之眾。往結(jié)林中。授以義方郁為學(xué)市。山本無水須便飲澗。嘗于昏夕學(xué)人侍立。忽降虎來前掊地而去。及明觀之漸見潤濕。乃使洮淈飛泉通注。從是遂省下澗。須便挹酌。今錫谷避世堡虎掊泉是也。藹立身嚴(yán)恪達(dá)解超倫。據(jù)林引眾講前四論。意之所傳樂相弘利。其說法之規(guī)。尊而乃演。必令學(xué)侶袒立合掌慇勤鄭重經(jīng)時(shí)方遂。乃敕取繩床。周繞安設(shè)致敬坐訖。藹徐取論文。手自指摘。一偈一句披釋取悟。顧問聽者所解云何。令其得意方進(jìn)后偈。旁有未喻者更重述之。每日垂講此法。無怠。常自陳曰。余厭法慢法。生不值佛世。縱聞遺教心無信奉。恒懷怏怏。終須練此身心。有時(shí)試縱惟欲。誠心造惡。有時(shí)攝念。惟愿假修相善。如此不名安身。如此不名清心。故約己制他。誠非正檢。然末世根緣多相似耳。必厭煩屈者須住。不辭具儀者離此。其開蒙敦勵(lì)。皆此類也。有沙門智藏者。身相雄勇智達(dá)有名。負(fù)糧二石造山問道。因見橫枝格樹。戲自稱身。遇為藹見。初不呵止。三日已后方召責(zé)云。腹中他食何得輒戲。如此自養(yǎng)。名為兩足狗也。藏銜泣謝過。終不再納。遂遣出山。沙門曇延道安者。世號(hào)玄門二杰。當(dāng)時(shí)頂蓋名德相勝。及論教體紛諍由生。咨藹取決。讓謝良久方為開散。兩情通悅不覺致禮。各嗚一足跪而啟曰。大師解達(dá)天鑒。應(yīng)處世攝導(dǎo)。今則獨(dú)善其身。喪德泉石。未見其可。藹曰。道貴行用不即在言。余觀時(shí)進(jìn)退。故且隱居求志耳。爾后事故入城。還歸林野。屬周武之世。道士張賓。譎詐罔上冒增榮寵。潛進(jìn)李氏欲廢釋宗。既縱倖紫宸蠅飛黃屋。與前僧衛(wèi)元嵩唇齒相副。帝精悟朗鑒內(nèi)烈外溫。召僧入內(nèi)七霄禮懺。欲親睹僣犯冀申殿黜。時(shí)既密知各加懇到。帝亦七夕同僧不眠。為僧贊唄并諸法事。經(jīng)聲七囀莫不清靡。事訖設(shè)會(huì)。公陳本意。有猛法師者。氣調(diào)高拔。躬抗帝旨。言頗激切。眾恐禍及其身。帝但述懷曾無??退。藹聞之嘆曰。朱紫雜糅狂哲交侵至矣。可使五眾流離四民倒惑哉。又曰。餐周之粟飲周之水。食椹懷音寧無酬德。又為佛弟子。豈可見此淪湑坐此形骸晏然自靜。寧大造于像末。分俎醢于盜蹠耳。徑詣闕上表理訴。引見登殿。舉手唱言曰。來意有二。所謂報(bào)三寶慈恩。酬檀越厚德。援引經(jīng)論子史傳記。談敘正義。據(jù)證顯然。然旦至午。言無不詣。明不可滅之理。交言支任抗對(duì)如流。梗詞厲色鏗然無撓。百僚近臣代之戰(zhàn)慄。而神氣自若不阻素風(fēng)。帝雖愜其詞理。而滅毀之情已決。既不納諫又不見遣。藹又進(jìn)曰。釋李邪正人法混并。即可事求未煩圣慮。陛下必情無私隱涇渭須分。請(qǐng)索油鑊。殿庭取兩宗人法俱煮之。不害者立可知矣。帝怯其言乃遣引出。時(shí)宜州沙門道積者。次又出諫。俱不用言。乃與同友七人。于彌勒像前禮懺七日。既不食已一時(shí)同逝。藹知大法必滅不勝其虐。乃攜其門人三十有馀入終南山。東西造二十七寺。依巖附險(xiǎn)。使逃逸之僧得存深信。及法滅之后。帝遂破前代關(guān)東西數(shù)百年來官私佛法。掃地并盡。融刮圣容焚燒經(jīng)典。禹貢八州見成寺廟出四十千。并賜王公充為第宅。三方釋子減三百萬。皆復(fù)軍民還歸編戶。三寶福財(cái)其貲無數(shù)簿錄入官。登即賞費(fèi)分散蕩盡。初于建德三年五月行虐關(guān)中。其禍既畢。至六月十五日罷朝。有金城公任氏部。于所治府與諸左右彷徉天望。忽見五六段物飛騰虛空在于鳥路。大者上摩青霄。大如十斛囷許。漸漸微沒。自馀數(shù)段小復(fù)低下。其色黃白。卷舒空際類幡無腳爾日天清氣靜纖塵不動(dòng)。但增炎曦而已。因往冬官府道經(jīng)圓土。北見重墻上有黃書橫拖棘上。及往取之乃是摩訶般若經(jīng)第十九卷。問其所由。答云。從天而下飛揚(yáng)墜此。于時(shí)三寶初滅刑法嚴(yán)峻。略示連席之官。乃藏諸衣袖。還緘篋笥。屬隋興運(yùn)轉(zhuǎn)牧冀州。爰命所部從事趙絢。敘之曰。有清信大士。具官。身嬰俗累。恕崇法理。精感明靈神化斯應(yīng)。遂使群經(jīng)騰翥。等扶搖之上升。只卷飄返。若丹烏之下降。其去也明惡世之不居。其來也知善人之可集。應(yīng)瑞乎如彼。圣著乎如此。我皇出震乘乾更張琴瑟。親臨九服躬總八荒。知三寶之可崇。體四生之不固。遂頒海內(nèi)修凈伽藍(lán)。是使像法氤氳同諸舍衛(wèi)。僧尼隱軫還類提河。特以此經(jīng)像明靈著。自非積善焉能致斯。敢事旌表傳芳后葉。初武帝知藹志烈。欣欲見之。乃敕三衛(wèi)二十馀人。巡山訪覓氈衣道人。朕將位以上卿共治天下。藹居山幽隱追蹤不獲。后于太一山錫谷潛遁。睹大法淪廢道俗無依。身被執(zhí)纏無力毗贊。告弟子曰。吾無益于世。即事舍身。故先相告。眾初不許。慕從聞法。便開覽大小諸乘。撰三寶集二十卷。假興賓主會(huì)遣疑情。抑揚(yáng)飛伏廣羅文義。弘贊大乘光揚(yáng)像代。并錄見事指掌可尋。冀藏諸巖洞。庶后代之再興耳。自藹入法行大慈門。繒纊皮革一無踐服。惟履毳布終于報(bào)盡。后厭身情迫獨(dú)據(jù)別巖。敕侍者下山。明當(dāng)早至。藹加坐盤石留一內(nèi)衣。自條身肉。段段布于石上。引腸掛于松枝。五藏都皆外見。自馀筋肉手足頭面。剮折都盡。并惟骨現(xiàn)。以刀割心捧之而卒。侍人心驚通夜失寐。明晨走赴。猶見合掌捧心。身面西向加坐如初。所傷馀骸一無遺血。但見白乳滂流凝于石上。遂累石封外。就而殮焉。即周宣政元年七月十六日也。春秋四十有五。弟子等有聞當(dāng)世。具諸別傳親侍沙門慧宣者。內(nèi)外博通奇有志力。痛山頹之莫仰。悲梁壞之無依。爰述芳猷樹碑塔所。后有訪道思賢者。入山禮敬循諸崖險(xiǎn)。乃見藹書遺偈在于石壁。題云。初欲血書。本意不謂變?yōu)榘咨?div id="w1ugs4z" class='inline' id='people_11941_2_344_comment'>即是魔業(yè)不遂。所以墨書其文。曰諸有緣者。在家出家若男若女。皆悉好住于佛法中莫生退轉(zhuǎn)。若退轉(zhuǎn)者即失善利。吾以三因緣舍此身命。一見身多過。二不能護(hù)法。三欲速見佛輒同古圣。列偈敘之。
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西域人也。開元十五年。東游中國。至定陶。問丁居士墓所在。竟造而發(fā)之。則五色云氣噴薄出土中。其骨皆金色。連環(huán)不斷。引之可長五丈許?？计渎晞t銼然清亮。以杖挑而負(fù)之。且別求地。樹塔以葬。久之畢事。靜亦告滅焉。初居士脩梵行。得心法于嵩山普寂禪師。及終合掌跏趺。凡一城中之寺院。鐘磬響應(yīng)。蓋當(dāng)時(shí)固已異矣。至是而人益敬慕。 又有成都府徐果師者。狀若癡狂。語事多中。則亦志公疆練之徒歟。宋高僧傳·卷第十九 感通篇第六之二
釋安靜。本西域人也。開元十五年振錫東游至定陶。直問丁居士何在。鄉(xiāng)人報(bào)之曰。終已三載葬在郊外。且曰。是人也乃在家菩薩。專勤梵行嘗禮事嵩山普寂禪師云。已得甚深法。將終合掌加趺而坐。儼然而絕。曹城諸寺院鐘磬不擊自鳴也。靜至墳所躬自發(fā)之。時(shí)五色云氣騰噴而上。遂取其骨皆金色。連環(huán)若鎖。可五丈許。鏗然響亮。擐杖頭而行。別樹塔重葬。眾咸驚嘆。少頃靜瞥然滅沒焉。系曰。有情遺骼引因踐果也。凡夫身中。節(jié)不相至。十地菩薩骨節(jié)解盤龍相結(jié)。佛則全身舍利焉。今丁居士骨有鉤鎖形。則超凡夫未階十在此乃八臂那羅延身。骨節(jié)頭相鉤是歟。證居士力量及此矣。譬若出金之砂之謂渾不可謂為砂也。含玉之石之謂璞不可謂為石也矣。次又成都府大云寺有徐果師者。混物韜光。人罕詳測(cè)。或入三昧不失律儀。或示狂癡語事多中。先為衛(wèi)元嵩。是難測(cè)之士。坤維間往往有人謂之徐果師。徐姓也。果名也師通稱也此亦彊練志公之倫類矣不知其終云。
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法道（一○八六——一一四七），初名永道，俗姓毛，潁州沈丘（今安徽臨泉）人。初依真戒大師安恭出家，繼趨京師業(yè)唯識(shí)百法。政和三年，選補(bǔ)右街香積院住持。五年，賜號(hào)寶覺大師。宣和元年改佛法，以佛為金仙、僧為德士、寺為宮觀，法道上疏力爭(zhēng)，其言直甚。帝怒，黥流舂陵。建炎中，召赴臨安。紹興元年，高宗召見，嘉其強(qiáng)直，改名法道，特賜號(hào)寶覺圓通法濟(jì)大師，俾住大中祥符寺。次年，遷住廬山東林寺。紹興十七年卒，年六十二。見《佛祖歷代通載》卷一九，《人天寶鑒》。武林西湖高僧事略
師名法道。舊名永道。順昌毛氏。出家宗唯識(shí)百法二論。又受要天總持三藏密咒軌。及傳圓頓戒法于圓照師。咸得其要。政和中賜椹衣。主左街香積院。賜號(hào)寶覺。林靈素以左道罔上。宣和初詔改僧為德士。服冠巾。天下從之無敢后。師獨(dú)毅然抗詔。黥流道州。后七年還僧。建炎三年賜圓通法濟(jì)號(hào)。紹興間賜對(duì)。上面命欲為之去其涅跡。師曰。雖感圣恩。然先皇之墨不忍除也。上曰。這僧到老倔強(qiáng)。計(jì)自便。故事。道場(chǎng)僧左道右。崇觀以來遂易舊制。師不能平。詣朝廷。與道士劉若謙論辨。卒獲改正。十七年秋。說偈端坐而化。茶毗。舍利無數(shù)。建塔九里松。 贊曰。 維古至人 為法亡身 身既亡矣 涅奚足云 蠻鄉(xiāng)瘴重 黼座恩新 等視無礙 太虛浮云補(bǔ)續(xù)高僧傳·護(hù)法篇
永道。順昌毛氏子也。出家。宗唯識(shí)百法二論。又受西天總持三藏密法。及傳圓頓戒法于元照師。咸得其要。政和中。賜椹衣。主左街香積院。賜號(hào)寶覺大師。林靈素以左道罔上。宣和初。詔改僧為德士服冠巾。天下從之無敢后。師獨(dú)毅然抗詔。上書曰。自古佛法。未嘗不與國運(yùn)同為盛衰。魏太武崔浩。滅佛法。未三四年。浩竟赤族。文成大興之。周武衛(wèi)元嵩。滅佛法。不五六年。元嵩貶死。隋文帝大興之。唐武宗。趙歸真。李德裕。滅佛法。不一年。歸真誅。德裕竄死。宣宗。大興之。我國家太祖太宗列圣相承。譯經(jīng)試僧。大興佛法。成憲具在。雖萬世可守也。陛下。何忍一旦用奸人之言。為驚世之舉。陛下。不思太武見弒于閹人之手乎。周武為鐵獄之囚乎。唐武受奪壽去位之報(bào)乎。此皆前監(jiān)可觀者。陛下何為蹈惡君之禍。而違祖宗之法乎。書奏。上大怒。命下黥流道州。蔡京。從容為上言曰。天下佛像。非諸僧自為之。皆子為其父。臣為其君。以祈福報(bào)恩耳。今大毀之。適足以動(dòng)人心。恐非社稷之利也。上意。為之少回。未幾。靈素事敗。放歸賜死于道。復(fù)教。師量移近郡。尋得旨放回。敕住昭先禪院。賜名法道。以旌護(hù)法。師之謫道州也。郡守僚屬。皆先夢(mèng)佛像荷枷入城。既而師至。皆善待之。時(shí)軍民多病。師咒水飲之。無不愈者。求者益多。乃為沼于營中以咒之。師既還。道人如失恃怙。及二帝北狩。康王即位。東京留守宗澤承制。命師住左街天清寺。補(bǔ)宣教郎總管司。參謀軍事。為國行法。護(hù)佑軍旅。師往淮穎。勸化豪右。出糧助國。軍賴以濟(jì)。后奉詔隨駕。陪議軍國事。上欲加以冠冕。師力辭。詔加圓通法濟(jì)大師。一日上從容謂師曰。上皇為妖人所惑。毀師形服。朕為師去此黥涅。師對(duì)曰。上皇御墨不忍毀除。上笑曰。此僧到老倔強(qiáng)。乃敕住廬山太平禪寺。故事道場(chǎng)僧左道右。崇觀以來。遂易舊制。師不能平。詣朝廷論辯。卒獲改正。紹興五年。大旱。詔師入內(nèi)祈雨。結(jié)壇作法。以四金瓶。各盛鮮鯽。噀水默祝。遣四急足投諸江。使未回而雨已洽。上大悅。賜金缽。上以國用不足。敕天下僧道。納清閒錢。師致書于省部。極論其非。傷大體而阻善化。言雖不行。勢(shì)亦少戢。紹興十七年秋。說偈。端坐而化。阇維。舍利無數(shù)。塔于九山九里松。
