人物簡介
全陳文·卷十二【生卒】：509—565 【介紹】： 南朝陳濟陽考城人，字德藻。江革子。好學(xué)善屬文。起家梁武陵王行參軍，仕梁歷官至中書侍郎。入陳，歷仕秘書監(jiān)、中書舍人。文帝天嘉二年，與中書郎劉師知使北齊迎曇朗喪柩。還拜太子中庶子，累遷通直散騎常侍。出補新喻令。政尚恩惠，有異績。使北齊后，撰有《北征道理記》。
德藻，字德藻，一云名德操，濟陽考城人。梁光祿大夫革子。中大通中，為南中郎武陵王行參軍、大司馬南平王東閣祭酒。大同初，為安西湘東王外兵參軍，除尚書比部郎，后為廬陵王記室參軍，除廷尉正，出為南兗州治中。承圣末，為司空府咨議，轉(zhuǎn)中書侍郎，遷云麾臨海王長史。陳臺建，拜尚書吏部侍郎。及受禪，授秘書監(jiān)、兼尚左丞、中書舍人。文帝時，拜太子中庶子，領(lǐng)步兵校尉，遷御史中丞，坐事免，尋拜振遠將軍、通直散騎常侍，出補新喻令，天嘉六年卒，贈散騎常侍，有《聘北道里記》三卷，集十五卷。
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【生卒】：517—567 【介紹】： 南朝陳彭城武原人，字德言。到洽子。起家梁著作佐郎。陳茜(陳文帝)居鄉(xiāng)里，嘗詣其家。及為吳興太守，引為郡丞。陳文帝立，授侍中，參掌選事，遷尚書左仆射，封建昌縣侯。帝寢疾，尚書中事，悉仲舉斷決。及文帝死，陳頊受遺詔輔政，仲舉與左丞王暹、中書舍人劉師知等，謀奪其權(quán)，矯令遣陳項還東府，事發(fā)被廢。尋以其子到郁有異謀，下獄死。
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【介紹】： 即陳伯宗。字奉業(yè)，小字藥王。南朝陳文帝嫡長子。武帝永定二年，為臨川王世子。三年，立為皇太子。文帝死，即位。年少，叔父陳頊輔政。中書舍人劉師知、尚書仆射到仲舉、將軍韓子高等謀奪頊權(quán)，均被殺，頊遂專朝政。帝后為頊以皇太后令廢為臨?？ね酢?div id="kay24cw" class='inline' id='people_11403_0_8_comment'>在位二年。
帝諱伯宗，字奉業(yè)，小字藥王，文帝長子。永定二年，拜臨川王世子。文帝即位，立為皇太子。天康元年即位，明年改元光大，在位二年，宣太后令廢為臨海王。
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【介紹】： 南朝陳晉陵暨陽人。梁時為尚書比部令史。侯景亂起，事景黨王偉。陳茜(陳文帝)為景所囚，皎遇之甚厚。景平，陳茜為吳興太守，以皎為都錄事。入陳，歷事武帝、文帝、廢帝三朝，官至湘州刺史。廢帝光大元年，安成王陳頊專權(quán)，劉師知、韓子高等謀奪權(quán)，被殺。皎與劉、韓均為文帝親信，遂聯(lián)結(jié)北周、后梁起兵反，被吳明徹等擊敗，奔江陵卒。
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【生卒】：538—567 【介紹】： 南朝陳會稽山陰人，本名蠻子。年十六，貌美，得陳茜寵愛，為改名。及長，從茜討張彪有功。茜即位是為文帝，除右軍將軍，累積戰(zhàn)功。廢帝即位，遷散騎常侍。安成王陳頊入輔專權(quán)。中書舍人劉師知、尚書仆射到仲舉及子高等謀奪其權(quán)，均被殺。
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【生卒】：551—568 【介紹】： 南朝陳吳興長城人，字郁之。陳文帝第二子。陳武帝永定三年，封始興王。文帝天嘉二年，除揚州刺史。聰明好學(xué)，工草隸，得王羲之法。遷東揚州刺史，開府儀同三司。廢帝時，安成王陳頊專權(quán)，伯茂與劉師知等矯詔出陳頊(宣帝)。又與韓子高等謀反陳頊。劉師知等均被陳頊所殺。廢帝光大二年，降爵為溫麻侯，令出居別館，于路為盜所殺。
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【生卒】：644—716 【介紹】： 唐僧。伊闕人，俗姓李。住嵩岳閑居寺。后通悟少林寺禪宗，遂卜廬于岳中龐塢。相傳有山神來與圭辯論，受戒而去。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第五 傳宗科(三)
宋高僧傳·卷第十九 感通篇第六之二伊關(guān)李氏子也。氣稟英特。體貌幽雅。永淳二年。遂登具。隸業(yè)閑居寺。即習(xí)毗尼。又寤禪旨于慧安禪師室中。于是結(jié)廬嵩岳之龐塢以隱焉。景龍二年。有擁部曲。列儀仗。峨冠褲褶而謁者。圭意其非常。即謂之曰。善來仁者。胡為而至。曰師寧識我耶。圭曰吾觀佛與眾生等。豈獨于汝而起分別哉。曰我此岳之神也。職能利害生殺于人。師安得等視我乎。圭曰吾視身與空等。視吾與汝等。汝能壞空與汝者則能壞。吾。吾本無生。汝焉能壞。神遽稽首再拜曰。師智辯廣大。非我所及也。愿授五戒。度今出世。圭曰。汝既乞戒。即既戒矣。戒外無戒。又何戒焉。曰此理也。事則未然。必得師戒。而身為門弟子乃可耳。圭因為張座。正幾秉爐曰。付汝五戒。如能持者。當答曰能。如不能者。當答不能。繼而唱曰。汝能不淫乎。曰既娶矣。圭曰。非謂此也。謂能無羅欲也。曰能。曰汝能不盜乎。曰資用無乏。奚庸取。圭曰。非謂此也。謂能以善惡致禍福。而不以祭祀否也。曰能曰汝能不殺乎。曰實司其柄。圭曰。非謂此也。謂能無濫誤混疑也。曰能。曰汝能不妄語乎。曰我本正直。安肯妄語圭曰。非謂此也。謂能不失先后。而合于天心也。曰能。曰汝能不飲酒乎。曰世以為禮。奈何。圭曰。非謂此也。謂能不以醉酗敗德也。曰能。圭曰。已上是如來所制妙戒。能以有心守護。而無心拘執(zhí)。有心遮持。而無心開犯。則先天地生不為壽。后天地死不為老。終日變化不為動。畢竟寂嘿不為靜。故娶妻非淫也。饗祭祀非取也。操政柄非殺也。當于先后。非妄語也。醉于仁義。非酒也。此固有心者也。若其無心。則羅欲不為淫。以饗而福惡。不饗而禍善。不為盜。誤混疑不為殺。先后違天。不為妄語。醉酗不為酒。蓋無心則無戒。無戒則無佛。無佛則無眾生。無汝亦無我。無我無汝。孰為能戒。孰為所戒哉。曰我神通亞佛。師以為何如。圭曰。如我解。佛亦無神通。而況汝乎。神悚然驚曰。愿見教。圭曰。佛能空一切相。成萬法智。而不能即滅定業(yè)。佛能知群有性。窮億劫事。而不能化道無緣。佛能度無量有情。不能盡眾生界。汝能戾上帝。東天行而西七曜乎。則吾知其不能也。汝能奪地祇。融五岳而結(jié)四海乎。則吾又知其不能也。且謂神通。而有所不能。則雖謂之無神通可也。曰我誠淺昧。未聞空義。今既得戒于師。請效所能。以報慈德。圭固辭。不可。因曰。東巖寺之面勢而莽然無樹。北岫有之。而非屏蔽也。汝無撓物。聊為吾移北樹于東嶺。斯已矣。曰諾。必夜風(fēng)震。慎無恐也。遂辭去。圭目送之。但見空中幢蓋飛翻。戈戟森聳。環(huán)佩之聲。搖曳碧靄。紅霞之上。杳渺而沒焉。是夕三鼓。飆電雨雹果驟。棟宇欲摧壓。且視之。則東巖松栝。行列如久植。而北嶺則無復(fù)舊矣。圭禁其徒勿外言。言則不信者。且以我為妖也。開元四年。丙辰示寂。春秋七十三。
釋元圭。姓李氏。伊闕人也。稟氣英奇寬裕閑雅。既緣宿習(xí)乃誓出家。于永淳二年遂登滿足。乃隸名閑居寺以習(xí)毗尼。雖勤無懈執(zhí)律唯堅。后悟少林寺禪宗。大通心要深入玄微。遂卜廬于岳中龐塢。謂其徒仁素曰。吾始居寺東嶺。吾滅汝必塔吾骸于此。圭安于巖阿。時有峨冠褲褶。部曲繁多輕步舒徐稱謁大師。圭睹其貌偉精爽不倫。謂之曰。善來仁者。胡謂而至。曰師寧識我邪。圭曰。吾觀佛與眾生等。吾一目之。豈分別識也。對曰。我此岳神也。吾能利害生死于人。師安得一目我哉。圭曰。汝能生死于人。吾本不生汝焉能死。吾視身與空等。視吾與汝等。汝能壞空與汝乎。茍能壞空及壞汝。吾則不生不滅也。汝尚不能。如是又焉能生死吾邪。岳神稽首再拜曰。我亦聰明正直于馀神。豈能知師有廣大之智辯乎。愿授之正戒。令我度世助其威福。圭曰。神既乞戒即既戒也。所以者何。戒外無戒。又何戒哉。神曰。此理也。我聞茫昧。止求師戒。我身為門弟子。圭辭不獲。即為張座焚香秉爐正機曰。付汝五戒汝能奉持即向曰能。不能即曰否。神曰。洗耳傾聽虛心納教。圭曰。汝能不淫乎。神曰。亦娶也。曰非謂此也。謂無羅欲也。神曰能。曰汝能不盜乎。神曰何乏我也焉有盜取哉。曰非謂此也。謂饗而福淫不供而禍善也。神曰能。曰汝能不殺乎。神曰。政柄在躬焉曰不殺曰。非謂此也。謂有濫誤混疑也。神曰能。曰汝能不妄乎。神曰。我本正直焉能有妄曰非謂此也。謂先后不合天心也。神曰能。曰汝能不遭酒敗乎。神曰。力能。圭曰如上是為佛戒也。又言。以有心奉持而無心拘執(zhí)。以有心為物而無心想身。能如是則先天地生不為精。后天地死不為老。終日變化而不為動。畢盡寂默而不為休悟。此則雖娶非妻也。雖饗非取也。雖柄非權(quán)也。雖作非故也。雖醉非惛也。若能無心于萬物。則羅欲不為淫。福淫禍善不為盜。濫誤混疑不為殺。先后違天不為妄。惛荒顛倒不為醉。是謂無心也。無心則無戒。無戒則無心無佛無眾生。無汝及無我。無我無汝。孰能戒哉。神曰我神通亞佛。圭曰。汝神通十句五能五不能。佛則十句七能三不能。神悚然避席。啟跪頗恭曰。可得聞乎。曰汝能?上帝東天行而西七曜乎。曰不能。又曰。汝能奪地祇融五岳而結(jié)四海乎。曰不能。圭曰。是為五不能也。又曰。佛能空一切相成萬法智。而不能即滅定業(yè)。佛能知群有性窮億劫事。而不能化導(dǎo)無緣。佛能度無量有情。而不能盡眾生界。是為三不能也。定業(yè)亦不牢久。無緣亦謂一期。眾生界本無增減。亙無一人能主有法有法無主。是謂無法。無法無主是謂無心。如我解佛亦無神通也。但能以無心通達一切法耳。作用冥現(xiàn)有情前也。若有心有作。作用必不普周焉。岳神曰。我誠淺昧未聞空義。愿師授我戒。我當奉行。更何業(yè)因可拘塵界。我愿報慈德效我所能。圭曰。吾觀身無物。觀無常法窟塊然。更有何欲。神曰。師必命我為世間事。展我少小神功。使已發(fā)心初發(fā)心未發(fā)心不信心必信心五等人目我神蹤知有佛有神有能有不能有自然有非自然者。圭曰。無為是無為是。神曰。佛亦使神護法。師寧隳叛佛邪。隨意垂誨。圭不得已而言曰。東巖寺之障也莽然無樹。北岫有之而背非屏擁。汝能移北樹于東嶺乎。神曰。已聞命矣。又陳曰。我必昏夜風(fēng)雷擺搖震運。愿師無駭。即鄭重作禮辭去。圭門送。而且觀之見儀衛(wèi)逶迤如王者之行仗。又復(fù)碧靄紅霞紫嵐皓氣間錯四散。幢蓋環(huán)佩戈戟森森凌高??空杳渺隱沒焉。其夕果有暴風(fēng)吼雷奔云霆電。隆棟壯宇岌礘將圮。定僧瞻動宿鳥聲狂?；ハ嗲每奈锊话菜?。乃謂眾僧曰。無怖無怖。神與我契矣。詰旦和霽。則北巖松栝盡移東嶺。森然行植焉。而圭謂其徒曰。吾歿后無令外知。若為口實人將妖我也。以開元四年丙辰歲。囑累門人若委蛻焉。春秋七十三。遂營塔于岳之東嶺。影堂存于本院后。十二年告成?？h尉許籌追圭之德為記焉。高僧摘要·道高僧摘要卷一
姓李。伊關(guān)人也。稟氣英奇。寬裕閑雅。乃誓出家。于永淳二年。遂登滿足。乃隸名閑居寺。以習(xí)毗尼。執(zhí)律唯堅。后悟少林寺禪宗。大通心要。遂卜廬于岳中龐塢。時有峨冠褲褶。部曲繁多。輕步舒徐。稱謁大師。圭睹其貌偉。精爽不倫。謂之曰。善來仁者。胡為而至。曰師寧識我邪。圭曰。吾觀佛與眾生等。吾一目之。豈分別識也。對曰。我此岳神也。吾能利害生死于人。師安得一目我哉。圭曰。汝能生死于人。吾本不生。汝焉能死。吾視身與空等。視吾與汝等。汝能壞空與汝乎。茍能壞空及壞汝。吾則不生不滅也。汝尚不能如是。又焉能生死吾耶。岳神稽首再拜。愿授正戒。圭曰。神既乞戒。即既戒也。所以者何。戒外無戒。又何戒哉。神曰。此理也。我聞茫昧。止求師戒。我身為門弟子。圭曰。付汝五戒。汝能奉持。即曰能。不能即曰否。神曰洗耳傾聽。圭曰。汝能不淫乎。神曰。亦娶也。曰非謂此也。謂無羅欲也。神曰能。曰汝能不盜乎。神曰。何乏我也。焉有盜取哉。曰非謂此也。謂饗而福淫。不供而禍善也。神曰能。曰汝能不殺乎。神曰。政柄在躬。焉曰不殺。曰非謂此也。謂有濫誤混疑也。神曰能。曰汝能不妄乎。神曰。我本正直。焉得有妄。曰非此謂也。謂先后不合天心也。神曰能。曰汝能不遭酒敗乎。神曰力能。圭曰。如上是為佛戒也。又言以有心奉持。而無心拘執(zhí)。以有心為物。而無心想身。能如是。則先天地生不為精。后天地死不為老。終日變化而不為動。畢盡寂默。而不為休悟。此則雖娶非妻也。雖饗非取也。雖柄非權(quán)也。雖作非故也。雖醉非憫也。若能無心于萬物。則羅欲不為淫。福淫禍善不為盜。濫誤混疑不為殺。先后違天不為妄。惛荒顛倒不為醉。是謂無心也。無心則無戒。無戒則無心。無佛無眾生。無汝及無我。無我無汝。孰能戒哉。神曰。我誠淺昧。未聞空義。愿師授我戒。我當奉行。更何業(yè)因可拘塵界。我愿報慈德。勉我所能。圭曰。吾觀身無物。更有何欲。神曰。師必命我。圭曰無為是。無為是。神曰。佛亦使神護法師叛佛邪。隨意垂誨。圭不得已言曰東巖。寺之障也。莽然無樹。北岫有之。而背非屏擁。汝能移北樹于東嶺乎。神曰。聞命矣。昏夜風(fēng)雷。擺搖震運。愿師無駭。即作禮辭去。其夕果有暴風(fēng)吼雷。奔云霆電。隆棟壯宇。岌礘將圮。物不安所。乃謂眾僧曰。無怖無怖。神與我契矣詰旦和霽。則北巖松栝。盡移東嶺森然行植焉。
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新續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇第三之八慧照。字大千。永嘉麻氏子。童年駿利異。嘗聞人誦習(xí)契經(jīng)。合爪諦聽。長老良公。度為弟子。稟持犯于處之天寧。蟬脫萬緣。力究大事。首謁晦機熙公于凈慈。一日閱員凈語。至頭陀石擲筆峰處。默識懸解。流汗浹背。即腰包。走謁東嶼海公于蘇之薦嚴。反覆辨勘之。師如宜僚擲丸。飛舞空中。東嶼甚嘉之。遂留執(zhí)侍左右。師以為心法既通。不閱修多羅藏。無以闡揚正教。聳人天之聽。乃主藏室。及東嶼遷凈慈。師分座。表儀四眾。天歷戊辰。出世樂清之明慶。升座示眾曰。佛法欲得。現(xiàn)前莫存。知解縛禪。看教未免。皆為障礙。何如一物不立。而起居自在乎。所以德山之棒。臨濟之喝。亦有甚不得已爾。聞?wù)哒f懌而去。至正乙未。遷四明之寶陀。尋宣政院。署師主育王。師憫大法陵夷。孳孳誘掖。不遺馀力。嘗垂三關(guān)語。以驗學(xué)者。其一曰。山中猛虎以肉為命。何故不食其子。其二曰。虛空無向背。何緣有南北東西。其三曰。飲乳等四大海水。積骨如毗富羅山。何者是汝最初父母。此第三關(guān)。最為峻切。惜未有契其機者。居九年。退于妙喜。泉上筑室。曰夢庵。因自號夢世叟。掩關(guān)獨處。凝塵滿席弗顧也。一日召門弟子曰。吾將西歸矣。屬后事于住持。約之裕公。沐浴更衣書偈。怡然而逝。時洪武癸丑十月也。壽八十五。臘七十。茶毗。齒睛數(shù)珠不壞。舍利五色。爛然者無算。師三坐道場。有語錄若干卷。師智度沖深。機神坦邁。晝則凝坐。夜則兼修凈業(yè)。真積力久。至于三際不住。覺觀湛然。非言辭之可儗議。且服用儉約。不如恒僧。雖不與時俗低昂。賢士大夫。知其誠實。不事矯飾。多傾心為外護。其遇學(xué)徒。一以真率。或以事忤之。而聲色不變動。出語質(zhì)樸。不尚葩藻。而指意超言外。嗟夫。禪宗至宋季而敝。膠滯局促。無以振拔精明。使直趨覺路。橫川璜公。當斯時。密授天目法印。持降魔杵。樹真正幢。升堂入室者。不翅受靈山付囑。佛法號為中興。橫川之同門。有石林者。奮興實角立東西。共斡化機。西來之道。于斯為盛。師蓋石林之諸孫也。故其死生之際。光明盛大。有如此者。豈無自而然哉。
釋慧照，字大千，姓麻氏，永嘉人也。父均，母黃氏,家有積慶，照生寶之，勝摩尼珠。童年聰俊，雅慕超凡，聞人誦習(xí)經(jīng)偈，便合爪諦寀。年十五，往依沙門了定于縣之瑞光院。了定者，族從兄也。長老良公知為法器，即剃落為弟子。明年，稟持犯于處之天寧。蟬蛻萬緣,誓究大乘不思議事。首謁晦機熙于杭之凈慈，未契圓證。一日，閱真凈語至頭陀石擲筆峰處，默識懸解，流汗浹背。時東嶼海以石林鞏正派，提倡于蘇之薦嚴，杖錫從之，反覆勘辯，靈機響應(yīng)，遂留執(zhí)侍。照以為心法既通，不閱脩多羅藏，無以闡揚正教，聳天人之聽，乃主藏室于郡之萬壽。及東嶼遷凈慈，邀照分坐，表儀四眾。元大歷戊辰，始主樂清之明慶，嘗集諸僧伽而誨之曰：“佛法欲得現(xiàn)前，莫存知解，縛禪看教，未免皆為障礙，何如一物不立，而起居自在乎？所以德山之棒，臨濟之喝，亦有甚不得已爾?！甭?wù)哒f懌。至正乙未，遷四明之寶院。先是，寺以搆訟廢，照謂：“訟興在乎辨難太迫?！币惶幹詫挻?，絕弗與較。且曰：“我佛得無諍三昧，所以超出群品。我為佛子，可不遵其教？”眾服其化。未幾，行宣政院署照住阿育王山，由是云侶景附，不遠千里。照亦善誘孳孳，不遺馀力。因垂三關(guān)語以驗學(xué)者，其一曰：猛虎伺殺為性，何以不食其子？其二曰：虛空無向背，何緣有南北東西？其三曰：飲乳等四海水，積骨如毗富羅山，何者是汝最初父母？語皆峻切，惜未有契其機者。居九年，退于妙喜泉上筑室，曰“夢庵”，因自號為“夢世叟”。掩關(guān)獨處，凝塵滿席，澹然無慮。明洪武癸丑十月朔，詔門弟子曰：“吾將西歸?！痹狡呷?，沐浴更衣，索紙書記，恬然化滅。壽八十五，歷夏七十。經(jīng)三日，荼毗，牙齒數(shù)珠不壞，馀成舍利羅五色爛然。是年十二月九日，葬靈骨于夢庵之后。有語錄若干卷，宋文憲濂為之碑文，詞甚清朗，載在私集曰《護法錄》。
人物簡介
呆庵莊禪師。臺州人也。住持徑山。學(xué)者云合。說法酬機。迅若奔雷。有呆庵語錄。湮沒無傳。記籍但載其答儒一編。意深而遠。語宏以肆。轟轟然。誠宗門之偉人也?；蛞匀遽寖?nèi)外之辯問者曰。昔宋儒晦翁曰。釋所謂心上做工夫。本不是。程子曰。釋氏之學(xué)。于敬以直內(nèi)。則有之矣。義以方外。則未之有也。故滯固者入于枯稿。疏通者歸于恣肆。此佛教所以隘也。吾儒則不然。率性而已。斯理也圣人于易備言之。二翁之說何如。師曰。不然。教有內(nèi)外不同。故造理有淺深之異。求之于內(nèi)。心性是也。求之于外。學(xué)解是也。故心通則萬法俱融。著相則目前自昧。嗚呼外求之失。斯為甚矣。今儒學(xué)之弊。浮華者。固以辭章為事。純實者。亦不過以文義為宗。其實心學(xué)則皆罔然也。宋之真儒。深知其病。又知吾心工夫為有本。是當教本抑末。以斥其言語文字之非?？梢?。而復(fù)以心上工夫不是。何自為矛盾歟。本既不是。何謂卻勝儒者乎。此其不能窮心學(xué)之理。于吾佛之道。深自惑亂。而不能取決也。觀伊川之言。亦然。夫既憫吾道為有內(nèi)無外矣。果能以道為本。得本何憂于末哉。繼言枯稿恣肆。又憫吾道之隘。是未見其大者矣。既曰。佛有覺之理。為敬以直內(nèi)。復(fù)言要之亦不是。皆反覆自惑之言耳。豈真知此理者哉。若率性之說。亦不出吾心上工夫。必取證于易。易乃心上之妙理。先儒不明本心之體。遂不明良知良能之所自出。謂有氣而后有知。乃推性命之源于氣。推性為氣中之理。以性循理為道。故隨事隨物以明理。不知天地人物形氣。皆生于覺性之中。而吾之本心妙明遍照。已在思慮未發(fā)之時。若有得于此。即時中之義也。失此不能少存于內(nèi)。徒追求于事物之末。謂之義以方外。豈有是哉。取證于易者。易言至神至圣。皆指不可測不可知之地。故不疾而速。不行而至。又以無思無為無感通之本。則易所證。固非外矣。夫了悟之地。非學(xué)解所能到。悟則謂之內(nèi)。解則謂之外。則內(nèi)教外教。所以不同也。儒者專用力于外。凡知解所不及者。不復(fù)窮究。故不知允執(zhí)厥中之道。天理流行之處。皆在思慮不起。物欲凈盡之時。踐履雖專。終不入圣人之域矣。蓋因疑佛氏之跡。為無父無君。遂不究盡其說。使孔圣之道不明。乃成毀佛之過也。惜哉。師將化忽云。難難。二八嬌娘上高山。老僧扶不得。言訖而寂。南宋元明禪林僧寶傳·卷十三
禪師普莊者。字敬中。臺之仙居袁氏子也。家人見梵僧入舍而生。三歲。解跏趺。喜學(xué)梵音。九歲而梵唄皆有律度。其族愛而呼之。曰佛童。年十三。從季父子鄞。依天童左庵良禪師。為沙彌。左庵亦愛之。仍呼曰佛童。久之秉戒。參禪不悟。適了堂一禪師。自紫籜山來天寧。莊童時。素聞其名。私喜曰。此吾故山善知識也。趨謁之。而得道焉。歸省左庵。左庵卒。了堂來居天童。會恕中慍禪師。應(yīng)詔退休于翠山。了堂命莊。為翠山使。莊與慍語。慍大奇之曰。天童法兄。得人如此。不負紫籜先和尚矣。莊向以呆庵自稱。匯雜稿為呆庵集。呈慍。慍讀之。大喜曰。吾侄。當有大名于當世。惜吾老耳。然蘭以幽而香。松以曲而壽。惟吾侄勉之。乃引長偈為贈。偈曰。燭龍吐火燒虛空。處處江河盡枯竭。方士神僧世已無。誰倒天瓢洗炎熱。柴門日高關(guān)未抽。豈為一口生閒愁。南村北村青稻死。上田下田黃埃流。竹外忽然聞剝啄。侄也何為到林壑。油黃卷子手持來。玉潤珠輝見新作。載舒載讀心眼開。便如飲我甘露杯。老懷從此頓蘇豁。末運不畏宗綱頹。我有一句須聽取。無智人前莫輕舉。山前石虎咬煙菟。吒沙獵頷九條尾。洪武十年。有敕天下僧倫。演心經(jīng)楞伽金剛?cè)?jīng)。莊與性原禪師。提綱于金山大會。次年至金陵。館天界。位望最尊者滿庵輩。莊與辨論。機窮底蘊。學(xué)士周公維修。時亦在坐。乃問三禪師曰。儒有儒師。禪有禪師。經(jīng)有經(jīng)師。一切百工伎藝。俱有所師。何是無師智。莊答曰。七情五欲。修駭曰。如是則無師之智。非極則也(一本云。安稱極則)。莊舒右腳曰。山僧自到京。跛卻一只腳。滿庵笑曰。須是者呆漢始得。又明年。領(lǐng)江西撫州之北禪寺。歷元以來。禪道多興吳越。而西江馬祖百丈之威儀。大都弛廢。莊至北禪。勃然中興。如多寶塔幢從空涌出。復(fù)憐云居荒久。攜數(shù)十禪徒。結(jié)茅于舊址。疊柴為床。莊登座。示眾曰。昨日開荒地。請諸人。刬去荊棘。除去瓦礫。本來基址。已見分明。只有中間樹子。無人拔得。山僧今日未免別行方便。利刀剪去繁枝葉。鈍钁深鋤邪倒根。實地工夫成一片。住山鈯斧了無痕。于是。云居殿閣堂廡。而幻出焉。衲子聞風(fēng)。如歸。時稱天下云居。洪武十四年秋。高帝制碑于廬山。有手詔。命莊主其事。靈瑞多種。蕩眩山川。草疏復(fù)命。帝甚悅之。莊暮年奉詔主持徑山。竺元之風(fēng)。復(fù)振東南。嘗問僧曰。近奉公文。務(wù)要打點。僧曰。學(xué)人不是奸細。曰。也須勘過。僧曰。和尚莫得倚勢欺人。莊展手曰。把將公驗來。僧擬議。莊便掌之。又嘗厲聲曰。盡十方世界。是毗盧心印。且道。印紐落在甚么人手里。有僧擬進對。莊曰。且去別時來。莊有敏裁。無宿事。所遇不忘。雖萬眾蹁躚。一目了然。且好提獎。人有小善。莊每譽之竟日。叢林因稱曰。呆庵舌風(fēng)掩葉。永樂改元。莊年五十八。命撾鼓告寂。適江右二道者至。莊挽其歸方丈。相敘甚驩。坐談夜半。莊精神倍勝。二道者。相視嘆曰。此事甚難。不可得而擬議。莊曰。難難。萬種千般。不擬議亦瞞頇。青天霹靂。平地波瀾。無說是真說。它觀非正觀。沉淪枉經(jīng)巨劫。契悟秖在毫端。莫教坐卻含元殿。逢人只管覓長安。一曰。此事甚易。但自不能承當耳。莊又曰。易易。多方一致。絕承當。忘此喻。耀古騰今。經(jīng)天緯地。知有亦無知。利它還自利。明明般若真乘。念念塵勞雜事。拔卻多年若瓠根。釋迦不受然燈記。適晨鐘動。莊怡然化去。阇維。煙??所至。悉得舍利。更有素珠不壞。塔于凌霄峰之陽。贊曰。余觀歷祖代興法道者。其風(fēng)骨必凜然特異。呆庵。既出了堂之門。遂將折拄杖。撥動湖海英靈。向烏有之云居幻出。莫大梵場。名歆天子。德被含靈。僧中之龍。不謬矣。然及時說法。乃上池之水也。
人物簡介
【介紹】： 明僧。鎮(zhèn)江府丹徒人。俗姓楊，字幻依，號麓亭。性深沉，不貪世俗繁華。入龍蟠山出家。后游少室、伏牛，遍訪諸高行，盡得清涼宗旨。住鎮(zhèn)江萬壽寺，演華嚴大鈔。萬歷間住蘇州蓮華峰下。預(yù)示寂期而終。王世貞為之作銘。大明高僧傳·卷第三 解義篇第二之三
高僧摘要·化高僧摘要卷四釋祖住字幻依麓亭其號也。丹徒人。姓楊氏。母朱氏夢。梵比丘入其室。覺而誕師。少沈密不貪世緣。喜作佛事。年十三父母舍入龍蟠山。依朝陽和尚受法華華嚴諸大部經(jīng)。十七薙染十九受具。通曉諸經(jīng)大義。自謂。覺識所依非關(guān)真際。遂擔簦游少室。依大章和尚五載復(fù)至伏牛依高安十二夏。先后所得二師印可。次游都下謁松秀二法師。盡得清涼宗旨。淮安胡給事延住缽池山。造大藏經(jīng)作水陸無遮會。至南京訪無極法師居第二座。犍槌之暇即入眾作務(wù)。事竣往京口萬壽寺演華嚴大鈔。至入法界品地震天雨甘露寶華。時無極率徒與焉。妙峰承印二禪衲亦居座下。自是道價郁跂叢林傾挹。師智崇禮卑如常不輕。提獎唱誘孜孜不倦。所至皆成寶坊。師演四十八愿時。有異人頂白冠。冠有蛇。四足來聽說法。人怪問之。對曰。吾乃法冠而乃境觀。忽不見。萬歷甲申憩錫蘇之蓮華峰下。建精舍居之。丁亥九月忽示疾。語眾曰。二十二日不作離散。便可再展華嚴。但老僧不得曲徇人情。至日晨起沐浴。跏趺說偈曰。虛空無面目。無位強安排。話頭不話頭。處處是如來。又曰。今年六十六。不知做甚么。咦諸人著眼。看這個消息。佛祖到來也。用他不著。言訖而逝。異香積時不散。奉全身三日。顏色自若生。荼毗斂遺骨塔于蓮華峰之陰。壽六十有六臘五十有四。王世貞作銘。
字幻依。丹徒人姓楊。母朱氏。夢梵比丘入其室。覺而誕師。少沉密。喜作佛事。年十三。父母舍龍蟠山。依朝陽和尚。受法華華嚴諸大部經(jīng)。十七薙染。十九受具。通曉諸經(jīng)大義。自謂覺識所依。非關(guān)真際。遂擔簦游少室。依大章和尚。五載復(fù)至伏牛。依高安。十二夏。先后所得。二師印可。次游都下。謁松秀二法師。盡得清涼宗旨?；窗埠o事。延住缽池山。造大藏經(jīng)。作水陸無遮會。至南京訪無極法師。居第二座。犍搥之暇。即入眾作務(wù)。事竣。往京口萬壽寺。演華嚴大鈔。至入法界品。地震。天雨甘露寶華。時無極率徒與焉。妙峰承印二禪衲。亦居座下。自是道價郁跂。叢林傾挹。提獎唱誘。孜孜不倦。所至皆成寶坊。師演四十八愿。時有異人。頂白冠冠。有蛇四足。來聽說法。忽不見。萬歷甲申憩錫蘇之蓮華峰下。建精舍居之。丁亥九月忽示疾。至二十二日。晨起沐浴。跏趺說偈曰。虛空無面目。無位強安排。話頭不話頭。處處是如來。言訖而逝。異香積時不散。茶毗。斂遺骨。塔于蓮華峰之陰。壽六十有六。臘五十有四。王世貞作銘。補續(xù)高僧傳·義解篇
新續(xù)高僧傳·義解篇第二之四祖住。字幻依。??亭其別號也。生丹徒楊氏。沉密不貪。世緣十七。從剃染。十九領(lǐng)具戒。通曉諸經(jīng)大義。走少室依大章。入伏牛依高安。凡經(jīng)十二夏。次至都下。謁松秀二師。至南京。謁無極老人。為西堂。犍槌之暇。即入作務(wù)。晝夜不休。尋演華嚴鈔于京口萬壽寺。緇白聽者。日以千數(shù)。老人率其徒觀焉。既而謂眾曰。吾殆不如也。雖然有不如我者一。吾向者。彼上人為我西堂。今西堂有彼上人者否。自是道價郁跂叢林傾挹。師智崇禮卑。如常不輕。提獎唱誘。孜孜不倦。前后登法座者。以十指數(shù)。能使所至立成寶坊。然而三衣之外。一衲周身。齏粥僅延。猶存五觀。其諸襯施。不以掛眼。且奉律精嚴。纖過無犯。以萬歷之甲申。入?yún)巧街徣A峰。登支道林講座。山林隱秀。有終焉意。未幾遷化。茶毗。斂靈骨。塔于本山。
釋祖住，字幻依，麓亭其號也。姓楊氏，丹徒人。母朱氏，夢梵比丘入其室，覺而誕。住少沈密，不貪世緣，喜作佛事。年十三，父母舍入龍蟠山，依朝陽受《法華》、《華嚴》諸大部經(jīng)。年十七薙染，逾年受具，通曉諸經(jīng)大義，自謂覺識所依，非關(guān)真際。遂擔簦游少室，依大章五載，復(fù)至伏牛依高安十二夏，先后所得，二師印可。次游都下謁松秀二法師，盡得清涼宗旨?；窗埠o事延住缽池山，造大藏經(jīng)，作水陸無遮會。至南京訪無極法師，居第二座，犍搥之暇，即入眾作苦事。后徑京口萬壽寺，演《華嚴大鈔》至《入法界品》，地震天雨甘露寶華，時無極率徒與焉，妙峰、承印二禪衲亦居座下，自是道價郁跂，叢林傾挹。住智崇禮卑，如常不輕，提獎唱誘，孜孜不倦，所至皆成寶坊。住演四十八愿，時有異人頂白冠，冠有蛇四足來聽說法，人方怪問之，對曰：“吾乃法冠，而乃境觀?！焙霾灰姟Ｈf歷甲申，憩錫蘇之蓮華峰下，建精舍居之。丁亥九月，忽示疾，語眾曰：“二十二日不作離散，便可再展《華嚴》，但老僧不得曲徇人情?！敝寥粘科疸逶?，跏趺說偈曰：“虛空無面目，無位強安排。話頭不話頭，處處見如來。”又曰：“今年六十六，不知做甚么。咦！諸人著眼看，這個消息，佛祖到來，也用他不著。”言訖而逝，異香積時不散，三日顏色若生。茶毗斂遺骨，塔于蓮華峰陰，壽六十有六，臘五十有四，王世貞作銘。
