人物簡介
正元之中。至洛陽。譯曇無德羯磨法。神僧傳·卷第三
高僧傳·卷第七 義解四釋曇諦。姓康氏。其先康居國人。漢靈帝時移附中國。獻帝末亂移止吳興。諦父肜嘗為冀州別駕。母黃氏晝寢夢見一僧。呼黃為母。寄一麈尾并鐵鏤書鎮(zhèn)二枚。眠覺見兩物具存。因而懷孕生諦。諦年五歲母以麈尾等示之。諦曰。秦王所餉。母曰。汝置何處。答云不憶。至年十歲出家。學不從師悟自天發(fā)。后隨父之樊鄧。遇見關中僧?(音略)道人。忽喚?名。?曰。童子何以呼宿老名。諦曰。向者忽言。阿上是諦沙彌。為眾僧采菜被野豬所傷。不覺失聲耳。?經(jīng)為弘覺法師弟子。為僧采菜被野豬所傷。?初不憶。此乃詣諦父。諦父具說本末并示書鎮(zhèn)麈尾等。?乃悟而泣曰。即先師弘覺法師也。師經(jīng)為姚萇講法華。貧道為都講。姚萇餉師二物。今遂在此。追計弘覺舍命正是寄物之日。復憶采菜之事。彌深悲仰。性愛林泉。后還吳興。入故章昆山。閑居澗飲二十馀載。以宋元嘉末卒于山。壽六十馀。
釋曇諦。姓康。其先康居人。漢靈帝時移附中國。獻帝末亂移止吳興。諦父肜嘗為冀州別駕。母黃氏晝寢。夢見一僧呼黃為母。寄一麈尾并鐵鏤書鎮(zhèn)二枚。眠覺見兩物具存。因而懷孕生諦。諦年五歲母以麈尾等示之。諦曰。秦王所餉。母曰。汝置何處。答云不憶。至年十歲出家。學不從師悟自天發(fā)。后隨父之樊鄧。遇見關中僧?道人。忽喚?名。?曰。童子何以呼宿老名。諦曰。向者忽言。阿上是諦沙彌。為眾僧采菜被野豬所傷。不覺失聲耳。?經(jīng)為弘覺法師弟子。為僧采菜被野豬所傷。?初不憶此。乃詣諦父。諦父具說本末。并示書鎮(zhèn)麈尾等。?乃悟而泣曰。即先師弘覺法師也。師經(jīng)為姚萇講法華。貧道為都講。姚萇餉師二物。今遂在此。追計弘覺舍命。正是寄物之日。復憶采菜之事彌深悲仰。諦后游覽經(jīng)籍遇目斯記。晚入?yún)腔⑶鹚隆?div id="4jev4ip" class='inline' id='people_101540_2_45_comment'>講禮易春秋各七遍。法華大品維摩各十五遍。又善屬文翰。集有六卷。亦行于世。性愛林泉。后還吳興。入故章昆崙山。閑居澗飲二十馀載。以宋元嘉末卒于山舍。春秋六十馀。
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【生卒】：538—611 【介紹】： 隋僧。吳郡錢塘人。俗姓范，字圣達。幼聰敏，博覽經(jīng)史，工詩文，能琴棋。后出家，住杭州天竺寺。文帝開皇十四年，郡亢旱，州刺史劉景延請講海龍王經(jīng)。尋驟雨滂沱，旱情得解。煬帝大業(yè)七年感夢而逝。著有詩賦碑集等五十余卷。(《高僧傳二集》卷四〇)全隋文·卷三十四
真觀字圣達，俗姓范，吳郡錢唐人。陳時，住泉亭光顯寺。入隋，住靈隱山天竺寺，大業(yè)中卒。新脩科分六學僧傳·卷第十三 弘法科(三)
續(xù)高僧傳·卷第三十 雜科聲德篇第十字圣達。吳郡錢唐人。姓范氏。祖延蒸給事黃門侍郎。父兌通直散騎常侍。母桓氏。念無嗣息。因誓誦藥師觀世音金剛般若等經(jīng)。以求智子。又刻寫定林上寺迦毗羅王像事之。躬效祈禱。依藥師經(jīng)七日行道。至第三夕。游光照身。自爾有娠。及生。左右掌文。成仙人字。口流津液。膚體潤澤。雖老未嘗患渴。舌有羅綺紋。音吐如鐘。辨說敏給。五歲即蔬素。坐衣篋上。揮扇帚戲。效諸德開講。八歲能和庾尚書林擒詩。十六淹貫孔老典章之言。旁涉琴奕。嘗遇善風鑒者。迎拜曰。少年當為人天師。宜自愛。后專誦凈名般若。丐父母脫俗。父母難之。迦毗羅降夢。乃許焉。既獲詔旨并賜衣缽。興陽生法師落發(fā)。云陽真律師任和尚授戒。俄從華林國法師受成實。且欲憶持法華。日一卷。感夢曰。汝大乘根器。毋自滯。遽聽摩訶衍于興皇朗公輪下。開善大忍法師。慝影鐘山。時從扣激忍。嘆曰。龍樹之道東矣。辨勇二師。頻挹重席。叢林為之語曰。錢唐出真觀。當天下一半。洪偃者儒英釋杰也。面譽之曰。顴高多智。耳白有名。我有四絕。汝具八能。由是王公貴游。咸愿納交。始興王將之國邀以俱。于時興皇義集。眾推其先。登座之頃。開二諦宗。百難縱橫。一言水泮。學士傅縡喟曰。三千稱首。七十當初。彼上人者難為酬對。既至會稽。住香嚴寺。闡大涅槃。興皇遣書三度召之。曰。燕趙齊秦引領翹足。法門所寄。惟在于子。子宜速返。時以伐周失律。議括沙門之無名者罷道。觀奮致書于仆射徐陵。命遂寢。江夏王鎮(zhèn)越。復固邀之。朗公哽咽言曰。能住三年者。請以講堂相委。然終不可以留也。若夫特進杜棱永陽鄱陽二王。皆極延仰。東浙法輪屢動。天臺智者名行絕倫。年臘斯等。義諧昆季。共歸秦嶺陵云舊房。朝談慧照。夕安禪寂。及智者就微。觀復敷演。永陽還朝。亟稱其德。尋加特詔。而陳祚告終。隋文三遣皇華。秦王再延帥府。悉辭以疾。齊王于江浦。躬伸頂禮。傳以香火。送居故邑之眾善寺。開皇十四年旱。刺史劉景安謁觀禱雨。為講海龍王經(jīng)。序王竟驟霔。而東南之民。敬之若神。縣南有靈隱山。昔與道安禪師頭陀石室。檀越陳仲寶。率侶拓基。構立精舍。號南天竺。后文宣造塔。亦于此者。則其幽勝可知矣。大業(yè)七年四月八日。司馬李子深講大涅槃經(jīng)。至現(xiàn)病品。夢三人容服甚盛。執(zhí)幡禮云。凈居遣迎。六月六日方臥病。夢與智者同輿。翼佛還山。寤而嘆曰。吾六十二當終。以講法華。獲延一紀。今七十四。尚復奚求。即集徒垂訓。爾月適天臺致書送香蘇石蜜。觀覽書曰。是為最后信。豈非宿世因緣邪。命以一如意報之。七月一日。中夜盥漱整服。跏趺而坐。忽自語曰。有人請講菩薩戒。遂怡然而滅。明日午時。??頂猶煖。右手內(nèi)屈三指。流汗遍身。信宿而止。至四日入龕。時屬流火。炎威尚熾。而股體柔軟。容色不變。二十五日。四方道俗咸華。皆就靈手傳香表別。香華供獻。日有千群。齊日開龕。色相光潔。眉毛更長。二十六日。遷龕窆于靈隱山。觀開成之跡。繼踵昔賢。匡護之功。比肩前哲。開皇十一年。王師平江南。有猖獗者。卒為厲階。元師楊素。反旆而驅(qū)。因悉瓦解。俘虜誅剪。三十馀萬。以觀名聲昌盛。囚有妄指其為檄者。時與金陵才士鮑亨謝瑀俱被逮系。不俟訊鞠。即將斬決。素臨而責之曰。道人當坐禪讀經(jīng)。何因為作檄書。以干刑憲。死奚所辭。觀曰。道人所學。誠如公言。然不作檄書。無辜就死。惟公明鑒。素怒示以檄曰。此誰作耶。觀讀畢徐曰。茍如此。焉能動人。觀不作爾。使觀果作必勝此。因指擿其語三五處曰。可上紙乎。顧皆庸妄所為。公毋遽信也。素頗以為然。觀歷數(shù)鮑謝等三十馀人于素前。而謂之曰。是并觀國賓王之流。愿公加慮。使無怨辜。素笑曰。道人不自愁。而更愁他人乎。觀曰。生死常也。何足愁。然陷人于非辜。乃可愁耳。素曰。久被系必愁。宜作愁賦。顧左右給紙筆。觀攬筆驟書如流。頃之紙盡。命更進。素隨讀之驚異。遽起立。呼使對坐。以盡其辭。文多不載。觀平昔謹操履。每盥遺??。地不為濡。居眾善寺。皋亭神姓陳名重。附巫語請講法華。遺以錢物。且舍廟堂五間創(chuàng)殿。門人玄鏡。寔克荷負。
武林西湖高僧事略釋真觀。字圣達。吳郡錢唐人。俗姓范氏。祖延蒸給事黃門侍郎。父兌通直散騎常侍。母桓氏溫良有德。嘗悱憤無胤。潔齋立誓。誦藥師觀世音金剛波若。愿求智子紹嗣名家。時獻統(tǒng)所圖迦毗羅王者。在上定林寺。巨有靈異。躬往祈禱。刻寫容影。事像若真。依藥師經(jīng)七日行法。至于三夕覺游光照身。自爾志性非恒。言輒詣達。豈非垂天托人寄范弘釋者也。及其誕育。奇相不倫。左掌仙文右掌人字。口流津液充閏榮府。從幼至終未嘗患渴。故體膚光偉雖老不衰。舌文交加狀如羅綺。故得含章蘊辯開神明晤。又聲韻鐘鈴。捷均風雨。其見聞者莫不驚異。小有大概。五歲能蔬齋。或登衣篋。或執(zhí)扇帚。戲為談講。八歲通詩禮。和庾尚書林檎之作。十六儒道群經(jīng)柱下河上無所遺隱。時又流涉棋琴。暢懷文集。日新月異。師友驚忻。嘗共友人逍遙津渚。有善相者迎而拜曰。年少當為大法師。后即專誦凈名般若。志存入道。伺機承色。二親弗許。乃曰。迦毗降夢。子欲開籠。拘令在網(wǎng)。此非黠慧。父母咸開心隨喜。啟敕降言并賜衣缽。義興生法師行潔小震。躬為剪落。大功德貞律師道藹云陽。請任和上。研思十誦一遍能述。又從華林園法師受成實論。十遍十覆超振前標。自謂解成。可填以行也。始誦法華。日限一卷。因斯通夢。汝有大根忽守小道。深可惜也。遂往興皇聽摩訶衍。質(zhì)疑明難唐突玄門。朗公精通綽然復加脂粉。吾出講八年。無一問至此。能使妙義開神。真吾師矣。仍從北面數(shù)載研尋。開善大忍法師。匿影鐘山游心方等。將欲試瞻先達問津高士。因操桴扣寂用程玄妙。乃嘆曰。龍樹之道方興東矣。辯勇二師當涂上將。頻事開折亟經(jīng)重席。時人語曰。錢唐有真觀。當天下一半。沙門洪偃。才邁儒英。鉤深釋杰。面相謂曰。權高多智耳目有名。我有四絕爾具八能。謂義導書詩辯貌聲棋是也。由此王公貴游多所知識。始興王東臨禹井。請以同行。于時興皇講筵。選能義集。觀臨途既促。咸推前次。既登高座開二諦宗百并縱橫一言冰泮。學士傅繹在席嗟曰。三千稱首七十當初。是上人者當為酬對。金陵道俗見知若此。既達東夏住香嚴寺。講大涅槃。四方義集復增榮觀興皇又三追曰。吾大乘經(jīng)論。略已弘通。而燕趙齊秦。引領翹足。專學雖多。兼該者寡。宜速反東蕃法門相寄。于斯時也征周失律朝議括僧無名者休道。觀乃傷迷嘆曰。夫剎利居士皆植福富強。黎庶廝小造罪貧弱。欲茂枝葉反剋根本。斯甚惑矣。人皆惜命偷生。我則亡身在法。乃致書仆射徐陵。文見別集。陵封書合奏。帝懔然動容。括僧由寢。據(jù)斯以言。非但梁柱佛法。亦乃明略佐時矣。江夏王出鎮(zhèn)于越。復請同行。朗師吞咽良久言曰。能住三年。講堂相委。復屬英王尚法利益。深不可留也。仍于禹穴屢動法輪。特進杜棱。請歸光顯傳教學徒。及永陽鄱陽二王司空司馬消難。并相次海運延仰浙東。故得涂香慧炬以業(yè)以煥頂敬傾心盡誠盡節(jié)。天臺智者名行絕倫。先世因緣敦猷莫逆。年臘既齊為法兄弟。共游秦嶺凌云舊房。朝陽澄景。則高談慧照。夕陰匿采。則深安禪寂。及智者徵上闕庭。觀便孤園敷說。大流法味。載廣俗心。永陽還京仰奏清德。舉朝僧正同請絲綸。遂逢祚終斯事便寢。隋祖尚法惟深。三敕勞問。秦王蒞蕃。二延總府。皆辭以疾。確乎不就。齊王晚迎江浦。躬申頂禮。傳以香火。送還舊邑之眾善寺。開皇十四年時極亢旱。刺史劉景安。請講海龍王經(jīng)。序王既訖驟雨滂霔。自斯厥后有請便降。吳越宗仰其若神焉。縣西有靈隱山者。舊曰仙居。峰吐蓮華洞藏龍穴。信江東之秀岳也。觀既仁智內(nèi)冥山水外狎。共道安禪師頭陀石室。檀越陳仲寶。率諸同侶開藏拓基。構立精舍號南天竺。遂即去邑還谷。棲止終焉。眾善講堂付門人玄鏡。鏡承瓶瀉相從不絕。及文皇造塔。形勝所歸不謀同集。取決于觀。乃指崔嵬高石。可安塔基。雖發(fā)誠言孰為可信。俛仰穿鑿洞穴。自然狀似方函。宛如奩底。天工神匠冥期若符。自爾在山常講法華。用為心要。受持讀誦躬自書弘。五種法師于斯乎在。又特于經(jīng)旨明練深趣。談吐新奇非尋紙墨。智思擊揚迥飛文外。又感盥洗遺渧地不為濡。事理異人。經(jīng)之力也。睪亭神姓陳名重。降祝請講法華一遍。遺以錢物。又降祝舍其廟堂五間。為眾善佛殿。據(jù)斯以言。感靈通供誠希有也。大業(yè)七年四月八日。司馬李子深。更延出邑。講大涅槃。初出天竺。自標葬地。至現(xiàn)病品。夢見三人容服甚盛把幡俱禮云。凈居遣仰。至六月六日以疾而臥。又夢與智者同輿。夾侍尊像。翼佛還山。覺已嘆曰。昔六十二應終。講法華力。更延一紀。今七十四復致斯應。生期畢矣。即集內(nèi)眾。訓將來事曰。欲生善道。欲備神力。欲出生死。欲具佛法。宜須持戒修定學慧弘通正法。勿令空過無所得也。爾日天臺送書并致香蘇石蜜。觀覽書曰。宿世因緣最后信矣。命兩如意。一東向天臺。一留西法。志諸雜服式吾眼自分。一還僧羯磨。二成第五僧施。嘗有人夢。飛殿來迎。沙門寶慧又聞空中鼓樂。至七月一日中夜跏坐。盥嗽整服曰。有人請講菩薩戒也。端坐怡然。不覺已滅逝于眾善之舊寺。從子至午心頂俱煖。身體柔軟顏色不變。右手內(nèi)掘三指。信宿流汗遍身。至四日移入禪龕。時屬流火。焰氣尚嚴。而儼若生存。寔資神力。從此至二十五日。四方輻湊六縣同集。道俗公私一期咸萃。皆就尸手傳香表別。敘德號慕悲起纏云。追惟戒德泣垂零雨。至香花供獻日有千群。隨次大齋開龕瞻奉而色相光潔。眉毫更長。倍異生前。咸加奇嘆。至二十六日。乃永窆于靈隱山。真容掩方墳。寫狀留天竺。是日四部亙一由旬。香蓋成蔭幢幡蔽野。存亡榮慶非可勝言。初觀聲辯之雄。最稱宏富。江表大國莫敢爭先。自正法東流。談導之功。衛(wèi)安為其稱首。自爾詞人莫不宗猷于觀。是知五百一賢代興有日。佛法榮顯寔賴斯乎。開皇十一年。江南叛反。王師臨吊。乃拒官軍。羽檄競馳兵聲逾盛。時元帥楊素。整陣南驅(qū)。尋便瓦散。俘虜誅剪三十馀萬。以觀名聲昌盛光揚江表。謂其造檄。不問將誅。既被嚴系無由申雪。金陵才士鮑亨謝瑀之徒。并被擁略將欲斬決。來過素前。責曰。道人當坐禪讀經(jīng)。何因妄忤軍甲。乃作檄書。罪當死不。觀曰。道人所學誠如公言。然觀不作檄書。無辜受死。素大怒將檄以示。是爾作不。觀讀曰。斯文淺陋未能動人。觀實不作。若作過此。乃指擿五三處曰。如此語言何得上紙。素既解文。信其言也。觀曰。吳越草竊出在庸人。士學儒流多被擁逼。即數(shù)鮑謝之徒三十馀人。并是處國賓王。當世英彥。愿公再慮。不有怨辜。素曰。道人不愁自死。乃更愁他。觀曰。生死常也。既死不可不知。人以為深慮耳。素曰。多時被縶。叵解愁不。索紙與之令作愁賦。觀攬筆如流。須臾紙盡。命且將來更與一紙。素隨執(zhí)讀。驚異其文。口唱師來。不覺起接。即命對坐。乃盡其詞。故賦略云。若夫愁名不一。愁理多方。難得覼縷。試舉宏綱。或稱憂憒。或號酸涼。蓄之者能令改貌。懷之者必使回腸。爾其愁之為狀也。言非物而是物。謂無象而有象。雖則小而為大。亦自狹而成廣。譬山岳之穹隆。類滄溟之滉瀁。或起或伏。時來時往。不種而生。無根而長。或比煙霧。乍同羅網(wǎng)。似玉葉之晝舒。類金波之夜上。爾乃過違道理。殊乖法度。不遣喚而輒來。未相留而忽住。雖割截而不斷。乃驅(qū)逐而不去。討之不見其蹤。尋之靡知其處。而能奪人精爽。罷人歡趣。減人肌容。損人心慮。至如荊軻易水。蘇武河梁。靈均去國。阮叔辭鄉(xiāng)。且如馬生未達。顏君不遇。夫子之詠山梁仲文之撫庭樹。并?慸于胸府。俱贊揚于心路。是以虞卿愁而著書。束皙憑而作賦。又如蕩子從戎倡婦閨空。悠悠塞北。杳杳江東。山川既阻夢想時通。高樓進月傾帳來風。愁眉歇黛淚瞼銷紅。莫不咸悲枕席結(jié)怨房櫳。乃有行非典則。心懷疑惑。未識唐虞之化。寧知禹湯之德。霧結(jié)銅柱之南。云起燕山之北。箭既盡于晉陽。水復乾于疏勒。文多不載。素大嗟賞。即坐釋之。所達文士免死而為仆隸。觀以才學之富。弘導不疲講釋開悟。榮光俗塵具于前敘。其所講大乘四十二載。又造藏經(jīng)三千馀卷。金銅大像五軀。搆塔五層。五僧德施。造寺二所。著諸導文二十馀卷。詩賦碑集三十馀卷。近世竊用其言眾矣。
師名真觀。字圣達。錢塘范氏。世本顯仕。師生有奇相。舌紫羅紋。手左右掌為仙人字。出家通經(jīng)律論。時彥曰。錢塘有真觀。佛法當天下一半。尋謁天臺智者。請受禪觀。智者以師齊年。止為法兄弟。開皇十五年。于靈隱山頭陀石室宴坐。眾于南去建南天竺寺請師居焉。是為開山始祖。常講法華。以為心要。感皋亭神請講。舍祠宇為佛殿。每盥洗馀滴。地不為濡。人尤異之。師有雅操。文帝三徵。秦王兩延。皆以疾辭。大業(yè)中。因山行。自標葬地。未幾示寂。夢與智者同輩翼佛還山。覺而嘆曰。吾六十二應終。以講法華力延一紀。今七十四。生期畢矣。中夜入寂。塔在東岡。久廢不治。天禧中。慈云重修。 贊曰。 一乘妙法 闡自臺祖 年齊道同 宜襲其武 徵命頻繁 弗移砥柱 清風凜然 可激千古
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釋戒環(huán)，溫陵人，而佚其姓字。賦性恬澹，不溽世味，寄身空寂，研精梵誼，深造道妙。嘗病《法華》、《楞嚴》舊釋，詞義淵??，初學罕喻，因于禪暇作二經(jīng)要解。而《楞嚴》尤為翔曉。其敘科判曰：“舊科經(jīng)執(zhí)匿王、琉璃異代，謂非一會頓說；判教局持地、耶輸?shù)仁拢鴶酁椤斗ㄈA》之后，愚竊疑焉。夫夜壑負趨，速于反掌，匿王代謝，可唯旦暮，而楞嚴法會，自夏徂冬，此不應執(zhí)異王，疑異會也。《法華》自鐙明以還，諸佛無時不說，菩薩無時不證。《持地》既曰聞諸如來宣妙蓮華，豈止釋迦與？經(jīng)稱摩登由神咒力，消其愛欲，與耶輸同悟夙由，或得出纏，或蒙授記，若執(zhí)授記為《法華》之事，則靈山會上當有摩登乃可言同。且既言由神咒力，知非《法華》，況有道記果記之異，今經(jīng)所言乃道記，非《法華》果記也。此又不應局授記而定先后者也。經(jīng)言最后垂范者，乃結(jié)辯魔文，當十卷末，實楞嚴法會最后，非臨滅之最后也。舊引多說皆無足為科判準繩，科判失準，則理義差矣。夫法王設王，有條不紊，初說一乘頓教以立本，即華嚴也；次說三乘漸教以逗機，即阿含方等般若也；后說一乘圓教以顯實，即《法華》也，《楞嚴》即《般若》、《法華》之中，實大乘終極之教，故如來密因菩薩萬行修證之法，一切畢竟，自此以往，無復進脩，直造一乘圓妙之道，故法華會上更無地位之說，純譚妙法，隨根印可，授記作佛而已。《法華》之后，更說《涅槃》扶律譚常者，扶律所以屬后事，譚常所以示真寂，此為臨滅遺付之事，非有加于《法華》也。說者不本扶律之意，輒判《楞嚴》在《法華》后，亦稱扶律譚常。然則，進脩既畢，而又進脩扶律之后，而又扶律，前則加于《法華》，后則贅于《涅槃》，是乃倒置駢枝，紊于法王之法矣。夫進脩之事，譬之稼穡，猶耘耨也。譬之芙蕖，猶敷華也。既號《法華》秋穫，《涅槃》捃拾，不應穫拾之中又耘耨也，既號《法華》廢權立實，如花落蓮見，不應于廢落之后，又敷華也。以經(jīng)證之，竛竮之子既領寶藏，復何所求？化城之人既到寶所，復何前進？鐙明說已，中夜涅槃，釋尊說已，四眾唱滅，復何枝蔓于《楞嚴》哉？如必《楞嚴》居后，則阿難既于《法華》諸漏已盡，而復于《楞嚴》未盡諸漏？既于《法華》堪任佛記，而復于《楞嚴》未全道力？既先領悟妙法，而復不知真際所詣？既以安住佛道，而復為彼所傳，溺于淫舍？是皆倒置，理自不然。故判《楞嚴》在《般若》后也。蓋《般若》之后，慧學方盛，定力未充，人或溺于多聞，失于正受，于是示首楞嚴之大定，資般若之大慧，使定慧均等，學行兼全，而究竟趣于一乘實相，此《楞嚴》所以作也。論三經(jīng)大致，無非為一大事因緣，而必先藉《般若》發(fā)明，次由《楞嚴》脩證，終至《法華》印可，然后盡諸佛能事，序固如是也。然則，導達禪乘，抉擇正見，莫尚《楞嚴》矣。”又判法華教曰：“法王應運，出真兆圣，唯為一事，無有馀乘。是以，首唱《華嚴》特明頓法，雖知根鈍，且稱本懷，及乎怖大昏惑，乃權設方宜，至于眾志貞純，則還示實《法華》，然則二經(jīng)一始一終，教實相資，故今宗《華嚴》而科釋也。或謂《華嚴》純譚實相，獨被大機，《法華》引權入實，三根齊被，二經(jīng)旨趣迥不相及，引彼釋此，殆不知宗。而愚竊觀《信解品》其父先來求子不得，中止一城，其家大富，窮子遙見，恐怖疾走。正喻初說華嚴也，臨終命子委付財物，窮子歡喜，得大寶藏。正喻終說《法華》。跡此觀之，始而驚怖終而親附者無異，父窮之所棄達之所獲者無異，寶既無以異，何為而不應宗之耶。又況二經(jīng)以智立體，以行成德，放光現(xiàn)瑞，全法界之真機，融因會果，開脩證之捷徑，凡所設法，意緒并同，二經(jīng)相宗，亦足見圣人說法，始終一貫，果唯一事，無有馀乘，旨趣稍馴，幸無深誚也。”《開元寺志》稱：“戒環(huán)所撰《要解》皆能痛去名相繁蔓，使人無泥枝葉，入佛知見，直發(fā)明秘要寶藏者也。”至今學者多宗之，殆不誣也。一說開元千佛院有主僧日誦《法華》，一白鴿常止檐間，若聽經(jīng)狀，一日不至，主僧怪之，夜夢人曰：“我，鴿也，得師經(jīng)力，轉(zhuǎn)生為人，生某氏家，腋有白毛可識，能視我乎？”主僧如其夢求之，果然，父母遂許出家，少長來從之，得度為戒環(huán)云。
人物簡介
釋湛祐，字天孚，三韓人也，姓金氏。祐甫生，而家燬于火，生孩七月，其父見背。六歲得危疾，有道人踵其門，手拈一丸納之口中，疾尋愈。道人復來，謂其母曰：“此子空門法器也，勿久留。”年十三，入燕山廣濟寺落發(fā)，師事恒明。未幾，母亡，祐哀毀甚。久之，豁然曰：“吾有以報母矣。”于是，恪守經(jīng)訓，究心義解。受具戒后，手書《華嚴經(jīng)》一部，忽有省，乃發(fā)足南游，遍參江浙諸方，與靈機觀問答契合。復至京口鶴林寺，時天樹植弘法茲山，道風甚熾，因留居之，深入閫奧，遂授衣偈。而都門檀護有啟請歸廣濟，至乃別筑一室，深自韜晦，凡諸名剎祈請開筵者，卒不一赴。室前種棗樹一株，甚賞愛之，久之樹枯，別種一樹，人多不識，或曰桐也，以其葉相似耳。康熙甲戌冬，翠華幸臨，坐別室中，見此樹扶疏，因指問之，祐曰：“人謂之桐，殊未得也。”時圣祖雅好吟覽，頗矜博洽，睹茲奇卉，欲資考覈，詳加詢采，并及花時色相形狀。祐悉舉以對，蓋季春始，花色紫而藍。明年花時，車駕復臨，即坐花下問侍臣曰：“讖此樹否？”皆莫能名。帝謂斯樹，皮柔質(zhì)細，枝不旁引，聳翠上出，真異種也。嘉賞久之。祐因得從容言曰：“此樹有二，一在圃中，既承睿賞，可并移根上苑，馥?仁風。”帝曰：“福地禪林，賴茲嘉植，此誡勿動，圃中者小，庶可植耳。”及節(jié)屆長至，進樹暢春園，圃圞青翠，喜動天顏。凡所赍賜，有御書《金剛經(jīng)》八部、《藥師經(jīng)》十卷、《羅漢贊》十首、臨米芾《觀音贊》一首，并特賜帑金寺額，他物稱是。東宮更錫以文徵明遺杖一枝。時天童祖席有啟請繼，忽焉示疾，一夕而化。年五十四，僧臘四十一，建塔玉泉山下。著有《廣濟寺志》三卷，并詩文集若干卷，唯志已梓行。有曹日瑛為之傳贊，具詳志中。
