人物簡介
釋超辯。姓張。燉煌人。幼而神悟孤發(fā)履操深沈。誦法華金剛波若。聞京師盛于佛法。乃越自西河。路由巴楚。達(dá)于建業(yè)。頃之東適吳越觀矚山水。停山陰城傍寺少時。后還都止定林上寺。閑居養(yǎng)素畢命山門。誦法華日限一遍。心敏口從。恒有馀力禮千佛凡一百五十馀萬拜。足不出門三十馀載。以齊永明十年終于山寺。春秋七十有三。葬于寺南。沙門僧祐為造碑墓所。東莧劉協(xié)制文。時有靈根釋法明。祇洹釋僧志。益州釋法定。并誦經(jīng)十馀萬言。蔬苦有至德。
人物簡介
生陶氏。丹陽人。幼耿介。有出塵志。九年為沙門弘稱弟子。落發(fā)。研究大小乘經(jīng)論。年二十。即登講席。一時名公卿等。爭師事之。去游禹穴。與慧基同夏入剡。止白山靈鷲寺。齊大祖建寺。徵至京師。止定林寺。文惠文宣二王。日夕問道。延興元年春沒。壽六十。柔剋意求生安養(yǎng)。至是果見殊祥云。高僧傳·卷第八 義解五
釋僧柔。姓陶。丹陽人。少而耿潔。便有出塵之操。年九歲隨叔游學(xué)。家世貧過藜藿不充。而篤志彌堅履窮無改。后出家為弘稱弟子。稱姓呂。洛陽臨渭人。學(xué)通經(jīng)論聲譽早彰。柔伏膺已后。便精勤戒品委曲禪慧。方等眾經(jīng)大小諸部。皆徹鑒玄源洞盡宗要。年過弱冠便登講席。一代名賓并投身北面。后東游禹穴值慧基法師。招停城傍一夏講論。后入剡白山靈鷲寺。未至之夜。沙門僧緒夢見神人。朱旗素甲滿山而出。緒問其故。答云。法師當(dāng)入故出奉迎。明旦待人。果是柔至。既而掃飾山門有終焉之志。敷經(jīng)遵學(xué)有士如林。齊太祖創(chuàng)業(yè)之始及世祖襲圖之日。皆建立招提。傍求義士。以柔耆素有聞。故徵書歲及。文宣諸王再三招請。乃更出京師。止于定林寺。躬為元匠。四遠(yuǎn)欽服人神贊美。文慧文宣。并伏膺入室。柔秉德居宗當(dāng)之弗讓。常誓生安養(yǎng)國。每至懸車西次。輒嚬容合掌。至臨亡之日。體無馀患。唯語弟子云。吾應(yīng)去矣。仍鋪席于地西向虔禮。奄然而卒。是歲延興元年。春秋六十有四。即葬于山南。沙門釋僧祐與柔少長山棲。同止歲久。亟挹道心預(yù)聞法味。為立碑墓所。東莞劉協(xié)制文。柔有弟子僧紹。亦貞正有學(xué)業(yè)。時鐘山山茨精舍又有僧拔慧熙。皆弱年英邁幼著高名。并美業(yè)未就而相繼早卒。拔撰七玄論。今行于世。
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全后魏文·卷二十三【介紹】： 北魏清河?xùn)|武城人。崔道固兄崔目連子。坐兄崔僧祐與沙門法秀謀叛，徙薄骨律鎮(zhèn)。孝文帝太和初還。有文學(xué)，善談佛經(jīng)。孝文帝敕以白衣賜褠幘。遷都洛陽之后，任青州中正。尋出為征東大將軍。卒年七十余。
僧淵，道固兄子。歸國后徙于薄骨律鎮(zhèn)，太和中還。為尚書儀曹郎。后領(lǐng)青州中正，尋出為廣陵王羽征東咨議參軍，加顯武將軍。除龍驤將軍、南青州刺史。
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生徐氏。西海延水人也。少隨其舅至梁州。因去家為沙門。研究經(jīng)律。有聞于時。止鐘山定林寺。聞猛公西游。愿慕效之。即自巴蜀出河南。經(jīng)芮芮國。到于闐。欲度蔥嶺。會棧道絕。不可往。乃還。獲佛牙一枝。舍利十五粒。觀世音滅罪神咒。提婆達(dá)多品文。至龜茲又得金槌鍱像。獻(xiàn)負(fù)像佛牙舍利至京師。謹(jǐn)事之。凡二十五年。人無知者。文宣太子。忽夢見之。詣獻(xiàn)所居。求瞻禮。乃出以示。有記云。本在烏纏國。自烏纏入芮芮。自芮芮至漢上。于是瑯琊王肅王融吳國張融張綣。沙門慧令智藏皆師事獻(xiàn)。 永明中。詔與長干寺沙門玄暢。為國僧主。每對上稱名而不坐。 一日中興寺沙門僧鐘。見上于乾弘殿。稱貧道。帝訝之。以問尚書王儉曰。前輩沙門與帝王語。何所稱。預(yù)正殿。還得坐否。儉對曰。漢魏佛法。未大興盛。傳記無載者。元魏稍盛。而沙門多稱貧道。且得與坐。而稱貧道至今。帝曰暢獻(xiàn)二公。道行如此。猶稱名。況其馀者。朕以為稱名可也。獻(xiàn)以建武末沒。壽七十五。初定林寺建閣。以奉佛牙。普通三年正月。夜有杖而扣門者數(shù)人。稱臨川王殿下來。急欲升閣。收叛奴。寺司惶怖發(fā)鑰?？v其所為。遂失佛牙。高僧傳·卷第十三 興福
釋法獻(xiàn)。姓徐。西海延水人。先隨舅至梁州乃出家。至元嘉十六年。方下京師止定林上寺。博通經(jīng)律志業(yè)強捍。善能匡拯眾許修葺寺宇。先聞猛公西游備矚靈異。乃誓欲忘身往觀圣跡。以宋元徽三年發(fā)踵金陵。西游巴蜀。路出河南。道經(jīng)芮芮。既到于闐欲度蔥嶺值棧道斷絕。遂于于闐而反。獲佛牙一枚舍利十五身并觀世音滅罪咒及調(diào)達(dá)品。又得龜茲國金錘鍱像。于是而還。其經(jīng)途危阻見其別記。佛牙本在烏纏國。自烏纏來芮芮。自芮芮來梁土。獻(xiàn)赍牙還京。五十有五載。密自禮事馀無知者。至文宣感夢。方傳道俗。獻(xiàn)律行精純德為物范。瑯琊王肅王融吳國張融張綣沙門慧令智藏等。并投身接足崇其誡訓(xùn)。獻(xiàn)以永明之中。被敕與長干玄暢同為僧主。分任南北兩岸。暢本秦州人。亦律禁清白。文惠太子奉為戒師。獻(xiàn)后被敕三吳使妙簡二眾。暢亦東行重申受戒之法。時暢與獻(xiàn)二僧皆少習(xí)律檢不競當(dāng)世。與武帝共語。每稱名而不坐。后中興僧鐘。于乾和殿見帝。帝問鐘如宜。鐘答。貧道比苦氣。帝嫌之。乃問尚書王儉。先輩沙門與帝王共語。何所稱正殿坐不。儉答。漢魏佛法未興。不見其記傳。自偽國稍盛。皆稱貧道亦預(yù)坐。及晉初亦然。中代有庾冰桓玄等。皆欲使沙門盡敬。朝議紛紜事皆休寢。宋之中朝亦頗令致禮。而尋竟不行。自爾迄今多預(yù)坐而稱貧道。帝曰。暢獻(xiàn)二僧道業(yè)如此。尚自稱名。況復(fù)馀者。挹拜則太甚。稱名亦無嫌。自爾沙門皆稱名于帝王。自暢獻(xiàn)始也。暢以建武初亡。春秋七十有五。獻(xiàn)以建武末年卒。與暢同窆于鐘山之陽。獻(xiàn)弟子僧祐為造碑墓側(cè)。丹陽尹吳興沈約制文。獻(xiàn)于西域所得佛牙及像。皆在上定林寺。牙以普通三年正月。忽有數(shù)人并執(zhí)仗。初夜扣門稱。臨川殿下奴叛。有人告云。在佛牙閣上。請開閣檢視。寺司即隨語開閣。主師至佛牙座前開函取牙。作禮三拜。以錦手巾盛牙。繞山東而去。至今竟不測所在。
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【生卒】：458—522 【介紹】： 南朝梁時僧。吳郡人，俗姓顧，本名凈藏。年十六，代宋明帝出家。講說經(jīng)論，博采眾說，時輩莫及。梁武帝甚器重之住鐘山開善寺。后帝見僧行敗壞，欲自任白衣僧正以匡正之，集眾咨議，藏獨言其不可，事乃寢。尤精《成實論》，所著《成實論義疏》為當(dāng)時有影響之作。與僧旻、法云并稱梁代三大法師。全梁文·卷七十四
智藏本名凈藏，吳人，天監(jiān)末居鐘山開善寺。續(xù)高僧傳·卷第五 義解篇初
釋智藏。姓顧氏。本名凈藏。吳郡吳人。吳少傅曜之八世也。高祖彭年司農(nóng)卿。曾祖淳錢唐令。祖瑤之員外郎。父映奉朝請。早亡其母嘗夢。出繞吳城一匝。密云四布而天中開朗。眾星墜地取而吞之。因而有娠焉。及生藏也。少而聰敏。常懷退讓。果食衣服爰及威儀皆新華。先讓而處下末。由此擊譽鄉(xiāng)閭敬而尚重。年十六代宋明帝出家。以泰初六年敕住興皇寺。事師上定林寺僧遠(yuǎn)僧祐天安寺弘宗。此諸名德傳如前述。藏稟依訓(xùn)范敬義弘隆。嘗遇師疾甚不食多日。藏亦從之。待師進(jìn)飲藏還進(jìn)飲。乃至平復(fù)方從師好。自是戒德堅明學(xué)業(yè)通奧。眾所知識超于夷等。當(dāng)時柔次二公玄宗蓋世。初從受學(xué)。挹酌經(jīng)論統(tǒng)辯精理。及其開關(guān)延敵。莫能涉其津者。藏洞曉若神微言每吐。預(yù)有比蹤罔不折伏。于是二僧嘆揖。自以弗及之也。齊太尉文憲王公。深懷欽悅爰請安居。常嘆相知之晚。太宰文宣王。建立正典紹隆釋教。將講凈名選窮上首。乃招集精解二十馀僧。探授符策乃得于藏。年臘最小獨居末坐。敷述義理罔或抗衡。道俗翕然彌崇高譽。先是會稽慎法師。志欲宣通妙法。乃請文宣方求講匠。以藏名稱普聞允當(dāng)僉屬。遂流連會稽多歷年祀伏膺鼓篋寔系有徒。但以律部未精重游京輦。信同瓶喻有似燈傳。俄而十誦明了諸部薄究。未還吳郡道流生地。學(xué)人裹糧隨之不少。永元二年重游禹穴。居法華山結(jié)眾弘業(yè)。及齊德將謝。王室大騷。天地既閉經(jīng)籍道廢。遂翻然高舉。欲終焉禹穴。逮有梁革命。大弘正法。皇華繼至。方游京輦。天子下禮承修。榮貴莫不竦敬。圣僧寶志遷神。窀穸于鐘阜。于墓前建塔。寺名開善。敕藏居之。初藏未受具戒。遇志于定林上寺。遂推令居前。垂示崇敬之跡。識知德望有歸告之先見矣。時梁武崇信釋門。宮闕恣其游踐。主者以負(fù)扆南面域中一人。議以御坐之法唯天子所升。沙門一不沾預(yù)。藏聞之勃然厲色。即入金門上正殿踞法座抗聲曰。貧道昔為吳中顧郎。尚不慚御榻。況復(fù)乃祖定光。金輪釋子也。檀越若殺貧道即殺。不慮無受生之處。若付在尚方。獄中不妨行道。即拂衣而起。帝遂罷敕任從前法。斯跨略天子高岸釋門。皆此類也。有野姥者。工相人也。為記吉兇百不失一。謂藏曰。法師聰辯蓋世天下流名。但恨年命不長。可至三十一矣。時年二十有九。聞斯促報講解頓息。竭精修道發(fā)大誓愿足不出門。遂探經(jīng)藏得金剛般若。受持讀誦畢命奉之。至所危暮年香湯洗浴凈室誦經(jīng)以待死至。俄而聞空中聲曰。善男子。汝往年三十一者。是報盡期。由般若經(jīng)力得倍壽矣。藏后出山試過前相者。乃大驚起曰。何因尚在世也。前見短壽之相。今了一無。沙門誠不可相矣。藏問。今得至幾。答云。色相骨法年六十馀。藏曰。五十為命。已不為夭。況復(fù)過也。乃以由緣告之。相者欣服。竟以畢年辭世。終如相言。于是江左道俗。競誦此經(jīng)。多有徵應(yīng)。乃至于今日有光大。感通屢結(jié)。逮梁大同中。敬重三寶利動昏心。澆波之儔。肆情下達(dá)。僧正憲網(wǎng)無施于過門。帝欲自御僧官維任法侶。敕主書遍令許者署名。于時盛哲無敢抗者。匿然投筆。后以疏聞藏。藏以筆橫轢之告曰。佛法大海非俗人所知。帝覽之不以介意。斯亦拒懷略萬乘季代一人。而帝意彌盛。事將施行于世。雖藏后未同。而敕已先被。晚于華光殿設(shè)會。眾僧大集。后藏方至。帝曰。比見僧尼多未誦習(xí)。白衣僧正不解科條。俗法治之傷于過重。弟子暇日欲自為白衣僧正亦依律立法。此雖是法師之事。然佛亦復(fù)付囑國王。向來與諸僧共論。咸言不異。法師意旨如何。藏曰。陛下欲自臨僧事。實光顯正法。但僧尼多不如律。所愿垂慈矜恕此事為后。帝曰。弟子此意豈欲苦眾僧耶。正謂俗愚過重。自可依律定之。法師乃令矜恕。此意何在。答曰。陛下誠欲降重從輕。但末代眾僧難皆如律。故敢乞矜恕。帝曰。請問諸僧犯罪。佛法應(yīng)治之不。答曰。竊以佛理深遠(yuǎn)教有出沒。意謂亦治不治。帝曰。惟見付囑國王治之。何處有不治之說。答曰。調(diào)達(dá)親是其事。如來置之不治。帝曰。法師意謂。調(diào)達(dá)何人。答曰。調(diào)達(dá)乃誠不可測。夫示跡正欲顯教。若不可不治。圣人何容示此。若一向治之。則眾僧不立。一向不治亦復(fù)不立。帝動容追停前敕。諸僧震懼相率啟請。帝曰。藏法師是大丈夫心。謂是則道是。言非則道非。致詞宏大。不以形命相累。諸法師非大丈夫。意實不同言則不異。弟子向與藏法師碩諍。而諸法師默然無見助者。豈非意在不同耳。事遂獲寢。藏出告諸徒屬曰。國王欲以佛法為己任。乃是大士用心。然衣冠一家子弟十?dāng)?shù)。未必稱意。況復(fù)眾僧。五方混雜未易辯明。正須去其甚泰耳。且如來戒律布在世間。若能遵用足相綱理。僧正非但無益為損弘多。常欲勸令罷之。豈容贊成此事。或曰。理極如此。當(dāng)萬乘之怒何能夷然。藏笑曰。此實可畏。但吾年老。縱復(fù)荷旨附會。終不長生。然死本所不惜。故安之耳。后法云謂眾曰。帝于義理之中未能相謝。一日之事真可愧服不久敕于彭城寺講成實。聽侶千馀。皆一時翹秀。學(xué)觀榮之。又敕于慧輪殿講波若經(jīng)。別敕大德三十人預(yù)座。藏開釋發(fā)趣各有清拔皆著私記擬后傳習(xí)。天監(jiān)末年春舍身大懺。招集道俗。并自講金剛般若以為極悔。惟留衣缽。馀者傾盡一無遺馀。陳郡謝幾卿。指掛衣竹戲曰。猶留此物尚有意耶。藏曰。身猶未滅意何由盡。而尚懷靖處托意山林。還居開善因不履世。時或敕會。乃上啟辭曰。夙昔顧省心惑不調(diào)。欲依佛一語于空閑自制。而從緣流二十馀載。在乎少壯故可推斥。今既老病身心俱減。若復(fù)退一毫。便不堪自課。故愿言靜處少自營衛(wèi)。非敢傲世求名。非欲從閑自誕。是常人近情。懼前徑之已迫耳。帝手敕喻曰。求空自閑依空入慧。高蹈養(yǎng)神實是勝樂。不違三乘。亦以隨喜。惟別之際能無悵然。岐路贈言古人所重。猶勸法師。行無礙心。大悲為首方便利益。隨時用舍不宜頓杜。以隔礙心行菩薩道無有是處。敕往反頻。仍久之然持操不改。帝將受菩薩戒敕僧正牒老宿德望。時超正略牒法深慧約智藏三人。而帝意在于智者。仍取之矣。皇太子尤相敬接。將致北面之禮。肅恭虔往。朱輪徐動鳴笳啟路。降尊下禮就而謁之。從遵戒范永為師傅。又請于寺講大涅槃。親臨幄坐爰命咨質(zhì)。朝賢時彥道俗盈堂。法筵之盛未之前聞。又于北閣更延談?wù)摗?div id="3igd633" class='inline' id='people_100147_2_313_comment'>皆嘆曰。陪預(yù)勝席未曾有也。藏任吹虛舟真行平等。毀譽不動榮利未干。宴坐空閑毅然山立。雖神宇凝隔風(fēng)韻清高。其應(yīng)物也汲汲然如有不足。可謂望儼即溫。君子之變者矣。自現(xiàn)處巖岫晦形人世。又于寺外山曲別立頭陀之舍六所。并是茅茨容膝而已。皇太子聞而游覽。各賦詩而返。其后章云。非曰樂逸游。意欲識箕潁。藏結(jié)心世表。常行懺悔。每于六時翹仰靈相。口云。理味深玄淺思斟酌自抱疑礙。恐乖圣意多僻。因而懇惻詞淚俱發(fā)。嘗宿靈曜寺。夜行暫用心。見有金光照曜。一室洞明。人問其故。答曰。此中奇妙未可得言。是旦遘疾至于大漸。帝及儲君中使相望。四部白黑日夜參候。敕為建齊手制愿文。并繼以醫(yī)藥。而天子不整。唯增不降。臨終詞色詳正。遺言唯在弘法。以普通三年九月十日卒于寺房。春秋六十有五。敕葬獨龍之山。赴送盈道同為建碑。墳所寺內(nèi)各一。新安太守蕭機制文。湘東王繹制銘。太子中庶子陳郡殷鈞為立墓志。初藏常夢見金粟如來入室共談執(zhí)二麈尾。其一寶裝。其一者素。留素者與藏。又徵士廬江何胤。居吳郡虎丘。遇一神僧。捉一函書云。有人來寄語頃失之。及開函視全不識其文詞。后訪魏僧云。是大莊嚴(yán)論中間兩紙也。時人咸謂藏之所致。又彭城劉混之罪當(dāng)從戮。藏時處后堂。為帝述四等義。外奏聞之。帝曰。今為國事不得道四等義如何。藏曰。言行乘機也。今機發(fā)而不中。失在何人。四等之舉義非徒設(shè)。帝遂舍而不問。竟以獲免。劉氏終亦不委斯由。其潛濟益被率多如此。凡講大小品涅槃般若法華十地金光明成實百論阿毗曇心等。各著義疏行世。
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新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十一 義解科明徹俗姓夏，吳郡錢塘人。齊永明中受學(xué)僧祐，隨出揚都，住建初寺，后往荊州。天監(jiān)初還都，二宮供養(yǎng)。
續(xù)高僧傳·卷第六 義解篇二夏氏。吳郡錢塘人。六歲喪父。即出家于上虞王國寺。性好學(xué)。尤多感激奮厲。嘗遇客讀晉道安傳云。少孤為外兄所養(yǎng)。因歔欷嗚咽。良久乃已。他日究尋。見安弘法之美。撫髀嘆曰。人生斯世可不爾乎。自是專志。不棄寸陰。其房屋朽故。風(fēng)吹且仆。眾皆懼其壓而去。徹習(xí)業(yè)其下自若。會稽孔廣聞以為當(dāng)成名器。齊永明十年。竟陵王請律師僧祐講。徹從受十誦。隨至楊都。居建初寺。建武初。依旻法師更業(yè)經(jīng)論。太傅蕭穎胄領(lǐng)荊州。??以俱就第開凈名。太傅薨。贈麈尾軟幾以別。天監(jiān)初。反都邑。常為旻公覆述。武帝欽待不次。詔于華林園寶云僧省類集毗尼簡要。將成。忽遘沈疾于壽光殿。帝躬臨尉問。遷就醫(yī)于所住寺。中使參候不絕于道。徹有遺表。文多不錄。帝省表哀動左右。詔于寺設(shè)三百僧齋。帝為制發(fā)愿懺悔文。普通三年十二月七日也。詔給東園秘器。窆于定林寺墓。
釋明徹。姓夏。吳郡錢唐人。六歲喪父。仍愿出家。住上虞王園寺。學(xué)無師友從心自斷。每見勝事。未曾不留心諦視。遇客讀釋道安傳云。聞安少孤為外兄所養(yǎng)。便歔欷嗚咽。良久乃止。他日借傳究尋。見安弘法之美。因撫膝嘆曰。人生居世。復(fù)那可不爾乎。自是專務(wù)道學(xué)功不棄日。嘗與同學(xué)數(shù)輩住師后房。房本朽故。忽遭飄風(fēng)吹屋。欹斜欲倒。師行不在。無物支持。眾人皆走。徹習(xí)業(yè)如故。會稽孔廣聞之嘆曰。孺子風(fēng)素殊佳。當(dāng)成名器。時倫因事推伏。馳名東越。齊永明十年。竟陵王請沙門僧祐。三吳講律。中涂相遇。雖則年齒懸殊。情同莫逆。徹因從祐受學(xué)十誦。隨出楊都住建初寺。自謂律為繩墨憲章儀體。仍遍研四部校其興廢。當(dāng)時律辯莫有能折。建武之中移業(yè)經(jīng)論。歷采眾師備嘗深義。以旻法師標(biāo)正經(jīng)論妙會機神。譚思通微易鉤深奧。乃從其成業(yè)。齊太傅蕭穎深相欽屬。及領(lǐng)荊州攜游七澤。請于內(nèi)第開講凈名。每日諸經(jīng)文句。既是應(yīng)機所說。或有委曲深微。或復(fù)但拘名字先來英舊人各厝情。謬當(dāng)今日望此玄宗。遠(yuǎn)無髣髴深懷愧惻。時咸重其謙退。及蕭氏將薨。贈別麈尾軟幾。徹以遺命所留。憑撫以盡其壽。天監(jiān)之初始返都邑。又從旻受業(yè)。少長祈請常為覆述。究博深文洞明奧旨。盤根交結(jié)了無遺滯。遠(yuǎn)樹名聞徵屈重疊。乍經(jīng)乍論四時不輟。聽受之眾不遠(yuǎn)云集。武帝欽待不次長名進(jìn)于內(nèi)殿。家僧資給歲序無爽。帝以律明萬行條章富博。愿撮取簡要以類相從。天監(jiān)末年敕入華林園。于寶云僧省。專功抄撰。辭不獲免。每侍御筵對揚奧密。皇儲賞接特加恒禮。故使二宮周供寒暑優(yōu)洽。當(dāng)時名輩并蒙殊致。未有恩渥如此之隆。以其鳩聚將成。忽遘疾沈積。于壽光殿移還本寺。天子親自怡色溫言躬臨慰喻。知當(dāng)不振退而流涕。中使參候晨宵不絕。徹自惟將卒奉啟告辭。皇心載軫于萬壽殿。時內(nèi)外樞揆一時慟絕。以呈徹表故也。其文曰。因果深明倚伏何逭。明徹雖復(fù)愚短。忝窺至籍。將謝之間豈復(fù)遺吝。但知恩知慶。輒欲言之。明徹本出東荒賤民而已。微有善識得廁釋門。契闊少年綢繆玄覺。雖未能體道。微得善性。運來不輟。遇會昌時。遂親奉御筵。提攜法席。且仁且訓(xùn)備沐恩獎。恒愿舒慕丹誠奉揚慈化。豈意報窮便歸塵土。仰戀圣世何可而言。特愿陛下永劫永住益蔭無涯。具足莊嚴(yán)道場訓(xùn)物。天垂海外同為凈土。勝果遐流雍容遠(yuǎn)集。明徹以奉值之慶論道之善。脫億代還生猶冀奉覲。惟生惟死俱希濟拔。臨盡之間忽忽如夢。雖欲申心心何肯盡。不勝悲哀之誠。謹(jǐn)遣表以聞。敕答省疏增其憂耿。人誰不病。何以遽終過甚。法師至性堅明道行純備。往來凈土去留安養(yǎng)。方除四魔理無五畏。唯應(yīng)正念諸佛不舍大愿與般若相應(yīng)。直至種智發(fā)菩提心。彼我相攝方結(jié)來緣。敬如所及。菩薩行業(yè)非千百年。善思至理勿起亂想。覽筆悽懣不復(fù)多云。帝因于寺為設(shè)三百僧會。令徹懺悔。自運神筆制懺愿文。事竟遂卒寺房。即普通三年十二月七日也。窆于定林寺之舊墓。敕給東園秘器。兇事所資隨由備辦。主者監(jiān)護(hù)有崇敬焉。
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高僧傳·卷第十三 興福會稽剡人也。史失其氏。少為沙門。住石城山隱岳寺。寺北青壁千馀尺。中涌起如佛光??。護(hù)至其下。每仰視。移時不能去。且隱隱聞弦管聲。或發(fā)光怪。即立誓鐫鑿。以像彌勒千尺之軀。庶幾以結(jié)龍華緣也。經(jīng)始于齊之建武中。僅成面相。而護(hù)遂以疾卒。遺言謂再生當(dāng)就吾志。尋有沙門僧淑。纂承其事。弗克濟。梁天監(jiān)六年。始豐令陸咸。宿剡溪。風(fēng)雨中夢三道人曰。君誠信堅正。自然安隱。今建安殿下。感患未瘳。茍能成剡縣僧護(hù)所造石像者。當(dāng)無恙矣。冥理非虛。君可發(fā)之。咸還京師歲馀。偶見一僧門外。若相識者。因小立汎語。及剡溪所祝建安王事。咸罔然。僧笑去。咸忽憶其是剡溪夢中所見者。時建安方留京師。聞其說。愿為檀越。于是詔以僧祐律師董其事。祐未至寺。僧慧逞夢。神黑衣。部曲甚都。立石龕下。祐至則鏟深其龕。加施頂髻于上。座高五丈。佛身高十丈。前架三層臺。造門閣殿堂。天監(jiān)十五年也。建安王宿疾既寧。亦復(fù)改封南平云。
釋僧護(hù)。本會稽剡人也。少出家。便剋意?？喙?jié)戒行嚴(yán)凈。后居石城山隱岳寺。寺北有青壁。直上數(shù)十馀丈。當(dāng)中央有如佛焰光之形。上有叢樹曲干垂陰。護(hù)每經(jīng)行至壁所。輒見光明煥炳聞弦管歌贊之聲。于是擎爐發(fā)誓愿。博山鐫造十丈石佛。以敬擬彌勒千尺之容。使凡厥有緣同睹三會。以北齊建武中招結(jié)道俗。初就彫剪疏鑿移年僅成面樸。頃之護(hù)遘疾而亡。臨終誓曰。吾之所造本不期一生成辦。第二身中其愿剋果。后有沙門僧淑纂襲遺功。而資力莫由未獲成遂。至梁天監(jiān)六年。有始豐令吳郡陸咸。罷邑還國。夜宿剡溪值風(fēng)雨晦冥。咸危懼假寐。忽夢見三道人來告云。君識信堅正自然安隱。有建安殿下感患未瘳。若能治剡縣僧護(hù)所造石像得成就者必獲平豫冥理非虛宜相開發(fā)也。咸還都經(jīng)年稍忘前夢。后出門乃見一僧云。聽講寄宿。因言。去歲剡溪所囑建安王事猶憶此不。咸當(dāng)時懼然。答云不憶。道人笑曰。宜更思之。仍即辭去。咸悟其非凡。乃倒屣咨訪追及百步。忽然不見。咸豁爾意解具憶前夢。乃剡溪所見第三僧也。咸即馳啟建安王。王即以上聞。敕遣僧祐律師專任像事。王乃深信益加喜踴充遍。抽舍金貝誓取成畢。初僧祐未至一日。寺僧慧逞夢見黑衣大神翼從甚壯立于龕所商略分?jǐn)?shù)。至明旦而祐律師至。其神應(yīng)若此。初僧護(hù)所創(chuàng)鑿龕過淺。乃鏟入五丈。更施頂髻。及身相克成瑩磨將畢。夜中忽當(dāng)萬字處色赤而隆起。今像胸萬字處猶不施金镈而赤色在焉。像以天監(jiān)十二年春就功。至十五年春竟。坐軀高五丈立形十丈。龕前架三層臺。又造門閣殿堂并立眾基業(yè)以充供養(yǎng)。其四遠(yuǎn)士庶并提挾香華萬里來集。供施往還軌跡填委。自像成之后。建安王所苦稍瘳。本卒已康復(fù)。王后改封。今之南平王是也。
人物簡介
全梁文·卷六十【生卒】：約466—538，一說約465—532 【介紹】： 南朝梁東莞莒人，世居京口，字彥和。早孤，篤志好學(xué)，不婚娶，依沙門僧祐，與共居處十余年，遂博通經(jīng)論。梁武帝天監(jiān)初，起家奉朝請，后為臨川王蕭宏記室，任東宮通事舍人，遷步兵校尉。為昭明太子蕭統(tǒng)、沈約等所重。晚年出家，改名慧地，未幾卒。曾整理定林寺經(jīng)藏。著《文心雕龍》，全面總結(jié)前代文學(xué)現(xiàn)象，為我國古代文學(xué)理論批評名著。
協(xié)字彥和，東莞莒人，天監(jiān)初為奉朝請中軍臨川王記室，遷車騎倉曹參軍，出為太未令，除仁威南康王記室兼太子通事舍人，遷步兵校尉。后變服為僧，改名慧地，有《文心雕龍》十卷。
人物簡介
全梁文·卷七十四【介紹】： 南朝梁僧。吳郡人，俗姓岑。年十八，投僧祐出家，住莊嚴(yán)寺。梁武帝天監(jiān)中為新安寺主。掌華林園寶云殿經(jīng)藏，博學(xué)能文，名冠當(dāng)時，后不知所終。著有《經(jīng)律異相》、《飯圣僧法》、《華林佛殿經(jīng)目》、《續(xù)法輪論》、《名僧傳》、《比丘尼傳》等。
續(xù)高僧傳·卷第一 譯經(jīng)篇初寶唱俗姓岑，吳郡人。師事僧祐，齊建武中入閩，天監(jiān)中還京，往新安寺，又住莊嚴(yán)寺，有《名僧傳》三十卷。
高僧摘要·道高僧摘要卷一釋寶唱。姓岑氏。吳郡人。即有吳建國之舊壤也。少懷恢敏清貞自蓄。顧惟只立勤田為業(yè)。資養(yǎng)所費終于十畝。至于傍求。傭書取濟。寓目流略便能強識。文采鋪贍義理有聞。年十八。投僧祐津師而出家焉。祐江表僧望多所制述。具如前傳紀(jì)之。唱既始陶津。經(jīng)律咨稟。承風(fēng)建德有聲宗嗣。住莊嚴(yán)寺。博采群言酌其精理。又惟開悟土俗。要以通濟為先。乃從處士顧道曠呂僧智等。習(xí)聽經(jīng)史莊易。略通大義。時以其游涉世務(wù)。謂有俗志。為訪家室執(zhí)固不回。將及三十天蔭既崩。喪事云畢。建武二年擺撥常習(xí)。出都專聽。涉歷五載又中風(fēng)疾。會齊氏云季。遭亂入東。遠(yuǎn)至閩越。討論舊業(yè)。天監(jiān)四年便還都下。乃敕為新安寺主。帝以時會云雷遠(yuǎn)近清晏。風(fēng)雨調(diào)暢百谷年登。豈非上資三寶中賴四天下藉神龍。幽靈葉贊方乃福被黔黎歆茲厚德。但文散群部難可備尋。下敕。令唱總撰集錄以擬時要。或建福禳災(zāi)。或禮懺除障。或饗接神鬼。或祭祀龍王。部類區(qū)分近將百卷。八部神名以為三卷。包括幽奧詳略古今。故諸所祈求帝必親覽。指事祠禱多感威靈。所以五十許年。江表無事兆民荷賴。緣斯力也。天監(jiān)七年。帝以法海浩汗淺識難尋。敕莊嚴(yán)僧旻。于定林上寺。纘眾經(jīng)要抄八十八卷。又敕開善智藏纘眾經(jīng)理義。號曰義林。八十卷。又敕建元僧朗。注大般涅槃經(jīng)七十二卷。并唱奉別敕。兼贊其功。綸綜終始緝成部帙。及簡文之在春坊。尤耽內(nèi)教。撰法寶聯(lián)璧二百馀卷。別令寶唱綴紕區(qū)別。其類遍略之流。帝以佛法沖奧近識難通。自非才學(xué)無由造極。又敕唱自大教東流。道門俗士。有敘佛理著作弘義。并通鳩聚。號曰續(xù)法輪論。合七十馀卷。使夫迷悟之賓見便歸信。深助道法無以加焉。又撰法集一百四十卷。并唱獨斷專慮。纘結(jié)成部。既上親覽。流通內(nèi)外。十四年。敕安樂寺僧紹。撰華林佛殿經(jīng)目。雖復(fù)勒成未悏帝旨。又敕唱重撰。乃因紹前錄。注述合離甚有科據(jù)。一帙四卷。雅悏時望。遂敕掌華林園寶云經(jīng)藏。搜求遺逸皆令具足。備造三本以用供上。緣是又敕撰經(jīng)律異相五十五卷。飯圣僧法五卷。帝又注大品經(jīng)五十卷。于時佛教隆盛。無德稱焉。道俗才筆互陳文理。自武帝膺運。時三十有七。在位四十九載。深以庭癊早傾。常懷哀感。每嘆曰。雖有四海之尊。無由得申罔極。故留心釋典。以八部般若為心良。是諸佛由生。又即除災(zāi)滌累故。收采眾經(jīng)躬述注解。親臨法座講讀敷弘。用此善因崇津靈識。頻代二皇。舍身為僧給使。洗濯煩穢仰資冥福。每一舍時地為之震。相繼齋講不斷法輪。為太祖文皇。于鐘山北澗。建大愛敬寺。糺紛協(xié)日臨睨百丈。翠微峻極流泉灌注。鐘鯨遍嶺??鳳乘空。創(chuàng)塔包巖壑之奇。宴坐盡林泉之邃。結(jié)構(gòu)伽藍(lán)同尊園寢。經(jīng)營彫麗奄若天宮。中院之去大門。延袤七里。廊廡相架檐霤臨屬。旁置三十六院。皆設(shè)池臺周宇環(huán)繞。千有馀僧四事供給。中院正殿有栴檀像。舉高丈八。匠人約量晨作夕停。每夜恒聞作聲。旦視輒覺功大。及終成后乃高二丈有二。相好端嚴(yán)色相超挺。殆由神造屢感徵跡。帝又于寺中龍淵別殿。造金銅像舉高丈八。躬伸供養(yǎng)每入頂禮。歔欷哽噎不能自勝。預(yù)從左右無不下泣。又為獻(xiàn)太后。于青溪西岸建陽城門路東。起大智度寺。京師甲里爽塏通博。朝市之中途。川陸之顯要。殿堂宏壯寶塔七層。房廊周接華果間發(fā)。正殿亦造丈八金像。以申追福。五百諸尼四時講誦。寺成之日。帝顧謂群后曰。建斯兩寺。奉福二皇。用表罔極之情。以達(dá)追遠(yuǎn)之思。而不能遣蓼莪之哀。復(fù)于中宮起至敬殿景陽臺。立七廟室。崇宇嚴(yán)肅郁若卿云。粉壁珠柱交映相耀。設(shè)二皇座。具備諸禮冠蘊奩篋。舉目興慕晨昏如在。衣服輕暖隨時代易。新奇芳旨應(yīng)時日薦。帝又曰。雖竭工匠之巧。殫世俗之奇。水石周流華樹雜沓。限以國務(wù)不獲朝夕侍食。惟有朔望親奉饋奠。而無所瞻仰。內(nèi)心崩潰如焚如灼。又作聯(lián)珠五十首。以明孝道。又制孝思賦。廣統(tǒng)孝本。至于安上治民移風(fēng)易俗。度越終古無德而稱。故元帝云。伏尋我皇之為孝也。四運推移。不以榮枯遷貿(mào)。五德更用。不以貴賤革心。臨朝端默。過隙之思彌軫。垂拱巖廊。風(fēng)樹之悲逾切。潔齋宗廊虔事郊禋。言未發(fā)而涕零。容不改而傷慟。所謂終身之憂者是也。蓋虞舜夏禹周文梁帝。萬載論孝。四人而已。廣如繹所撰金樓子述之。又以大通元年。于臺城北。開大通門。立同泰寺。樓閣臺殿擬則宸宮。九級浮圖回張云表。山樹園池沃蕩煩積。其年三月六日。帝親臨幸。禮懺敬接。以為常準(zhǔn)。即舍身之地也。雖億兆務(wù)殷。而卷不輟手。披閱內(nèi)外經(jīng)論典墳。恒以達(dá)曙為則。自禮記古文周書左傳莊老諸子論語孝經(jīng)。往哲所未詳悉。皆為訓(xùn)釋。又以國學(xué)員限隔于貴賤。乃更置五館。招引寒俊。故使孔釋二門榮茂峙列帝前后集百有馀卷。著通史書苑數(shù)千卷。唱當(dāng)斯盛世。頻奉璽書預(yù)參翻譯。具如別傳。初唱天監(jiān)九年先疾復(fù)動。便發(fā)二愿。遍尋經(jīng)論使無遺失。搜括列代僧錄創(chuàng)區(qū)別之。撰為部帙。號曰名僧傳三十一卷。至十三年。始就條列。其序略云。夫深求寂滅者。在于視聽之表。考乎心行者。諒須丹青之工。是萬象森羅立言之不可以已者也。大梁之有天下也。威加赤縣功濟蒼生。皇上化范九疇神游八正。頂戴法橋伏膺甘露。竊以外典鴻文布在方冊。九品六藝尺寸罔遺。而沙門凈行獨亡紀(jì)述。玄宗敏德名絕終古。擁嘆長懷靡茲永歲。律師釋僧祐。道心貞固高行超邈。著述集記振發(fā)宏要。寶唱不敏。預(yù)班二落。禮誦馀日捃拾遺漏。文廣不載。初以腳氣連發(fā)。入東治療。去后敕追。因此抵罪謫配越州。尋令依律以法處斷。僧正慧超任情乖旨擯徙廣州。先懺京師大僧寺遍方徙嶺表永棄荒裔。遂令鳩集為役多闕。晝則伏懺。夜便纘錄。加又官私催遍惟日弗暇。中甄條流文詞墜落。將發(fā)之日遂以奏聞。有敕停擯令住翻譯。而此僧史方將刊定。改前宿繁更加芟定。故其傳后自序云。豈敢謂僧之董狐。庶無曲筆耳。然唱之所撰。文勝其質(zhì)。后人憑據(jù)揣而用之。故數(shù)陳賞要。為時所列。不測其終。
姓岑。吳郡人。少懷恢敏。勤田為業(yè)。至于傍求。傭書取濟。寓目疏略。便能強識。年十八。投僧祐律師。而出家焉。經(jīng)律咨稟。有聲宗嗣。住莊嚴(yán)寺。博采群言。酌其精理。又惟開悟士俗。要以通濟為先。乃從處士顧道曠。呂僧智等。習(xí)聽經(jīng)史莊易。會齊氏云季。遭亂入東。遠(yuǎn)至閩越。討論舊業(yè)。天監(jiān)四年。便還都下。乃敕為新安寺主帝以時會云雷。遠(yuǎn)近清晏。風(fēng)雨調(diào)暢。百谷年登。上資三寶。福被黔黎。下敕令唱。總撰集錄。以擬時要。或建福禳災(zāi)。或禮懺除障。或饗接神鬼。或祭祀龍王。部類區(qū)分。近將百卷。八部神名。以為三卷。包括幽奧。詳略古今。故諸所祈求。帝必親覽。天監(jiān)七年。帝以法海浩浣淺識難尋。敕莊嚴(yán)僧旻。于定林上寺。纘眾經(jīng)要抄。八十八卷。又敕開善智藏。纘眾經(jīng)理義。號曰義林。八十卷。又敕建元僧朗。注大般涅槃經(jīng)。七十二卷。并唱兼贊其功。綸綜終始。緝成部帙。及簡文之在春坊。尤耽內(nèi)教。撰法寶聯(lián)璧。二百馀卷。令寶唱綴比區(qū)別其類遍略之流。帝以佛法沖奧。近識難通。又敕唱詳敘佛理弘義。號曰續(xù)法輪論。合七十馀卷。又撰法集。一百三十卷。上既親覽。流通內(nèi)外。十四年。敕安樂寺僧紹。撰華林佛殿經(jīng)目。未愜帝旨。又敕唱重撰。遂敕掌華林園寶云經(jīng)藏。搜求遺逸。備造三卷。以用供上。又敕撰。經(jīng)律異相五十五卷。飯圣僧法五卷。帝又注大品經(jīng)五十卷。于時佛教隆盛。無得稱焉。自武帝應(yīng)運。時年三十有七。在位四十九載深以太后早傾。常懷哀感嘆曰。雖有四海之尊。無由得申罔極。故留心釋典。以八部般若。為心良田。是諸佛由生。又即除災(zāi)滌累。收采眾經(jīng)。躬述注解。親臨法座。講讀敷弘。用此善因。崇津靈識。頻代二皇舍身為僧給使。每一舍時。地為之震。相繼齋講不斷法輪。為太祖文皇于鐘山竹澗。建大愛敬寺。經(jīng)營雕麗。奄若天宮。周宇環(huán)繞。千有馀僧。四事供給。中院正殿。有栴檀像。舉高丈八。又于寺中龍淵別殿。造金銅像舉高丈八。躬申供養(yǎng)。每入頂禮。歔欷哽噎。不能自勝。預(yù)從左右。無不下泣。又為獻(xiàn)太后。于青溪西岸。建陽城門。路東起大智度寺。京師夾里。爽塏。通博。朝匝之中途。川陸之顯要。殿堂宏敞。寶塔七層。正殿亦造丈八金像。以申追福。五百諸尼。四時講誦。寺成之日。帝顧謂群后曰。建斯兩寺。奉福二皇。用表罔極之情。以達(dá)追遠(yuǎn)之思。而不能遣蓼莪之哀。復(fù)于中宮。起至敬殿。景陽臺。立七廟室。設(shè)二皇座。具備諸禮。冠蘊奩篋。舉目興慕。晨昏如在。衣服輕煖。隨時代易。斯奇芳旨。應(yīng)時日薦。帝又以國務(wù)。不獲朝夕侍食。惟有朔望。親奉饋奠。而無所瞻仰。內(nèi)心崩潰。如焚如灼。又作聯(lián)珠五十首。以明孝道。又制孝思賦廣統(tǒng)孝本。至于安上治民移風(fēng)易俗度越終古。無得而稱。故元帝云。伏尋我皇之為孝也。四運推移。不以榮枯。遷貿(mào)五德。更用不以貴賤革心。臨朝端默。過隙之思彌軫。垂拱巖廊。風(fēng)樹之悲逾切。潔齋宗廟。虔事郊禋。言未發(fā)而涕零。容不改而傷慟。所謂終身之憂者是也。蓋虞舜。夏禹。周文。梁帝。萬載論孝四人而已。又以國學(xué)員限。隔于貴賤。乃更置五館。招引寒俊。故孔釋二門。榮茂峙列。唱當(dāng)斯世。頻奉璽書預(yù)參翻譯。
人物簡介
不知何許人。齊季為僧主。止京師正覺寺。始彭城宋王寺。有丈八金像。靈異甚著。凡州境之災(zāi)沴。僧尼之橫逆。像則流汗。時彭城北屬魏。宋太始初。魏將徙像而北。終莫動。齊初彭城謀南附。守備單寡。雖僧亦驅(qū)以就役。魏遣蘭陵公。攻陷之。僧被執(zhí)。像流汗?jié)竦亍?div id="cdlus6l" class='inline' id='people_101684_0_19_comment'>梁王諒方鎮(zhèn)彭城。馳至像前。使人拭之。莫能止。王祝曰。弟子自當(dāng)營護(hù)眾僧。不令有禍。惟大悲哀憫。因手拭之乃止。事聞。悉原僧罪。悅心欣慕焉。念欲瞻禮。以有關(guān)梁之沮。不可往。而志愿之切。誓捐軀命。天監(jiān)八年五月。與同學(xué)知靜。于小莊嚴(yán)寺。造無量壽佛像。用銅四萬斤。既入模。未及馳奏。詔益銅三千斤。而有司猶未暇給也。忽羊車傳詔。載銅如數(shù)。至爐側(cè)。融瀉盈溢。一鑄而就。俄而有司之銅始至。求向之所謂羊車者。不可得。然后知其靈感也。像出模。高丈九尺。有大錢二。在衣絳處。詔以像委定林。其年九月。僧祐移之光宅寺云。
釋法悅者。戒素沙門也。齊末敕為僧主。止京師正覺寺。敦修福業(yè)四部所歸。悅嘗聞彭城宋王寺有丈八金像乃宋車騎徐州刺史王仲德所造。光相之工江左稱最。州境或應(yīng)有災(zāi)祟。及僧尼橫延釁戾。像則流汗。汗之多少則禍患之濃淡也。宋泰始初彭城北屬群虜共欲遷像。引至萬夫竟不能致。齊初兗州數(shù)郡欲起義南附。亦驅(qū)逼眾僧助守營塹。時虜帥蘭陵公攻陷此營獲諸沙門。于是盡執(zhí)二州道人幽系圍里。遣表偽臺誣以助亂。像時流汗舉殿皆濕。時偽梁王諒鎮(zhèn)在彭城。亦多小信向親往像所使人拭之隨出。終莫能止。王乃燒香禮拜至心誓曰。眾僧無罪。弟子自當(dāng)營護(hù)不使罹禍。若幽誠有感愿拭汗即止。于是自手拭之。隨拭即燥。王具表其事。諸僧皆見原免。悅既欣睹靈異誓愿瞻禮。而關(guān)禁阻隔莫由克遂。又昔宋明皇帝經(jīng)造丈八金像。四鑄不成。于是改為丈四。悅乃與白馬寺沙門智靖。率合同緣欲改造丈八無量壽像以申厥志。始鳩集金銅。屬齊末世道陵遲。復(fù)致推斥。至梁初方以事啟聞。降敕聽許。并助造光趺。材官工巧隨用資給。以梁天監(jiān)八年五月三日于小莊嚴(yán)寺營鑄。匠本量佛身四萬斤銅。融瀉已竭尚未至胸。百姓送銅不可稱計。投諸爐治隨鑄而模內(nèi)不滿。猶自如先又馳啟聞。敕給功德銅三千斤。臺內(nèi)始就量送。而像處已見。羊車傳詔載銅爐側(cè)。于是飛韛消融一鑄便滿。甫爾之間人車俱失。比臺內(nèi)銅出方知向之所送信實靈感。工匠喜踴道俗稱贊。及至開模量度乃踴成丈九。而光相不差。又有大錢二枚猶見在衣條。竟不銷鑠。并莫測其然。尋昔量銅四萬。準(zhǔn)用有馀。后益三千。計闕未滿。而祥瑞冥密出自心圖。故知神理幽通殆非人事。初像素既成。比丘道昭常夜中禮懺。忽見素所晃然洞明。祥視久之。乃知神光之異鑄后三日未及開模。有禪師道度。高潔僧也。舍其七條袈裟助費。開頂俄而遙見二僧。跪開像髻。逼就觀之。倏然不見。時悅靖二僧相次遷化。敕以像事委定林僧祐。其年九月二十六日移像光宅寺。是月不雨頗有埃塵。及明將遷像夜有輕云遍上微雨沾澤。僧祐經(jīng)行像所系念天氣。遙見像邊有光焰上下如燈如燭。并聞槌讖禮拜之聲。入戶詳視掩然俱滅。防寺蔣孝孫亦所同見。是夜淮中賈客并聞大航舶下催督治橋。有如數(shù)百人聲。將知靈器之重。豈人致焉。其后更鑄光趺。并有風(fēng)香之瑞。自蔥河以左。金像之最唯此一耳。
