人物簡(jiǎn)介
【介紹】： 東漢時(shí)安息國(guó)人，字世高。安息國(guó)王太子。好學(xué)，于外國(guó)典籍及天文、醫(yī)學(xué)、方術(shù)無(wú)不綜覽，乃至鳥獸之聲亦加研究。王卒，嗣位，服闋，讓位于叔，出家修道。桓帝建和初至中國(guó)。未久，即通漢語(yǔ)，乃先后譯經(jīng)三十九部。傳靈帝時(shí)卒于廣州。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第一 譯經(jīng)科一
神僧傳·卷第一字世高。安息國(guó)王之適子也。幼以孝聞。博學(xué)無(wú)所不知。嘗聞燕語(yǔ)。謂人曰。當(dāng)有餉食者至。已而果至。俊譽(yù)被西域。家居一飯奉身。王薨。既除服。即讓位叔父。為沙門。讀契經(jīng)。尤精阿毗曇。而禪經(jīng)略盡其妙。歷化諸國(guó)。桓帝初。至中國(guó)。即通華言。其先后所譯經(jīng)。凡三十九部。詞達(dá)義明。學(xué)者宗之。宿命神跡甚著。靈帝末。關(guān)中大亂。曰我當(dāng)如江南。有問(wèn)其故者。答曰我前生比丘也。有同學(xué)性嗔。每乞食稍逆意。輒切齒檀越。如是者二十年。時(shí)我將如廣州償宿負(fù)。與之訣曰。若明經(jīng)又精勤。但多怒。死有惡報(bào)。我得道當(dāng)先度若。既至廣。會(huì)寇亂。道逢惡少年。唾手拔刀曰。得汝矣。遂見殺。今同學(xué)報(bào)在廬山。我可無(wú)往而負(fù)初心哉。?亭湖神廟甚靈。能分風(fēng)送往來(lái)之舟。有取神竹者。未許而斫。怒覆舟。植竹斫處。過(guò)者雀息汗下。清同舟三十輩。奉牲請(qǐng)福。神輒降語(yǔ)曰。舟有沙門可延致。清至。神復(fù)語(yǔ)曰。我果不能逃子別時(shí)語(yǔ)。今家此湖。千里皆所轄。坐多嗔。故致惡報(bào)。然好施。故致寶玩。故人情所鐘遠(yuǎn)來(lái)。悲欣兼抱。然旦夕且死。恐穢江湖。當(dāng)遷死山西澤中。計(jì)必入地獄。有縑千疋并雜寶物。幸為我建塔寺。資冥福也。清曰。吾遠(yuǎn)來(lái)又久別。何不出形。相勞苦乎。神曰。形丑異。奈何。清曰。第出之。無(wú)傷也。于是出其首帳中。則大蟒也。清作梵語(yǔ)咒之。蟒若雨涕者。俄不見。清舟未發(fā)。有美少年。盛衣冠。跪清前。若致謝狀。清又咒之乃去。舟人問(wèn)誰(shuí)氏。曰廟神也。自是廟如丘墟。而蟒竟斃西山澤中。今潯陽(yáng)蛇村是也。清至南昌。建塔造寺。始號(hào)東寺。今俗呼為大安云。清因至廣州。而求曩昔害己少年。館其家敘前事。相向感嘆。且曰。吾尚有馀報(bào)。在會(huì)稽。今當(dāng)往。而少年愿必俱至。越行市中。或相毆。誤擊清。遂卒。清本王種。西域之至中國(guó)者。舉謂之安侯。則中國(guó)之封爵。雖外國(guó)。知所重如此。沙門道安以清所譯經(jīng)。辭暢義足。誠(chéng)與親稟慈尊無(wú)所異。
安清。字世高。安息國(guó)王子也。幼以孝行見稱。加又志業(yè)聰敏剋意好學(xué)。外國(guó)典籍及七曜五行醫(yī)方異術(shù)乃至鳥獸之聲無(wú)不棕達(dá)。嘗行。見群燕忽謂伴曰。燕云。應(yīng)有送食者。頃之果有致焉。眾咸奇之。雋異之聲早被西域。讓國(guó)出家修道。博曉經(jīng)藏尤精阿毗曇學(xué)。既而游方遍歷諸國(guó)。以漢桓初年到中夏。通習(xí)華言宣譯諸經(jīng)。多有神跡。自稱先身已經(jīng)出家。有一同學(xué)多瞋。分衛(wèi)值施主不稱。每輒懟(音隊(duì))恨。高屢加訶諫。終不悛改。如此二十馀年。乃與同學(xué)辭訣云。我當(dāng)往廣畢宿世之對(duì)。卿明經(jīng)精勤不在吾后。而性多恚怒命過(guò)當(dāng)受惡形。我若得道必當(dāng)相度。既而適廣州值寇亂。路逢一少年。唾手拔刀曰。真得汝矣。高笑曰。我宿命負(fù)卿遠(yuǎn)來(lái)相償。卿之忿怒故是前世時(shí)意也。乃延頸受刃容無(wú)懼色。少年殺之。觀者填陌。莫不駭其奇異。已而神識(shí)還為安息王太子。游化中國(guó)。值靈帝末關(guān)洛擾亂。乃振錫江南云。我當(dāng)過(guò)廬山度昔同學(xué)。行達(dá)?(音恭)亭湖廟。此廟舊有威靈。商旅祈禱能分風(fēng)送船上下。各無(wú)留滯。嘗有乞神竹者。未許輒取。舫即覆沒(méi)。竹還本處。自是舟人敬憚莫不懾影。高同旅三十馀船奉牲請(qǐng)福。神乃降祝曰。舫有沙門可便呼上。客咸驚愕。請(qǐng)高入廟。神告高曰。吾昔外國(guó)與子俱出家學(xué)道。好行布施而性多瞋怒。今為?亭廟神。周回千里并吾所治。以布施故珍玩甚豐。以瞋恚故墮此神報(bào)。今見同學(xué)悲欣可言。壽盡旦夕而丑形長(zhǎng)大。若于此舍命穢污江湖。當(dāng)度山西澤中。此身滅后恐墮地獄。吾有絹千匹并雜寶物?？蔀榱⒎I(yíng)塔使生善處也。高曰。遠(yuǎn)來(lái)相度何不出形。神曰。形甚丑異眾人必懼。高曰。但出眾不怪也。神從床后出頭。乃是大蟒。不知尾之長(zhǎng)短。至高膝邊。高向之梵語(yǔ)數(shù)番。贊唄數(shù)契。蟒悲淚如雨須臾還隱。高即取絹物辭別而去。舟侶飏帆。蟒復(fù)出身登山而望。眾人舉手。然后乃滅。倏忽之頃便達(dá)豫章。即以廟物為造東寺。高去后神即命過(guò)。暮有一少年上船。長(zhǎng)跽高前受其咒愿。忽然不見。高謂船人曰。向之少年即?亭廟神。得離惡形矣。于是廟神歇矣。無(wú)復(fù)靈驗(yàn)。后人于山西澤中見一死蟒。頭尾數(shù)里。今潯陽(yáng)郡蛇村是也。高后復(fù)到廣州。尋其前世害已少年。時(shí)少年尚在。高徑投其家說(shuō)昔日償對(duì)之事。并敘宿緣。歡喜相向云。吾猶有馀報(bào)。今當(dāng)往會(huì)稽畢對(duì)廣州客悟高非凡?；砣灰饨庾坊谇绊?。厚相資供隨高東游。遂達(dá)會(huì)稽。至便入市。正值市中有群斗者。誤傷高首。應(yīng)時(shí)殞命。廣州客頻驗(yàn)二報(bào)。遂精勤佛法具說(shuō)事緣。遠(yuǎn)近聞知莫不嘆異焉。高僧傳·卷第一 譯經(jīng)上
高僧摘要·化高僧摘要卷四安清字世高。安息國(guó)王正后之太子也。幼以孝行見稱。加又志業(yè)聰敏。剋意好學(xué)。外國(guó)典籍。及七曜五行醫(yī)方異術(shù)。乃至鳥獸之聲。無(wú)不綜達(dá)。嘗行見群燕。忽謂伴曰。燕云應(yīng)有送食者。頃之果有致焉。眾咸奇之。故俊異之聲。早被西域。高雖在居家。而奉戒精峻。王薨便嗣大位。乃深惟苦空。厭離形器。行服既畢。遂讓國(guó)與叔出家修道。博曉經(jīng)藏。尤精阿毗曇學(xué)。諷持禪經(jīng)。略盡其妙。既而游方弘化。遍歷諸國(guó)。以漢桓之初。始到中夏。才悟機(jī)敏一聞能達(dá)。至止未久。即通習(xí)華言。于是宣譯眾經(jīng)改胡為漢。出安般守意陰持入大小十二門及百六十品。初外國(guó)三藏。眾護(hù)撰述經(jīng)要為二十七章。高乃剖析護(hù)所集七章譯為漢文。即道地經(jīng)是也。其先后所出經(jīng)論。凡三十九部。義理明析。文字允正。辯而不華。質(zhì)而不野。凡在讀者皆亹亹而不勌焉。高窮理盡性。自識(shí)緣業(yè)。多有神跡世莫能量。初高自稱。先身已經(jīng)出家。有一同學(xué)。多瞋。分衛(wèi)值施主不稱。每輒懟恨。高屢加訶諫終不悛改。如此二十馀年。乃與同學(xué)辭訣云。我當(dāng)往廣州畢宿世之對(duì)。卿明經(jīng)精勤不在吾后。而性多瞋怒。命過(guò)當(dāng)受惡形。我若得道必當(dāng)相度。既而遂適廣州值寇賊大亂。行路逢一少年。唾手拔刃曰。真得汝矣。高笑曰。我宿命負(fù)卿故遠(yuǎn)來(lái)相償。卿之忿怒故是前世時(shí)意也。遂申頸受刃。容無(wú)懼色。賊遂殺之。觀者填陌。莫不駭其奇異。既而神識(shí)。還為安息王太子。即今時(shí)世高身是也。高游化中國(guó)宣經(jīng)事畢。值靈帝之末關(guān)雒擾亂。乃振錫江南。云我當(dāng)過(guò)廬山度昔同學(xué)。行達(dá)?亭湖廟。此廟舊有靈威。商旅祈禱乃分風(fēng)上下各無(wú)留滯。嘗有乞神竹者。未許輒取。舫即覆沒(méi)。竹還本處。自是舟人敬憚莫不懾影。高同旅三十馀船奉牲請(qǐng)福。神乃降祝曰。船有沙門可便呼上。客咸驚愕。請(qǐng)高入廟。神告高曰。吾昔外國(guó)與子俱出家學(xué)道。好行布施。而性多瞋怒。今為?亭廟神周回千里并吾所治。以布施故珍玩甚豐。以瞋恚故墮此神報(bào)。今見同學(xué)悲欣可言。壽盡旦夕。而丑形長(zhǎng)大。若于此舍命穢污江湖。當(dāng)度山西澤中。此身滅后恐墮地獄。吾有絹千疋并雜寶物。可為立法營(yíng)塔使生善處也。高曰。故來(lái)相度何不出形。神曰。形甚丑異眾人必懼。高曰。但出眾人不怪也。神從床后出頭。乃是大蟒。不知尾之長(zhǎng)短。至高膝邊。高向之梵語(yǔ)數(shù)番贊唄數(shù)契。蟒悲淚如雨須臾還隱。高即取絹物辭別而去。舟侶飏帆。蟒復(fù)出身登山而望。眾人舉手然后乃滅。倏忽之頃便達(dá)豫章。即以廟物造東寺。高去后神即命過(guò)。暮有一少年。上船長(zhǎng)跪高前受其咒愿。忽然不見。高謂船人曰。向之少年。即?亭廟神。得離惡形矣。于是廟神歇末無(wú)復(fù)靈驗(yàn)。后人于山西澤中見一死蟒。頭尾數(shù)里。今潯陽(yáng)郡蛇村是也。高后復(fù)到廣州。尋其前世害己少年。時(shí)少年尚在。高經(jīng)至其家。說(shuō)昔日償對(duì)之事。并敘宿緣。歡喜相向云。吾猶有馀報(bào)。今當(dāng)往會(huì)稽畢對(duì)。廣州客悟高非凡。豁然意解追悔前愆。厚相資供。隨高東游遂達(dá)會(huì)稽。至便入市。正值市中有亂。相打者誤著高頭應(yīng)時(shí)隕命。廣州客頻驗(yàn)二報(bào)。遂精勤佛法具說(shuō)事緣。遠(yuǎn)近聞知莫不悲慟。明三世之有徵也。高既王種西域賓旅。皆呼為安侯。至今猶為號(hào)焉。天竺國(guó)自稱書為天書。語(yǔ)為天語(yǔ)。音訓(xùn)詭蹇與漢殊異。先后傳譯多致謬濫。唯高所出為群譯之首。安公以為。若及面稟不異見圣。列代明德咸贊而思焉。余訪尋眾錄。紀(jì)載高公互有出沒(méi)。將以權(quán)跡隱顯應(yīng)廢多端。或由傳者紕繆致成乖角。輒備列眾異。庶或可論。案釋道安經(jīng)錄云。安世高以漢桓帝建和二年至靈帝建寧中二十馀年譯出三十馀部經(jīng)。又別傳云。晉太康末。有安侯道人。來(lái)至桑垣。出經(jīng)竟封一函于寺云后四年可開之。吳末行至楊州。使人貨一箱物以買一奴。名福善。云是我善知識(shí)。仍將奴適豫章。度?亭廟神。為立寺竟。福善以刀刺安侯脅。于是而終。桑垣人乃發(fā)其所封函財(cái)理自成字云。尊吾道者居士陳慧。傳禪經(jīng)者比丘僧會(huì)。是日正四年也。又庾仲雍荊州記云。晉初有沙門安世高度?亭廟神。得財(cái)物立白馬寺于荊城東南隅。宋臨川康王宣驗(yàn)記云。蟒死于吳末。曇宗塔寺記云。丹陽(yáng)瓦官寺。晉哀帝時(shí)沙門慧力所立。后有沙門安世高。以?亭廟馀物治之。然道安法師。既校閱群經(jīng)詮錄傳譯。必不應(yīng)謬。從漢桓建和二年。至?xí)x太康末。凡經(jīng)一百四十馀年。若高公長(zhǎng)壽或能如此。而事不應(yīng)然。何者。案如康僧會(huì)注安般守意經(jīng)序云。此經(jīng)世高所出。久之沈翳。會(huì)有南陽(yáng)韓林穎川文業(yè)會(huì)稽陳慧。此三賢者信道篤密。會(huì)共請(qǐng)受。乃陳慧義。余助斟酌。尋僧會(huì)以晉太康元年乃死。而已云此經(jīng)出后久之沈翳。又世高封函之字云。尊吾道者居士陳慧。傳禪經(jīng)者比丘僧會(huì)。然安般所明盛說(shuō)禪業(yè)。是知封函之記。信非虛作。既云二人方傳吾道。豈容與共同世。且別傳自云。傳禪經(jīng)者比丘僧會(huì)。會(huì)已太康初死。何容太康之末方有安侯道人。首尾之言自為矛盾。正當(dāng)隨有一書謬指晉初。于是后諸作者。或道太康。或言吳末。雷同奔競(jìng)無(wú)以校焉。既晉初之說(shuō)尚已難安。而曇宗記云。晉哀帝時(shí)。世高方復(fù)治寺。其為謬說(shuō)過(guò)乃懸矣。
字世高。安息國(guó)王太子也。幼以孝行見稱。志業(yè)聰敏。尅意好學(xué)。外國(guó)典籍。及七曜五行。醫(yī)方異術(shù)。乃至鳥獸之聲。無(wú)不綜達(dá)。常行見群燕。忽謂伴曰。燕云應(yīng)有送食者。頃之果有致焉。眾咸奇之。高雖居家。而奉戒精峻。王薨。便嗣父位。乃深惟苦空。厭離形器。喪服既畢。遂讓國(guó)與叔。出家修道。博曉經(jīng)藏。尤精阿毗曇學(xué)。諷持禪經(jīng)。備盡其妙。既而游方弘化。遍歷諸國(guó)。漢桓之初。始到中夏。才悟機(jī)敏。一聞能達(dá)。至止未久。即通習(xí)華言。于是宣譯眾經(jīng)。改梵為漢。又析譯道地經(jīng)。先后經(jīng)論。凡三十九部。義理明析。文字允正。讀者亹亹不倦焉。初高自稱。先身已經(jīng)出家。有一同學(xué)多瞋。值施主不稱。每輒懟恨。高屢加訶諫。終不悛改。如此二十馀年。乃與同學(xué)詞訣云。我當(dāng)住廣州。畢宿世之對(duì)。卿明經(jīng)精勤。不在我后。而性多恚怒。命過(guò)。當(dāng)受惡形。我若得道。必當(dāng)相度。既而遂適廣州。值寇賊大亂。路逢一少年。唾手拔刀曰。真得汝矣。高笑曰。我宿命負(fù)卿。故遠(yuǎn)來(lái)相償。何必忿怒。遂伸頸受刃。容無(wú)懼色。賊遂殺之。觀者莫不駭其奇異。既而為安息王太子。游化中國(guó)。宣經(jīng)事畢。值靈帝之末。關(guān)雒擾亂。乃振錫江南。云我當(dāng)過(guò)廬山。度昔同學(xué)。行達(dá)?亭湖廟。此廟舊有威靈。商旅祈禱。分風(fēng)上下。舟人敬憚。莫不懾影。高同旅三十馀??。奉牲請(qǐng)福。神乃降祝曰。舫有沙門?？杀愫羯?。客咸驚愕。請(qǐng)高入廟。神告高曰。吾昔外國(guó)與子。俱出家學(xué)道。好行布施。而性瞋怒。今為?亭廟神。周回千里。并吾所治。以布施故。珍玩甚豐。以瞋恚故。墮此神報(bào)。今見同學(xué)。悲欣可言。壽盡旦夕。而丑形長(zhǎng)大。若于此舍命。穢污江湖。當(dāng)度山西澤中。此身滅后?？謮櫟鬲z。吾有絹千疋。并雜寶物?？蔀榱⒎I(yíng)塔。使生善處。高曰。故來(lái)相度。何不出形。神曰。形甚丑異。眾人必懼。高曰。但出。眾不怪也。神從床后出頭。乃是大蟒。不知尾之長(zhǎng)短。至高膝邊。高向之梵語(yǔ)數(shù)番。贊唄數(shù)契。蟒悲淚如雨。須臾還隱。高即取絹物。辭別而去。舟侶飏帆。蟒復(fù)出身登山而望。倏忽之頃。便達(dá)豫章。即以廟物為造東寺。高去后。神即命過(guò)。暮有一少年。上船長(zhǎng)跪高前。受其咒愿。忽然不見。高曰。?亭廟神。得離惡形矣。后人于山西澤中。見一死蟒。頭尾數(shù)里。今潯陽(yáng)郡蛇村。是也。高后復(fù)到廣州。尋其前世害己少年尚在。高徑投其家。說(shuō)昔日償對(duì)之事。并敘宿緣。歡喜相向。云吾猶有馀報(bào)。今當(dāng)往會(huì)稽畢對(duì)。廣州客悟高非凡?；砣灰饨?。追悔前愆。厚相資供。隨高東游。遂達(dá)會(huì)稽。至便入市。正值市中相打。誤著高頭。應(yīng)時(shí)殞命。廣州客頻驗(yàn)二報(bào)。遂精勤佛法。悲嘆三世有徵。高既王種。西域呼為安侯。
人物簡(jiǎn)介
全晉文【生卒】：232—348 【介紹】： 西晉時(shí)龜茲國(guó)人，僧人。本姓帛。九歲在烏萇國(guó)出家。晉懷帝永嘉四年，至洛陽(yáng)。洛中亂，投石勒。勒屢試其術(shù)，言勝負(fù)吉兇輒中。勒重之，號(hào)曰“大和尚”。石虎繼立，傾心事之。弟子前后達(dá)萬(wàn)人，以道安、僧朗等最著名。卒于鄴宮寺。
澄本姓帛，天竺人。永嘉初至洛陽(yáng)，后從石氏，終鄴宮寺。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十九 神化科
天竺人也。永嘉四年。來(lái)游洛自云百有馀歲。常服氣自養(yǎng)。能積日不食。善誦神祝役使鬼神。腹旁有孔。以絮塞之。夜讀書則拔絮出光。照室。齋則臨水從孔中。引腸胃洗濯。乃還納之。每聽塔鈴以言吉兇。皆奇驗(yàn)。洛中??亂。潛草野以觀變。石勒屯兵葛陂專行殺戮。沙門多遇害。澄謁勒將郭黑略。黑略館之。略后從勒征伐。輒預(yù)尅勝負(fù)。勒疑問(wèn)曰。孤不覺(jué)公有出人之謀。每知行軍吉兇。何也。黑略曰。將軍天挺神武。幽靈所助。近得沙門一人。有異能解言。將軍。略有區(qū)夏已當(dāng)為師。前后所白皆其言也。勒召澄試其術(shù)。澄取缽盛水燒香祝之。俄有蓮花生缽中。光色曜日。勒由此敬信。自勒葛陂還河北過(guò)枋頭歒夜斫營(yíng)。澄先謂黑略曰。須臾賊至?？闪罟?。既而以有備免。勒嘗冠冑衣甲執(zhí)刀夜坐。遣人問(wèn)。澄曰。夜來(lái)將軍何所在。澄謂使者曰。平居無(wú)??。何故夜嚴(yán)。一日勒以事忿。欲盡害諸道士。并苦澄。澄匿。黑略舍。語(yǔ)弟子曰。茍將軍使人見。問(wèn)則紿以不知。夜果使。人至。求之不得。還白勒勒驚曰。吾過(guò)矣。吾過(guò)矣。惡念適起則澄棄我去如此。通夕不能寐。思欲見之。且澄上謁勒曰。夜何之。對(duì)曰。公怒。故避之耳。今改矣。敢爾來(lái)。勒笑曰。道人無(wú)乃謬。 襄國(guó)水源。在城塹西北五里。忽涸竭。勒問(wèn)澄何以致水。對(duì)曰。當(dāng)為敕龍乃與弟子法省等。至水源上澄坐繩床。燒安息香。祝之。泫然微流有小龍長(zhǎng)五六寸許。戲水中。俄水大至。隍塹皆滿。 鮮卑段末波攻勒眾甚盛。勒懼問(wèn)澄對(duì)曰。寺鈴聲云。明日食時(shí)當(dāng)禽段末波。勒登城隍望之。末波軍不見其后。失色曰。末波如此可遽獲乎。更遣夔安問(wèn)澄。對(duì)曰。已獲末波矣。時(shí)城北伏兵出。遇末波執(zhí)之。澄因勸勒赦其罪。使還國(guó)。勒從之。卒獲其用。 劉曜遣弟岳攻勒。勒遣弟季龍拒之。岳敗退保石梁塢。季龍堅(jiān)柵守之。澄時(shí)與弟子。自官寺。至中寺。忽嘆曰。劉岳可憫。弟子法祚問(wèn)其故。澄曰。昨日亥時(shí)岳敗被執(zhí)。已而果然。劉曜自攻洛陽(yáng)勒將拒之。左右諫以為不可。勒以訪澄對(duì)曰。塔相輪鈴音云。秀支替戾岡仆谷劬禿當(dāng)。此羯語(yǔ)也。秀支軍也。替戾岡出也。仆谷劉曜胡位也。劬禿當(dāng)捉也。此言軍出捉得曜也。于是徐光獨(dú)勸勒行。勒留子弘鎮(zhèn)襄國(guó)率步騎。赴洛石堪卒生擒曜水中。當(dāng)是時(shí)。澄取麻油合燕脂。涂掌中。使童子潔齋。而后視之。童子驚曰。見軍馬甚眾。有一人長(zhǎng)大白皙。以朱絑約其肘。澄曰此曜也。遽以告弘。勒稱趙天王。行皇帝事。敬澄彌篤。時(shí)石聰將叛。澄戒勒曰。今年蔥中有蟲。食必害人。可令百姓無(wú)食蔥也。俄石聰果走。勒自是每事必咨澄而后行。號(hào)大和尚。勒子斌暴卒。勒嘆曰。虢太子扁鵲能生之。大和尚寧無(wú)意乎。澄至以楊枝沾水。灑祝之。又以手引斌曰。起起。斌遂生。勒自是敕諸子寺中養(yǎng)之。每至四月八日。躬詣寺灌佛發(fā)愿。建平四年。四月天靜無(wú)風(fēng)。塔上一鈴獨(dú)鳴。澄曰。鈴聲云。國(guó)有大喪。不出今年矣。七月勒果薨。子弘襲位。俄而季龍廢之。自立。遷都于鄴。傾心事澄。衣澄以綾錦。乘以雕輦。朝會(huì)引之升殿。常侍以下悉助舉輿。太子諸公扶翼而上主者唱大和尚。坐者皆起。司空李農(nóng)旦夕親問(wèn)。太子諸公。五日一朝。民皆奉佛相競(jìng)建塔寺。出家真?zhèn)蜗喟攵噙^(guò)僭。季龍下書。料簡(jiǎn)之。著作郎王度奏曰。佛外國(guó)之神。非諸夏所應(yīng)祠奉。漢傳其道。唯聽西域八建寺自奉其神。漢人未嘗出家。魏承漢制。亦循前軌。今可令逍人。不得諸寺致敬。專遵典祀。其百辟卿士下逮眾隸例皆禁之。有犯者與淫祠同罪。沙門者。令罷道朝士多同度奏季龍以澄故下書曰。朕出自邊戎。忝居諸夏。至于饗祀應(yīng)從本俗佛是戎神應(yīng)所兼奉其夷趙百姓有樂(lè)事佛者。持聽之。澄嘗遣弟子法常北至襄國(guó)。常弟法佐自襄國(guó)來(lái)。相遇于梁臺(tái)城下。對(duì)車夜談。及澄佐歸。澄笑曰。乃與法常對(duì)車說(shuō)汝師耶。先民有言。不曰。敬乎幽而不改。不曰慎乎獨(dú)而不怠。幽獨(dú)者敬慎之本。汝不識(shí)乎。佐愕然愧謝。于是國(guó)人相戒莫起惡心。大和尚知汝矣。澄所在。無(wú)敢向之唾涕便溺者。季龍?zhí)渝溆卸印Ｔ谙鍑?guó)澄語(yǔ)邃曰。小阿彌。比當(dāng)?shù)眉病ｅ浼瘩Y信往視之。果已得病。大醫(yī)殷勝。及外國(guó)道士。自言能療。澄謂弟子法才曰。政使圣人復(fù)出。不能療也。已而果死。 邃將逆謂內(nèi)豎曰。和尚神道儻發(fā)吾謀當(dāng)先除之。澄將入覲。謂弟子僧慧曰。我有所過(guò)。汝可止我。澄過(guò)。邃延上南臺(tái)。僧慧引其衣辭??歸寺。嘆曰。禍已兆矣。因從容箴季龍。終不能解事。發(fā)方悟其語(yǔ)郭黑略。征長(zhǎng)安北差。墮羌圍中澄改容曰。郭公今有厄。唱云。眾僧祝愿。澄又自祝愿。有頃曰。脫矣。黑略還自說(shuō)。方潰圍欲走。馬力乏。忽有人推己馬借之。得脫。是日蓋澄祝愿時(shí)也。天旱季龍禱雨無(wú)應(yīng)。請(qǐng)澄自行有白龍二。降臨漳江口祠中。雨方數(shù)千里。澄遣弟子西域市香。既行曰。掌中見其遭盜劫將死。乃祝之。弟子還言賊欲殺己。忽無(wú)故驚遁去。黃河不生黿。忽有得者以獻(xiàn)。季龍澄見而嘆曰?；笢厝牒悠洳痪煤?。溫字元子已而果然。偽大司馬燕公斌為幽州牧。澄謂季龍?jiān)?。疾收馬還。至秋齊當(dāng)癰爛。季龍不解。即敕諸處收馬。其秋有??斌者。季龍召至鞭之三百。殺其母齊氏李龍又手殺五百人。而后已。澄曰。心不可縱。死不可生。禮不可親。殺以傷恩也。安有天子手行罰乎。晉軍出淮泗。隴北諸城。皆被侵逼。三方告急。季龍怒曰。吾奉佛供僧。反致??。佛無(wú)神矣。澄讓曰。陛下前世為商人。嘗于罽賓寺作大會(huì)。會(huì)中有六十應(yīng)真。吾其一也。有圣者曰。此檀越命終。報(bào)為雞。卻后再反乃王晉地。今陛下豈非奉佛供僧之報(bào)耶。疆場(chǎng)侵噬。有國(guó)之常。何為怨謗三寶。及興毒念乎。季龍跪謝。因謂澄曰。佛法戒殺。朕于天下掌生殺奈何。澄曰。帝王事佛在。體恭心順。顯贊法道。不為暴虐。不害無(wú)孤耳。民有為惡而不悛者。其可不殺乎。但殺不可濫刑。不可不慎耳。尚書張離張良家富奉佛。及建塔廟殊甚。澄謂曰。事佛在清凈無(wú)欲。君輩雖敬佛而貪鄙不已。游獵無(wú)度。建塔千萬(wàn)何益也。季龍夢(mèng)群羊負(fù)魚從北來(lái)。寤以訪澄。對(duì)曰不祥也。鮮卑其有中原乎。后皆驗(yàn)。嘗從升中堂忽驚曰。變變索酒噀之。笑曰止。已有自幽州來(lái)者。言其日火。有驟雨從西南來(lái)滅之。雨有酒氣。 石宣將殺石韜。過(guò)澄居。浮圖一鈴鳴。澄曰。解鈴音乎。鈴云胡子洛度。宣色變?cè)弧Ｊ呛窝詺e。澄即詭曰。老胡為道不能居山。而重茵美食。以享富貴。豈非洛度乎。韜后至。澄熟視良久。韜懼而問(wèn)。對(duì)曰。怪公血臭耳。季龍夢(mèng)。龍飛西南。自天而落以問(wèn)澄。對(duì)曰。禍將作矣。當(dāng)父子慈和。以慎之。季龍與妻杜氏問(wèn)訊。澄曰。脅下有賊不出十日。自寺浮圖以西殿以東。皆血流。慎勿東行也。妻曰。和尚耄耶。何處有賊。澄即詭曰。六情所受皆賊也。老固當(dāng)耄。但使少者不惛即佳耳。其后二日宣果害韜。于寺中。欲因季龍。臨喪殺之。以澄先戒。獲免。及宣被收諫曰。皆陛下子也。何為重禍哉。能舍怒如慈。尚有六十馀歲。不然宣當(dāng)為彗星。下掃鄴宮。季龍竟鎖宣頸。牽登積薪之上。焚殺之。后有一馬髦。尾皆有燒狀。入中陽(yáng)門。出顯陽(yáng)門東首。東宮皆不得入。走之東北。俄失所在。澄嘆曰。災(zāi)及矣。季龍大饗群臣于太武前殿澄吟曰。殿乎殿乎。棘子成林。將壞人衣。季龍令發(fā)殿石下。有棘生焉。及冉閔之亂。石氏殆盡。閔小字棘奴。初造太武殿。圖古忠臣孝子烈士貞女。皆變?yōu)楹鸂睢ｎ^悉縮肩中。唯冠發(fā)出。季龍惡之。不言也。澄對(duì)之流涕。乃自啟塋墓于鄴西紫陌。坐而自語(yǔ)曰。得三年乎。自答不得。又云得二年一年百日一月乎。自答不得。遂不復(fù)語(yǔ)。久之。謂法祚曰。戊申歲禍亂漸萌。己酉石氏當(dāng)滅。吾及其未然先化矣。遂遺書季龍決別。駕即至慰諭曰。和尚乃遽棄朕乎。澄曰。出生入死。道之常也。脩短分定。無(wú)由增損。但道貴行全。德貴不怠。茍德行無(wú)玷。雖死如生。咸無(wú)焉。千歲尚何益哉。然有可恨者。國(guó)家。心存佛理。建寺度僧。當(dāng)蒙祉福。而布政猛虛。罰賞交濫。特違圣典。不自悛革。致國(guó)祚不延耳。季龍悲慟嗚咽。澄乃安坐而化。晉穆帝永和四年也。有沙門從雍來(lái)稱見澄西入關(guān)。季龍發(fā)冢視之。唯見一石。季龍惡之曰。石朕也。葬朕而去。朕其將死矣。因而遇疾。明年遂大亂。澄嘗謂季龍?jiān)弧?guó)東二百里。某月日送一非常人。勿殺之也。如期魏縣市中。有乞者。著麻襦布裳。時(shí)謂之麻襦。言語(yǔ)卓越。如狂人。乞得米谷不食。輒散置大路曰。飼天馬趙興太守藉拔送至。季龍與語(yǔ)。了無(wú)異言。弟曰。陛下終當(dāng)一柱殿下。季龍不解。送詣澄。見澄曰。昔在光和中會(huì)。奄至今日。西戎受玄命絕歷。營(yíng)有期。金離消于壞。邊荒不能遵。驅(qū)除靈期跡懿裔苗葉繁來(lái)。方積休期于何永以歡。澄曰。天回運(yùn)極否。將不支九木難可以術(shù)。寧玄啟雖存世莫能?；仡j。久游閻浮利。擾擾多此患行。登凌云宇。會(huì)于虛游間。其言人莫能曉。季龍?bào)A送。還本縣既出城。即欲步行云。當(dāng)有所過(guò)。未便得發(fā)也。至合口橋可留以見待。驛至而麻襦已先在慕容俊投季龍于漳水倚橋柱不流。則一柱殿下之驗(yàn)也。元帝嗣興江左則天馬之驗(yàn)也。神僧傳·卷第一
佛圖澄者。西域人也。本姓白氏。少出家清真務(wù)學(xué)。誦經(jīng)數(shù)百萬(wàn)言。以永嘉四年來(lái)適洛陽(yáng)。志弘大法。善念神咒。能役使鬼物。以麻油雜胭脂涂掌。千里外事皆徹見掌中如對(duì)面焉。亦能令潔齋者見。又聽鈴音以言事無(wú)不效驗(yàn)。欲于洛陽(yáng)立寺。值劉曜寇洛臺(tái)帝京擾亂。澄立寺之志遂不果。乃潛身草野以觀世變。時(shí)石勒屯兵葛陂。專以殺戮為威沙門遇害者甚眾。澄憫念蒼生欲以道化勒。于是杖策到軍門。勒大將郭黑略素奉法。澄即投止黑略家。黑略從受五戒。崇弟子之禮。黑略后從勒征伐。輒預(yù)剋勝負(fù)。勒疑而問(wèn)曰。孤不覺(jué)卿有出眾智謀。而每知行軍吉兇何也。黑略曰。將軍天挺神武幽靈所助。有一沙門知術(shù)非常。云將軍當(dāng)略有區(qū)夏。已應(yīng)為師。臣前后所白皆其言也。勒喜曰。天賜也。召澄問(wèn)曰。佛道有何靈驗(yàn)。澄知勒不達(dá)深理。止可以道術(shù)為教。因言曰。至道雖遠(yuǎn)亦可以近事為證。即取器盛水燒香咒之。須臾生青蓮華。光色耀目。勒由此信伏。澄因諫曰。夫王者德化洽于宇內(nèi)。則四靈表瑞。政弊道銷。則彗孛見于上。恒象著見休咎隨行。斯乃古今之常理。天人之明戒。勒甚悅之。凡應(yīng)被誅殘。蒙其利益者十有八九。于是中州之胡皆愿奉佛。時(shí)有痼疾世莫能治者。澄為醫(yī)療應(yīng)時(shí)疾瘳。勒自葛陂還河北過(guò)枋頭。入夜欲斫營(yíng)。澄語(yǔ)黑略曰。須臾賊至。可令公知。果如其言。有備故不敗。勒欲試澄。夜冠冑衣甲執(zhí)刃而坐。遣人告澄云。夜來(lái)不知大將軍所在。使人始至。未及有言。澄逆問(wèn)曰。平居無(wú)寇何故夜嚴(yán)。勒益敬之。勒后因忿欲害諸道士并欲苦澄。澄乃避至黑略舍。語(yǔ)弟子曰。若將軍使至問(wèn)吾所在者。報(bào)云。不知所之。使人尋至覓澄不得。使還報(bào)勒。勒驚曰。吾有惡意向圣人。圣人舍我去矣。通夜不寢思欲見澄。澄知勒意悔。明旦造勒。勒曰。昨夜何行。澄曰。公有怒心。昨故權(quán)避。公今改意是以敢來(lái)。勒大笑曰。道人謬耳。襄國(guó)城塹水源在城西北五里團(tuán)丸祠下。其水暴竭。勒問(wèn)澄。何以致水。澄曰。今當(dāng)敕龍。勒字世龍。謂澄嘲己。答曰。正以龍不能致水。故相問(wèn)耳。澄曰。此誠(chéng)言非戲也。水泉之源必有神龍居之。往以敕語(yǔ)告之水必可得。乃與弟子法首等數(shù)人至泉源上。其源故處久已乾燥。坼如車轍。從者心疑。恐水難得。澄坐繩床燒安息香。咒愿數(shù)百言。如此三日水泫然微流。有一小龍。長(zhǎng)五六寸許。隨水來(lái)出。諸道士競(jìng)往視之。澄曰。龍有毒勿臨其上。有頃水大至隍塹皆滿。澄閑坐嘆曰。后二日當(dāng)有一小人驚動(dòng)此下。既而襄國(guó)人薛合有二子。既小且驕。輕侮鮮卑奴。奴忿抽刀刺殺其弟。執(zhí)兄于室以刀擬心。若人入室便欲加手。謂薛合曰送我還國(guó)我活汝兒。不然共死。于此內(nèi)外驚愕莫敢往觀。勒乃自往視之。謂薛合曰。送奴以全卿子誠(chéng)為善事。此法一聞方為后害。卿且寬情。國(guó)有常憲命人取奴。奴遂殺兒而死。鮮卑段波攻勒。其眾甚盛。勒懼問(wèn)澄。澄曰。昨寺鈴鳴云。明旦食時(shí)當(dāng)擒段波。勒登城望波軍不見前后。失色曰。軍行地傾。波豈可獲是公安我辭耳。更遣夔安問(wèn)澄。澄曰。已獲波矣。時(shí)城北伏兵出遇波執(zhí)之。澄勸勒宥波遣還本國(guó)。勒從之。卒獲其用。時(shí)劉載已死。載從弟曜篡襲偽位。稱元光初。光初八年曜遣從弟中山王岳。將兵攻勒。勒遣石虎率步騎拒之。大戰(zhàn)洛西。岳敗保石梁塢虎堅(jiān)柵守之。澄與弟子自官寺至中寺。始入寺門。嘆曰。劉岳可憫。弟子法祚問(wèn)其故。澄曰。昨亥時(shí)岳已被執(zhí)。果如所言。光初十一年曜自率兵攻洛陽(yáng)。勒欲自往拒曜。內(nèi)外僚佐無(wú)不必諫。勒以訪澄。澄曰。相輪鈴音云。秀支替戾岡仆谷拘禿當(dāng)。此羯語(yǔ)也。秀支替戾岡出也。仆谷劉曜胡位也。拘禿當(dāng)捉也。此言軍出捉得曜也。時(shí)徐光聞澄此言。苦勸勒行。勒乃留長(zhǎng)子石弘。共澄以鎮(zhèn)襄國(guó)。自率中軍步騎。直指洛陽(yáng)城。兩陣才交曜軍大潰。曜馬沒(méi)水中。石堪生擒之送勒。澄時(shí)以物涂掌。觀之見有大眾中縛一人。朱絲約其肘。因以告弘。當(dāng)爾之時(shí)正生擒曜也。曜平之后。勒乃僣稱趙天王行皇帝事。改元建平。是歲晉成帝咸和五年也。勒登位已后事澄彌篤。時(shí)石蔥叛。其年澄戒勒曰。今年蔥中有蟲食必害人。可令百姓無(wú)食蔥也。勒頒告境內(nèi)慎無(wú)食蔥。到八月石蔥果走。勒益加尊重。有事必咨而后行。號(hào)大和尚。石虎有子名斌。后勒以為兒。勒愛之甚重。忽暴病而亡。已涉二日。勒曰。朕聞虢太子死扁鵲能生。大和尚國(guó)之神人。可急往告。必能致福。澄乃取楊枝咒之。須臾能起。有頃平復(fù)。由是勒諸稚子多在佛寺中養(yǎng)之。每至四月八日。勒躬自詣寺灌佛為兒發(fā)愿。至建平四年四月天靜無(wú)風(fēng)。而塔上一鈴獨(dú)鳴。澄謂眾曰。鈴音云。國(guó)有大喪不出今年矣。是歲七月勒死。太子弘襲位。少時(shí)虎廢弘自立。遷都于鄴。稱元建武。傾心事澄有重于勒。澄時(shí)止鄴城內(nèi)中寺。遣弟子法常北至襄國(guó)。弟子法佐從襄國(guó)還。相遇在梁基城下共宿。對(duì)車夜談言及和尚。比旦各去。法佐至始入覲澄。澄逆笑曰。昨夜?fàn)柵c法常交車共說(shuō)汝師耶。先民有言。不曰敬乎幽而不改。不曰慎乎獨(dú)而不怠。幽獨(dú)者敬慎之本。爾不識(shí)乎。佐愕然愧懺。于是國(guó)人每共相語(yǔ)曰。莫起惡心和尚知汝。及澄之所在。無(wú)敢向其方面涕唾便利者。時(shí)太子石邃有二子在襄國(guó)。澄語(yǔ)邃曰。小阿彌比當(dāng)?shù)眉病?div 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id='people_6440_3_269_comment'>可往迎之。邃即馳信往視。果已得疾。太醫(yī)殷騰及外國(guó)道士。自言能治。澄告弟子法牙曰。正使圣人復(fù)出不愈此疾。況此等乎。后三日果死。石邃荒酒將圖為逆。謂內(nèi)豎曰。和尚神通倘發(fā)吾謀。明日來(lái)者當(dāng)先除之。澄月望將入覲虎。謂弟子僧惠曰。昨夜天神呼我曰。明日若入還勿過(guò)人。我倘有所過(guò)汝當(dāng)止我。澄常入必過(guò)邃。邃知澄入要候甚苦。澄將上南臺(tái)。僧惠引衣。澄曰。事不得止。坐未安便起。邃固留不住。所謀遂差。還寺嘆曰。太子作亂其形將成。欲言難言。欲忍難忍。乃因事從容箴虎。虎終不解。俄而事發(fā)。方悟澄言。后郭黑略將兵征長(zhǎng)安北山羌。墮羌狄中。時(shí)澄在堂上坐。弟子法常在側(cè)。澄慘然改容曰。郭公陷敵。令眾僧咒愿。澄又自咒愿。須臾更曰。若東南出者活馀向則困。復(fù)更咒愿。有頃曰脫矣。后月馀日黑略還說(shuō)。墮羌圍中東南走馬乏。正遇帳下人推馬與之曰。公乘此小人乘公馬濟(jì)與不濟(jì)任命也。黑略得其馬故獲免。推驗(yàn)日時(shí)正是澄咒愿時(shí)也。偽大司馬燕公石斌虎。以為幽州牧鎮(zhèn)。群兇湊聚因以肆暴。澄戒虎曰。天神昨夜言。疾收馬還。至秋齊當(dāng)癱爛。虎不解此語(yǔ)。即敕諸處收馬送還。其秋有人譖斌于虎。虎召斌鞭之三百。殺其所生母齊氏。虎彎弓捻矢。自視行斌罰罰輕。虎乃手殺五百。澄諫曰。心不可縱死不可生。禮不親殺以傷恩也。何有天子手行罰乎。虎乃止。后晉軍出淮泗隴北瓦城。皆被侵逼。三方告急。人情危擾。虎乃瞋曰。吾之奉佛而更致外寇。佛無(wú)神矣。澄明旦早入。虎以事問(wèn)澄。澄因讓虎曰。王過(guò)去世經(jīng)為大商主。至罽賓寺嘗供。大會(huì)中有六十羅漢。吾此身亦預(yù)斯會(huì)。時(shí)得道人謂予曰。此主人命盡當(dāng)更雞身后王晉地。今王為王豈非福也。疆場(chǎng)軍寇國(guó)之常耳。何為怨謗三寶。夜興毒念乎。虎乃信悟跪而謝焉。虎常問(wèn)澄。佛法不殺。朕為天下之主。非刑殺無(wú)以肅清海內(nèi)。既違戒殺生。雖復(fù)事佛詎獲福耶。澄曰。帝王事佛當(dāng)在體恭心順顯揚(yáng)三寶不為暴虐不害無(wú)辜。至于兇暴無(wú)賴非化所遷。有罪不得不殺。有惡不得不刑。但當(dāng)殺可殺。當(dāng)刑可刑耳。若暴虐恣意殺害非罪。雖復(fù)傾財(cái)事法無(wú)解殃禍。愿陛下省欲興慈廣及一切。則佛教永隆福祚方遠(yuǎn)。虎雖不能盡從。而為益不少。虎尚書張離張良等家富事佛各起大塔。澄謂曰。事佛在于清凈無(wú)欲慈矜為心檀越雖儀奉大法。而貪吝未已。游獵無(wú)度。積聚不窮。方受現(xiàn)世之罪。何福報(bào)之可希耶。離等后并被戮滅。時(shí)又久旱。自正月至六月。虎遣太子詣臨漳西滏口祈雨。久而不降。虎令澄自行。即有白龍二頭降于祠所。其日大雨。方數(shù)千里。其年大收。戎貊之徒先不識(shí)法。聞澄神驗(yàn)皆遙向禮拜。并不言而化焉。澄常遣弟子向西域市香。既行。澄告馀弟子。掌中見買香弟子在某處被劫垂死。因燒香咒愿遙救護(hù)之。弟子后還云。某月某日某處為賊所劫垂當(dāng)見殺忽聞香氣。賊無(wú)故自驚曰。救兵已至。棄之而走。虎于臨漳修治舊塔少承露盤。澄曰。臨淄城內(nèi)有古阿育王塔。地中有承露盤及佛像。其上林木茂盛。可掘取之。即畫圖與使。依言掘取。果得盤像。虎每欲伐燕。澄諫曰。燕國(guó)運(yùn)未終卒難可剋。虎屢行敗績(jī)方信澄戒。黃河中舊不生黿。忽得一以獻(xiàn)虎。澄見而嘆曰。桓溫其入河不久。溫字元子。后果如言也。時(shí)魏縣有流民。莫識(shí)氏族。恒著麻襦布裳在魏縣市中乞丐。時(shí)人謂之麻襦。言語(yǔ)卓越狀如狂病。乞得米谷不食輒散。置大路云。飼天馬。趙興太守藉拔收送詣虎。先是澄謂虎曰。國(guó)東二百里某月某日。當(dāng)送一非常人。勿殺之也。如期果至。虎與共語(yǔ)了無(wú)異言。唯道陛下當(dāng)終一柱殿下。虎不解此語(yǔ)。令送以詣澄。麻襦謂澄曰。昔在元和中會(huì)。奄至今日酉戌受玄命。絕歷終有期。金離銷于壤。邊荒不能尊。驅(qū)除靈期跡。莫已已之懿。裔苗葉繁其來(lái)方積。休期于何期永以嘆之。澄曰。天回運(yùn)極否將不支九木。水為難無(wú)可以術(shù)寧。玄哲雖存世莫能。基必頹久游閻浮。利擾擾多此患。行登凌云宇會(huì)于虛游間。澄與麻襦講論終日。人莫能解。有竊聽者。唯得此數(shù)言。推計(jì)似如論數(shù)百年事。虎遣驛馬送還本縣。既出城外辭能步行。云我當(dāng)有所過(guò)未便得發(fā)。至合口橋可留見待。使如言馳去。未至合口。而麻襦已在橋上。考其行步有若飛也。虎嘗晝寢。夢(mèng)見群羊負(fù)魚從東北來(lái)。寤已訪澄。澄曰。不祥也。鮮卑其有中原乎。慕容氏后果都之。澄嘗與虎共升中堂。澄忽驚曰。幽州當(dāng)火災(zāi)。仍取酒灑之。久而笑曰。救已得矣。虎遣驗(yàn)幽州云。爾日火從四門起。西南有黑云來(lái)驟雨滅之。雨亦頗有酒氣。至虎建武十四年七月。石宣石韜將圖相殺。宣時(shí)到寺與澄同坐浮圖。一鈴獨(dú)鳴。澄謂宣曰。解鈴音乎。鈴云。胡子洛度。宣變色曰。是何言歟。澄謬曰。老胡為道不能山居。無(wú)言重茵美服。豈非洛度乎。石韜后至。澄熟視良久韜懼而問(wèn)澄。澄曰。怪公血臭。故相視耳。至八月澄使弟子十人齋于別室。澄時(shí)暫入東閤。虎與后杜氏問(wèn)訊。澄曰。脅下有賊。不出十日。自佛圖以西此殿以東當(dāng)有流血。慎勿東行也。杜氏曰。和尚耄耶何處有賊。澄即易語(yǔ)云。六情所受皆悉是賊。老自應(yīng)耄。但使少者不惛。遂便寓言不復(fù)章的。后二日宣果遣人害韜于佛寺中。欲因虎臨喪仍行大逆。虎以澄先戒故獲免。及宣事發(fā)被收。澄諫虎曰。既是陛下之子。何為重禍耶。陛下若含怒加慈者。尚可六十馀歲。如必誅之。宣當(dāng)為彗星下掃鄴宮也。虎不從以鐵鎖穿宣頷。牽上薪積而焚之。收其官屬三百馀人。皆轘裂支解。投之漳河。澄乃敕弟子罷別室齋也。后月馀日有一妖馬。髦尾皆有燒狀。入中陽(yáng)門出顯陽(yáng)門。東首東宮皆不得入。走向東北俄爾不見。澄聞而嘆曰。災(zāi)其及矣。至十一月虎大饗群臣于大武前殿。澄吟曰。殿乎殿乎。棘子成林。將壞人衣。虎令發(fā)殿石下視之。有棘生焉。澄還寺視佛像曰悵恨不得莊嚴(yán)。獨(dú)語(yǔ)曰。得三年乎。自答。不得不得。又曰。得二年一年百日一月乎。自答不得。乃無(wú)復(fù)言。還房謂弟子法祚曰。戊申歲禍亂將萌。己酉石氏當(dāng)滅。吾及其未亂先從化矣。即遣人辭虎曰。物理必遷身命非保。負(fù)道焰遷之軀化期已及。既荷恩殊重。故逆以仰聞。虎愴然曰。不聞和尚有疾。乃忽爾告終。即自出宮寺而慰喻焉。澄謂虎曰。出入生死道之常也。修短分定非所能延矣。夫道重行全德貴無(wú)怠。茍業(yè)操無(wú)虧雖亡若在。違而獲延非其所愿。今意未盡者。以國(guó)家心存佛理奉法無(wú)吝。興起寺廟崇顯壯麗。稱斯德也宜享休祉。而布政猛烈理刑酷濫。顯違圣典幽背法戒。不自懲革終無(wú)福祐。若降心易慮惠此下民。則國(guó)祚延長(zhǎng)道俗慶賴。畢命就盡歿無(wú)遺恨。虎悲慟嗚咽知其必逝。即為鑿壙營(yíng)墳。至十二月八日卒于鄴宮寺。是歲晉穆帝永和四年也。士庶悲哀號(hào)赴傾國(guó)。春秋一百一十七矣。仍窆于臨漳西紫陌。即虎所創(chuàng)冢也。俄而梁犢作亂。明年虎死。冉閔纂戮石種都盡。閔小字棘奴。澄先所謂棘子成林者也。澄左乳旁先有一孔。圍四五寸。通徹腹內(nèi)。有時(shí)腸從中出。或以絮塞孔。夜欲讀書輒拔絮。則一室洞明。又齋日輒至水邊引腸洗之。還復(fù)內(nèi)中。澄身長(zhǎng)八尺。風(fēng)姿甚美。妙解深經(jīng)旁通世論。講說(shuō)之日止標(biāo)宗致。使始末文言昭然可了。加復(fù)慈洽蒼生拯救?？唷?div 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竺佛圖澄者。西域人也。本姓帛氏。少出家清真務(wù)學(xué)。誦經(jīng)數(shù)百萬(wàn)言。善解文義。雖未讀此土儒史。而與諸學(xué)士論辯疑滯。皆闇若符契。無(wú)能屈者。自云。再到罽賓受誨名師。西域咸稱得道。以晉懷帝永嘉四年。來(lái)適洛陽(yáng)。志弘大法。善誦神咒。能役使鬼物。以麻油雜胭脂涂掌。千里外事皆徹見掌中如對(duì)面焉。亦能令潔齋者見。又聽鈴音以言事無(wú)不劾驗(yàn)。欲于洛陽(yáng)立寺。值劉曜寇斥洛臺(tái)帝京擾亂。澄立寺之志遂不果。乃潛澤草野以觀世變。時(shí)石勒屯兵葛陂。專以殺戮為威。沙門遇害者甚眾。澄憫念蒼生欲以道化勒。于是杖策到軍門。勒大將軍郭黑略素奉法。澄即投止略家。略從受五戒崇弟子之禮。略后從勒征伐。輒預(yù)剋勝負(fù)。勒疑而問(wèn)曰。孤不覺(jué)卿有出眾智謀。而每知行軍吉兇何也。略曰。將軍天挺神武幽靈所助。有一沙門術(shù)智非常。云將軍當(dāng)略有區(qū)夏已應(yīng)為師。臣前后所白。皆其言也。勒喜曰。天賜也。召澄問(wèn)曰。佛道有何靈驗(yàn)。澄知勒不達(dá)深理。正可以道術(shù)為徵。因而言曰。至道雖遠(yuǎn)亦可以近事為證。即取應(yīng)器盛水燒香咒之。須臾生青蓮花。光色曜目。勒由此信服。澄因而諫曰。夫王者德化洽于宇內(nèi)。則四靈表瑞。政弊道消則彗孛見于上。恒象著見休咎隨行。斯乃古今之常徵。天人之明誡。勒甚悅之。凡應(yīng)被誅馀殘。蒙其益者。十有八九。于是中州胡晉略皆奉佛。時(shí)有痼疾世莫能治者。澄為醫(yī)療應(yīng)時(shí)瘳損。陰施默益者不可勝記。勒自葛陂還河北過(guò)坊頭。坊頭人夜欲斫營(yíng)。澄語(yǔ)黑略曰。須臾賊至。可令公知。果如其言。有備故不敗。勒欲試澄。夜冠冑衣甲執(zhí)刀而坐。遣人告澄云。夜來(lái)不知大將軍所在。使人始至未及有言。澄逆問(wèn)曰。平居無(wú)寇何故夜嚴(yán)。勒益敬之。勒后因忿欲害諸道士。并欲苦澄。澄乃避至黑略舍。告弟子曰。若將軍信至問(wèn)吾所在者。報(bào)云不知所之。信人尋至覓澄不得。使還報(bào)勒。勒驚曰。吾有惡意向圣人。圣人舍我去矣。通夜不寢思欲見澄。澄知勒意悔。明旦造勒。勒曰昨夜何行。澄曰。公有怒心昨故權(quán)避。公今改意。是以敢來(lái)。勒大笑曰。道人謬耳。襄國(guó)城塹水源在城西北五里團(tuán)丸祀下。其水暴竭。勒問(wèn)澄。何以致水。澄曰。今當(dāng)敕龍。勒字世龍。謂澄嘲己。答曰。正以龍不能致水。故相問(wèn)耳。澄曰。此誠(chéng)言非戲也。水泉之源必有神龍居之。今往敕語(yǔ)水必可得。乃與弟子法首等數(shù)人至泉源上。其源故處久已乾燥。坼如車轍從者心疑。恐水難得。澄坐繩床燒安息香。咒愿數(shù)百言。如此三日水泫然微流。有一小龍。長(zhǎng)五六寸許。隨水來(lái)出。諸道士見競(jìng)往視之。澄曰。龍有毒勿臨其上。有頃水大至隍塹皆滿。澄閑坐嘆曰。后二日當(dāng)有一小人驚動(dòng)此下。既而襄國(guó)人薛合有二子。既小且驕。輕弄鮮卑奴。奴忿抽刃刺殺其弟。執(zhí)兄于室以刀擬心。若人入屋便欲加手。謂合曰。送我還國(guó)我活汝兒。不然共死。于此內(nèi)外驚愕莫不往觀。勒乃自往視之。謂薛合曰。送奴以全卿子誠(chéng)為善事。此法一開方為后害。卿且寬情。國(guó)有常憲命人取奴。奴遂殺兒而死。鮮卑段波攻勒。其眾甚盛。勒懼問(wèn)澄。澄曰。昨寺鈴鳴云。明旦食時(shí)當(dāng)擒段波。勒登城望波軍不見前后。失色曰。軍行地傾。波豈可獲。是公安我辭耳。更遣夔安問(wèn)澄。澄曰。已獲波矣。時(shí)城北伏兵出遇波執(zhí)之。澄勸勒宥波遣還本國(guó)。勒從之。卒獲其用。時(shí)劉載已死。載從弟曜篡襲偽位。稱元光初。光初八年曜遣從弟偽中山王岳。將兵攻勒。勒遣石虎率步騎拒之。大戰(zhàn)洛西。岳敗保石梁塢。虎堅(jiān)柵守之。澄與弟子自官寺至中寺。始入寺門。嘆曰。劉岳可憫。弟子法祚問(wèn)其故。澄曰。昨日亥時(shí)岳已被執(zhí)。果如所言。至光初十一年曜自率兵攻洛陽(yáng)。勒欲自往拒曜。內(nèi)外僚佐無(wú)不必諫。勒以訪澄。澄曰。相輪鈴音云。秀支替戾岡仆谷劬禿當(dāng)此羯語(yǔ)也。秀支軍也。替戾岡出也仆谷劉曜胡位也。劬禿當(dāng)捉也。此言軍出捉得曜也。時(shí)徐光聞澄此旨。苦勸勒行勒乃留長(zhǎng)子石弘。共澄以鎮(zhèn)襄國(guó)。自率中軍步騎。直指洛城。兩陣才交。曜軍大潰。曜馬沒(méi)水中。石堪生擒之送勒。澄時(shí)以物涂掌。觀之見有大眾。眾中縛一人。朱絲約項(xiàng)。其時(shí)因以告弘。當(dāng)爾之時(shí)正生擒曜也。曜平之后。勒乃僣稱趙天王行皇帝事。改元建平。是歲東晉成帝咸和五年也。勒登位已后。事澄彌篤。時(shí)石蔥將叛。其年澄誡勒曰。今年蔥中有蟲食。必害人。可令百姓無(wú)食蔥也。勒班告境內(nèi)慎無(wú)食蔥。到八月石蔥果走。勒益加尊重。有事必咨而后行。號(hào)大和上。石虎有子名斌。后勒愛之甚重。忽暴病而亡。已涉二日。勒曰。朕聞號(hào)太子死扁鵲能生。大和上國(guó)之神人。可急往告必能致福。澄乃取楊枝咒之。須臾能起。有頃平復(fù)。由是勒諸稚子多在佛寺中養(yǎng)之。每至四月八日。勒躬自詣寺灌佛為兒發(fā)愿。至建平四年四月。天靜無(wú)風(fēng)而塔上一鈴獨(dú)鳴。澄謂眾曰。鈴音云。國(guó)有大喪不出今年矣。是歲七月勒死。子弘襲位。少時(shí)虎廢弘自立。遷都于鄴。稱元建。虎傾心事澄有重于勒。乃下書曰。和上國(guó)之大寶。榮爵不加高祿不受。榮祿匪及。何以旌德。從此已往宜衣以綾錦乘以雕輦。朝會(huì)之日和上升殿。常侍以下悉助舉輿。太子諸公扶翼而上。主者唱大和上至眾坐皆起以彰其尊。又敕偽司空李農(nóng)旦夕親問(wèn)。太子諸公五日一朝表朕敬焉。澄時(shí)止鄴城內(nèi)中寺。遣弟子法常北至襄國(guó)。弟子法佐從襄國(guó)還。相遇在梁基城下共宿。對(duì)車夜談。言及和上。比旦各去。法佐至始入覲澄。澄逆笑曰。昨夜?fàn)柵c法常交車共說(shuō)汝師耶。先民有言。不曰敬乎。幽而不改。不曰慎乎。獨(dú)而不怠。幽獨(dú)者敬慎之本。爾不識(shí)乎。佐愕然愧懺。于是國(guó)人每共相語(yǔ)。莫起惡心和上知汝。及澄之所在無(wú)敢向其方面涕唾便利者。時(shí)太子石邃有二子在襄國(guó)。澄語(yǔ)邃曰。小阿彌比當(dāng)?shù)眉病?div id="hjsapm5" class='inline' id='people_6440_4_293_comment'>可往迎之。邃即馳信往視。果已得病。大醫(yī)殷騰及外國(guó)道士。自言能治。澄告弟子法雅曰。正使圣人復(fù)出不愈此病。況此等乎。后三日果死。石邃荒酒將圖為逆。謂內(nèi)豎曰。和上神通儻發(fā)吾謀。明日來(lái)者當(dāng)先除之。澄月望將入覲虎。謂弟子僧慧曰。昨夜天神呼我曰。明日若入還勿過(guò)人。我儻有所過(guò)汝當(dāng)止我。澄常入必過(guò)邃。邃知澄入。要候甚苦。澄將上南臺(tái)。僧慧引衣。澄曰。事不得止。坐未安便起。邃固留不住。所謀遂差。還寺嘆曰。太子作亂其形將成。欲言難言。欲忍難忍。乃因事從容箴虎。虎終不解。俄而事發(fā)。方悟澄言。后郭黑略將兵征長(zhǎng)安北山羌。墮羌伏中。時(shí)澄在堂上坐。弟子法常在側(cè)。澄慘然改容曰。郭公今厄。唱云。眾僧咒愿。澄又自咒愿。須臾更曰。若東南出者活。馀向則困。復(fù)更咒愿。有頃曰脫矣。后月馀日黑略還。自說(shuō)墮羌圍中東南走馬之際正遇帳下人。推馬與之曰。公乘此馬小人乘公馬。濟(jì)與不濟(jì)任命也。略得其馬故獲免。推檢日時(shí)正是澄咒愿時(shí)也。偽大司馬燕公石斌。虎以為幽州牧鎮(zhèn)。薊群兇湊聚。因以肆暴。澄誡虎曰。天神昨夜言。疾收馬還。至秋齊當(dāng)癰爛。虎不解此語(yǔ)。即敕諸處收馬送還。其秋有人譖斌于虎。虎召斌鞭之三百。殺其所生齊氏。虎彎弓捻矢。自視斌行罰輕。虎乃手殺五百。澄諫曰。心不可縱死不可生。禮不親殺以傷恩也。何有天子手行罰乎。虎乃止。后晉軍出淮泗。隴比凡城皆被侵逼。三方告急。人情危擾。虎乃瞋曰。吾之奉佛供僧。而更致外寇。佛無(wú)神矣。澄明旦早入。虎以事問(wèn)澄。澄因諫虎曰。王過(guò)去世經(jīng)為大商主。至罽賓寺。嘗供大會(huì)。中有六十羅漢。吾此微身亦預(yù)斯會(huì)。時(shí)得道人謂吾曰。此主人命盡當(dāng)受雞身后王晉地。今王為王豈非福耶。疆場(chǎng)軍寇國(guó)之常耳。何為怨謗三寶夜興毒念乎。虎乃信悟跪而謝焉。虎常問(wèn)澄。佛法云何。澄曰。佛法不殺。朕為天下之主。非刑殺無(wú)以肅清海內(nèi)。既違戒殺生。雖復(fù)事佛詎獲福耶。澄曰。帝王之事佛。當(dāng)在心體恭心順顯暢三寶不為暴虐不害無(wú)辜。至于兇愚無(wú)賴非化所遷。有罪不得不殺。有惡不得不刑。但當(dāng)殺可殺刑可刑耳。若暴虐恣意殺害非罪。雖復(fù)傾財(cái)事法無(wú)解殃禍。愿陛下省欲興慈。廣及一切則佛教永隆福祚方遠(yuǎn)。虎雖不能盡從。而為益不少。虎尚書張離張良家富事佛。各起大塔。澄謂曰。事佛在于清靖無(wú)欲慈矜為心。檀越雖儀奉大法而貪吝未已。游獵無(wú)度積聚不窮。方受現(xiàn)世之罪。何福報(bào)之可悕耶。離等后并被戮滅。時(shí)又久旱。自正月至六月。虎遣太子詣臨漳西釜口祈雨。久而不降。虎令澄自行。即有白龍二頭降于祠所。其日大雨。方數(shù)千里。其年大收。戎貊之徒先不識(shí)法。聞澄神驗(yàn)皆遙向禮拜。并不言而化焉。澄常遣弟子向西域市香。既行澄告馀弟子曰。掌中見買香弟子在某處初被劫垂死。因燒香咒愿遙救護(hù)之。弟子后還云。某月某日某處為賊所劫。垂當(dāng)見殺忽聞香氣賊無(wú)故自驚曰。救兵已至。棄之而走。虎于臨漳修治舊塔少承露盤。澄曰。臨淄城內(nèi)有古阿育王塔。地中有承露盤及佛像。其上林木茂盛。可掘取之。即畫圖與使。依言掘取。果得盤像。虎每欲伐燕。澄諫曰。燕國(guó)運(yùn)未終。卒難可剋。虎屢伐敗績(jī)。方信澄誡澄道化既行。民多奉佛皆營(yíng)造寺廟相競(jìng)出家。真?zhèn)位煜嗌┻^(guò)。虎下書問(wèn)中書曰。佛號(hào)世尊國(guó)家所奉。里閭小人無(wú)爵秩者。為應(yīng)得事佛與不。又沙門皆應(yīng)高潔貞正行能精進(jìn)。然后可為道士。今沙門甚眾。或有奸宄避役多非其人。可料簡(jiǎn)詳議偽。中書著作郎王度奏曰。夫王者郊祀天地。祭奉百神。載在祀典。禮有嘗饗。佛出西域。外國(guó)之神。功不施民。非天子諸華所應(yīng)祠奉。往漢明感夢(mèng)初傳其道。唯聽西域人得立寺都邑以奉其神。其漢人皆不得出家。魏承漢制亦修前軌。今大趙受命率由舊章。華戎制異。人神流別。外不同內(nèi)。饗祭殊禮。荒夏服祀不宜雜錯(cuò)。國(guó)家可斷趙人悉不聽詣寺燒香禮拜以遵典禮。其百辟卿士下逮眾隸。例皆禁之。其有犯者與淫祀同罪。其趙人為沙門者。還從四民之服。偽中書令王波同度所奏。虎下書曰。度議云。佛是外國(guó)之神。非天子諸華所可宜奉。朕生自邊壤忝當(dāng)期運(yùn)君臨諸夏。至于饗祀應(yīng)兼從本俗。佛是戎神正所應(yīng)奉。夫制由上行永世作則。茍事無(wú)虧何拘前代。其夷趙百蠻。有舍其淫祀樂(lè)事佛者。悉聽為道。于是慢戒之徒因之以厲。黃河中舊不生黿。忽得一以獻(xiàn)虎。澄見而嘆曰。桓溫其入河不久。溫字元子。后果如言也。時(shí)魏縣有一流民。莫識(shí)氏族。恒著麻襦布裳。在魏縣市中乞丐。時(shí)人謂之麻襦。言語(yǔ)卓越狀如狂病。乞得米谷不食。輒散置大路云。飴天馬。超興太守籍拔收送詣虎。先是澄謂虎曰。國(guó)東二百里某月某日。當(dāng)送一非常人。勿殺之也。如期果至。虎與共語(yǔ)了無(wú)異言。唯言陛下當(dāng)終一柱殿下。虎不解此語(yǔ)。令送以詣澄。麻襦謂澄曰。昔在光和中會(huì)。奄至今日酉戌受玄命。絕歷終有期。金離消于壤。邊荒不能遵。驅(qū)除靈期跡。莫已已之懿。裔苗葉繁其來(lái)方積。休期于何期。永以嘆之。澄曰。天回運(yùn)極否將不支九木。水為難無(wú)可以術(shù)寧。玄哲雖存世莫能。基必頹久游閻浮。利擾擾多此患。行登陵云宇會(huì)于靈游間。澄與麻襦講語(yǔ)終日。人莫能解。有竊聽者。唯得此數(shù)言。推計(jì)似如論數(shù)百年事。虎遣驛馬送還本縣。既出城外辭能步行。云我當(dāng)有所過(guò)。未便得發(fā)。至合口橋可留見待。使如言馳去。未至合口。而麻襦已在橋上。考其行步有若飛也。澄有弟子道進(jìn)。學(xué)通內(nèi)外為虎所重。嘗言及隱士事。虎謂進(jìn)曰。有楊軻者。朕之民也。徵之十馀年不恭王命。故往省視。傲然而臥。朕雖不德君臨萬(wàn)邦。乘輿所向天沸地涌。雖不能令木石屈膝。何匹夫而長(zhǎng)傲耶。昔太公之齊。先誅華士。太公賢哲豈其謬乎。進(jìn)對(duì)曰。昔舜優(yōu)蒲衣。禹造伯成。魏軾干木。漢美周黨。管寧不應(yīng)曹氏。皇甫不屈晉世。二圣四君共加其節(jié)。將欲激厲貪競(jìng)以峻清風(fēng)。愿陛下遵舜禹之德。勿效太公用刑。君舉必書。豈可令趙史遂無(wú)隱遁之傳乎。虎悅其言。即遣軻還其所止。差十家供給之。進(jìn)還具以白澄。澄睆然笑曰。汝言善也。但軻命有所懸矣。后秦州兵亂。軻弟子以牛負(fù)軻西奔。戎軍追擒并為所害。虎嘗晝寢。夢(mèng)見群羊負(fù)魚從東北來(lái)。寤以訪澄。澄曰。不祥也。鮮卑其有中原乎。慕容氏后果都之。澄又嘗與虎共升中堂。澄忽驚曰。變變幽州當(dāng)火災(zāi)。仍取酒灑之。久而笑曰。救已得矣。虎遣驗(yàn)幽州云。爾日火從四門起。西南有黑云來(lái)驟雨滅之。雨亦頗有酒氣。至虎建武十四年七月。石宣石韜將圖相殺。宣時(shí)到寺與澄同坐浮圖。一鈴獨(dú)鳴。澄謂宣曰。解鈴音乎。鈴云。胡子落度。宣變色曰。是何言歟。澄謬曰。老胡為道不能山居。無(wú)言重茵美服。豈非落度乎。石韜后至。澄熟視良久。韜懼而問(wèn)澄。澄曰。怪公血臭。故相視耳。至八月澄使弟子十人齋于別室。澄時(shí)暫入東閤。虎與后杜氏問(wèn)訊澄。澄曰。脅下有賊。不出十日。自佛圖以西此殿以東。當(dāng)有流血。慎勿東行也。杜后曰。和上耄耶何處有賊。澄即易語(yǔ)云。六情所受皆悉是賊。老自應(yīng)耄。但使少者不惛。遂便寓言不復(fù)彰的。后二日宣果遣人害韜于佛寺中。欲因虎臨喪仍行大逆。虎以澄先誡故獲免。及宣事發(fā)被收。澄諫虎曰。既是陛下之子。何為重禍耶。陛下若含怒加慈者。尚有六十馀歲。如必誅之。宣當(dāng)為彗星下掃鄴宮也。虎不從以鐵鎖穿宣頷。牽上薪??而焚之。收其官屬三百馀人。皆轘裂支解投之漳河。澄乃敕弟子罷別室齋也。后月馀日有一妖馬。髦尾皆有燒狀。入中陽(yáng)門出顯陽(yáng)門。東首東宮皆不得入。走向東北俄爾不見。澄聞而嘆曰。災(zāi)其及矣。至十一月。虎大饗群臣于太武前殿。澄吟曰。殿乎殿乎。棘子成林。將壞人衣。虎令發(fā)殿石下視之。有棘生焉。澄還寺視佛像曰。悵恨不得莊嚴(yán)。獨(dú)語(yǔ)曰。得三年乎自答不得不得。又曰。得二年一年百日一月乎。自答不得。乃無(wú)復(fù)言。還房謂弟子法祚曰。戊申歲禍亂漸萌。己酉石氏當(dāng)滅。吾及其未亂先從化矣。即遣人與虎辭曰。物理必遷身命非保。貧道焰幻之軀化期已及。既荷恩殊重故逆以仰聞。虎然曰。不聞和上有疾。乃忽爾告終。即自出宮詣寺而慰喻焉。澄謂虎曰。出生入死道之常也。脩短分定非人能延。道重行全德貴無(wú)怠。茍業(yè)操無(wú)虧雖亡若在。違而獲延非其所愿。今意未盡者。以國(guó)家心存佛理奉法無(wú)吝。興起寺廟崇顯壯麗。稱斯德也。宜享休祉。而布政猛烈淫刑酷濫。顯違圣典幽背法誡。不自懲革終無(wú)福祐。若降心易慮惠此下民。則國(guó)祚延長(zhǎng)道俗慶賴。畢命就盡沒(méi)無(wú)遺恨。虎悲慟嗚咽。知其必逝即為鑿壙營(yíng)墳。至十二月八日卒于鄴宮寺。是歲晉穆帝永和四年也。士庶悲哀號(hào)赴傾國(guó)。春秋一百一十七矣。仍窆于臨漳西柴陌。即虎所創(chuàng)冢也。俄而梁犢作亂明年虎死。冉閔纂殺石種都盡。閔小字棘奴澄先所謂棘子成林者也。澄左乳傍先有一孔。圍四五寸。通徹腹內(nèi)。有時(shí)腸從中出。或以絮塞孔。夜欲讀書。輒拔絮則一室洞明。又齋日輒至水邊。引腸洗之。還復(fù)內(nèi)中。澄身長(zhǎng)八尺風(fēng)姿詳雅。妙解深經(jīng)傍通世論。講說(shuō)之日止標(biāo)宗致。使始末文言昭然可了。加復(fù)慈洽蒼生拯救?？?。當(dāng)二石兇強(qiáng)虐害非道。若不與澄同日。孰可言哉。但百姓蒙益日用而不知耳。佛調(diào)須菩提等數(shù)十名僧。皆出自天竺康居。不遠(yuǎn)數(shù)萬(wàn)之路足涉流沙。詣澄受訓(xùn)。樊巧釋道安。中山竺法雅。并跨越關(guān)河聽澄講說(shuō)。皆妙達(dá)精理研測(cè)幽微。澄自說(shuō)。生處去鄴九萬(wàn)馀里。棄家入道一百九年。酒不踰齒過(guò)中不食。非戒不履無(wú)欲無(wú)求。受業(yè)追游常有數(shù)百。前后門徒幾且一萬(wàn)。所歷州郡興立佛寺八百九十三所。弘法之盛莫與先矣。初虎殮澄以生時(shí)錫杖及缽內(nèi)棺中。后冉閔篡位開棺。唯得缽杖不復(fù)見尸。或言澄死之月。有人見在流沙。虎疑不死開棺不見尸。后慕容俊都鄴。處石虎宮中。每夢(mèng)見虎嚙其臂。意謂石虎為祟。乃募覓虎尸。于東明館掘得之。尸僵不毀。俊蹋之罵曰。死胡敢怖生天子。汝作宮殿成。而為汝兒所圖。況復(fù)他耶。鞭撻毀辱投之漳河。尸倚橋柱不移。秦將王猛乃收而葬之。麻襦所謂一柱殿也。后符堅(jiān)征鄴。俊子煒為堅(jiān)大將郭神虎所執(zhí)。實(shí)先夢(mèng)之驗(yàn)也。田融趙記云。澄未亡數(shù)年自營(yíng)冢壙。澄既知冢必開。又尸不在中。何容預(yù)作恐融之謬矣。澄或言佛圖磴或言佛圖橙。或言佛圖澄。皆取梵音之不同耳。
常勸石勒止殺。偶閑坐嘆曰。后二日。當(dāng)有一小人。驚動(dòng)此下。既而襄國(guó)人薛合。有二子。既小且驕。輕弄鮮卑那。那忿。抽刀刺殺其弟。執(zhí)兄于室。以刀擬心。若人入屋。便欲加手。謂合曰。送我還國(guó)。我活汝兒。不然則共死于此。內(nèi)外驚愕。莫不往觀。石勒自往視之。謂薛合曰。鄉(xiāng)且寬情。國(guó)有常憲。命人取那。那遂殺兒而死。鮮卑叚波攻勒。其眾甚盛。勒懼。問(wèn)澄。澄曰。昨寺鈴鳴云。明旦食時(shí)。當(dāng)擒叚波。勒登城望彼軍。不見前后。失色曰。軍行地傾。波豈可獲。更遣[廿/(匕*白*匕)/火]安問(wèn)澄。澄曰。已獲波矣。時(shí)城北伏兵出。遇波執(zhí)之。澄勸勒宥波。遣還本國(guó)。勒從之。卒獲其用。勒后僭稱趙天王。行皇帝事。改元建平。是歲晉成帝咸和五年。勒登位已后。事澄彌篤。石虎有子名斌。后勒為兒。勒愛之甚重。忽暴病而亡。已涉二日。勒曰。朕聞虢太子死。扁鵲能生。大和尚。國(guó)中之神人?？杉蓖?。必能致福。澄乃取楊枝咒之。須臾能起。有頃平復(fù)。由是勒諸稚子。多在佛寺中養(yǎng)之。每至四月八日。勒躬自詣寺灌佛。為兒發(fā)愿。至建平四年四月。天靜無(wú)風(fēng)。而塔上一鈴獨(dú)鳴。澄謂眾曰。鈴音云。國(guó)有大喪。不出今年矣。是歲七月勒死。子弘襲位。少時(shí)。石虎廢弘自立。遷都于鄴。稱元建武。虎傾心事澄。有重于勒。乃下書曰。和尚。國(guó)之大寶。榮爵不加。高祿不受。榮祿非顧。何以旌德。從此以往。宜衣以綾錦。乘以雕輦。朝會(huì)之日。和尚升殿。常侍以下。悉助舉輿。太子諸公。扶翼而上。時(shí)太子石邃。圖為逆。謂內(nèi)豎曰。和尚神通。倘發(fā)吾謀。明日來(lái)者。當(dāng)先除之。澄月望將入覲虎。謂弟子僧慧曰。昨夜天神呼我曰。明日若入。還勿過(guò)人。我倘有所過(guò)。汝當(dāng)止我。澄常入必過(guò)邃。邃知澄入。要候甚苦。澄將上南臺(tái)。僧慧引衣。澄曰事不得止。坐未安便起。邃固留不住。所謀遂差。還寺嘆曰。太子作亂。其形將成。欲言難言。欲忍難忍。乃因事從容箴虎。終不能解。俄而事發(fā)。方悟澄言。后郭黑略。將兵征長(zhǎng)安北山羌。墮羌伏中。時(shí)澄在堂上坐。弟子法常在側(cè)。澄慘然改容曰。郭公今厄。唱云眾僧咒愿。澄又自咒愿。須臾更曰。若東南出者活。馀向則困。復(fù)更咒愿。有頃曰。脫矣。后月馀日。黑略還。自說(shuō)墮羌圍中。東南走獲免。推檢日時(shí)。正是澄咒愿時(shí)也。石虎兒偽大司馬燕公石斌?；⒁詾橛闹菽伶?zhèn)。群兇湊聚。因以肆暴。澄戒虎曰。天神昨夜言疾收馬還。至秋齊當(dāng)癰爛。虎不解此語(yǔ)。即敕諸處收馬送還。其秋有人譖斌于虎?；⒄俦蟊拗佟⑵渌庚R氏?；澒硎?。自視行斌罰。罰輕?；⒛耸謿⑽灏?。澄諫曰。心不可縱。死不可生。禮不親殺。以傷恩也。何有天子手行罰乎?；⒛酥埂：髸x軍出淮泗。隴北凡城皆被侵逼。三方告急。人情危擾?；⒛瞬_曰。吾之奉佛供僧。而更致外寇。佛無(wú)神矣。澄明旦早入?；⒁允聠?wèn)澄。澄因諫之曰。王過(guò)去世。曾為大商主。至罽賓寺。嘗供大會(huì)中有六十羅漢。吾此微身。亦預(yù)斯會(huì)。時(shí)得道人謂吾曰。此主人命盡。當(dāng)受雞身。后王晉地。今王為王。豈非福耶。疆場(chǎng)軍寇。國(guó)之常耳。何為怨謗三寶。夜興毒念乎?；⒛诵盼颉９蚨x焉?；L問(wèn)澄。佛法不殺。朕為天下之主。非刑殺無(wú)以肅清海內(nèi)。既違戒殺生。雖復(fù)事佛。詎獲福耶。澄曰。帝王事佛。當(dāng)在體恭心順。顯暢三寶。不為暴虐。不害無(wú)辜。至于兇愚無(wú)賴。非化所遷。但當(dāng)殺可殺。刑可刑耳。若暴虐恣意。殺害非罪。雖復(fù)輕財(cái)事佛。無(wú)解殃禍?；㈦m不能盡從。而為益不少。時(shí)久旱。自正月至六月?；⑶蔡釉勁R漳西??口祈雨。久而不降?；⒘畛巫孕小＜从邪埗^。降于祠所。其日大雨。方數(shù)千里。其年大收。澄常遣弟子向西域市香。既行。澄告馀弟子曰。掌中見買香弟子。在某處被賊垂死。因燒香咒愿。遙救護(hù)之。弟子后還云。某月某日。于某處為賊所劫。垂當(dāng)見殺。忽聞香氣。賊無(wú)故自驚曰。救兵已至。棄之而走?；⒂谂R漳修治舊塔。少承露盤。澄曰。臨淄城內(nèi)。有古阿育王塔。地中有承露盤。及佛像。其上林木茂盛?？删蛉≈?。即畫圖與使。依言掘取。果得盤像?；L晝??。夢(mèng)見群羊負(fù)魚。從東北來(lái)。寤以訪澄。澄曰。不祥也。鮮卑其有中原乎。慕容氐后果都之。澄嘗與虎。共升中臺(tái)。澄忽驚曰。變變。幽州當(dāng)火災(zāi)。仍取酒灑之。久而笑曰。救已得矣?；⑶豺?yàn)幽州云。爾日火從四門起。西南有黑云來(lái)。驟雨滅之。雨內(nèi)頗有酒氣。后月馀日。有一妖馬鬣尾。皆有燒狀。入中陽(yáng)門。出顯陽(yáng)門。走向東北。俄爾不見。澄聞而嘆曰。災(zāi)其及矣。至十一月。虎大饗群臣于太武前殿。澄吟曰。殿乎殿乎。棘子成林。將坯人衣。虎令發(fā)殿石下視之。有棘生焉。澄還寺視佛像曰。悵恨不得莊嚴(yán)。獨(dú)語(yǔ)曰。得三年乎。自答不得。又曰。得二年一年。百日一月乎。自答不得。乃無(wú)復(fù)言。還房謂弟子法祚曰。戊申歲。禍亂漸萌。己酉歲。石氏當(dāng)滅。吾及其未亂。先從化矣。即遣人與虎辭曰。物理必遷。身命非保。貧道炎幻之軀?；谝鸭?。既荷殊重。故逆以仰聞?；砣辉?。不聞?dòng)屑病：鰻柛娼K。即自出宮而慰喻焉。澄謂虎曰。出生入死。道之常也。修短分定。非所能延。今意未盡者。以國(guó)家心存佛理。奉法無(wú)吝。興起寺廟。崇顯壯麗。稱斯德也。宜享休祉。而布政猛烈。淫刑酷濫。不自懲革。終無(wú)福祐。若降心易慮?；荽讼旅瘛t國(guó)祚延長(zhǎng)。道俗慶賴。畢命就盡。沒(méi)無(wú)遺恨?；⒈Q慟泣。知其必逝。即為鑿壙營(yíng)墳。至十二月八日。卒于鄴宮寺。是歲晉穆帝永和四年。士庶悲慟。傾國(guó)哀號(hào)。春秋一百一十七。
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冀州人。常山淵公弟子也。少與道安相遇于逆旅。時(shí)俱未受具。因悉披陳志慕。臨別謂曰。茍長(zhǎng)大毋相忘。后厲行。精通經(jīng)論。石氏之亂。隱飛龍山。道安從之論議。安曰。古所立義多違佛意。光曰。顧當(dāng)自盡。何敢于前輩置優(yōu)劣邪。安曰不然。弘贊理教。宜令允愜。法鼓競(jìng)鳴。何先何后。既南游。復(fù)還襄陽(yáng)。遇疾而卒。道護(hù)冀州人。有氣節(jié)。學(xué)解通達(dá)。亦隱飛龍山。
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釋僧先。冀州人。常山淵公弟子。性純素有貞操。為沙彌時(shí)與道安相遇于逆旅。安時(shí)亦未受具戒。因共披陳志慕神氣慷慨。臨別相謂曰。若俱長(zhǎng)大勿忘同游。先受戒已后勵(lì)行精苦。學(xué)通經(jīng)論值石氏之亂隱于飛龍山。游想巖壑得志禪慧。道安后復(fù)從之。相會(huì)欣喜。謂昔誓始從。因共披文屬思。新悟尤多。安曰。先舊格義于理多違先曰。且當(dāng)分折逍遙。何容是非先達(dá)。安曰。弘贊理教宜令允愜。法鼓競(jìng)鳴何先何后。先乃與汰等。南游晉平講道弘化。后還襄陽(yáng)遇疾而卒。又有沙門道護(hù)。亦冀州人。貞節(jié)有慧解。亦隱飛龍山。與安等相遇。乃共言曰。居靖離俗每欲匡正大法。豈可獨(dú)步山門使法輪輟軫。宜各隨力所被以報(bào)佛恩。眾僉曰善。遂各行化。后不知所終。
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河間人。凝遠(yuǎn)有器度。少工文。長(zhǎng)通佛經(jīng)。衣冠喜從之游。其誨人。因其所習(xí)。以譬曉其義。以外書準(zhǔn)佛經(jīng)。謂之格義。毗浮曇相輩。亦效之以訓(xùn)徒。所居寺。在高邑。眾千指。弟子曇習(xí)能世其學(xué)云。高僧傳·卷第四 義解一
法雅。河間人。凝正有器度。少善外學(xué)長(zhǎng)通佛義。衣冠士子咸附咨稟。時(shí)依門徒并世典有功未善佛理。雅乃與康法朗等。以經(jīng)中事數(shù)擬配外書。為生解之例。謂之格義。乃毗浮相曇等。亦辯格義以訓(xùn)門徒。雅風(fēng)采灑落善于樞機(jī)。外典佛經(jīng)遞互講說(shuō)。與道安法汰每披釋湊疑共盡經(jīng)要。后立寺于高邑。僧眾百馀訓(xùn)誘無(wú)懈。雅弟子曇習(xí)祖述先師善于言論。為偽趙太子石宣所敬云。
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天竺人也。師事佛圖澄。為人少緣飾。住山寺積年。有男子亡其姓。從調(diào)受道。其妻病亟。移舍寺外療治之。弟家居頗以為憂。且見調(diào)從外來(lái)。弟因致兄嫂問(wèn)。調(diào)曰。卿兄如常疾者。亦覺(jué)漸愈已。而弟繼往謝和尚屈臨。其兄驚曰。老師豈嘗且出妄也。兄弟爭(zhēng)不已以。問(wèn)調(diào)。調(diào)笑而不答。調(diào)裹糗糒獨(dú)行深山中。動(dòng)經(jīng)年歲逮還。糗糒常有馀。或隨以行。天暮大雪。輒宿虎窟中。或者骸懼。久之尅日告逝。民聚觀。調(diào)曰。山河天地皆變滅。而況人乎。而得久長(zhǎng)。但能專心清凈屏除三毒。形數(shù)雖乖。其會(huì)必同。言訖即以帔蒙頭。端坐而化。后教年弟子八人。入西山。俄見調(diào)立崖上。衣服鮮。明氣宇雄放。八人作禮曰。和尚固無(wú)恙乎。調(diào)笑首頷之。即失所在。歸而開視其冢。唯履在。神僧傳·卷第一
竺佛調(diào)者。未詳氏族。事佛圖澄為師。住常山寺積年。業(yè)尚純樸不表飾言。時(shí)咸以此高之。常山有奉法者。兄弟二人居去寺百里。兄婦疾篤。載出寺側(cè)以近醫(yī)藥。兄既奉調(diào)為師。朝晝常在寺中咨詢行道。異日調(diào)忽往其家。弟具問(wèn)嫂所苦共審兄安否。調(diào)曰。病者粗可卿兄如常。調(diào)去后弟亦策馬繼往。言及調(diào)旦來(lái)。兄驚曰。和尚旦初不出寺。汝何容見。兄弟爭(zhēng)以問(wèn)調(diào)。調(diào)笑而不答。咸共異焉。調(diào)或獨(dú)入深山一年半歲。赍乾飯數(shù)斗。還恒有馀。有人嘗隨調(diào)山行數(shù)十里。天暮大雪下。調(diào)入石穴虎窟中宿?；⑦€共臥窟前。調(diào)謂虎曰。我奪汝處有愧如何?；⒛隋舳律健恼唏攽?。調(diào)后自剋將亡之日。遠(yuǎn)近皆至。悉與語(yǔ)曰。天地長(zhǎng)久尚有崩壞。豈況人物而求永存。若能蕩除三垢專心真凈。形數(shù)雖乖而神會(huì)必同契。眾咸流涕固請(qǐng)。調(diào)曰。死生命也其可請(qǐng)乎。調(diào)乃還房端坐。以衣蒙頭奄然而卒。后數(shù)年調(diào)白衣弟子八人。入西山伐木。忽見調(diào)在高巖上。衣服鮮明姿儀暢悅。皆驚喜作禮。和尚尚在耶。調(diào)曰。吾常在耳。具問(wèn)知舊可否。良久乃去。八人便舍事還家。向諸同法者說(shuō)。眾無(wú)以驗(yàn)之。共發(fā)冢開棺不復(fù)見尸。唯衣履在焉。高僧傳·卷第九 神異上
竺佛調(diào)者。未詳氏族。或云天竺人。事佛圖澄為師。住常山寺積年。業(yè)尚純樸不表飾言。時(shí)咸以此高之。常山有奉法者兄弟二人。居去寺百里。兄婦疾篤。載至寺側(cè)以近醫(yī)藥。兄既奉調(diào)為師。朝晝常在寺中咨詢行道。異日調(diào)忽往其家。弟具問(wèn)嫂所苦。并審兄安否。調(diào)曰。病者粗可卿兄如常。調(diào)去后弟亦策馬繼往。言及調(diào)旦來(lái)。兄驚曰。和上旦初不出寺。汝何容見。兄弟爭(zhēng)以問(wèn)調(diào)。調(diào)笑而不答。咸共異焉。調(diào)或獨(dú)入山。一年半歲赍乾飯數(shù)升。還恒有馀。有人嘗隨調(diào)山行數(shù)十里。天暮大雪。調(diào)入石穴虎窟中宿。虎還共臥窟前。調(diào)謂虎曰。我奪汝處有愧如何。虎乃弭耳下山。從者駭懼。調(diào)后自剋亡日。遠(yuǎn)近皆至。悉與語(yǔ)曰。天地長(zhǎng)久尚有崩壞。豈況人物而求永存。若能蕩除三垢專心真凈。形數(shù)雖乖而必同。契眾咸流涕固請(qǐng)。調(diào)曰。死生命也。其可請(qǐng)乎。調(diào)乃還房端坐。以衣蒙頭奄然而卒。后數(shù)年調(diào)白衣弟子八人入西山伐木。忽見調(diào)在高巖上。衣服鮮明姿儀暢悅。皆驚喜作禮。和上尚在耶。調(diào)曰。吾常在耳。具問(wèn)知舊可否。良久乃去。八人便舍事還家。向諸同法者說(shuō)。眾無(wú)以驗(yàn)之。共發(fā)冢開棺不復(fù)見尸。唯衣履在焉。有記云。此竺佛調(diào)譯出法鏡經(jīng)及十慧等。案釋道安經(jīng)錄云。漢靈帝光和中有沙門嚴(yán)佛調(diào)。共安玄都尉譯出法鏡經(jīng)及十慧等。語(yǔ)在譯經(jīng)傳。而此中佛調(diào)乃東晉中代。時(shí)人見名字是同便謂為一謬矣。
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高僧傳·卷第五 義解二鄴人也。以講學(xué)鳴京洛。值西晉饑亂。與道安等。隱于濩澤。研析精微。后止荊州上明寺。禮懺進(jìn)脩。誓生兜率。為瑯琊王忱授戒師。壽六十。無(wú)疾而化。
竺僧輔。鄴人也。少持戒行執(zhí)志貞苦。學(xué)通諸論兼善經(jīng)法。道振伊洛一都宗事。值西晉饑亂。輔與釋道安等隱于濩澤。研精辯析洞盡幽微。后憩荊州上明寺。單蔬自節(jié)禮懺翹勤。誓生兜率仰瞻慈氏。時(shí)瑯琊王忼為荊州刺史。藉輔貞素請(qǐng)為戒師。一門宗奉。后未亡二日。忽云明日當(dāng)去。至于臨終妙香滿室梵響相系。道俗奔波來(lái)者萬(wàn)數(shù)。是日后分無(wú)疾而化。春秋六十。因葬寺中僧為起塔。
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僧敷，未詳何許人，居瓦官寺。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十一 弘法科
不知何許人。善放光道行般若。住瓦棺寺講授。時(shí)異學(xué)之徒。咸謂心神有形。但妙于萬(wàn)物耳。并著論。以相摧壓。敷破之。其略曰。有形則有數(shù)。有數(shù)則有盡。神既無(wú)盡。安得有形。又著放光道行般若義疏。為安汰諸公所推賞。歿于所住寺。壽七十馀。高僧傳·卷第五 義解二
竺僧敷。未詳氏族。學(xué)通眾經(jīng)尤善放光及道行波若。西晉末亂移居江左。止京師瓦官寺盛開講席建鄴舊僧莫不推服。時(shí)同寺沙門道嵩亦才解相次。與道安書云。敷公研微秀發(fā)非吾等所及也。時(shí)異學(xué)之徒咸謂心神有形但妙于萬(wàn)物隨其能言互相摧壓。敷乃著神無(wú)形論。以有形便有數(shù)。有數(shù)則有盡。神既無(wú)盡。故知無(wú)形矣。時(shí)仗辯之徒紛紜交諍。既理有所歸愜然信服。后又著放光道行等義疏。后終于寺中。春秋七十馀矣。竺法汰與道安書云。每憶敷上人周旋如昨。逝歿奄?gòu)?fù)多年。與其清談之日未嘗不相憶思得與君共覆疏其美。豈圖一旦永為異世。痛恨之深何能忘情。其義理所得披尋之功。信難可圖矣。汰與安書數(shù)述敷義。今推尋失其文制。湮沒(méi)可悲。
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【介紹】： 十六國(guó)時(shí)隴西安陽(yáng)人，字子年。貌丑，語(yǔ)滑稽。喜談神仙怪異。清虛服氣，不與世人交，與高僧道安過(guò)從。隱居終南山，弟子數(shù)百人。苻堅(jiān)累征不起。傳說(shuō)言未來(lái)之事，皆驗(yàn)。后為姚萇所殺。有《牽三歌讖》及《拾遺記》
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新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十一 弘法科法汰，東莞人，少與道安同學(xué)，太元中終瓦官寺。
東莞人。長(zhǎng)八尺。美風(fēng)姿。少與道安同學(xué)。決南游。旅病于陽(yáng)口。時(shí)桓溫鎮(zhèn)荊州。要過(guò)供事湯藥。安遣弟子慧遠(yuǎn)問(wèn)疾。疾小間詣溫。溫欲留汰久語(yǔ)。汰以疾作起去。初不辭謝。坐客仰其高韻。沙門道恒執(zhí)心無(wú)義。盛行荊楚間。汰曰邪說(shuō)也。當(dāng)亟破之。遣弟子曇一。集僧以難。恒未即屈。且則慧遠(yuǎn)就席。才及數(shù)番。恒覺(jué)墮負(fù)。以麈尾扣案。未得所答。遠(yuǎn)曰。不疾而速杼軸何為。坐者皆笑。其義遂沮。至建鄴。止瓦棺寺。晉太宗簡(jiǎn)文帝。深相敬禮。開放光題。大會(huì)。帝親臨幸。公卿畢集。眾至千人。瓦棺寺。本河內(nèi)山玩墓山公為陶處。興寧中。沙門慧力啟乞?yàn)樗隆?div id="o8vlopb" class='inline' id='people_99921_1_42_comment'>至是而汰更新之。王珣謝安石。皆相過(guò)從。弟子曇一曇二。并有名。太元二年歿。壽六十八。
竺法汰。東莞人。少與道安同學(xué)。雖才辯不逮而姿貌過(guò)之。與道安避難行至新野。安分張徒眾命汰下京臨別謂安曰。法師儀軌西北下座弘教?hào)|南。江湖道術(shù)此焉相望矣。至于高會(huì)凈因。當(dāng)期之歲寒耳。于是分手泣涕而別。乃與弟子曇一曇二等四十馀人。沿江東下。遇疾停陽(yáng)口。時(shí)桓溫鎮(zhèn)荊州。遣使要過(guò)供事湯藥。安公又遣弟子慧遠(yuǎn)。下荊問(wèn)疾。汰病小愈詣溫。溫欲共汰久語(yǔ)。先對(duì)諸賓未及前汰。汰既疾勢(shì)未歇不堪久坐。乃乘輿歷廂回出。相聞與溫曰。風(fēng)痰忽發(fā)不堪久語(yǔ)。比當(dāng)更造。溫匆匆起出接與歸焉。汰形長(zhǎng)八尺風(fēng)姿可觀。含吐蘊(yùn)藉詞若蘭芳。時(shí)沙門道恒頗有才力。常執(zhí)心無(wú)義大行荊土。汰曰。此是邪說(shuō)應(yīng)須破之。乃大集名僧令弟子曇一難之。據(jù)經(jīng)引理析駮紛紜。恒仗其口辯不肯受屈。日色既暮。明旦更集慧遠(yuǎn)就席。設(shè)難數(shù)番關(guān)責(zé)鋒起。恒自覺(jué)義途差異。神色微動(dòng)。麈尾扣案未即有答。遠(yuǎn)曰。不疾而速。杼軸何為。座者皆笑矣。心無(wú)之義于此而息。汰下都止瓦官寺。晉太宗簡(jiǎn)文皇帝深相敬。重請(qǐng)講放光經(jīng)。開題大會(huì)。帝親臨幸。王侯公卿莫不畢集。汰形解過(guò)人流名四遠(yuǎn)。開講之日黑白觀聽士女成群。及咨稟門徒以次駢席。三吳負(fù)帙至者千數(shù)。瓦官寺本是河內(nèi)山玩公。墓為陶處。晉興寧中沙門慧力啟乞?yàn)樗轮褂刑盟选?div id="heicgg7" class='inline' id='people_99921_2_59_comment'>及汰居之更拓房宇修立眾業(yè)。又起重門以可地勢(shì)。汝南世子司馬綜第去寺近。遂侵掘寺側(cè)重門淪陷。汰不介懷。綜乃感悟躬往悔謝。汰臥與相見。傍若無(wú)人。領(lǐng)軍王洽東亭王珣太傅謝安并欽敬無(wú)極。臨亡數(shù)日忽覺(jué)不悆。乃語(yǔ)弟子。吾將去矣。以晉太元十二年卒。春秋六十有八。烈宗孝武詔曰。汰法師道播八方澤流后裔。奄爾喪逝痛貫于懷可賻錢十萬(wàn)喪事所須隨由備辦。孫綽為之贊曰。凄風(fēng)拂林。鳴弦映壑。爽爽法汰。校德無(wú)怍。汰弟子曇一曇二。并博練經(jīng)義。又善老易。風(fēng)流趣好與慧遠(yuǎn)齊名。曇二少卒。汰哭之慟曰。天喪回也。汰所著義疏。并與郤超書論本無(wú)義。皆行于世。或有言曰。汰是安公弟子者非也。
