人物簡(jiǎn)介
生馮翊萬(wàn)年魏氏。其母??本邪見(jiàn)。而女兄特信。為母祈生無(wú)異見(jiàn)子。以奉大法。起門(mén)戶。??忽夢(mèng)梵僧散華空中孕。而生高。香光連旦夕。因名靈育。里閭敬之。別名世高。年十二求出家。父母以其尚少難之。一日有書(shū)生。欲歸隱中常山者。過(guò)宿高家。父母以高托之。是夕見(jiàn)父老之祖餞者紛然。明日皆復(fù)至其家。乃悟以為疇昔之來(lái)者。蓋神所迎也。高留書(shū)生處兩日。既得師。因易名玄高而薙落焉。年十五。問(wèn)道要于石羊寺之浮馱跋陀禪師。頃之遽有悟入。跋陀不敢以師禮見(jiàn)。旋居麥積山。善鄰居之高行沙門(mén)曇弘。時(shí)曇無(wú)毗。自西北至涼。妙于禪觀。高又親之旬日。毗輒反問(wèn)未決之義。及毗西歸。有妖比丘忌高。讒于河南王世子曼曰。今聚徒將為國(guó)害。曼信而欲殺之。其父河南王不許。擯高于河北。高既至。居林陽(yáng)堂山。山蓋地仙宅也。夜聞鐘磬聲。高門(mén)弟子百馀輩。有玄紹者。嘗指地出水給眾。如紹者又十一人。曇弘尤見(jiàn)禮于河南王弘。間謂王曰。高希世之瑞也。王何以??之。貧道殊為王惜之也。王迎高。高將赴命出山。草木輒摧。偃石塞路。不得行。高曰。吾志在弘道。而自滯巖穴。于爾鬼神亦無(wú)益也。路乃可進(jìn)。王郊迎以為國(guó)師。游梁土。沮渠蒙遜禮敬特甚。門(mén)弟子僧印自謂已得阿羅漢。高假以神力。使于定中。聞十方無(wú)盡世界諸佛所說(shuō)之法不同。印于一夏。尋其所見(jiàn)不盡。愧懼懺悔。時(shí)魏拓拔燾據(jù)平城。每侵涼境。燾舅陽(yáng)平王社。請(qǐng)高同歸魏都。太子拓拔晃師事之?;螄L被讒。燾疑之?;我哉Z(yǔ)高。高為作金光明懺。燾乃夢(mèng)其先祖讓燾。不當(dāng)以讒疑太子。燾既覺(jué)。以夢(mèng)語(yǔ)群臣。臣下皆稱太子無(wú)過(guò)。待之如初。下書(shū)將讓位。且使太子典國(guó)。朝士庶民。稱臣上書(shū)如表。但以白紙為別焉。崔皓??謙之者。皆燾寵臣。懼晃纂承不利于己。乃謂曰。太子前實(shí)有謀。但結(jié)玄高。以道術(shù)。致先帝恐陛下耳。若不誅高。必為大害。燾大怒。敕收高殺之。才四十三歲。元嘉二十一年也。時(shí)梁土沙門(mén)慧崇同被害。弟子玄暢。時(shí)在云中。忽見(jiàn)一人來(lái)曰。君師可痛。以馬借之。日馳六百里。至魏都未晡泣曰。和尚神力當(dāng)為我起。于是高開(kāi)目瞪視。謂諸弟子曰。大法應(yīng)化。隨緣盛衰。盛衰在跡。理恒湛然。但惜汝等行如我耳。唯玄暢南度得無(wú)他。汝等死后法當(dāng)更興。善自脩心。無(wú)令中悔。言訖即化。沙門(mén)法達(dá)號(hào)呼曰。圣人去世我何用生。應(yīng)聲見(jiàn)高云中。達(dá)頂禮乞救。高曰。不忘一切。寧獨(dú)君耶。達(dá)問(wèn)曰。和尚與崇公。并生何所。曰我愿生惡趣。救護(hù)眾生。崇已生安養(yǎng)矣。達(dá)曰和尚已升何地。高曰。吾弟子中有知之者。達(dá)訪弟子。皆曰得忍菩薩。高僧傳·卷第十一 習(xí)禪
釋玄高。姓魏。本名靈育。馮翊萬(wàn)年人也。母寇氏本信外道。始適魏氏首孕一女。即高之長(zhǎng)姊。生便信佛。乃為母祈愿。愿門(mén)無(wú)異見(jiàn)得奉大法。母以偽秦弘始三年。夢(mèng)見(jiàn)梵僧散華滿室。覺(jué)便懷胎。至四年二月八日生男。家內(nèi)忽有異香。及光明照壁。迄且乃息。母以兒生瑞兆。因名靈育。時(shí)人重之。復(fù)稱世高。年十二辭親入山。久之未許。異日有一書(shū)生寓高家宿。云欲入中常山隱。父母即以高憑之。是夕咸見(jiàn)村人共相祖送。明旦村人盡來(lái)候高。父母云。昨已相送今復(fù)覓耶。村人云。都不知行。豈容已送。父母方悟昨之迎送乃神人也。高初到山便欲出家。山僧未許。云父母不聽(tīng)法不得度。高于是暫還家啟求入道。經(jīng)涉兩旬方卒先志。既背俗乖世。改名玄高。聰敏生知學(xué)不加思。至年十五已為山僧說(shuō)法。受戒已后專精禪律。聞關(guān)中有浮馱跋陀禪師在石羊寺弘法。高往師之。旬日之中妙通禪法。跋陀嘆曰。善哉佛子。乃能深悟如此。于是卑顏推遜不受師禮。高乃杖策西秦隱居麥??山。山學(xué)百馀人。崇其義訓(xùn)稟其禪道。時(shí)有長(zhǎng)安沙門(mén)釋曇弘。秦地高僧隱在此山。與高相會(huì)。以同業(yè)友善。時(shí)乞佛熾槃跨有隴西西接涼土。有外國(guó)禪師曇無(wú)毗。來(lái)入其國(guó)。領(lǐng)徒立眾訓(xùn)以禪道。然三昧正受既深且妙。隴右之僧稟承蓋寡。高乃欲以己率眾。即從毗受法。旬日之中毗乃反啟其志。時(shí)河南有二僧。雖形為沙門(mén)而權(quán)侔偽相。恣情乖律頗忌學(xué)僧。曇無(wú)毗既西返舍夷。二僧乃向河南王世子曼讒構(gòu)玄高。云蓄聚徒眾將為國(guó)災(zāi)。曼信讒便欲加害。其父不許。乃擯高往河北林陽(yáng)堂山。山古老相傳云。是群仙所宅。高徒眾三百。往居山舍。神情自若禪慧彌新。忠誠(chéng)冥感多有靈異。磬既不擊而鳴。香亦自然有氣。應(yīng)真仙士往往來(lái)游。猛獸馴伏蝗毒除害。高學(xué)徒之中游刃六門(mén)者百有馀人。有玄紹者。秦州隴西人。學(xué)究諸禪神力自在。手指出水供高洗漱。其水香凈倍異于常。每得非世華香以獻(xiàn)三寶。靈異如紹者又十一人。紹后入堂術(shù)山蟬蛻而逝。昔長(zhǎng)安曇弘法師。遷流岷蜀道洽成都。河南王藉其高名遣使迎接。弘既聞高被擯。誓欲申其清白。乃不顧棧道之難。冒險(xiǎn)從命。既達(dá)河南。賓主儀畢。便謂王曰。既深鑒遠(yuǎn)識(shí)何以信讒棄賢。貧道所以不遠(yuǎn)數(shù)千里。正欲獻(xiàn)此一白。王及太子??然愧悔。即遣使詣高。卑辭遜謝請(qǐng)高還邑。高既廣濟(jì)為懷。忘忿赴命。始欲出山。山中草木摧折崩石塞路。高咒愿曰。吾誓志弘道。豈得滯方。乃風(fēng)息路開(kāi)。漸還到國(guó)。王及臣民近道候迎。內(nèi)外敬奉崇為國(guó)師。河南化畢進(jìn)游涼土。沮渠蒙遜深相敬事集會(huì)英賓發(fā)高勝解。時(shí)西海有樊僧印。亦從高受學(xué)。志狹量褊得少為足。便謂已得羅漢頓盡禪門(mén)。高乃密以神力令印于定中備見(jiàn)十方無(wú)極世界諸佛所說(shuō)法門(mén)不同。印于一夏尋其所見(jiàn)永不能盡。方知定水無(wú)底大生愧懼。時(shí)魏虜拓跋燾僣據(jù)平城。軍侵涼境。燾舅陽(yáng)平王社請(qǐng)高同還偽都。既達(dá)平城。大流禪化。偽太子拓跋晃。事高為師。晃一時(shí)被讒為父所疑。乃告高曰。空羅抂苦何由得脫。高令作金光明齋七日懇懺。燾乃夢(mèng)見(jiàn)其祖及父。皆執(zhí)劍烈威。問(wèn)汝何故信讒言抂疑太子。燾驚覺(jué)大集群臣告以所夢(mèng)。諸臣咸言。太子無(wú)過(guò)。實(shí)如皇靈降誥。燾于太子無(wú)復(fù)疑焉。蓋高誠(chéng)感之力也。燾因下書(shū)曰。朕承祖宗重光之緒。思闡洪基恢隆萬(wàn)代。武功雖昭而文教未暢。非所以崇太平之治也。今者域內(nèi)安逸百姓富昌。宜定制度為萬(wàn)世之法。夫陰陽(yáng)有往復(fù)四時(shí)有代序。授子任賢安全相付。所以休息疲勞式固長(zhǎng)久。古今不易之令典也。朕諸功臣勤勞日久。當(dāng)致仕歸第雍容高爵頤神養(yǎng)壽論道陳謨而已。不須復(fù)親有司苦劇之職。其令皇太子副理萬(wàn)機(jī)總統(tǒng)百揆。更舉良賢以備列職。擇人授任而黜陟之。故孔子曰。后生可畏。焉知來(lái)者之不如今。于是朝士庶民皆稱臣于太子。上書(shū)如表。以白紙為別。時(shí)崔皓寇天師先得寵于燾。恐晃纂承之日奪其威柄。乃譖云。太子前事實(shí)有謀心。但結(jié)高公道術(shù)故令先帝降夢(mèng)。如此物論事跡稍形。若不誅除。必為巨害。燾遂納之。勃然大怒。即敕收高。高先時(shí)嘗密語(yǔ)弟子云。佛法應(yīng)衰。吾與崇公首當(dāng)其禍乎。于時(shí)聞?wù)吣豢弧?div id="qg0sqbk" class='inline' id='people_102146_1_188_comment'>時(shí)有涼州沙門(mén)釋慧崇。是偽魏尚書(shū)韓萬(wàn)德之門(mén)師。既德次于高。亦被疑阻。至偽太平五年九月。高與崇公俱被幽縶。其月十五日就禍卒于平城之東隅。春秋四十有三。是歲宋元嘉二十一年也。當(dāng)爾之夕門(mén)人莫知。是夜三更忽見(jiàn)光繞高先所住處塔三匝還入禪窟中。因聞光中有聲云。吾已逝矣。諸弟子方知已化。哀號(hào)痛絕。既而迎尸于城南曠野。沐浴遷殯。兼營(yíng)理崇公別在異處。一都道俗無(wú)不嗟駭。弟子玄暢時(shí)在云中。去魏都六百里。旦忽見(jiàn)一人告云以變。仍給六百里馬。于是揚(yáng)鞭而返。晚間至都。見(jiàn)師已亡。悲慟斷絕。因與同學(xué)共泣曰。法今既滅頗復(fù)興不如脫更興。請(qǐng)和上起坐。和上德匪常人。必當(dāng)照之矣。言畢高兩眼稍開(kāi)。光色還悅。體通汗出。其汗香甚。須臾起坐謂弟子曰。大法應(yīng)化隨緣盛衰。盛衰在跡理恒湛然。但念汝等不久復(fù)應(yīng)如我耳。唯有玄暢當(dāng)?shù)媚隙取?div id="bg6tkmt" class='inline' id='people_102146_1_229_comment'>
人物簡(jiǎn)介
【介紹】: 北魏僧人。一作菩提留支,意譯道希。北天竺人。學(xué)宗世親大乘瑜伽,通三藏,工咒術(shù)。神悟聰敏,洞善方言。北魏宣武帝永平初至洛陽(yáng),住永寧寺,率領(lǐng)七百梵僧,主持翻譯佛經(jīng)。后隨東魏遷鄴城,繼續(xù)譯經(jīng),前后近三十年。有《入楞伽經(jīng)》等三十部,一百零一卷。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二 譯經(jīng)科
華言道希。遍通三藏。妙入總持。志在弘法。永平初。東臻洛都。宣武皇帝處之永寧大寺。時(shí)梵僧七百。推為元匠。初翻十地。帝親筆受。及孝靜帝。遷都漳鄴。歷天平二十馀年。出佛名入楞伽法集深密等經(jīng)。勝思惟大寶積法華涅槃等論。沙門(mén)僧朗道湛侍中崔光等筆受。凡三十九部。一百二十七卷。時(shí)信士李廓撰眾經(jīng)目錄。其標(biāo)擬流支尤悉。嘗謂其所居之室。經(jīng)論梵夾殆盈萬(wàn)。所翻藁本。滿一間屋。 然而神悟聰敏。洞善方言。妙工祝術(shù)。嘗漱灌。人無(wú)為汲者。因作梵語(yǔ)。以柳指并。才數(shù)遍。水上涌井欄。就酌用之。續(xù)高僧傳·卷第一 譯經(jīng)篇初
菩提流支。魏言道希。北天竺人也。遍通三藏。妙入總持。志在弘法廣流視聽(tīng)。遂挾道宵征遠(yuǎn)蒞蔥左。以魏永平之初。來(lái)游東夏。宣武皇帝。下敕。引勞。供擬殷華。處之永寧大寺。四事將給七百梵僧。敕以留支為譯經(jīng)之元匠也。其寺本孝明皇帝熙平元年。靈太后胡氏所立。在宮前閶闔門(mén)南御道之東。中有九層浮圖。架木為之。舉高九十馀丈。上有金剎復(fù)高十丈。出地千尺。去臺(tái)百里已遙見(jiàn)之。初營(yíng)基日掘至黃泉。獲金像三十二軀。太后以為嘉瑞。奉信法之徵也。是以飾制瑰奇窮世華美。剎表置金寶瓶。容二十五斛。承露金盤(pán)一十一重。鐵鎖角張。盤(pán)及鎖上皆有金鐸。如一石甕。九級(jí)諸角皆懸大鐸。上下凡有一百三十枚。其塔四面九間。六窗三戶。皆朱漆扉扇。垂諸金鈴。層有五千四百枚。復(fù)施金鐸鋪首。佛事精妙。殫土木之工。繡柱金鋪驚駭心目。高風(fēng)永夜鈴鐸和鳴。鏗鏘之音聞十馀里。北有正殿。形擬太極。中諸像設(shè)金玉珠繡。作工巧奇冠絕當(dāng)世。僧房周接千有馀間。臺(tái)觀星羅參差間出。彫飾朱紫繢以丹青。栝柏楨松異草叢集。院墻周匝皆施椽瓦。正南三門(mén)樓開(kāi)三道三重。去地二百馀尺狀若天門(mén)。赫奕華麗。夾門(mén)列四力士四師子。飾以金玉莊嚴(yán)煥爛。東西兩門(mén)例皆如此。所可異者。唯樓兩重北門(mén)通道但路而置。其四門(mén)外樹(shù)以青槐。亙以淥水。京師行旅多庇其下。路斷飛塵不由渰云之潤(rùn)。清風(fēng)送涼豈藉合歡之發(fā)。乃詔中書(shū)舍人常景制寺碑。景河內(nèi)人。敏學(xué)博通知名海內(nèi)。太和十九年。高祖擢為修律博士。有詔令刊定條格。永成通式。景乃商攉今古。條貫科猷。即魏律二十篇是也。歷官中書(shū)舍人黃門(mén)侍郎秘書(shū)監(jiān)幽州刺史。居室貧儉事若農(nóng)家。唯有經(jīng)史盈車(chē)。所著文集百馀篇。給事中封煒伯。作序行世。寺既初成。明帝及太后共登浮圖。視宮中如掌內(nèi)。下臨云雨上天清朗。以見(jiàn)宮內(nèi)事故。禁人不聽(tīng)登之。自西夏東華游歷諸國(guó)者。皆曰。如此塔廟閻浮所無(wú)孝昌二年。大風(fēng)撥屋拔樹(shù)。剎上寶瓶隨風(fēng)而墮入地丈馀。復(fù)命工人更安新者。至永熙三年二月。為天所震。帝登淩云臺(tái)望火。遣南陽(yáng)王寶炬錄尚書(shū)長(zhǎng)孫稚。將羽林一千來(lái)救。于斯時(shí)也。雷雨晦冥霰雪交注。第八級(jí)中平旦火起。有二道人不忍焚燼投火而死。其焰相續(xù)經(jīng)馀三月。入地剎柱乃至周年。猶有煙氣。其年五月。有人從東萊郡至云。見(jiàn)浮圖在于海中光明儼然。同睹非一。俄而云霧亂起失其所在。至七月。平陽(yáng)王為侍中斛斯椿所挾。西奔長(zhǎng)安。至十月。而洛京遷于漳鄴。先時(shí)流支奉敕。創(chuàng)翻十地。宣武皇帝命章一日親對(duì)筆受。然后方付沙門(mén)僧辯等。訖盡論文。佛法隆盛英俊蔚然。相從傳授孜孜如也。帝又敕清信士李廓。撰眾經(jīng)錄。廓學(xué)通玄素條貫經(jīng)論。雅有標(biāo)擬。故其錄云。三藏流支自洛及鄴。爰至天平二十馀年。凡所出經(jīng)。三十九部。一百二十七卷。即佛名楞伽法集深密等經(jīng)。勝思惟大寶積法華涅槃等論是也。并沙門(mén)僧朗道湛。及侍中崔光等筆受。具列唐貞觀內(nèi)典錄。廓又云。三藏法師流支房?jī)?nèi)經(jīng)論梵本。可有萬(wàn)甲。所翻新文筆受藁本。滿一間屋。然其慧解與勒那相亞。而神悟聰敏。洞善方言兼工咒術(shù)則無(wú)抗衡矣。嘗坐井口。澡罐內(nèi)空。弟子未來(lái)無(wú)人汲水。流支乃操柳枝聊撝井中。密加誦咒才始數(shù)遍。泉水上涌平及井欄。即以缽酌用之盥洗。傍僧具見(jiàn)莫測(cè)其神。咸共嘉嘆大圣人也。流支曰。勿妄褒賞。斯乃術(shù)法。外國(guó)共行此方不習(xí)。謂為圣耳。懼惑世網(wǎng)遂秘不宣。于時(shí)又有中天竺僧勒那摩提。魏云寶意。博瞻之富理事兼通。誦一億偈。偈有三十二字。尤明禪法意存游化。以正始五年初屆洛邑。譯十地寶積論等大部二十四卷。又有北天竺僧佛陀扇多。魏言覺(jué)定。從正光元年。至元象二年。于洛陽(yáng)白馬寺及鄴都金華寺。譯出金剛上味等經(jīng)十部。當(dāng)翻經(jīng)日。于洛陽(yáng)內(nèi)殿。流支傳本。馀僧參助。其后三德乃徇流言。各傳師習(xí)不相詢?cè)L。帝以弘法之盛。略敘曲煩。敕三處各翻訖乃參校。其間隱沒(méi)互有不同致有文旨。時(shí)兼異綴。后人合之共成通部。見(jiàn)寶唱等錄。初寶意沙門(mén)神理標(biāo)異。領(lǐng)牒魏詞偏盡隅隩。帝每令講華嚴(yán)經(jīng)。披釋開(kāi)悟精義每發(fā)。一日正處高座。忽有持笏執(zhí)名者。形如大官云奉天帝命來(lái)請(qǐng)法師講華嚴(yán)經(jīng)意曰。今此法席尚未停止。待訖經(jīng)文當(dāng)從來(lái)命。雖然法事所資獨(dú)不能建。都講香火維那梵唄咸亦須之。可請(qǐng)令定。使者即如所請(qǐng)見(jiàn)講諸僧。既而法事將了。又見(jiàn)前使。云奉天帝命故來(lái)下迎。意乃含笑熙怡告眾辭訣。奄然卒于法座。都講等僧亦同時(shí)殞。魏境聞見(jiàn)無(wú)不嗟美。時(shí)又有沙門(mén)法場(chǎng)于洛陽(yáng)譯辯意長(zhǎng)者問(wèn)經(jīng)一卷。雖闕傳對(duì)而是正文。見(jiàn)法上錄。又熙平元年。有南天竺波羅柰城婆羅門(mén)。姓瞿曇氏。名般若流支。魏言智希。從元年至興和末。于鄴城。譯正法念圣善住回諍唯識(shí)等經(jīng)論。凡一十四部。八十五卷。沙門(mén)曇林僧昉等筆受。當(dāng)時(shí)有沙門(mén)菩提流支與般若流支前后出經(jīng)。而眾錄傳寫(xiě)率多輕略。各去上字但云流支。而不知是何流支。迄今群錄譯目相涉難得詳定。又期城郡守楊衒之。撰洛陽(yáng)伽藍(lán)記五卷。故其序略云。三墳五典之說(shuō)。九流百氏之言。并理在人區(qū)而義非天外。至如一乘二諦之言。六通三達(dá)之旨。西域備詳東土靡記。若夫頃日感夢(mèng)滿月流光。陽(yáng)門(mén)飾毫眉之象。夜臺(tái)圖紺發(fā)之形。爾來(lái)奔競(jìng)其風(fēng)遂廣。至如晉室永嘉寺。惟有四十二。皇魏受圖嵩洛京寺出馀千數(shù)。皆帝王士庶篤信經(jīng)營(yíng)。名僧異瑞紛綸間起。今采摘祥異者。具以注之。文多不載。時(shí)西魏文帝大統(tǒng)中。丞相宇文黑泰。興隆釋教崇重大乘。雖攝總?cè)f機(jī)而恒揚(yáng)三寶。第內(nèi)常供百法師。尋討經(jīng)論講摩訶衍。又令沙門(mén)曇顯等。依大乘經(jīng)。撰菩薩藏眾經(jīng)要及百二十法門(mén)。始從佛性終盡融門(mén)。每日開(kāi)講。即恒宣述以代先舊。五時(shí)教跡迄今流行。香火梵音禮拜唱導(dǎo)。咸承其則。雖山東江表乃稱學(xué)海。儀表有歸未能逾矣。至周文帝二年。有波頭摩國(guó)律師攘那跋陀羅。周言智賢。共耶舍崛多等。譯五明論。謂聲醫(yī)工術(shù)及符印等。并沙門(mén)智仙筆受。建武帝天和年。有摩勒國(guó)沙門(mén)達(dá)摩流支。周言法希。奉敕為大蒙宰晉陽(yáng)公宇文護(hù)。譯婆羅門(mén)天文二十卷。又令摩伽陀國(guó)禪師阇那耶舍。周言藏稱。共弟子阇那崛多等。于長(zhǎng)安故域四天王寺。譯定意天子問(wèn)經(jīng)六部。沙門(mén)圓明道辯。及城陽(yáng)公蕭吉等筆受。
人物簡(jiǎn)介
姓王族。本太原。寓居陜服童子依荊州長(zhǎng)沙寺禪坊。沙門(mén)法京隸業(yè)。既落發(fā)稟戒。厲操敦行。負(fù)帙楊輦造建鄴龍光僧綽。以進(jìn)慧學(xué)。踰紀(jì)三藏克通。梁建安侯蕭正立。造普明寺。請(qǐng)居之。時(shí)禪師慧湛。方以定學(xué)??镱I(lǐng)徒屬。遂咨詢其秘要焉。乃歷名山。養(yǎng)志弘道。后復(fù)遇沙門(mén)道會(huì)于龍盤(pán)。而開(kāi)決其妙。則四威儀中不離正受。住開(kāi)善寺。畢志泉石。寂默自怡。至老無(wú)競(jìng)于世。以太建三年十二月一日終。壽七十七。葬獨(dú)龍山。沙門(mén)慧皓樹(shù)碑。五兵尚書(shū)蕭濟(jì)銘。續(xù)高僧傳·卷第十六 習(xí)禪初
釋智遠(yuǎn)。姓王族。本太原寓居陜服。幼而聰穎早悟非常。居荊州長(zhǎng)沙寺禪坊。為法京沙門(mén)之弟子也。卓然獨(dú)立靖記玄心。至于戒年清潔逾厲而慧業(yè)未深。遙想揚(yáng)輦遂負(fù)[袌-包+矢]沿波達(dá)于建業(yè)。龍光僧綽一代英雄。乃肆心仰旨專門(mén)受教。學(xué)逾一紀(jì)。解通三藏。梁建安侯蕭正立。務(wù)兼內(nèi)外兼弘孔釋。造普明寺請(qǐng)遠(yuǎn)居之。以伸供養(yǎng)之志也。有慧湛禪師。定品惟深晚學(xué)宗領(lǐng)。遂具受秘法咨質(zhì)玄觀。定水既澄慧門(mén)宜敞。及研習(xí)大乘洞其根葉。又歷名山養(yǎng)志弘道。與沙門(mén)道會(huì)同集龍盤(pán)。夙昔素心一期開(kāi)決。因住開(kāi)善畢志山泉。城闕不窺世華無(wú)涉。守靜自怡年老無(wú)舍。以陳太建三年十二月一日旦。終于此寺禪坊。時(shí)年七十有七。遺旨不令哭。奄如入定。乃窆于獨(dú)龍之山。新安寺沙門(mén)慧皓曰。吾與伊人早同法門(mén)久稟戒道。嘆法橋之忽壞痛寶舟之已沈。乃率庸才仰傳實(shí)德。五兵尚書(shū)蕭濟(jì)。鴻才碩學(xué)行潔名高為之銘頌。
人物簡(jiǎn)介
丹陽(yáng)沈氏子。出家。以誦法華經(jīng)為專務(wù)。時(shí)光州大蘇山慧思禪師。悟一乘之理。明三觀之。心超與江陵顗公。仙城命公。篤志相親。積年請(qǐng)業(yè)。行優(yōu)一眾。德冠諸賢。思謂其徒曰。超得忍人也。復(fù)獲偕覽衡岳之勝。隋受禪。乃北入嵩高。餌藥坐禪。太子勇既召集天下名德。而遣還之。以超尤詣道。獨(dú)留供養(yǎng)。及勇廢。徙居定水。會(huì)藍(lán)法師。以藍(lán)谷之悟真寺迎之。共隱八年。倍勤三慧。大業(yè)初。京師創(chuàng)建大禪定寺。詔超之。后以疾辭。允其歸?;始艺剡\(yùn)。望重疇昔。高僧慧因保恭等。咸就棲止。未幾臥疾。弟子跪問(wèn)其所以自任者。曰生不忻。死不戚。吾之素也。因面西坐曰。第一義空。遂長(zhǎng)往。儼如入定。武德五年十二月六日也。春秋七十有七。弟子法成等。以遺訓(xùn)。露骸月馀日。色不變。時(shí)太宗開(kāi)天策府。聞而嘆異。仍建白塔于寺之北峰。續(xù)高僧傳·卷第二十八 讀誦篇第八
釋慧超。姓汎氏。丹陽(yáng)建元人。稟懷溫裕立性懷仁。弱齡厭俗。自出家后。誦法華經(jīng)聞光州大蘇山慧思禪師獨(dú)悟一乘善明三觀。與天臺(tái)智者仙城命公。篤志幽尋積年請(qǐng)業(yè)。行優(yōu)智遠(yuǎn)德冠時(shí)賢。思對(duì)眾命曰。超之神府。得忍人也。及游衡嶺。復(fù)與同途留誦經(jīng)。停亟移歲序。自隋初廓定。北入嵩高。餌藥坐禪冀言終老。隋太子勇。召集名德總會(huì)帝城。以超業(yè)行不群。特留供養(yǎng)。而恭慎凝攝不顧世華。及勇廢免一無(wú)所涉。晚移定水高振德音。道俗歸宗仰其戒范。會(huì)凈業(yè)法師卜居藍(lán)田谷之悟真寺。欽超有道躬事邀迎。共隱八年倍勤三惠。及大業(yè)承運(yùn)。禪定初基。爰發(fā)詔書(shū)延入行道。屢辭砭疾。后許還山。德感物情頗存汲引。四川貴望一縣官民。莫不委質(zhì)投誠(chéng)請(qǐng)傳香德。并為經(jīng)始伽藍(lán)。繼綜羞粒。大唐伊始榮重于前。京邑名僧慧因保恭等。情慕隱淪咸就棲止。蔭松偃石論詳?shù)懒x。皆曰。斯誠(chéng)出要樂(lè)也。后臥疾少時(shí)。弟子跪問(wèn)。答曰。吾之常也。長(zhǎng)生不欣夕死不戚。乃面西正坐云。第一義空清凈智觀。言如入定奄遂長(zhǎng)往。春秋七十有七。即武德五年十二月六日也。露骸松石一月馀日。顏色不變。天策上將聞稱希有。遣人就視。端拱如生。自超九歲入道。即誦法華五十馀年萬(wàn)有馀遍。感靈獲瑞不可勝言。弟子法成等。為建白塔于寺之北峰焉。
人物簡(jiǎn)介
新羅國(guó)王諸公子也。金氏。父武。林官為蘇判異。貴如中朝一品。然素諳佛理。而未有嗣息。乃造觀音經(jīng)千部。因致祈禱意。且曰茍有所出。將使續(xù)慧命。而度生類。非敢冀以亢家門(mén)顯祖宗也。既而其母夢(mèng)星入懷以娠。及其娩。適與先佛同月日。識(shí)者以為瑞。性聰敏。入小學(xué)即能遍覽。稍長(zhǎng)益習(xí)空寂法。而世俗念無(wú)所蒂芥。會(huì)并喪二親。尋麻衣草屨。遁居林壑。構(gòu)小室。周樹(shù)荊棘。坐則懸發(fā)梁上。小困則頓撼鉤刺。輒至醒寤。所脩白骨觀。日以明利。而無(wú)復(fù)昏散二障矣。俄而王以其次當(dāng)紹位。屢徵不為起。復(fù)遣使謂曰。能起則已。否將造山手刃之。藏曰。吾寧持戒死。無(wú)或犯戒生。王聞而愧服焉。遂命薙落受具。久之屏絕往來(lái)。糧??辗?。時(shí)有異烏。銜果饋獻(xiàn)。亦就藏掌共食。每候日中以為常。然尤愧于無(wú)以利物。嘗夢(mèng)偉丈夫二人語(yǔ)曰。卿欲何為。藏曰。惟欲利眾生耳。丈夫以五戒法授之曰。是可以利眾生者。且曰。吾以憫汝故。自忉利天來(lái)。語(yǔ)訖而覺(jué)。于是藏出山僅一月。士女之獲授五戒者。遍國(guó)中。貞觀十二年。偕弟子僧實(shí)等十馀人。至京師。詔住勝光別院。共施豐縟。而或有以其充物動(dòng)忮心者。夜闖其戶。則驚悸莫敢前。旦從藏悔罪受戒而去。當(dāng)是時(shí)。雖生盲者。見(jiàn)藏則復(fù)睹。以故遠(yuǎn)近趨附。日千計(jì)。 上以其地非藏所堪處。詔徙終南山云際寺。別居嵰崿之上。以避喧坌。而鬼神多就受戒。嘗患痍疹。見(jiàn)受戒神。為之摩撫而愈。如是閱三夏。 一日有大神。擁眾無(wú)數(shù)。皆帶甲持仗。扶金輿而前曰。迎慈藏。復(fù)有大神。力拒不許迎。頃之臭氣蓬勃。一弟子暴卒。久而穌。藏即就繩床。召眾訣別。悉出諸衣物。行僧德施法。忽覺(jué)香氣。通暢內(nèi)外。是夕夢(mèng)。有神報(bào)藏曰。自今而后。壽可八十馀也。十七年。其王上表朝廷。乞藏還本國(guó)。詔可。藏始下山。詔慰問(wèn)賜帛二百疋。用充衣服費(fèi)。及詔入內(nèi)。賜衲伽梨一領(lǐng)。雜?五百段。東宮亦致二百段。仍于弘福寺。會(huì)諸大德設(shè)齋。作太常九部樂(lè)。度僧八人。以榮其歸。藏又請(qǐng)經(jīng)一藏并像設(shè)供儀等。于是其王以藏為大國(guó)統(tǒng)。住王芬寺。筑院度人。以示優(yōu)渥。夏入王宮。講大乘論。又講菩薩戒本于皇龍寺。凡七晝夜祥云瑞霧。覆所講之堂。甘露降于林木。海東戒法之興。于斯為盛。藏以海東夷俗。必一??正。以彷佛華夏。故儒林梵苑至今可觀。皆是藏之遺志焉。 又圓勝者。辰韓人也。貞觀初。西游中國(guó)法肆。晚與藏東返云。續(xù)高僧傳·卷第二十四 護(hù)法下
高僧摘要·品高僧摘要卷三釋慈藏。姓金氏。新羅國(guó)人。其先三韓之后也。中古之時(shí)。辰韓馬韓卞韓。率其部屬。各有魁長(zhǎng)。案梁貢職圖。其新羅國(guó)。魏曰斯盧。宋曰新羅。本東夷辰韓之國(guó)矣。藏父名武林。官至蘇判異(以本王族比唐一品)既向高位。籌議攸歸。而絕無(wú)后嗣。幽憂每積。素仰佛理乃求加護(hù)。廣請(qǐng)大舍祈心佛法。并造千部觀音。希生一息。后若成長(zhǎng)。愿發(fā)道心度諸生類。冥祥顯應(yīng)。夢(mèng)星墜入懷。因即有娠。以四月八日誕。載良晨。道俗銜慶希有瑞也。年過(guò)小學(xué)。神睿澄蘭獨(dú)拔恒心。而于世數(shù)史籍略皆周覽。情意漠漠無(wú)心染趣。會(huì)二親俱喪。轉(zhuǎn)厭世華。深體無(wú)常終歸空寂。乃捐舍妻子第宅田園。隨須便給行悲敬業(yè)。子爾只身投于林壑。粗服草屩用卒馀報(bào)。遂登峭隒獨(dú)靜行禪。不避虎兕常思難施。時(shí)或弊睡心行將徵。遂居小室。周障棘刺露身直坐。動(dòng)便刺肉。懸發(fā)在梁。用祛昏漠。修白骨觀轉(zhuǎn)向明利。而冥行顯被物望所歸。位當(dāng)宰相頻徵不就。王大怒。敕往山所將加手刃。藏曰。吾寧持戒一日而死。不愿一生破戒而生。使者見(jiàn)之不敢加刃。以事上聞。王愧服焉。放令出家任修道業(yè)。即又深隱。外絕來(lái)往。糧粒固窮。以死為命。便感異鳥(niǎo)各銜諸果就手送與。鳥(niǎo)于藏手就而共食。時(shí)至必爾。初無(wú)乖候。斯行感玄徵。罕有聯(lián)者。而常懷戚戚慈哀含識(shí)。作何方便令免生死。遂于眠寐見(jiàn)二丈夫曰。卿在幽隱欲為何利。藏曰。惟為利益眾生。乃授藏五戒訖曰。可將此五戒利益眾生。又告藏曰。吾從忉利天來(lái)。故授汝戒。因騰空滅。于是出山。一月之間國(guó)中士女咸受五戒。又深惟曰。生在邊壤佛法未弘。自非目驗(yàn)無(wú)由承奉。乃啟本王西觀大化。以貞觀十二年。將領(lǐng)門(mén)人僧實(shí)等十有馀人。東辭至京。蒙敕慰撫。勝光別院厚禮殊供。人物繁擁財(cái)事既積。便來(lái)外盜。賊者將取心戰(zhàn)自驚。返來(lái)露過(guò)。便授其戒。有患生盲。詣藏陳懺后還得眼。由斯祥應(yīng)。從受戒者日有千計(jì)。性樂(lè)棲靜。啟敕入山。于終南云際寺東懸崿之上。架室居焉。旦夕人神歸戒又集。時(shí)染少疹。見(jiàn)受戒神為摩所苦。尋即除愈。往還三夏常在此山。將事東蕃。辭下云際。見(jiàn)大鬼神其眾無(wú)數(shù)。帶甲持仗云。將此金輿迎取慈藏。復(fù)見(jiàn)大神與之共斗拒不許迎。藏聞臭氣塞谷蓬勃。即就繩床。通告訣別。其一弟子又被鬼打躄死乃蘇。藏即舍諸衣財(cái)。行僧德施。又聞香氣遍滿身心。神語(yǔ)藏曰。今者不死。八十馀矣。既而入京。蒙敕慰問(wèn)。賜絹二百匹。用充衣服貞觀十七年。本國(guó)請(qǐng)還。啟敕蒙許。引藏入宮。賜納一領(lǐng)雜?五百段。東宮賜二百段。仍于弘福寺為國(guó)設(shè)大齋。大德法集。并度八人。又敕太常九部供養(yǎng)。藏以本朝經(jīng)像彫落未全。遂得藏經(jīng)一部并諸妙像幡花蓋具堪為福利者。赍還本國(guó)。既達(dá)鄉(xiāng)壞。傾國(guó)來(lái)迎。一代佛法于斯興顯。王以藏景仰大國(guó)。弘持正教。非夫綱理。無(wú)以肅清乃敕藏為大國(guó)統(tǒng)。住王芬寺。寺即王之所造。又別筑精院。別度十人恒充給侍。又請(qǐng)入宮。一夏講攝大乘論。晚又于皇龍寺講菩薩戒本。七日七夜天降甘露。云霧奄藹覆所講堂。四部興嗟聲望彌遠(yuǎn)。及散席日。從受戒者其量云從。因之革厲十室而九。藏屬斯嘉運(yùn)。勇銳由來(lái)。所有衣資并充檀舍。惟事頭陀。蘭若綜業(yè)。正以青丘佛法東漸百齡。至于住持修奉蓋闕。乃與諸宰伯祥評(píng)紀(jì)正。時(shí)王臣上下。僉議攸歸。一切佛法須有規(guī)猷。并委僧統(tǒng)藏令僧尼五部各增舊習(xí)。更置綱管。監(jiān)察維持。半月說(shuō)戒依律懺除。春冬總試令知持犯。又置巡使。遍歷諸寺誡勵(lì)說(shuō)法。嚴(yán)飾佛像營(yíng)理眾業(yè)。鎮(zhèn)以為常。據(jù)斯以言。護(hù)法菩薩即斯人矣。又別造寺塔十有馀所。每一興建合國(guó)俱崇。藏乃發(fā)愿曰。若所造有靈。?,F(xiàn)異相。便感舍利在諸巾缽。大眾悲慶積施如山。便為受戒。行善遂廣。又以習(xí)俗服章中華有革。藏惟歸崇正朔義豈貳心。以事商量舉國(guó)咸遂。通改邊服一準(zhǔn)唐儀。所以每年朝集位在上蕃。任官游踐并同華夏。據(jù)事以量通古難例。撰諸經(jīng)戒疏十馀卷。出觀行法一卷。盛流彼國(guó)。有沙門(mén)圓勝者。本族辰韓清慎僧也。以貞觀初年。來(lái)儀京輦遍陶法肆。聞持鏡曉志存定攝。護(hù)法為心。與藏齊襟秉維城塹。及同返國(guó)大敞行途講開(kāi)律部。惟其光肇自昔東蕃有來(lái)西學(xué)。經(jīng)術(shù)雖聞無(wú)行戒檢。緣搆既重。今則三學(xué)備焉。是知通法護(hù)法代有斯人。中濁邊清于斯驗(yàn)矣。
姓金。新羅國(guó)人。其先三韓之后。東方辰韓國(guó)也。藏父名武林。官至蘇判。異(北唐一品)享高位。而無(wú)后嗣。幽憂每積。素仰佛理。乃求加護(hù)。廣請(qǐng)大舍。祈心佛法。并造千部觀音。希生一息。后若成長(zhǎng)。愿發(fā)道心。度諸生類。冥祥顯應(yīng)。夢(mèng)星墜入懷。因即有娠。以四月八日誕。年過(guò)小學(xué)。神睿澄簡(jiǎn)。世數(shù)史籍。略皆周覽。會(huì)二親俱喪。轉(zhuǎn)厭世華。深體無(wú)常。終歸空寂。乃捐舍妻子。第宅田園。隨須便給。孑爾只身。投于林壑。粗服草屩。獨(dú)靜行禪。時(shí)或斃睡。遂居小室。周障棘刺。露身直坐。動(dòng)便刺肉。懸發(fā)在梁。用祛昏漠。物望所歸。位當(dāng)宰相。頻徵不就。王大怒。敕住山所將加手刃。藏曰。吾寧持戒一日而死。不愿一生破戒而生。使者懼之。不敢加刃。以事上聞。王愧服焉。放令出家。任修道業(yè)。即又深隱。外絕來(lái)往。糧粒固窮。以死為命。便感異鳥(niǎo)各銜諸果。就手送與。鳥(niǎo)于藏手。就而共食。時(shí)至必爾。初無(wú)乖候。常懷戚戚。慈哀含識(shí)。作何方便。令免生死。遂于眠??。見(jiàn)二丈夫曰。卿在幽隱。欲為何利。藏曰。唯為利益眾生。乃授藏五戒訖曰。可將此五戒。利益眾生。藏于是出山。一月之間。國(guó)中士女。咸受五戒。又深唯曰。生在邊壤。佛法未弘。自非目驗(yàn)。無(wú)由承奉。乃啟本王。西觀大化。以貞觀十二年。領(lǐng)門(mén)人僧實(shí)等。十有馀人。東辭至京。蒙敕慰撫勝光別院。厚禮殊供。人物繁擁。財(cái)事既積。賊者將取。心顫自驚。反來(lái)露過(guò)。便受其戒。有患生盲。詣藏陳懺。后還得眼。由斯祥應(yīng)。從受戒者。日有千計(jì)。性樂(lè)棲靜。啟敕入山。于終南云際寺東。懸崿之上。架室居焉。旦夕人神歸戒。往還三夏。常在此山。將事東蕃。辭下云際。見(jiàn)大鬼神。其眾無(wú)數(shù)。帶甲持仗。云將此金輿。迎取慈藏。復(fù)見(jiàn)大神與之共斗。拒不許迎。神語(yǔ)藏曰。今者不死。八十馀矣。既而入京。蒙敕慰問(wèn)。賜絹二百疋。用充衣服。貞觀十七年。本國(guó)請(qǐng)還。啟敕蒙許。引藏入宮。賜衲一領(lǐng)。雜?五百段。東宮賜二百段。仍于弘福寺。為國(guó)設(shè)大齋。大德法集。并度八人。又敕太常九部供養(yǎng)。藏以本朝經(jīng)像。凋落未全。遂得藏經(jīng)一部。并諸妙像。幡花蓋具。堪為福利者。赍還本國(guó)。既達(dá)鄉(xiāng)壤。傾國(guó)來(lái)迎。一代佛法。于斯興顯。王以藏景仰大國(guó)。弘持正教。非夫綱理。無(wú)以肅清。乃敕藏為大國(guó)統(tǒng)。住王芬寺。又別筑精院。別度十人。恒充給侍。請(qǐng)入宮一夏。講大乘論。晚又于皇龍寺。講菩薩戒本。七日七夜。天降甘露。云霧??靄。覆所講堂。四部興嗟。聲望彌遠(yuǎn)。藏屬斯嘉運(yùn)。所有衣資。并充檀舍。唯事頭陀。蘭若綜業(yè)。正以青丘佛法。東漸百齡。乃與諸宰。詳評(píng)紀(jì)正。一切佛法。須有規(guī)猷。并委僧統(tǒng)。藏令僧尼五部。各增舊習(xí)。更置綱管。監(jiān)察維持。半月說(shuō)戒。依律懺除。春冬總試。令知持犯。又置巡使。遍歷諸寺。誠(chéng)厲說(shuō)法。嚴(yán)飾佛像。營(yíng)理眾業(yè)。鎮(zhèn)以為常。又別造寺塔。十有馀所。藏乃發(fā)愿曰。若所造有靈。?,F(xiàn)異相。便感舍利。在諸巾缽。大眾悲慶。積施如山。便為受戒。行善遂廣。又以習(xí)俗服章。華中外革。藏唯歸崇正朔。舉國(guó)咸遂。通改邊服。一準(zhǔn)唐儀。
人物簡(jiǎn)介
釋智策(一一一七~一一九二),號(hào)涂毒,俗姓陳,天臺(tái)(今屬浙江)人。年十六,依護(hù)國(guó)楚光落發(fā)。后謁國(guó)清寂室光、萬(wàn)壽大圓、云巖天游。歷住黃巖普澤、天臺(tái)太平、吉州祥符、越州等慈及大能仁。孝宗淳熙十五年(一一八八),詔居臨安徑山。光宗紹熙三年七月卒,年七十六。為南岳下十五世,泐潭典牛天游禪師法嗣。事見(jiàn)《攻愧集》卷一一○《徑山涂毒禪師塔銘》,《嘉泰普燈錄》卷一三、《五燈會(huì)元》卷一八有傳。今錄詩(shī)二首。大明高僧傳·卷第七 習(xí)禪篇第三之三
補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇釋智策號(hào)涂毒。天臺(tái)陳氏子也。生而聰敏卓邁群兒。不樂(lè)世華潛思寥廓。幼依護(hù)國(guó)楚光落發(fā)。授以僧儀。一缽蕭然研窮三藏。首造國(guó)清寂室光公灑然有省。次往明州謁萬(wàn)壽大圓禪師。問(wèn)甚處來(lái)。曰天臺(tái)。圓曰。曾見(jiàn)智者么。曰即今亦不少圓曰。因甚在汝腳跟下。曰當(dāng)面蹉過(guò)。圓曰。尚人不耘而秀不扶而直也。一日辭圓門(mén)送之拊其背曰。寶所在近。此城非實(shí)。策敬諾。欲往豫章參典牛游和尚。道由云居。風(fēng)因雪塞路無(wú)客進(jìn)履。越四十二日午聞板聲豁然大悟。及造典牛之門(mén)牛獨(dú)指策曰。何處見(jiàn)神見(jiàn)鬼來(lái)。曰云居聞板聲來(lái)。牛曰。是甚么。曰打破虛空全無(wú)柄靶。牛曰。向上事未在。曰東家暗坐西家斯罵。牛曰。嶄然超出佛祖。他日起家一麟足矣。后奉旨住雙徑。大弘典牛之道。四方學(xué)者鱗布猬集。將示寂時(shí)為文以祭。自危坐傾聽(tīng)至云尚饗為之一笑。后兩日沐浴更衣集眾說(shuō)偈曰。四大既分飛。煙云任意歸。秋天霜夜月。萬(wàn)里轉(zhuǎn)光輝。泊然而逝。塔全身于寺東岡之麓。
智策。天臺(tái)陳氏子。自號(hào)涂毒巖主。英敏穎異。風(fēng)骨巉巉。有出塵之姿。年十六祝發(fā)。習(xí)經(jīng)律。理詣?wù)褟?。迥出流輩。十九造?guó)清。謁寂室光。灑然有省。寂室許之。謂老于叢林者。不能過(guò)也。育王無(wú)示。萬(wàn)壽大圓。皆一時(shí)大名德。無(wú)不肯可。大圓曰。策上人可謂不耘而秀。不扶而直者。辭去大圓。門(mén)送之拊師背曰。寶所在近。此城非實(shí)。師頷之。往豫章謁典牛。道由云居。風(fēng)雪塞路。坐閱四十二日。午初板聲鏗然。豁爾大悟。典牛印之曰。嶄然超出佛祖。他日起家。一麟足矣。使真凈而在。見(jiàn)子亦當(dāng)下拜。典牛。機(jī)辯峻峭。莫有嬰其鋒者。師與之平章今古。泉涌風(fēng)駛。聞?wù)邽橹v愕。別典牛。庵淮西烏崖之下。及大圓移大溈。請(qǐng)居第一座。嘗上方丈問(wèn)訊。見(jiàn)大圓俛首不語(yǔ)。師問(wèn)曰。何瞀悶?zāi)藸枴4髨A曰。期子濟(jì)濟(jì)多眾。如雪峰溈山之流。而談天者。謂子無(wú)后。子意如何。師曰。參學(xué)唯恐無(wú)本。茍有本。對(duì)泥像說(shuō)法。亦高出諸方。大圓嘆曰。吾子器識(shí)過(guò)人。玄酒太羹。非常流所能知味也。東歸。又分座于國(guó)清。此庵元方住護(hù)國(guó)。謂師曰。公來(lái)歸。三峰景元。即收卷波瀾矣。出世住黃巖普澤。為典牛燒香。歷應(yīng)臺(tái)之太平。吉之祥苻。越之等慈。及大能仁。所至道價(jià)興行。旋自護(hù)國(guó)華藏。來(lái)住徑山。而師已老矣。力行祖道。眾至千馀。將化。召門(mén)人囑后事。仍曰。爾輩。盍以文祭我。師整襟危坐而聽(tīng)。至尚饗為之盱衡一笑。越二日。泊然而逝。世壽七十六。坐六十夏。門(mén)人塔全身于東岡之麓。師性剛簡(jiǎn)。居處語(yǔ)嘿肅如也。尤不喜泛交。善則慕之。否則雖親?。亦絕不與通。說(shuō)法度人。光明俊偉。傾動(dòng)一時(shí)。望師而歸者。云涌濤奔。希獲一親謦欬。以為至幸。誠(chéng)末世津梁。不可多得也。南宋元明禪林僧寶傳·卷五
涂毒禪師。名智策。祖籍天臺(tái)陳氏。幼入塾強(qiáng)記。父攜游桐柏宮策。見(jiàn)古石相。問(wèn)曰。此為誰(shuí)。其父曰。周之義士伯夷叔齊也。策低首。良久曰。審如是。則人世富貴不足取矣。父奇之。又過(guò)護(hù)國(guó)寺。遍觀僧寮佛舍?;袘浨耙?。堅(jiān)求脫白。父亦不阻其志。遂為大僧。首謁國(guó)清光。光指見(jiàn)萬(wàn)壽圓。圓曰。甚處來(lái)。策對(duì)曰。天臺(tái)。曰。見(jiàn)智者大師么。策曰。即今亦不少。曰。因甚在你腳跟下。策曰。當(dāng)面蹉過(guò)。圓曰。上人不耘而秀。不扶而直。款之不可。聞云巖游老人退居武寧。策趨求依。道經(jīng)云居。阻雪月馀。偶聞板聲大悟。不俟霽。達(dá)武寧。適游庭坐。乃指策曰。何處見(jiàn)神見(jiàn)鬼來(lái)。策曰。打破虛空。全無(wú)把柄。游搖手曰。未在。策曰。東家暗坐。西家廝罵。游大喜曰。他日起家。一麟足矣。于是親侍。久之辭應(yīng)雙徑。游謂策曰。闡揚(yáng)一代時(shí)教。必須福與慧齊。汝福不逮慧。吾為汝憂。策對(duì)曰。惟愁己眼不明。己眼若明。即獨(dú)對(duì)圣僧吃飯。何歉焉。游以為賢。既而果策一人大唱黃龍之道。蓋游初為儒生。不屑貢籍。棄名。出成都。道遇黃山谷。山谷見(jiàn)游風(fēng)骨不凡。乃同舟下江陵。竟染衣匡廬。而投機(jī)于湛堂準(zhǔn)。準(zhǔn)之師真凈文。文師黃龍南。是南為游之四世祖也。游年九十三。退休武寧。扁曰典牛。典牛之戶。無(wú)冗履閒。和牧牛頌。寄張無(wú)盡居士。其頌曰。兩角指天。四蹄踏地。拽斷鼻繩。牧甚屎屁。無(wú)盡發(fā)笑曰??裎坦蕬B(tài)也。策主叢席。其拈提大類湛堂。操重堅(jiān)勁。又似黃龍。故黃龍三關(guān)之旨。至策為之一新。嘗舉教中道。若以色見(jiàn)我。以音聲求我。是人行邪道。不能見(jiàn)如來(lái)。雖然恁么正是捕得老鼠。打破油甕。懷禪師道。汝眼在甚么處。雖則識(shí)破釋迦老子。爭(zhēng)柰拈?舐指。徑山則不然。色見(jiàn)聲求也不妨。百花影里繡鴛鴦。自從識(shí)得金針后。一任風(fēng)吹滿袖香。又曰。一見(jiàn)便見(jiàn)。猶隔鐵圍。玄沙老漢腦后痛錐名高。豈在鐫頑石路上。行人口似碑。慶元庚申秋。上堂撫法座曰。此床子我不復(fù)臨矣。汝等當(dāng)以文祭我。明日沐浴。更衣端坐。命供頭設(shè)祭。弟子如命。鞠躬拜跪。宣其文。策傾聽(tīng)。至尚饗。為之一笑。遂引聲曰。四大既分飛。煙云任意歸。秋天霜夜月。萬(wàn)里轉(zhuǎn)光輝。竟化。 贊曰。眇視報(bào)緣。獨(dú)尊道眼。盛衰之跡。何足浼焉。此蓋中峰贊公生平之略也。或怪公大泄典牛之氣。門(mén)士如云。全不肯諾。豈王刀有異耶。抑精金躍冶乎。雖然不肯諾中即肯諾矣。末法覓人肯諾。起自雌黃。哀哉。新續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇第三之三
釋智策,字涂毒,天臺(tái)陳氏子。生而聰敏,卓邁群兒,不樂(lè)世華,潛思寥廓。幼依護(hù)國(guó)楚光落發(fā),授以僧儀,一缽蕭然,研窮三藏。首造國(guó)清寂室光公,灑然有省。次往明州,謁萬(wàn)壽大圓禪師,問(wèn):“甚處來(lái)?”曰:“天臺(tái)。”圓曰:“曾見(jiàn)智者么?”曰:“即今亦不少。”圓曰:“因甚在汝腳跟下?”曰:“當(dāng)面蹉過(guò)。”圓曰:“尚人不耘,而秀不扶而直也。”一日,辭圓出門(mén),送之,拊其背曰:“寶所在近,此城非實(shí)。”策敬諾。欲往豫章參典牛游,道由云居,因風(fēng)雪塞涂,無(wú)客進(jìn)履。越四十二日午,聞板聲,豁然大悟。及造典牛之門(mén),牛獨(dú)指策曰:“何處見(jiàn)神見(jiàn)鬼來(lái)?”策曰:“云居聞板聲來(lái)。”牛曰:“是甚么?”曰:“打破虛空,全無(wú)柄靶。”牛曰:“向上事未在。”曰:“東家暗坐,西家廝罵。”牛曰:“嶄然起出佛祖,他日起家,一麟足矣。”后住雙徑,大宏典牛之道,四方學(xué)者鱗布猬集。將示寂時(shí),為文以祭,自危坐傾聽(tīng),至云尚饗,為之一笑。后兩日,沐浴更衣,集眾說(shuō)偈曰:“四大既分飛,煙云任意歸。秋天霜夜月,萬(wàn)里轉(zhuǎn)光輝。”泊然而逝,塔全身于寺東岡之麓。
人物簡(jiǎn)介
祥慶(1739年—?),孫氏,字素云,號(hào)厚齋,內(nèi)務(wù)府漢軍正黃旗人(常德、常英管領(lǐng)下)。杭州織造孫文成之孫、兩淮鹽政普福之子。進(jìn)士出身。乾隆己未年即乾隆四年(1739)八月初四日生(齒錄錯(cuò)記成雍正己未年,雍正朝沒(méi)有己未年),正黃旗漢軍監(jiān)生。乾隆二十五年順天鄉(xiāng)試舉人,乾隆二十八年(1763年)癸未科進(jìn)士(時(shí)隸內(nèi)務(wù)府正黃旗包衣花尚阿佐領(lǐng)下,載《欽定八旗通志:進(jìn)士》卷104;花尚阿曾任內(nèi)務(wù)府正黃旗包衣第五參領(lǐng)第一管領(lǐng),該管領(lǐng)系康熙二十四年(1685)分立,據(jù)《欽定八旗通志》),翰林散館授編修。乾隆五十三年,任江西鄉(xiāng)試副考官;四十九年、五十四年兩任會(huì)試同考官。乾隆末,歷官吏部考功司、驗(yàn)封司主事、員外郎、郎中。嘉慶朝初,外放福建興化府知府(嘉慶二年(1797年)接替安汛,嘉慶五年奏折稱祥慶年逾六旬,病解回旗,由扎隆阿接任)。任《四庫(kù)全書(shū)》督催官。祥慶乃洪亮吉房師之一,祥慶與阮葵生、翁方綱(見(jiàn)《復(fù)初齋詩(shī)文集》里雨寄懷謝蘊(yùn)山祥厚齋李敬堂)、錢(qián)陳群(翁方綱作陪趙鹿泉(趙佑)大理祥厚齋(祥慶)吏部宴集百花洲和錢(qián)宮傅(錢(qián)陳群)韻二首)、趙佑、長(zhǎng)闈(李氏,字邁仁,內(nèi)務(wù)府正白旗漢軍李氏李延禧、舒貴家族,見(jiàn)(李)長(zhǎng)闈《挹錄軒詩(shī)稿》里有作次韻祥厚齋太守)、顧宗泰(《月滿樓詩(shī)集》出守江南次祥厚齋韻)、紀(jì)曉嵐(《紀(jì)曉嵐全傳》提及洪亮吉房師祥慶和紀(jì)曉嵐)、黃文旸(見(jiàn)《埽垢山房詩(shī)鈔》祥厚齋賦絕句四首) 等有交集。