人物簡(jiǎn)介
【生卒】：480—560 【介紹】： 北齊僧。鉅鹿人，俗姓孫。通經(jīng)史，征為太學(xué)博士。年二十八出家，從道房、跋陀等習(xí)禪，多有神異。魏孝明帝三召不赴。北齊文宣帝天保二年詔請(qǐng)下山宏法，居云門寺，并令國(guó)內(nèi)諸州別置禪肆，禪法以是大行于北地。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十七 證悟科
續(xù)高僧傳·卷第十六 習(xí)禪初姓孫氏。其先昌黎人。今居鉅鹿之廮陶。性孝信。該綜經(jīng)史。時(shí)論歸之。徵為太學(xué)博士。然厭世煩辱。乍覽佛經(jīng)。渙乎神解。年二十八。事里之景明寺僧寔法師。為薙落師。且發(fā)五愿。以敬三寶。以福四恩。初從跋陀弟子房禪師受行止觀。北游定州之嘉魚山。斂念攝心。全無(wú)所證。即欲出山。業(yè)涅槃經(jīng)以度世。會(huì)有僧自泰岳來(lái)。稠以情告。僧苦以禪道勉之。使無(wú)他志。曰。一切含靈。皆有初地味禪。要必系緣無(wú)不至者。乃從之。旬日果得定。常依涅槃圣行四念處法。眠夢(mèng)覺見都無(wú)欲想。居五夏。詣趙州漳洪山道明禪師。受十六特勝法。鉆仰之勤。至于九旬食唯四斗。單敷石上。布縷入肌。或饔餐未熟。嗒爾坐忘。動(dòng)移??漏。而饑?guó)S餓玃。已盡所有。且常脩死觀。賊每怖之。了無(wú)懼色。因?yàn)檎f(shuō)諸行業(yè)。皆摧弓折矢。受戒而退。嘗于鵲山。感神以嬌姿媚態(tài)。抱肩跲腰。唼唇噓氣。加撓亂。而稠以死要心定者。九日已而出定。情想澄然。究竟世間無(wú)可樂(lè)者。即詣少林寺祖師跋陀三藏處。呈己證。三藏曰。禪學(xué)于蔥嶺迤東。汝其最矣。留住嵩岳寺。寺有泉。常足供眾。間見婦人弊衣。挾帚坐階上聽經(jīng)。僧呵斥之。婦人殊慍。以足踏泉。泉隨竭。婦人亦沒不現(xiàn)。眾自是苦泉不給。以告稠。稠遽于泉處。呼優(yōu)婆夷三。婦人出。稠曰。眾僧行道。宜加擁護(hù)。婦人以足撥泉處。泉輒涌如初。復(fù)嘗游懷州王屋山。兩虎方怒斗。稠以錫杖中解。各散去。所居床上。忽有仙經(jīng)二卷。稠曰。我求佛道。而已。長(zhǎng)生非所脩也。頃之。失書所在。徙青羅山。諸癃癘瘍癉者。皆致供養(yǎng)。受之。雖膿血腥臊。無(wú)所憚。坐久疲劇稍舒足。遽有神從地出扶之。還令跏趺。一定以七日為期。蓋其晚年如此。徙懷州馬頭山。魏孝明帝三詔不起。永熙元年。孝武帝為立禪室于尚書谷。徒侶駢擁。給奉豐縟。詔定州刺史婁睿。彭城王高攸。迎至文墨之大冥山。創(chuàng)開歸戒燕趙之境。孚信者眾。曾莫敢血食。茍有膠固名利者。則為說(shuō)偈。以釋其惑。息心之儔。進(jìn)所未至。道俗交賴。逮齊之文宣。尤加欽挹。天保二年。詔曰。久聞風(fēng)德。誕欲弘宣。希即荷錫暫游承明教化眾生。義無(wú)獨(dú)善。至此之日。脫須還山。當(dāng)任東西無(wú)所留縶。已詔定州津遣赴鄴。稠即日出山。而兩岫忽震。響聲悲切。禽獸飛走者三日。大駕郊迎。扶擁入內(nèi)。跪聽法要。毛豎汗流。既受禪法。宜獲深證。授菩薩戒。詔太官斷酒肉。虎圈縱鷹犬。悉禁天下畋獵屠殺。月六。年三。民以齋戒。他日謂稠曰。道由人弘。誠(chéng)不虛應(yīng)。師但安心。弟子愿為外護(hù)檀越如何。稠曰。菩薩以護(hù)法為心。陛下應(yīng)天順人。棟梁三寶。教門幸甚。遂停止禁中。四十馀日。三年詔于京城西南八十里龍山之陽(yáng)。構(gòu)云門寺以居之。兼主石窟寺。復(fù)詔境內(nèi)州郡多置禪剎。因欲盡罷諸剎之講誦者。上曰。佛法大宗靜心為本。諸法師等。徒爾囂煩。安能揚(yáng)闡。今并令除廢可乎。稠諫曰。法師流通三藏。詔繼四依。皆心學(xué)之初基。佛乘之前導(dǎo)。歸信之漸發(fā)蒙斯人。上大說(shuō)。自是議以國(guó)儲(chǔ)三分之。其公費(fèi)私用外。馀悉以奉稠。詔寺中立府庫(kù)。蓄錢帛。送者蹄踵交接于道。稠亟奏書反之。上嘉焉。稠常燕處小房。雖駕幸省問(wèn)。未嘗為起。其徒以為言。稠曰。昔賓頭盧迎王七步。致王失國(guó)者七年。吾誠(chéng)德不逮。未敢自欺形相。所以不起者。亦冀主上獲福耳。后果有以稠傲慢讒于上者。上怒。將躬往加害。稠心知之。宿戒庖人。大脩供。頓乘牛車。夜行二十里。且獨(dú)立谷口道側(cè)。少焉駕至。怪問(wèn)其故。稠對(duì)以恐身血不凈。穢污伽藍(lán)。是以先此候耳。上大驚。下馬拜伏。愧悔無(wú)已。顧謂尚書令楊道彥曰。如此真人何可誣也。因求負(fù)稠歸寺謝罪。稠固卻之。間問(wèn)朕前生何等身。答曰羅剎王。其好殺習(xí)氣也。咒盆水示之。獨(dú)見其貌。如世所畫羅剎云。黃門侍郎季獎(jiǎng)。偕諸大德。請(qǐng)出禪要。為著止觀法二卷。行世。乾明元年四月十三日卒。壽八十有一。夏五十。襄樂(lè)王宣。詔吊慰曰。故大禪師志力精苦。感果必然。棲心寂嘿。虛來(lái)實(shí)反。妙業(yè)玄風(fēng)。事高緇素。運(yùn)往神遷。實(shí)用嗟惘。資崇有加。用申悽敬。可施帛五百疋。送千僧供于云門。皇建二年五月。門人曇詢等。奏請(qǐng)起塔。詔曰。故大禪師。德業(yè)高迥。三寶棟梁。緣盡化終。神游物外。可依西域之法。阇維起塔。贈(zèng)帛千疋。建千僧齋。標(biāo)樹芳跡。示諸后代。右仆射魏收。制文勒碑。
釋僧稠。姓孫。元出昌黎。末居鉅鹿之癭陶焉。性度純懿孝信知名。而勤學(xué)世典備通經(jīng)史。徵為太學(xué)博士。講解墳索聲蓋朝廷。將處器觀國(guó)羽儀廊廟。而道機(jī)潛扣欻厭世煩。一覽佛經(jīng)渙然神解。時(shí)年二十有八。投鉅鏕景明寺僧寔法師而出家。落發(fā)甫爾便尋經(jīng)論。悲慶交并識(shí)神厲勇。因發(fā)五愿。所謂財(cái)法通辯。及以四大常敬三寶普福四恩。初從道房禪師受行止觀。房即跋陀之神足也。既受禪法北游定州嘉魚山。斂念久之全無(wú)攝證。便欲出山誦涅槃經(jīng)。忽遇一僧。言從泰岳來(lái)。稠以情告。彼遂苦勸。修禪慎無(wú)他志。由一切含靈。皆有初地味禪。要必系緣無(wú)求不遂。乃從之。旬日攝心果然得定。當(dāng)依涅槃圣行四念處法。乃至眠夢(mèng)覺見都無(wú)欲想。歲居五夏。又詣趙州障供山道明禪師。受十六特勝法。鉆仰積序節(jié)食鞭心。九旬一食米惟四升。單敷石上不覺晨宵。布縷入肉挽而不脫。或煮食未熟。攝心入定動(dòng)移晷漏。前食并為禽獸所啖。又常修死想。遭賊怖之了無(wú)畏色。方為說(shuō)諸業(yè)行。皆摧其弓矢。受戒而返。嘗于鵲山靜處感神來(lái)嬈。抱肩筑腰氣噓項(xiàng)上。稠以死要心。因證深定。九日不起。后從定覺情想澄然。究略世間全無(wú)樂(lè)者。便詣少林寺祖師三藏。呈己所證。跋陀曰。自蔥嶺已東。禪學(xué)之最。汝其人矣。乃更授深要。即住嵩岳寺。僧有百人泉水才足。忽見婦人弊衣挾帚卻坐階上聽僧誦經(jīng)。眾不測(cè)為神人也。便訶遣之。婦有慍色以足蹋泉立竭身亦不現(xiàn)。眾以告稠。稠呼優(yōu)婆夷。三呼乃出。便謂神曰。眾僧行道宜加擁護(hù)。婦人以足撥于故泉。水即上涌。時(shí)共深異威感如此。后詣懷州西王屋山。修習(xí)前法。聞兩虎交斗咆響振巖。乃以錫杖中解。各散而去。一時(shí)忽有仙經(jīng)兩卷在于床上。稠曰。我本修佛道。豈拘域中長(zhǎng)生者乎。言已須臾自失。其感致幽現(xiàn)皆此類也。從移止青羅山。受諸厲疾供養(yǎng)。情不憚其臭潰。甘之如薺。坐久疲頓。舒腳床前。有神輒扶之。還令加坐。因?qū)胰攵āＣ恳云呷諡槠?。又移懷州馬頭山。魏孝明帝夙承令德。前后三召。乃辭云。普天之下莫非王土。乞在山行道不爽大通。帝遂許焉。乃就山送供。魏孝武永熙元年。既召不出。亦于尚書谷中為立禪室。集徒供養(yǎng)。又北轉(zhuǎn)常山。定州刺史婁睿。彭城王高攸等。請(qǐng)至又默之大冥山。創(chuàng)開歸戒奉信者殷焉。燕趙之境。道未通被略言血食。眾侶奔赴禮貺填充。時(shí)或名利所纏者。稠為說(shuō)偈止之。聞?wù)邞M色而止。便為陳修善偈。預(yù)在息心之儔。更新其器。既道張山世望重天心。齊文宣。天保二年下詔曰。久聞風(fēng)德常思言遇。今敕定州令師赴鄴教化群生。義無(wú)獨(dú)善。希即荷錫暫游承明。思欲弘宣至道濟(jì)斯苦壞。至此之日脫須還山。當(dāng)任東西無(wú)所留縶。稠居山積稔業(yè)濟(jì)一生。聞?dòng)须氛俳^無(wú)承命?？嘞喽赜鞣剿煸?qǐng)即日拂衣將出山闕。兩岫忽然驚震。響聲悲切。駭擾人畜禽獸飛走。如是三日。稠顧曰。慕道懷仁觸類斯在。豈非愛情易守放蕩難持耶。乃不約事留杖策漳滏。帝躬舉大賀出郊迎之稠年過(guò)七十。神宇清曠動(dòng)發(fā)人心。敬揖情物乘機(jī)無(wú)墜。帝扶接入內(nèi)為論正理。因說(shuō)三界本空國(guó)土亦爾。榮華世相不可常保。廣說(shuō)四念處法。帝聞之。毛豎流汗即受禪道。學(xué)周不久便證深定。爾后彌承清誨。篤敬殷重。因從受菩薩戒法。斷酒禁肉放舍鷹鷂去官畋漁郁成仁國(guó)。又?jǐn)嗵煜峦罋ⅰＴ铝耆访颀S戒。官園私菜葷辛悉除帝以他日告曰。道由人弘。誠(chéng)不虛應(yīng)。愿師安心道念。弟子敢為外護(hù)檀越何如。稠曰。菩薩弘誓。護(hù)法為心。陛下應(yīng)天順?biāo)住＞幼谠O(shè)化。棟梁三寶導(dǎo)引四民。康濟(jì)既臨義無(wú)推寄。即停止禁中四十馀日。日垂明誨。帝奉之無(wú)失。后以道化須布。思序山林。便辭還本住。帝以陵阜回互咨謁或難。天保三年下敕于鄴城西南八十里龍山之陽(yáng)。為構(gòu)精舍。名云門寺。請(qǐng)以居之。兼為石窟大寺主。兩任綱位。練眾將千。供事繁委。充諸山谷并敕國(guó)內(nèi)諸州。別置禪肆。令達(dá)解念慧者就而教授時(shí)揚(yáng)講誦。事事豐厚。帝曰。佛法大宗靜心為本。諸法師等徒傳法化。猶接囂煩未曰。闡揚(yáng)。可并除廢。稠諫曰。諸法師并紹繼四依弘通三藏。使夫群有識(shí)邪正達(dá)幽微。若非此人將何開導(dǎo)。皆禪業(yè)之初宗。趣理之弘教。歸信之漸發(fā)蒙斯人。帝大喜焉。因曰。今以國(guó)儲(chǔ)分為三分。謂供國(guó)自用及以三寶。自爾徹情歸向通古無(wú)倫。佛化東流此焉盛矣。具如別紀(jì)。即敕送錢絹被褥。接軫登山。令于寺中置庫(kù)貯之以供常費(fèi)。稠以佛法要?jiǎng)?wù)志在修心。財(cái)利動(dòng)俗事乖道化。乃致書返之。帝深器其量也。敕依前收納。別置異庫(kù)。須便依給。未經(jīng)王府。爾后詔書手敕月別頻至。寸尺小緣必親言及。又敕侍御徐之才崔思和等。送諸藥餌觀僧疾苦。帝常率其羽衛(wèi)。故幸參覲。稠處小房宴坐都不迎送。弟子諫曰?；实劢雕{。今據(jù)道不迎。眾情或阻。稠曰。昔賓頭盧迎王七步。致七年失國(guó)。吾誠(chéng)德之不逮。未敢自欺。形相冀獲福于帝耳。時(shí)亦美其敦慎大法得信于人。黃門侍郎李獎(jiǎng)。與諸大德請(qǐng)出禪要。因?yàn)樽褂^法兩卷。味定之賓家藏本據(jù)。以齊乾明元年四月十三日辰時(shí)。絕無(wú)患惱。端坐卒于山寺。春秋八十有一。五十夏矣。當(dāng)終之時(shí)異香滿寺。聞?wù)咩ど?。敕遣襄?lè)王宣慰曰。故大禪師。志力精苦感果必然。棲心寂默虛來(lái)實(shí)返。業(yè)暢玄風(fēng)事高緇素。運(yùn)往神遷寔深嗟惘。資崇有嘉用申悽敬?？墒┪镂灏俣巍Ｋ颓┯谠崎T以崇追福。至皇建二年五月。弟子曇詢等。奏請(qǐng)為起塔。下詔曰。故大禪師。德業(yè)高迥三寶棟梁。滅盡化終神游物外?？梢乐袊?guó)之法阇毗起塔。建千僧齋贈(zèng)物千段。標(biāo)樹芳跡示諸后代。敕右仆射魏收為制碑文。其為時(shí)君所重。前后皆此類也。既而剋日準(zhǔn)敕。四部彌山人兼數(shù)萬(wàn)。香柴千計(jì)。日正中時(shí)焚之以火。莫不哀慟斷絕哭響流川。登有白鳥數(shù)百徘徊煙上。悲鳴相切移時(shí)乃逝。仍于寺之西北建以塼塔。每有靈景異香應(yīng)于道俗。初稠奉信出家知奇齊魏?？酥径U業(yè)冠絕后塵。而歷履大行往還朝野。鳴謙抱素能扇清風(fēng)。加又威棱群賊勢(shì)懾山魑。解虓虎之斗情。禁稍養(yǎng)之深毒。大儒皇氏躬為負(fù)糧。青羅獵客執(zhí)刀剪發(fā)。或德感上玄澤流奉敬之苗。幽誠(chéng)所致粟滿信心之室。樹神遮道。隨器欲而法流。文豹凈房。銜穢幞而遙棄。或猛虎馴狎即背垂衣。頹山將陊召出存命。若斯靈相振古罕儔。具如云門象圖所紀(jì)。又初敕造寺面方十里令息心之士問(wèn)道經(jīng)行。稠曰。十里大廣。損妨居民?？址沁h(yuǎn)濟(jì)。請(qǐng)半減之敕乃以方五里為定。使將作大匠紀(jì)伯邕締構(gòu)伊始。邕集諸鄉(xiāng)邑問(wèn)此地名。忽聞空中大聲答曰。山林幽靜。此處本號(hào)云門。重問(wèn)所由。了無(wú)一人知者。帝聞異之。因從空響焉。今名光嚴(yán)寺是也。又嘗有客僧。負(fù)錫初至。將欲安處。問(wèn)其本夏。答云。吾見此中三為伽藍(lán)。言終而隱。既而掘地為井。果得鴟吻二焉。又所住禪窟前有深淵。見被毛之人。偉而胡貌。置釜燃火。水將沸涌。俄有大蟒從水中出欲入釜內(nèi)。稠以足撥之。蟒遂入水。毛人亦隱。其夜因致男子神來(lái)。頂拜稠云。弟子有兒。歲歲為惡神所啖。兒子等惜命不敢當(dāng)。弟子衰老將死。故自供食。蒙師護(hù)故得免斯難。稠索水噀之。奄成云霧。時(shí)或讒稠于宣帝以倨傲無(wú)敬者。帝大怒自來(lái)加害。稠冥知之。生來(lái)不至僧廚。忽無(wú)何而到云。明有大客至。多作供設(shè)。至夜五更先備牛輿。獨(dú)往谷口。去寺二十馀里。孤立道側(cè)。須臾帝至。怪問(wèn)其故。稠曰。恐身血不凈穢污伽藍(lán)在此候耳。帝下馬拜伏。愧悔無(wú)已。謂尚書令楊遵彥曰。如此真人何可毀謗也。乃躬負(fù)稠身往寺。稠磬折不受。帝曰。弟子負(fù)師。遍天下未足謝愆(云云)。因謂曰。弟子前身曾作何等。答曰。作羅剎王。是以今猶好殺。即咒盆水令帝自視。見其影如羅剎像焉。每年元日常問(wèn)一歲吉兇。后至天保十年云。今年不能好。文宣不悅。帝問(wèn)師復(fù)何如。答云。貧道亦不久。至十月帝崩。明年夏首稠喪。驗(yàn)之果矣。嘗以暇日帝謂曰。弟子未見佛之靈異。頗得睹不。稠曰。此非沙門所宜。帝強(qiáng)之。乃投袈裟于地。帝使數(shù)十人舉之不能動(dòng)。稠命沙彌取之。初無(wú)重焉。因爾篤信兼常。寺宇僧供勞賜優(yōu)渥。齊滅周廢。以寺賜大夫柳務(wù)文。文又令其親辛儉守。當(dāng)將家入住。有神怒曰。何敢凌犯須陀洹寺。而儉未幾便卒。隋初興復(fù)奄同初構(gòu)。六時(shí)禪懺著聲寰宇大業(yè)之末賊所盤營(yíng)。房宇孑遺馀皆焚蕩。余以貞觀初年陟茲勝地。山林乃舊情事惟新。觸處荒涼。屢興生滅之嘆。周睇焚燼。頻曀黍離之非。傳者親閱行圖。故直敘之于后耳。神僧傳·卷第三
釋僧稠。姓孫氏。元出昌黎末。居鉅鹿之癭陶焉。性度純懿。一覽佛經(jīng)渙然神解。幼落發(fā)為沙彌時(shí)。時(shí)輩每暇。常角力為戲。而稠以劣弱見凌侮。稠羞之。乃入殿中閉戶抱金剛足。而誓曰。我以羸弱為等輩輕侮。汝以力聞當(dāng)?shù)v我。我捧汝足七日當(dāng)與我力。如不與必死無(wú)還志也。如是至第六日。將曙金剛形現(xiàn)手執(zhí)一缽筋謂稠曰。小子欲力當(dāng)食此筋。稠辭以齋故不欲食。神乃怖以杵。稠懼遂食。食已神曰。汝已多力。然善持教勉旃。神去且曉。乃還所居。同列復(fù)戲侮。稠曰。吾有力矣?？秩瓴荒芸?。眾試引其臂。筋骨強(qiáng)勁殆非人也。方驚疑。稠曰。吾與汝試之。因入殿中橫蹋壁行。自西至東凡數(shù)百步。又躍首至于梁數(shù)四。仍引重千鈞。拳捷驍趫動(dòng)駭物聽。眾皆驚服。嘗住嵩岳寺。僧有百人泉水才足。忽見婦人弊衣挾帚卻坐階上聽僧誦經(jīng)。眾不測(cè)為神人也。便訶遣之。婦有慍色以足蹋泉。水立枯竭身亦不現(xiàn)。眾以告稠。稠呼優(yōu)婆夷。三呼乃出。便謂神曰。眾僧行道宜加擁護(hù)。婦人以足撥于故泉。水即上涌。眾嘆異之。后詣懷州西王屋山修習(xí)前法。聞兩虎交斗咆響震巖。乃以錫杖中解。各散而去。一時(shí)忽有仙經(jīng)兩卷在于床上。稠曰。我本修佛道。豈拘域中長(zhǎng)生者乎。言已須臾自失。后移止青羅山受諸癘疾供養(yǎng)。情不憚其臭潰甘之如薺。坐久疲頓舒腳床前。有神輒扶之還令加坐。因?qū)胰攵āＣ恳云呷諡槠?。聞?dòng)须氛俳^無(wú)承命?？嘞喽赜鞣剿煸收?qǐng)。即日拂衣將出山闕。兩岫忽然驚震響聲悲切。駭擾人畜禽獸飛走。如是三日。稠顧曰。慕道懷仁觸類斯在。豈非愛情易守放蕩難持耶。乃不約事留杖策漳滏(扶甫切)又嘗有客僧負(fù)錫初至。將欲安處問(wèn)其本夏。答云。吾見此中三為伽藍(lán)。言終而隱。既而掘地為井果得鴟吻二焉。又所住禪窟前有深淵。見被毛之人偉而胡貌。置釜然火水將沸涌。俄有大蟒從水中出。欲入釜內(nèi)。稠以足撥之蟒遂入水。毛人亦隱。其夜因致男子神來(lái)頂拜稠云。弟子有兒。歲歲為惡神所啖。兒子等惜命不敢當(dāng)。弟子衰老將死。故自供食。蒙師之力得免斯難。稠索水噀之奄成云霧。時(shí)或讒稠于宣帝以倨傲無(wú)敬。帝大怒自來(lái)加害。稠冥知之。生來(lái)不至僧廚。忽無(wú)何而到云。明有大客至多作供設(shè)。至夜五更先備牛輿。獨(dú)往谷口。去寺二十馀里。孤立道側(cè)。須臾帝至。怪問(wèn)其故。稠曰?？稚硌粌舴x污伽藍(lán)。在此候耳。帝謂尚書令楊遵彥曰。如此真人何可毀謗也。因謂曰。朕未見佛之靈異。頗可得睹否。稠曰。此非沙門所宜。帝強(qiáng)之。乃投袈裟于地。帝使數(shù)十人舉之不能動(dòng)。稠命沙彌取之。初無(wú)重焉。嵩陽(yáng)杜昌妻柳氏甚妒。有婢金荊昌沐令理發(fā)。柳氏截其雙指。無(wú)何柳被狐刺螫(音栻)指雙落。又有一婢名玉蓮。能唱歌。昌愛而嘆其善。柳氏乃截其舌。后柳氏舌瘡爛事急。就稠懺悔。稠已先知謂柳氏曰。夫人為妒。前截婢指已失雙指。又截婢舌。今又合斷舌?；谶^(guò)至心乃可免。柳氏頂禮求哀。經(jīng)七日稠大張口咒之。有二蛇從口出。一尺以上。急咒之遂落。舌亦平復(fù)。當(dāng)終之時(shí)異香滿寺。聞?wù)咩ど?。既而剋日。準(zhǔn)敕四部彌山。人兼數(shù)萬(wàn)香柴千計(jì)。日正中時(shí)焚之以火。莫不哀慟哭響流川。頃有白鳥數(shù)百徘徊煙上。悲鳴相切。移時(shí)乃逝。高僧摘要·化高僧摘要卷四
姓孫。元出昌黎。末居鉅鹿之癭陶。性度純懿。孝信知名。而勤學(xué)世典。備通經(jīng)史。徵為太學(xué)博士。一覽佛經(jīng)。渙然神解。年二十有八。投鉅鹿景明寺。僧實(shí)法師。而出家落發(fā)。更尋經(jīng)論。識(shí)神厲勇。復(fù)從道房禪師。受行止觀。房即跋陀神足。北游定州嘉魚山。斂念久之。全無(wú)攝證。便欲出山誦涅槃經(jīng)。忽遇一僧。言從泰岳來(lái)。稠以情告。彼遂苦勸修禪。慎無(wú)他志。由一切含靈皆有初地味禪。要必系緣。無(wú)求不遂。乃從之旬日。攝心果然得定。常依涅槃圣行四念處法。乃至眠夢(mèng)覺見。都無(wú)欲想。歲居五夏。又詣趙州漳洪山道明禪師。受十六特勝法。節(jié)食鞭心。九旬一食?；蛑笫澄词?。攝心入定。動(dòng)移??漏。前食并為禽獸所啖。又常修死想。遭賊怖之。了無(wú)畏色。方為說(shuō)諸業(yè)行。皆摧其弓矢。受戒而返。常于鵲山靜處。感神來(lái)嬈。稠以死要心。因證深定。九日不起。后從定覺。情想澄然。便詣少陵寺。祖師三藏。呈己所證。跋陀曰。自蔥嶺已東。禪學(xué)之最。汝其人矣。乃更授深要。即住嵩岳寺。僧有百人。泉水才足。忽見婦人。斃衣挾帚。卻坐階上。聽僧誦經(jīng)。眾不測(cè)為神人也。便訶遣之。婦有慍色。以足蹋泉。水立枯竭。身亦不現(xiàn)。眾以告稠。稠呼優(yōu)婆夷。三呼乃出。便謂神曰。眾僧行道。宜加擁護(hù)。婦人以足撥于故泉。水即上涌。時(shí)共深異。因?qū)胰攵āＣ恳云呷諡槠?。齊文宣天保二年。下詔敦喻。方遂允請(qǐng)。即日拂衣。將出山闕。兩岫忽然驚震。響聲悲切。駭擾人畜。禽獸飛走。如是三日。倜顧曰。慕道懷仁。觸類斯在。豈非愛情易守。放蕩難持耶。乃不約事留。杖策漳滏。帝躬舉大駕。出郊迎之。倜年過(guò)七十。神宇清曠。動(dòng)發(fā)人心。敬揖情物。乘機(jī)無(wú)墜。帝扶接入內(nèi)。為論正理。因說(shuō)三界本空。國(guó)土亦爾。榮華世相。不可常保。廣說(shuō)四念處法。帝聞之。毛豎流汗。即受禪道。學(xué)習(xí)不久。便證深定。爾后彌承清誨。篤敬殷重。因從受菩薩戒法。斷酒禁肉。放舍鷹鷂。去官畋漁。郁成仁國(guó)。又?jǐn)嗵煜峦罋ⅰＴ铝耆?。敕民齋戒。官園私菜葷辛悉除。帝以他日言曰。道由人弘。誠(chéng)不虛應(yīng)。愿師安心道念。弟子敢為外護(hù)檀越。稠曰。菩薩弘誓。護(hù)法為心。陛下應(yīng)天順?biāo)?。居宗設(shè)化。棟梁三寶。導(dǎo)引四民。康濟(jì)既臨。義無(wú)推寄。即停正禁中。四十馀日。日垂明誨。帝奉之無(wú)失。后以道化須布。思序山林。便辭還本住。帝以陵阜回互。咨謁或難。天保三年。又敕于鄴城西南。八十里。龍山之陽(yáng)。為搆精舍。名云門寺。請(qǐng)以居之。兼為石窟大寺主。兩任綱位。練眾將千。供事繁委。充諸山谷。并敕國(guó)內(nèi)諸州。別置禪肆。令達(dá)解念慧者。就為教授。以齊乾明元年。四月十三日辰時(shí)。絕無(wú)患惱。端坐卒于山寺。春秋八十有一。敕遣襄樂(lè)王。宣慰起塔。右仆射魏收為制碑文。
人物簡(jiǎn)介
姓姜氏。鄜之內(nèi)部人。性質(zhì)樸。有操守。然于竺墳魯誥。無(wú)所治習(xí)。而人知向慕。抵坊州。一日偶見光發(fā)西南山谷間。從得石趺一于澗底。且遠(yuǎn)望其旁。有臥石如像者。土掩其半。就掘之則固像也。雖相好完美。而色正黑。自踵至頂。高馀三丈。明即率眾扶舉。莫能勝。時(shí)武帝已崩。天元嗣歷。明因秉爐祝曰。若佛法重興。蒼生有賴。?，F(xiàn)威靈。得遂其愿。俄像起行。徑趨石趺。卓然而立。見者駭嘆。有司以其事聞。上大喜為復(fù)教。仍改年為大象。以紀(jì)其瑞。詔復(fù)以其地構(gòu)寺。額大像。而明獲居之。 又若徐州吳寺之太子思惟像。京師崇義寺之石影像。襄陽(yáng)金像寺之丈六無(wú)量壽像。荊州長(zhǎng)沙寺像。高齊定州之觀音像。及高王經(jīng)。襄陽(yáng)彌天釋所鑄之金像。揚(yáng)都長(zhǎng)干寺之育王像。梁祖所事等身金銀二像。僧護(hù)石像。皆靈驗(yàn)?zāi)獪y(cè)。茲因略述。以曉流俗 太子思惟像者。蓋以其狀言也。昔沙門法顯于東晉時(shí)。游歷西。域。會(huì)有微疾。心思鄉(xiāng)里粳稻飯。投一伽藍(lán)。主人款遇殊勤至。為敕沙彌。取粳飯以進(jìn)。顧沙彌。踵血猶濕。云頃往彭城吳蒼鷹家分衛(wèi)。而犬嚙之。顯始寤其瞬息數(shù)萬(wàn)里。豈亦常僧可能哉。后東還。訪蒼鷹于彭城。入門見血涂闔上。問(wèn)之則曰。某年月日嘗有僧。乞食至此。而犬嚙之爾。計(jì)其年月。不小誤。顯謂蒼鷹曰。此羅漢圣僧血。謹(jǐn)護(hù)之勿去也。于是蒼鷹。即其宅創(chuàng)寺。以懺咎。求像于揚(yáng)都。方濟(jì)江。舟傾側(cè)欲覆。忽有二骨長(zhǎng)丈許。隨流騰入舟中。遂濟(jì)無(wú)撓。及岸視之。則龍齒也。卒輸之官府。未幾。蒼鷹獲像于婆羅門僧。初蒼鷹偶憩林樹間。僧持像至云。欲施徐州吳蒼鷹供養(yǎng)也。蒼鷹曰。我身是也。僧忻然付之。今在相州鄴縣大慈寺 石影像者。其石崇一尺。徑六寸。紫色八觚。內(nèi)外映徹。而如來(lái)菩薩。浮圖伽藍(lán)。天人山海。帳蓋床座。三涂苦趣。變現(xiàn)不一。或前后相類。或每楞不同。隱顯靡恒。豈得而槩論哉。梁大清中。天竺沙門。奉以入貢。會(huì)侯景之亂。置之廬山西林寺像頂而去。隋開皇十年。煬帝以晉王鎮(zhèn)淮海。遣使王延壽。取之。王寶玩特甚。遇有他役。則函之以自隨。入登儲(chǔ)貳。藏于曲池日嚴(yán)寺。非外人所得瞻睹也。武德七年。歸崇義寺。貞觀六年。詔入內(nèi)。 無(wú)量壽像者。東晉沙門道安。于寧康三年。八月八日造。明年季冬。嚴(yán)飾既就。刺史郗恢創(chuàng)蒞此蕃。而像獨(dú)步趨萬(wàn)山。恢率眾迎還其寺。而夕復(fù)出。住寺外。梁普通三年。詔于建興苑。鑄金銅趺。以承之。高六尺。廣一丈。劉孝儀制贊立碑 長(zhǎng)沙寺像者。晉太元間?，F(xiàn)于城北。高七尺。光相奇特。人有遇其夜行者。謂非類。以刀擊之。且視則像有刀痕。梁祖命使。迎以供養(yǎng)訖。三日送同泰寺。后寺被火。堂塔并盡。唯像居殿中巋然 定州像者。元魏孫敬德。防州人也。居家事觀音像謹(jǐn)。天平中。應(yīng)募定州。為劫盜所妄指。逮系京獄。困拷掠誣伏。且即刑。敬德夜坐獄中。泣誓曰。被枉如此。當(dāng)是曩宿枉他所致爾。今幸償畢。則愿代受一切眾生。枉屈禍也。既而假寐。一沙門見夢(mèng)曰。觀音救生經(jīng)。皆諸佛名。卿能誦滿千過(guò)者?？擅馑蓝颉?fù)教誦數(shù)過(guò)。敬德既寤。無(wú)所遺忘。竟誦不輟口。比明滿百過(guò)。頃焉牽赴市。且行且誦。僅千過(guò)。而刑者三折其刀。至三易刀。膚體無(wú)小損。丞相歡聞而異之。遽奏免其罪。詔傳其經(jīng)于世。敬德既歸防。徐視其像。則項(xiàng)上三刀痕故在也。敬德大感慟 襄陽(yáng)金像者。晉太元十九年。歲次甲午比丘道安。于襄陽(yáng)西郭。造丈八金像。此像更三周甲子。越百八十年。而后滅。此記書之像腋下。倒垂衣褶中。周武建德三年。甲午之歲。開府長(zhǎng)孫哲。鎮(zhèn)荊州。太原王乘副之。哲性兇暴。甫視事。先令毀像。眾進(jìn)諫則愈益怒。胥卒奔走從命。謾以繩系像頸。率百馀人挽之。像屹立不動(dòng)。哲謂其弗力。杖監(jiān)者百。復(fù)挽如故。猶不動(dòng)。乃益人至五百。始踣。聲震地撼。人物駭慄。哲獨(dú)喜躍不自勝。亟命镕冶。唱快。遽馳馬。往報(bào)太原公。忽墮馬。傷敗肢骨。失音直視。至夜而卒。驗(yàn)其所記年月。若合符節(jié)。則世相定業(yè)之說(shuō)當(dāng)矣 長(zhǎng)干寺育王像者。光趺身相。祥瑞通感。具如前傳?？宏?yáng)之歲。必駕御輦。迎像入宮。上加油帔前導(dǎo)羅蓋。僧眾從后。初雖炎赫。像至中途。則每霶??霢霂。生物濡洽矣。國(guó)家所賴。以有年也。陳禎明中。像忽西向。直月監(jiān)堂。屢移向南。晨起視之。復(fù)西向。事聞。詔迎入太極殿。設(shè)齋行道。先是像戴七寶冠。珠玉飾之。重約百斤。復(fù)以錦冒加其上。翌旦則冠掛像手。而冒猶覆頂也。上使為戴冠覆冒。如常時(shí)。因膜拜以禱之曰。茍國(guó)家有不祥者。宜再脫冠。明起視之復(fù)然。隋開皇九年陳亡。詔致像大內(nèi)供養(yǎng)。上對(duì)之。每不敢坐。蓋以像立故也。久之詔曰。朕年老。不堪久立侍像。其今有司造坐佛。如育王像者?？伤捅鞠裼谂d善寺供養(yǎng)。像偉特。所在莫能容。移置北面以圖遷奉。明日像則南面?；蛞扇怂鶠檎摺Ｄ藙x之北面。而扄鐍其戶。且視之。像面南如昨。眾懼皆禮謝 梁祖等身金銀二像者。奉之重云殿。晨夕禮敬者五十年。侯景之篡。太尉王僧辨既誅景。謀迎貞陽(yáng)侯淵明于齊而立之。猶豫未定。僧辨使女婿杜龕。宿衛(wèi)宮闕。龕性貪悍。欲毀二像。鑄金銀鋌。初殿周匝為閣道。號(hào)三休閣。而像頂正出閣上。龕遣數(shù)十人。登閣镵像頂。像并回顧。眾驚悚。皆默瘖昏醉。龕隨遍身青腫。如見擊狀。號(hào)呼數(shù)日。創(chuàng)爛而死。陳有江南武帝昉徂落。臨川王茜。入承大統(tǒng)。方治葬具。造辒辌車。時(shí)以國(guó)用窘乏。詔取像殿寶帳。珩佩珠玉。以充給之有司部集人力將事屏撤。而云氣滃郁。擁殿內(nèi)外交暗。其馀方所。霽景明朗。觀者四合。競(jìng)駭其異。而雨注電射。煙焰歘漲。眾見殿像騰舉。高薄霄漢。漸遠(yuǎn)漸微。焂然而沒。頃之云斂雨過(guò)。就視其地則惟柱礎(chǔ)存焉。后或見之海上 僧護(hù)石像者。高齊時(shí)造長(zhǎng)丈八。始護(hù)發(fā)愿為之。然未得石。會(huì)于寺北谷中。見石仆地。約如其數(shù)。顧工營(yíng)治。涉期而僅了面腹。以背著地。勢(shì)未易。具眾力翻之。卒莫之動(dòng)。明日石忽自轉(zhuǎn)。以就磨琢。及成。移置殿中。周師之破齊也。像先流汗。晉州陷。盡火諸寺。像獨(dú)完美。雖饒人牛力。終不仆。尋有僧周。壘瓦木土塹。以營(yíng)護(hù)之。須臾失僧所在?；蛞阅菊巯穸?。見夢(mèng)于人曰。吾指痛。且而續(xù)其指。開皇十年。盜歸像殿幡蓋云。夜每夢(mèng)。丈八人責(zé)讓之。已上并戴旌異記。續(xù)高僧傳·卷第二十九 興福篇第九
釋僧明。俗姓姜。鄜州內(nèi)部人。住既山棲。立性淳素。言令質(zhì)樸敘悟非任。而能守禁自修。不隨鄙俗。雖不閑明經(jīng)誥。然履操貞梗。有聲時(shí)俗。因游邑落往還山谷。見一陭岸屢有異光。怪而尋討上下循擾。乃見澗底石跌一枚。其狀高大。遠(yuǎn)望岸側(cè)臥石如像。半現(xiàn)于外。遂加功發(fā)掘。乃全像也。形同佛相。純?nèi)玷F磺。不加鏨琢宛然圓具。舉高三丈馀。時(shí)周武已崩。天元嗣歷。明情發(fā)增勇不懼嚴(yán)誅。顧問(wèn)古老無(wú)知來(lái)者。其地久荒榛梗。素非寺所。明自惟曰。當(dāng)是育王遺像散在人間。應(yīng)現(xiàn)之來(lái)故在斯矣。即召四遠(yuǎn)同時(shí)拖舉。事力既竭全無(wú)勝致。明乃執(zhí)爐誓曰。若佛法重興。蒼生有賴者。?，F(xiàn)威靈得遂情愿。適發(fā)言已。像乃忽然輕舉。從山直下徑趣趺孔。不假扶持卓然峙立。大眾驚嗟得未曾有。因以奏聞。帝用為嘉瑞也。乃改元為大像焉。自爾佛教漸弘。明之力也。又尋下敕。以其所住為大像寺。今所謂顯際寺是也。在坊州西南六十馀里。時(shí)值陰暗更放神光。明重出家。即依此寺盡報(bào)修奉。大感物心。以開皇中年卒于彼寺。余以為興福之來(lái)。事有機(jī)會(huì)。感見奇跡。其相彌隆。略引五三用開神理。至如徐州吳寺太子思惟瑞像者。昔東晉沙門法顯。厲節(jié)西天歷觀圣跡。往投一寺。小大承迎。顯時(shí)遇疾心希鄉(xiāng)飯。主人上坐親事經(jīng)理。敕沙彌為取本鄉(xiāng)齋食。倏忽往還。腳有瘡血。云往彭城吳蒼鷹家求食。為犬所齧。顯怪其旋轉(zhuǎn)之頃而游萬(wàn)里之外。方悟寺僧并非常也。及隨船還。故往彭城訪吳蒼鷹。具知由委。其犬齧馀血涂門之處猶在。顯曰。此羅漢圣僧血也。當(dāng)時(shí)見為取食。何期犬遂損耶。鷹聞懺咎。即舍宅為寺。自至揚(yáng)都。廣求經(jīng)像。正濟(jì)大江船遂傾側(cè)。忽有雙骨各長(zhǎng)一丈。隨波騰漾奄入船中。即得安流升岸以事奏聞。有司觀檢。乃龍齒也。鷹求像未獲。溯江西上。暫息林間。遇見婆羅門僧持像而行。云往徐州與吳蒼鷹供養(yǎng)。鷹曰。必如來(lái)言。弟子是也。便以像付之。鷹將像還至京。詔令模之。合造十軀。皆足下置字。新舊莫辯。任鷹探取。像又降夢(mèng)示其本末。恰至鷹取還得本像。乃還徐州。每有神瑞。元魏孝文請(qǐng)入北臺(tái)。高齊后主遣使者常彪之迎還鄴下。齊滅周廢。為僧藏弆。大隋開教還重興世。今在相州鄴縣大慈寺也。又京師崇義寺石影像者。形高一尺徑六寸許。八楞紫色內(nèi)外映徹。其源梁武太清中。有天竺僧赍來(lái)謁帝。會(huì)侯景作亂。便置江州廬山西林寺大像頂上。至開皇十年。煬帝作鎮(zhèn)江海。廣搜英異。文藝書記并委讎?yán)ā?div id="c4on3qy" class='inline' id='people_101685_1_130_comment'>乃于雜傳得影像記。即遣中使王延壽往山推得。王自虔奉在內(nèi)供養(yǎng)。在蕃歷任。每有行往函盛導(dǎo)前。初無(wú)寧舍。及登儲(chǔ)貳乃送于曲池日嚴(yán)寺。不令外人瞻睹。武德七年。廢入崇義。像隨僧來(lái)。京邑道俗備得觀仰。其中變現(xiàn)斯量難準(zhǔn)。或佛塔形像。或賢圣天人。或山林帳蓋。或三途苦趣。或前后見同。或俄頃轉(zhuǎn)異。斯并目矚而敘之。信業(yè)鏡而非謬矣。貞觀六年。下敕入內(nèi)。外遂絕也。又梁襄陽(yáng)金像寺丈六無(wú)量壽瑞像者。東晉孝武寧康三年二月八日。沙門釋道安之所造也。明年季冬嚴(yán)飾成就。刺史郗恢創(chuàng)蒞此蕃。像乃行至萬(wàn)山。恢率道俗迎還本寺。復(fù)以其夕出住寺門。合境同嗟。具以聞奏。梁普通三年。敕于建興苑鑄金銅花趺高六尺廣一丈。上送承足。立碑贊之。劉孝儀為文又荊州長(zhǎng)沙寺瑞像者。晉太元年。此像現(xiàn)于城北。光相奇特具如前傳。形甚瑰異高于七尺。昔經(jīng)夜行。人謂非類以刀擊之。及旦往視乃金像也。刀所擊處文現(xiàn)于外。梁高奉法情欲親謁。雖加事力終無(wú)以致。后遣侍中廣赍香供丹款。既達(dá)。夜忽放光似隨使往。旦加延接還復(fù)留礙。重竭請(qǐng)祈方許從就。去都十八里。帝躬出迎。竟路放光相續(xù)不絕。白黑欣慶。在殿供養(yǎng)。三日已后從大通門送同泰寺。末被火燒堂塔并盡。惟像居殿巋然獨(dú)存。又高齊定州觀音瑞像。及高王經(jīng)者。昔元魏天平定州募士孫敬德。于防所造觀音像。及年滿還。常加禮事。后為劫賊所引。禁在京獄。不勝拷掠。遂妄承罪。并處極刑。明旦將決。心既切至。淚如雨下。便自誓曰。今被枉酷。當(dāng)是過(guò)去曾枉他來(lái)。愿償債畢了。又愿一切眾生所有禍橫。弟子代受言已少時(shí)依俙如睡。夢(mèng)一沙門教誦觀世音救生經(jīng)。經(jīng)有佛名。令誦千遍。得免死厄。德既覺已。緣夢(mèng)中經(jīng)。了無(wú)謬誤。比至平明已滿百遍。有司執(zhí)縛向市。且行且誦。臨欲加刑誦滿千遍。執(zhí)刀下斫。折為三段。三換其刀。皮肉不損。怪以奏聞。承相高歡。表請(qǐng)免刑。仍敕傳寫被之于世。今所謂高王觀世音是也。德既放還。觀在防時(shí)所造像項(xiàng)。有三刀跡。悲感之深慟發(fā)鄉(xiāng)邑。又昔彌天襄陽(yáng)金像。更歷晉宋迄于齊梁。屢感靈相。聞之前紀(jì)。周武滅法。建德三年甲午之歲。太原公主秉。為荊州副鎮(zhèn)將。上開府長(zhǎng)孫哲。志性兇頑不信佛法。聞?dòng)写讼裣扔麣е?div id="mbryone" class='inline' id='people_101685_1_247_comment'>
人物簡(jiǎn)介
全隋文·卷二十七【生卒】：544—610 【介紹】： 隋信都昌亭人，字士元。少聰敏，性深沉，與劉炫友善，嘗共同學(xué)習(xí)。武強(qiáng)劉智海家多典籍，焯與炫就讀十載，遂以儒學(xué)知名。文帝開皇中舉秀才，射策甲科，除員外將軍。奉詔與炫等考定洛陽(yáng)石經(jīng)。后與炫于國(guó)子學(xué)論議。諸儒受挫，心懷妒恨，乃飛章謗焯與炫，遂被除名歸里。于是專以教授著述為務(wù)。煬帝即位，遷太學(xué)博士。所撰《皇極歷》創(chuàng)立二次差內(nèi)插法以解決日、月不均勻運(yùn)動(dòng)問(wèn)題。著有《稽極》、《歷書》、《五經(jīng)述議》等。焯與炫齊名，時(shí)稱二劉。識(shí)者以為數(shù)百年來(lái)博學(xué)通儒，無(wú)出其右。
焯字士元，信都昌亭人。周未，為州博士。開皇中，冀州刺史趙煚引為從事，舉秀才，射策甲科。直門下省，除員外將軍，假歸為縣功曹。后入國(guó)子，坐事除名。仁壽末，除云騎尉。煬帝即位，遷太學(xué)博士，以疾去職。有《稽極》十卷，《歷書》十卷。
人物簡(jiǎn)介
【介紹】： 唐人。玄宗開元十五年擢進(jìn)士第。代宗大歷中為盱眙尉。后隱居鄂州武昌。工詩(shī)。有集。唐詩(shī)大辭典 修訂本
生卒年不詳。玄宗開元十五年(727)與王昌齡同榜登進(jìn)士第，仕途頗不如意，遂放浪琴酒，往來(lái)太白、紫閣諸峰，有肥遁之志，后寓鄂渚(今湖北武昌西山)，召王昌齡、張僨同隱。生平事跡見《唐詩(shī)紀(jì)事》卷三一、《唐才子傳》卷二?！?a target='_blank'>新唐書·藝文志四》云是“肅(宗)代(宗)時(shí)人”，《直齋書錄解題》卷一九稱“唐盱眙(今屬江蘇)尉常建”?！?a target='_blank'>河岳英靈集》首錄常建詩(shī)十四首，而稱“今常建亦淪于一尉”，按此書收詩(shī)止于天寶十二載(753)，則常建作縣尉，當(dāng)在此前。盛唐人對(duì)常建詩(shī)評(píng)價(jià)頗高，如殷璠云：“其旨遠(yuǎn)，其興僻。佳句輒來(lái)，唯論意表?！奔粗钙湓?shī)以興象取勝?！?a target='_blank'>全唐詩(shī)》存詩(shī)1卷。唐詩(shī)匯評(píng)
常建，生卒年里貫均未詳。開元十五年（727），登進(jìn)士第，任盱眙尉。天寶中，曾寓居鄠渚，以詩(shī)招王昌齡、張僨同隱。約卒于天寶末、至德初。建長(zhǎng)于五言。殷璠編《河岳英靈集》，以建為首。有《常建集》一卷。《全唐詩(shī)》編詩(shī)一卷。全唐文·卷三百三十四
建。開元中進(jìn)士。大歷中為盱眙尉。
作品評(píng)論
建詩(shī)似初發(fā)通莊，卻尋野徑，百里之外，方歸大道。所以其旨遠(yuǎn)，其興僻，佳句輒來(lái)，唯論意表。至如“松際露微月，清光猶為君”，又“山光悅烏性，潭影空人心”，此例十?dāng)?shù)句。并可稱警策。然一篇盡善者：“戰(zhàn)馀落日黃，軍敗鼓聲死……今與山鬼鄰，殘兵哭遼水”，屬思既苦，詞亦警絕。潘岳雖云能敘悲怨，未見如此章。唐詩(shī)品匯
劉須溪云：常建詩(shī)情景沉冥，不類著色。《唐詩(shī)品》
建詩(shī)頗事雅道，不善近體。殷璠評(píng)其詩(shī)“似初發(fā)通莊，卻尋野徑，百里之外，方歸大道”。夫魏晉作者，直趨音調(diào)，而飾以藻節(jié)，亦本末之致也。建詩(shī)頗亦擅此，而間出近語(yǔ)，此其所短。若《夢(mèng)游太白西峰》、《閑齋臥疾》、《鄂渚》、《仙谷》等作，亦可公干、彥伯之流矣。詩(shī)藪
殷璠詩(shī)選，以常建為第一。張為句圖，以孟云卿為高古奧逸。蓋二子皆盛唐名家。常幽深無(wú)際，孟古雅有馀。常“戰(zhàn)馀落日黃，軍敗鼓聲死。今與山鬼鄰，殘兵哭遼水”、絕是長(zhǎng)吉之祖；孟“朝日上高堂，離人怨秋卓。少壯無(wú)會(huì)期，水深風(fēng)浩浩”，劇為東野所宗，詩(shī)藪
常建語(yǔ)極幽玄，讀之使人泠然如出塵表。然過(guò)此則鬼語(yǔ)矣。唐詩(shī)歸
鐘云：初盛唐之妙，未有不山于厚者。常建清微靈洞，似“厚”之一字，不必為此公設(shè)，非不厚也，靈慧之極，有所不覺耳。靈慧而氣不厚，則膚且佻矣。 譚云：常建諸詩(shī)，令不知詩(shī)者讀之，滿腹是詩(shī)，急起拈筆，即深于詩(shī)者，不得一語(yǔ)。予嘗謂詩(shī)家有仙有佛，此皆佛之屬也。鐘云：儲(chǔ)與王以厚掩其清，然所不足者非清；常建以清掩其厚，然所不足者非厚。詩(shī)鏡總論
常建音韻已卑，恐非律之所貴。《唐詩(shī)選脈會(huì)通評(píng)林》
常建詩(shī)靈慧雅秀，清中帶厚，如“清溪深不測(cè)”、“清晨入古寺”等篇，令人誦欲忘年，故鐘、譚盛唐品語(yǔ)，若于建偏致心賞。伯敬云：“凡清者必約，約者必少。此公詩(shī)一入情境中，泉涌絲出，若“清”之一字，反為富有之物?！庇严脑疲骸懊顦O矣，注腳轉(zhuǎn)語(yǔ)，一切難著，所謂見詩(shī)人身耐為說(shuō)法也?！彼拐摼憧蔀榍Ч胖骸?/blockquote>《詩(shī)源辨體》常建五言古，風(fēng)格既高，意趣亦遠(yuǎn)，然未盡稱快，惟短篇堪入錄邳。《唐詩(shī)歸折衷》吳敬夫云：建詩(shī)如金如玉，堅(jiān)質(zhì)內(nèi)涵，神彩外映，骨韻之妙，超王越孟。微嫌雜以幻妄語(yǔ)，開今日競(jìng)陵一派。《詩(shī)辯坻》常建七言古，格意輕雋，而下語(yǔ)粉繪皆別設(shè)。雖在盛唐，隱開溫、李樂(lè)府一派。《詩(shī)辯坻》盛唐七絕，常建最劣，高得中唐，卑入宋格，如“過(guò)在將軍不在兵”是也。詩(shī)筏鐘伯敬云：“常建詩(shī)清微靈洞。似‘厚’之一字，不必為此公設(shè)。”此語(yǔ)甚當(dāng)。但常建詩(shī)亦自有常建之厚，古人所謂溫厚者，常建之詩(shī)是也。其清微靈洞，俱從溫厚中出，所以內(nèi)外俱徹，如琉璃映月耳。《載酒園詩(shī)話又編》“高山臨大澤，正月蘆花干。陽(yáng)色薰兩厓，不改青松寒。”此東野意趣也。“井底玉冰洞地明，琥珀轆轤青絲索。仙人騎鳳披彩霞，挽上銀瓶照天閣。黃金作身雙飛龍，口銜明月噴芙蓉。一時(shí)渡海望不見，曉上青樓十二重。”置之長(zhǎng)吉集，奚辨乎？二子之生，尚在數(shù)十年后，此實(shí)唐風(fēng)之始變也。吾讀盛唐諸家，雖淺深濃淡，奇正疏密，各自不同、咸有昌明之象，獨(dú)常盱眙如去大梁、吳、楚而人黔、蜀，觸目舉足，皆危崖深箐，其間幽泉怪石，良非中州所有，然亦陰森之氣逼人。《載酒園詩(shī)話又編》常詩(shī)名勝處，兒于支、許清言，即刻劃林泉，亦天然藻繢。獨(dú)如“漢上逢老翁，江口為僵尸”諸篇，宇宙大矣，何地不可行，必效大阮驅(qū)車耶！《小澥堂草雜論詩(shī)》常建詩(shī)一片空靈境界，然或根柢未深，學(xué)之恐墮魔道。劍溪說(shuō)詩(shī)常建、劉慎虛詩(shī)，于王、孟外又辟一徑。常取徑幽而不詭于正，劉氣象一派空明。石洲詩(shī)話常較王、孟諸公，頗有急疾之意，此所以為飛仙也。又多仙氣語(yǔ)。石洲詩(shī)話常尉以玄妙得之，儲(chǔ)侍御以淺淡得之。儲(chǔ)近王，常近孟，而常勝于儲(chǔ)多矣。三唐詩(shī)品《詩(shī)學(xué)淵源》其源出于嵇叔夜，長(zhǎng)篇沉厲，思若有馀，短篇興來(lái)情答，爽秀生姿，如談子房、季扎之間，袞袞可聽。吾讀其詩(shī)，一字一珠，務(wù)極洗煉，高雅縝密。詞不害意，而意在言外。源出齊梁，而遺齊梁之跡，可謂出藍(lán)之勝是矣。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：1311—1375 【介紹】： 元明間浙江青田人，字伯溫。劉濠曾孫。元順帝元統(tǒng)元年進(jìn)士，官高安縣丞、江浙儒學(xué)副提舉。方國(guó)珍初起時(shí)，為江浙行省都事，力主加強(qiáng)鎮(zhèn)壓。當(dāng)局不能用，乃棄官隱居。在鄉(xiāng)組織武裝，與方氏相抗。至正二十年，受朱元璋聘至應(yīng)天，陳時(shí)務(wù)十八策。勸勿尊奉韓林兒，為籌劃用兵次第，獻(xiàn)計(jì)先滅陳友諒，次取張士誠(chéng)，然后北定中原。吳元年，授太史令，累遷御史中丞。明建國(guó)后，封誠(chéng)意伯。曾與李善長(zhǎng)、宋濂定明典制。洪武四年，以弘文館學(xué)士致仕。后為胡惟庸所譖，憂憤而死。一說(shuō)為惟庸毒死。謚文成。通經(jīng)史，精象緯，工詩(shī)文，與宋濂并為一代文宗。有《郁離子》、《覆瓿集》、《犁眉公集》等。詞學(xué)圖錄
劉基(1311-1375) 字伯溫，號(hào)犁眉公。浙江青田人。朱元璋聘為謀臣，多用其言，授御史中丞、弘文館學(xué)士，封誠(chéng)意伯。追謚文成。博學(xué)，尤精象緯術(shù)數(shù)。其詩(shī)恣縱有奇氣，為明代表性詩(shī)人之一。文則閎深肅括，與宋濂等開一代風(fēng)氣。詞秀煉入神，為永樂(lè)以后諸家所不及。有《誠(chéng)意伯文集》，詞在集中。槜李詩(shī)系·卷三十九
字伯溫，青田人。洪武時(shí)，封誠(chéng)意伯。御選明詩(shī)姓名爵里
字伯溫，青田人。元進(jìn)士，洪武初官至御史中丞論佐命功封誠(chéng)意伯正德中追謚文成有覆瓿集犁眉公集明詩(shī)紀(jì)事·甲簽·卷三
基字伯溫，青田人。元進(jìn)士。吳元年，授太史令。洪武元年，拜御史中丞，兼太史令。三年，授弘文館學(xué)士，封誠(chéng)意伯，卒。正德中，追謚文成。有《覆瓿集》二十四卷、《寫情集》四卷、《犁眉公集》五卷。（游潛《夢(mèng)蕉詩(shī)話》：青田劉伯溫，論者稱其乘時(shí)佐命之功，炳機(jī)克終之道，甚與漢子房相似。然或謂子房乃為韓報(bào)仇，怕溫則嘗委事于元，其出處不免有間，是蓋未深論也。夫伯溫生元世，豈能超出天地外，不為元人也哉？憂時(shí)痛國(guó)，每形于辭。如《憫亂》諸作二、三末句云：「惆悵無(wú)人奏丹扆，側(cè)身北望淚滂沱。淮濆何日歌《常武》？腸斷嚴(yán)最戍鼓鼓撾」，「天涯地角風(fēng)塵滿，極目云霄欲斷魂。江湖愁絕無(wú)家客，佇看青天淚眼昏。」至如《吊諸葛武侯》，《祖豫州》、《岳武穆》諸賦，悲憤愁激，讀之使人躑躅思奮，其志可諒也。胡應(yīng)麟《詩(shī)藪》：國(guó)初越詩(shī)派昉劉伯溫，吳詩(shī)派昉高季迪，閩詩(shī)派昉林子羽，嶺南詩(shī)派昉于孫蕡仲衍，江右詩(shī)派昉于劉崧子高。五家才力，咸足雄據(jù)一方，先驅(qū)當(dāng)代。田按：文成《覆瓿集》元時(shí)作，《犁眉公集》則入明后詩(shī)也。《覆瓿》遠(yuǎn)勝《犁眉》，前人已有定論。文成為開國(guó)文臣，故錄其入明應(yīng)制之作，以為壓卷。此集以《紀(jì)事》為名，尋常共見之集，無(wú)事可紀(jì)，概所不錄。若人為《詩(shī)綜》所未采，與采而未備者，意在補(bǔ)遺，不從此例。）
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【生卒】：1488—1562 【介紹】： 明浙江鄞縣人，字惟仁。正德十六年進(jìn)士。授行人。嘉靖時(shí)歷官禮科給事中，屢上疏論事，言詞切直，往往不被納。六年，錦衣百戶王邦奇誣訐楊廷和、彭澤等，言上書力爭(zhēng)。帝怒，親審于午門，言備受酷刑，斷一指，卒無(wú)撓詞，獄亦以解。后累官湖廣參議。甬上耆舊詩(shī)·卷十一
維基先生字惟仁。年十六為諸生，即開門授弟子經(jīng)。中進(jìn)士，以行人使于代。王故好學(xué)，聞先生名重，因從受易，且疏留，使授代諸生經(jīng)。其高弟后多為名臣。先生甫復(fù)命而代亂，王出奔，上再使往安，代王得歸國(guó)。遷禮科給事中。時(shí)議崇興獻(xiàn)，禮既定，復(fù)有進(jìn)世室之說(shuō)，即抗疏言：陛下考獻(xiàn)帝而祀之觀德殿，明親親也，不復(fù)躋于太廟以干正統(tǒng)，明尊尊也。斯協(xié)諸義而協(xié)者也。獻(xiàn)帝雖有圣德，非若周文武之興王創(chuàng)業(yè)也，而欲襲世室名，舛矣。我太祖、太宗既正祀世室，而復(fù)參以獻(xiàn)帝，可乎？若以獻(xiàn)帝為所自出之帝，是前無(wú)祖宗也。以獻(xiàn)帝為禰而宗之，是近無(wú)敬毅也。諸所云云，俱為不經(jīng)。陛下前既罪醫(yī)士劉惠之言，而今乃納署丞何淵之言；前既俞禮卿、席書之議，而今乃咈書之后議，臣不知其何說(shuō)也。臣非不知陛下順旨則喜，逆旨則怒，不逢喜而逢怒，豈臣之情？但義有不可，即殞首闕下，臣必不敢奉詔。未報(bào)。凡三疏爭(zhēng)之會(huì)。廷臣亦多諫者，事得已。他如諫張璁不可為兵部侍郎，諫璁、萼不可典兩都鄉(xiāng)試，諫楊一清不可召還內(nèi)閣，因天變極陳六科失職，致用人行政顛倒。已又獨(dú)為楊公廷和訟冤曰：先帝晏駕時(shí)，江彬挾邊軍四萬(wàn)，圖為不軌，內(nèi)外洶洶。元輔楊廷和不愛其死，用密謀誅之，頃刻間尋定大計(jì)，以倫序迎立陛下。此社稷之勛，非止開國(guó)佐命者也。即使有罪，尚當(dāng)十世宥之。今以奸人之言，既褫其爵矣，又逮其子若婿矣，乃又聽百戶王邦奇之誣，而盡逮其鄉(xiāng)里，誣為蜀黨。圣明之朝，何意忽有此舉。臣謂若編修葉桂章輩唯有自憤無(wú)辜，非縊則刎耳。至言費(fèi)宏、石瑤之陰，私曾無(wú)左證，豈小人之言必可聽，大臣之行必盡可疑耶？唯陛下裁察，不以無(wú)藉曖昧之詞，辱陷社稷重臣，為圣世大累。書奏，上大怒，刑鞫于午門，至折指終不易詞，謫判宿州。以知溧陽(yáng)，三遷至吏部郎，稍稍起矣，而忌者傾之。再謫知彝陵州，三遷至湖廣參議，又稍稍起矣，而忌者復(fù)傾之，竟落職歸。先生所在有治行，溧陽(yáng)、夷陵皆為生立祠。初在蜀，傳恩詔至，有曰：唯議禮諸臣不赦。先生題詩(shī)驛亭志感，讀者灑淚。次宿一驛，夢(mèng)有客綠衣相迎曰：忠良亦來(lái)此耶？次日詢之，即編修葉公桂章，就逮自縊處。蓋先生前疏，所云其人必感憤自殺者也。年七十五，卒于家，郡人稱其居曰忠諫里。所著集行世。讀先生疏草，忠憤之氣塞于兩間，而其詩(shī)宛秀明麗，幾近子房之貌。余既錄詩(shī)十三首，復(fù)采其佳句，曰：月落明漁火，風(fēng)輕穩(wěn)釣舟。曰：短竹生幽響，高松落午陰。曰：沙寒稀荻雁，木落露松虬。水漲鷗移渚，芹香燕獵泥。曰：孤舟虛白日，雙鬢落青絲。并足傳也。
楊言，字惟仁，浙江鄞縣（今屬浙江寧波市鄞州區(qū)）人。曾任給事中，以敢于直諫聞名。官至湖廣參議。正德十一年（1516年）丙子科舉人，十六年（1521年）辛巳科楊維聰榜進(jìn)士。授行人。嘉靖四年（1525年）擢禮科給事中。數(shù)日后即上書痛陳朝廷弊端，世宗以“無(wú)中生有”斥責(zé)之。同年，光祿署丞何淵請(qǐng)求擴(kuò)建宗廟，祭祀世宗生父興獻(xiàn)王，楊言與諸臣抗?fàn)帲槐徊杉{。楊言又上書指陳利害，言辭激烈。嘉靖六年（1527年），錦衣百戶王邦奇借事誣陷楊廷和、彭澤、費(fèi)宏等，將興大獄。楊言再次抗疏，斥責(zé)王邦奇“心懷怨望，文飾奸言，詬辱大臣，熒惑圣聽”，世宗大怒，將楊言收押，并在午門親自審問(wèn)。楊言備受刑訊，折斷一指，卻毫不屈服。世宗命下五府九卿繼續(xù)審議。但興大獄之事也不了了之。楊言被貶為宿州判官。遷溧陽(yáng)知縣，歷南京吏部郎中。又因事謫守夷陵。累官湖廣參議。《明史》有傳。
