【生卒】：546—629 【介紹】： 南北朝至隋時(shí)僧。潁川人，俗姓荀。北周時(shí)，入終南山紫蓋峰，獨(dú)棲安禪，與世隔絕。武帝滅佛，法藏初不知，經(jīng)四年，始得風(fēng)聞。后至京師，請(qǐng)復(fù)佛法，宣帝不允。旋主陟岵寺，復(fù)還山。入隋，奉敕主大興善寺，為國(guó)行道。煬帝大業(yè)末，充太平宮寺上座。

法藏，開(kāi)皇中法濟(jì)寺沙門(mén)。

潁川潁陰荀氏子也。

三歲喪父。

十歲喪母。

孤獨(dú)孑遺。

無(wú)所依賴。

周天和二年。

藏生二十二歲矣。

上適于二月八日。

度僧以祈福。

藏因薙落。

四年皇子生。

詔選名德于醴泉宮。

藏復(fù)與其數(shù)。

時(shí)武帝在春坊。

趨至殿下。

以鮮卑語(yǔ)。

問(wèn)眾僧。

眾僧不時(shí)對(duì)。

藏獨(dú)進(jìn)以鮮卑語(yǔ)答所問(wèn)。

廷臣皆喜。

詔謂道人身小而膽大。

乃敢答太子語(yǔ)如此。

仍賜錢(qián)獎(jiǎng)諭。

由是恩眷優(yōu)渥。

建德二年。

徙居終南之紫蓋山。

三年正月八日。

偶得杏實(shí)七枚于絕頂。

食之甘美。

然地僻天寒。

卒不知所從來(lái)云。

未幾。

而廢教之禍起。

唯藏山居。

獨(dú)若無(wú)與。

如是八年。

每念下山。

以身徇法。

大象元年九月。

扣關(guān)將謁帝。

吏訶止之。

武侯府上大夫柘王猛。

次大夫乙?jiàn)渲t。

詰所自。

及朋侶施主姓名。

藏辭曰。

貧道以山林為家居。

鳥(niǎo)獸為徒侶。

草木為糧粒。

且溥天之下。

莫非王土。

而紫蓋山陛下之畿甸。

若是則朋侶施主。

皆陛下也。

尚何他問(wèn)哉。

猛等以聞。

詔曰朕欲以菩薩儀相治化。

此僧既近自紫蓋山來(lái)。

其今長(zhǎng)須發(fā)。

著衣冠。

為陟岵寺主。

詔內(nèi)史沛國(guó)公宇文譯。

檢校施行。

內(nèi)史次大夫唐怡元行恭以為非先制不奉詔。

十月復(fù)謁于城東。

引妙莊嚴(yán)王二子諫父事。

且曰陛下昔為臣子。

不能匡諫。

遂致先帝。

毀圣典。

冶靈像。

其酷甚于秦之焚書(shū)坑儒。

上怒。

詔即殺之。

沛公為營(yíng)救。

上少解。

因問(wèn)沛公曰。

道人怖否。

進(jìn)曰。

道人愚戇。

不知忌諱。

身觸刑憲。

安能無(wú)怖。

上愁然變色曰。

此固佛經(jīng)所謂護(hù)鵝比丘也。

昔聞其事。

今見(jiàn)其人。

是又可殺乎。

宜原之。

賜菩薩衣冠。

主陟岵寺如前詔。

藏遽引辭。

愿自便。

詔御史鮑宏。

聽(tīng)藏于萬(wàn)年長(zhǎng)安藍(lán)田盩屋鄠杜五縣。

游行。

以俟尋訪。

大象二年五月二十五日。

惰文帝以冢宰。

作興教法。

六月藏下山。

復(fù)從薙落。

施法服一具。

雜彩十五段。

青州棗一石。

還山。

七月又承命下山。

議化事。

十五日詔景陵公。

偕藏檢校。

度僧百二十人。

并賜法衣以歸。

獨(dú)留藏宿相府。

大定元年二月十二日。

隋受周禪。

改元開(kāi)皇十五日。

詔追前度諸僧。

于大興善寺行道。

二年詔內(nèi)史舍人趙偉。

命所司。

月給藏伏苓棗杏蘇油柴炭等料物。

以為恒。

十四年。

自請(qǐng)罷所給料物。

武侯將軍素和業(yè)。

捐宅構(gòu)寺。

以奉藏。

右仆射蘇威。

并建寺之大殿尊像。

藏齋萬(wàn)僧。

以落之。

于是舍人裴矩。

宣詔曰。

藏禪師落發(fā)僧首。

且躬設(shè)大齋。

弘法之盛其孰可等。

今所住寺。

可名法濟(jì)。

久之慈及畜類。

鵝知時(shí)旋繞佛座。

犳過(guò)中不食。

煬帝居晉邸。

其少子夭殂。

寓瘞于藏寺。

將出鎮(zhèn)淮海。

手書(shū)銘。

以勒之曰。

世途若幻。

生死如浮。

殤子何短。

彭祖何脩。

嗚呼予子。

有逝無(wú)留。

永為法種。

長(zhǎng)依梵儔。

因以靈壽杖。

施藏曰。

每策此時(shí)。

幸相憶也。

藏曰。

王以愛(ài)子。

留寄法門(mén)眷焉。

其情能復(fù)忘乎。

是猶杖之于藏也。

王不能忘。

藏其敢忘哉。

十六年。

上幸齊州不豫。

諸王貴人。

造觀音像。

為上祝禧。

詔迎置法濟(jì)寺供養(yǎng)。

仁壽元年。

上造等身釋迦六驅(qū)。

詔如前迎置。

大業(yè)二年。

元德太子薨。

凡嚴(yán)薦功德。

必委藏營(yíng)治。

大業(yè)之季。

詔易九宮為寺。

以藏補(bǔ)充太平宮寺上座。

貞觀初。

淮安王首隆敬慕。

俄而王薨。

藏亦云逝。

三年葬干阜南云際寺。

沙門(mén)孝才。

為銘辭。

刻之貞石。

釋法藏。姓荀氏。潁川潁陰人。三歲喪父。共母偏居。十歲又亡。只身而立。因斯禍苦深悟無(wú)常。投庇三寶用希福祐。年二十二。即周天和二年四月八日明帝度僧。便從出俗。天和四年誕育皇子。詔選名德至醴泉宮。時(shí)當(dāng)此數(shù)。武帝躬趨殿下。口號(hào)鮮卑問(wèn)訊眾僧兀然無(wú)人對(duì)者。藏在末行挺出眾立作鮮卑語(yǔ)答。殿庭僚眾咸喜斯酬。敕語(yǔ)百官。道人身小心大。獨(dú)超群友報(bào)朕此言?？煞墙〉廊艘?。有敕施錢(qián)二百一十貫。由是面洽每蒙慰問(wèn)。雖身居寺內(nèi)。心念幽林。古圣今賢皆依山靜。建德二年二月。刷心蕩志。挾缽擎函。投于紫蓋山。山即終南之一峰也。乃獨(dú)立禪房高巖之下。衣以百納。餐以朮松。面青天而沃心。吸白云而填志。三年正月八日游步山頂。忽遇甘杏七枚。即而啖之。流味濃美。周行更索全無(wú)來(lái)處。即荷冥資但勤勵(lì)業(yè)。其年四月二十三日。毀像焚經(jīng)。僧令還俗。給優(yōu)二年。惟藏山居。依道自隱。綿歷八載常思開(kāi)法。至宣帝大象元年九月。下山謁帝。意崇三寶。到城南門(mén)。以不許入進(jìn)退論理。武候府上大夫拓王猛。次大夫乙?jiàn)渲t。問(wèn)從何而來(lái)朋侶何在施主是誰(shuí)。藏報(bào)曰。建德二年棄寺入山。三年四月方禁僧侶。惟藏在山。馀并還俗。乃以俗法抑出徒侶。藏只一身在山。林谷為家居。鳥(niǎo)獸為徒侶。草木為糧粒。然自惟忖。普天之下莫非王土。既居紫蓋啖食山糧。準(zhǔn)此供給則至尊所施。猛等報(bào)奏。下敕曰。朕欲為菩薩治化。此僧既從紫蓋山來(lái)。正合朕意。宜令長(zhǎng)發(fā)著菩薩衣冠為陟岵寺主。遣內(nèi)史沛國(guó)公宇文繹檢校施行。內(nèi)史次大夫唐怡元行恭覆奏曰。天下眾僧并令還俗。獨(dú)度一人違先帝詔。至十月于城東面別見(jiàn)宣帝。問(wèn)三教名。朕欲菩薩治化?；颥F(xiàn)天身。或從地出?；蜃髀柜R。用斯化道以攝眾生如何。藏引妙莊嚴(yán)王子諫父之事。又曰。陛下昔為臣子不能匡諫。遂令先帝焚燒圣典靈像鑄錢(qián)。據(jù)斯逆害。與秦始何異。帝怒曰。違朕先皇明詔?？闪钐幈M。藏曰。仰觸圣顏。乞刑都市。幽顯同見(jiàn)。誠(chéng)其本心爾。時(shí)命若懸藤而詞氣無(wú)駭。頻經(jīng)九奏安詞彌厲。十奏既達(dá)。帝曰。道人怖不。藏公曰。人生所重?zé)o過(guò)于命。處身極刑之地。何能不怖。帝聞愀然改色乃曰。真人護(hù)法祐我群生。此則護(hù)鵝比丘。朕不殺無(wú)事人也。宜舍其刑。一不須問(wèn)。賜菩薩衣冠。依前為陟岵寺主。頻降寵命。得繼釋門(mén)。既獲再生。便辭帝。往林泉山澤請(qǐng)欲幽潛。御史鮑宏。奉敕萬(wàn)年長(zhǎng)安藍(lán)田盩厔鄠杜五縣。任藏游行。朕須見(jiàn)日。不可沈隱。雖蒙恩敕終未開(kāi)弘。怏結(jié)心靈思懷圣道。周德云謝隋祚將興。大象二年五月二十五日。隋祖作相。于虎門(mén)學(xué)六月。藏又下山與大丞相對(duì)論三寶經(jīng)宿。即蒙剃落。賜法服一具雜?十五段青州棗一石。尋又還山。至七月初。追藏下山。更詳開(kāi)化。至十五日。令遣藏共竟陵公檢校度僧百二十人。并賜法服各還所止。藏獨(dú)宿相第。夜論教始。大定元年二月十三日。丞相龍飛。即改為開(kāi)皇之元焉。十五日奉敕追前度者置大興善寺為國(guó)行道。自此漸開(kāi)方流海內(nèi)。豈非藏戒行貞明禪心郁茂。何能累入朱門(mén)頻登御榻。爾后每有恩敕別加慰勞。并敕王公咸知朕意。開(kāi)皇二年。內(nèi)史舍人趙偉。宣敕月給茯苓棗杏蘇油柴炭。以為恒料。而性在虛靜不圖榮利。十四年自奏停料隨施供給。武候?qū)④娝骱蜆I(yè)者。清信在懷。延至宅中。異禮奉養(yǎng)。積善所熏遂舍所住以為佛寺。藏率俗課勵(lì)設(shè)萬(wàn)僧齋。右仆射蘇威。每來(lái)參謁。并建大殿尊儀。舍人裴矩。宣敕藏禪師。落發(fā)僧首。又設(shè)大齋。弘法之盛熟不可等。其所住處可為濟(jì)法。今之隆政坊北門(mén)僧寺是也。嘗以慈仁攝慮。有施禽畜依而養(yǎng)之。鵝則知時(shí)旋繞。狗亦過(guò)中不食。斯類法律不可具紀(jì)。煬帝晉蕃時(shí)。臨太尉第三子綿疾夭殂。瘞于斯寺。乃勒銘曰。世途若幻生死如浮。殤子何短彭祖何修。嗚呼余子有逝無(wú)留。永為法種長(zhǎng)依法儔。教因施藏靈壽杖曰。每策此杖時(shí)賜相憶。答曰。王殤幼子長(zhǎng)就法門(mén)。藏策靈壽何敢忘德。十六年隋祖幸齊州失豫。王公已下奉造觀音。并敕安濟(jì)法供養(yǎng)。仁壽元年。文帝造等身釋迦六軀。敕令置于藏師住寺。大業(yè)二年。元德太子薨。凡營(yíng)福業(yè)經(jīng)像佛殿皆委于藏。大業(yè)末歲下敕九宮。并為寺宇度僧。綱管相續(xù)維持。以藏名稱洽聞。乃補(bǔ)充太平宮寺上座。綏緝少達(dá)無(wú)替所臨。及大唐建議人百一心?；窗餐鮿?chuàng)繕兵旗于斯寺宇。因受王請(qǐng)終身奉養(yǎng)。貞觀之始情奉彌隆思報(bào)罔極。畢由造寺伺隙未展。王便物故本祈不果。藏亦終焉。以貞觀三年終于鄠縣觀臺(tái)。因殮武子堆南云際寺。沙門(mén)孝才。夙素知德。為銘貞石。在于龕側(cè)矣。

姓荀。潁川潁陰人。三歲喪父。共母偏居。十歲母亡。只身而立。因斯禍酷。深悟無(wú)常。年二十二。周天和二年四月八日。明帝度僧。從便出俗。天和四年。誕育皇子。詔選明德。至醴泉宮。武帝躬趨殿下?？谔?hào)鮮卑問(wèn)訊。眾僧兀然。無(wú)人對(duì)者。藏在末行。出眾獨(dú)立。作鮮卑語(yǔ)答。殿庭僚眾。咸喜斯酬。敕語(yǔ)百官。道人身小心大。獨(dú)超群友。報(bào)朕此言?？煞墙〉廊艘Ｓ须肥╁X(qián)二百一十貫。由是面洽。每蒙慰問(wèn)。雖身居寺內(nèi)。心念幽林。建德二年二月。挾缽擎函。投于紫蓋山。山即終南之一峰也。乃獨(dú)立禪房高巖之下。衣以百衲。餐以木松。三年正月八日。游步山頂。忽遇甘杏十枚。即而啖之。既荷冥資。但勤勵(lì)業(yè)。其年四月二十三日。毀像焚經(jīng)。僧令還俗。惟藏山居。依道自隱。綿歷八載。常思開(kāi)法。至宣帝大象元年九月。下山謁帝。意崇三寶。到城南門(mén)。對(duì)武侯府上大夫拓王猛曰。建德二年。棄寺入山。三年四月。方禁僧侶。惟藏在山。馀并還俗。藏一身在山。林谷為家居。鳥(niǎo)獸為徒侶。草木為糧粒。然自惟忖。普天之下。莫非王土。既居紫蓋。啖食山糧。準(zhǔn)此供給。則至尊所施。猛等執(zhí)奏。下敕曰。朕欲為菩薩治化。此僧既從紫蓋山來(lái)。正合朕意。宜令長(zhǎng)發(fā)。著菩薩衣冠。為陟岵寺主。內(nèi)史次大大唐怡元覆奏曰。天下眾僧。普令還俗。獨(dú)度一人。違先帝詔。至十月。于城東面。別見(jiàn)宣帝。問(wèn)三教名。朕欲菩薩治化?；颥F(xiàn)天身?；驈牡爻??；蜃髀柜R。用斯化道。以攝眾生如何。藏引妙莊王二子諫父之事。又曰。陛下昔為臣子。不能匡諫。遂令先帝焚燒圣典。靈像鑄錢(qián)。據(jù)斯逆害。與秦始何異。帝怒曰。違朕先皇明詔?？闪铄岜M。藏曰。仰觸圣顏。乞刑都市。幽顯同見(jiàn)。誠(chéng)其本心。爾時(shí)命若懸藤。而詞氣無(wú)駭。頻經(jīng)九奏。安詞彌厲。十奏既達(dá)。帝曰。道人怖不。內(nèi)史沛公曰。人生所重。無(wú)過(guò)于命。處身極刑之地。何能不怖。帝聞愀然改色。乃曰。真人護(hù)法。祐我群生。此則護(hù)鵝比丘。朕不殺無(wú)事人也。宜舍其刑。一不須問(wèn)。賜菩薩衣冠。依前為陟岵寺主。頻降寵命。得繼釋門(mén)。既獲再生。便辭帝往林泉山澤。請(qǐng)欲幽潛。御史鮑宏奏敕。萬(wàn)年長(zhǎng)安藍(lán)田盩厔鄠杜五縣。任藏游行。朕須見(jiàn)日。不可沉隱。雖蒙恩敕。終未開(kāi)弘。怏結(jié)心靈。思懷圣道。周德云謝。隋祚將興。大象二年五月二十五日。隋祖作相于虎門(mén)。六月藏又下山。與大丞相。對(duì)論三寶。經(jīng)宿即蒙剃發(fā)。賜法服一具。雜?十五段。青州棗一石。尋又還山。至七月初。追藏下山。更詳開(kāi)化。至十五日。令藏共景陵公檢校度僧。百二十八。并賜法服。各還所止。藏獨(dú)宿相第。夜論教始。大定元年二月十二日。承相龍飛。即改為開(kāi)皇之元焉。十五日奉敕。追前度者。置大興善寺。為國(guó)行道。自此漸開(kāi)。方流海內(nèi)。藏戒行貞明。禪心郁茂。數(shù)入朱門(mén)。頻登御榻。開(kāi)皇二年。內(nèi)史舍人趙偉宣敕。月給茯苓棗杏。酥油柴炭。以為恒料。而性在虛靜。不圖榮利。十四年。自奏停料。隨施供給。武侯將軍素和業(yè)者。清信在懷。延至宅中。冀禮奉養(yǎng)。積善所熏。遂舍所住。以為佛寺。藏率俗課勵(lì)。設(shè)萬(wàn)僧齋。右仆射蘇威。每來(lái)參謁。并建大殿尊儀。舍人裴矩宣敕。藏禪師落發(fā)。僧首又設(shè)大齋。弘法之盛。不可等倫。以貞觀二年。終于鄠縣觀臺(tái)。因殮于阜南。云際寺沙門(mén)孝才為銘。貞石于龕側(cè)。