人物簡(jiǎn)介
安息國(guó)人。性沈鷙。博極群書。靈帝末至洛陽(yáng)。以功稱騎都尉。而以荷法為己任。與沙門嚴(yán)佛調(diào)出法鏡經(jīng)。玄口授梵語(yǔ)。而佛調(diào)筆受。佛調(diào)臨淮人。少穎悟好學(xué)。亦有都尉之稱。傳譯之妙。不減安侯。又撰十慧傳。時(shí)有沙門支曜康巨康孟詳者。皆于靈獻(xiàn)時(shí)。以慧學(xué)獲譽(yù)京洛間。曜譯成具定意。小本起等經(jīng)。巨譯問地獄事經(jīng)。孟詳譯中本起。及脩行本起兩經(jīng)。此經(jīng)乃沙門曇果。得于迦維羅國(guó)。同竺大力者譯之。而未善者。
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【介紹】： 東漢時(shí)安息國(guó)人，字世高。安息國(guó)王太子。好學(xué)，于外國(guó)典籍及天文、醫(yī)學(xué)、方術(shù)無(wú)不綜覽，乃至鳥獸之聲亦加研究。王卒，嗣位，服闋，讓位于叔，出家修道。桓帝建和初至中國(guó)。未久，即通漢語(yǔ)，乃先后譯經(jīng)三十九部。傳靈帝時(shí)卒于廣州。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第一 譯經(jīng)科一
神僧傳·卷第一字世高。安息國(guó)王之適子也。幼以孝聞。博學(xué)無(wú)所不知。嘗聞燕語(yǔ)。謂人曰。當(dāng)有餉食者至。已而果至。俊譽(yù)被西域。家居一飯奉身。王薨。既除服。即讓位叔父。為沙門。讀契經(jīng)。尤精阿毗曇。而禪經(jīng)略盡其妙。歷化諸國(guó)。桓帝初。至中國(guó)。即通華言。其先后所譯經(jīng)。凡三十九部。詞達(dá)義明。學(xué)者宗之。宿命神跡甚著。靈帝末。關(guān)中大亂。曰我當(dāng)如江南。有問其故者。答曰我前生比丘也。有同學(xué)性嗔。每乞食稍逆意。輒切齒檀越。如是者二十年。時(shí)我將如廣州償宿負(fù)。與之訣曰。若明經(jīng)又精勤。但多怒。死有惡報(bào)。我得道當(dāng)先度若。既至廣。會(huì)寇亂。道逢惡少年。唾手拔刀曰。得汝矣。遂見殺。今同學(xué)報(bào)在廬山。我可無(wú)往而負(fù)初心哉。?亭湖神廟甚靈。能分風(fēng)送往來(lái)之舟。有取神竹者。未許而斫。怒覆舟。植竹斫處。過者雀息汗下。清同舟三十輩。奉牲請(qǐng)福。神輒降語(yǔ)曰。舟有沙門可延致。清至。神復(fù)語(yǔ)曰。我果不能逃子別時(shí)語(yǔ)。今家此湖。千里皆所轄。坐多嗔。故致惡報(bào)。然好施。故致寶玩。故人情所鐘遠(yuǎn)來(lái)。悲欣兼抱。然旦夕且死。恐穢江湖。當(dāng)遷死山西澤中。計(jì)必入地獄。有縑千疋并雜寶物。幸為我建塔寺。資冥福也。清曰。吾遠(yuǎn)來(lái)又久別。何不出形。相勞苦乎。神曰。形丑異。奈何。清曰。第出之。無(wú)傷也。于是出其首帳中。則大蟒也。清作梵語(yǔ)咒之。蟒若雨涕者。俄不見。清舟未發(fā)。有美少年。盛衣冠。跪清前。若致謝狀。清又咒之乃去。舟人問誰(shuí)氏。曰廟神也。自是廟如丘墟。而蟒竟斃西山澤中。今潯陽(yáng)蛇村是也。清至南昌。建塔造寺。始號(hào)東寺。今俗呼為大安云。清因至廣州。而求曩昔害己少年。館其家敘前事。相向感嘆。且曰。吾尚有馀報(bào)。在會(huì)稽。今當(dāng)往。而少年愿必俱至。越行市中。或相毆。誤擊清。遂卒。清本王種。西域之至中國(guó)者。舉謂之安侯。則中國(guó)之封爵。雖外國(guó)。知所重如此。沙門道安以清所譯經(jīng)。辭暢義足。誠(chéng)與親稟慈尊無(wú)所異。
安清。字世高。安息國(guó)王子也。幼以孝行見稱。加又志業(yè)聰敏剋意好學(xué)。外國(guó)典籍及七曜五行醫(yī)方異術(shù)乃至鳥獸之聲無(wú)不棕達(dá)。嘗行。見群燕忽謂伴曰。燕云。應(yīng)有送食者。頃之果有致焉。眾咸奇之。雋異之聲早被西域。讓國(guó)出家修道。博曉經(jīng)藏尤精阿毗曇學(xué)。既而游方遍歷諸國(guó)。以漢桓初年到中夏。通習(xí)華言宣譯諸經(jīng)。多有神跡。自稱先身已經(jīng)出家。有一同學(xué)多瞋。分衛(wèi)值施主不稱。每輒懟(音隊(duì))恨。高屢加訶諫。終不悛改。如此二十馀年。乃與同學(xué)辭訣云。我當(dāng)往廣畢宿世之對(duì)。卿明經(jīng)精勤不在吾后。而性多恚怒命過當(dāng)受惡形。我若得道必當(dāng)相度。既而適廣州值寇亂。路逢一少年。唾手拔刀曰。真得汝矣。高笑曰。我宿命負(fù)卿遠(yuǎn)來(lái)相償。卿之忿怒故是前世時(shí)意也。乃延頸受刃容無(wú)懼色。少年殺之。觀者填陌。莫不駭其奇異。已而神識(shí)還為安息王太子。游化中國(guó)。值靈帝末關(guān)洛擾亂。乃振錫江南云。我當(dāng)過廬山度昔同學(xué)。行達(dá)?(音恭)亭湖廟。此廟舊有威靈。商旅祈禱能分風(fēng)送船上下。各無(wú)留滯。嘗有乞神竹者。未許輒取。舫即覆沒。竹還本處。自是舟人敬憚莫不懾影。高同旅三十馀船奉牲請(qǐng)福。神乃降祝曰。舫有沙門可便呼上?？拖腆@愕。請(qǐng)高入廟。神告高曰。吾昔外國(guó)與子俱出家學(xué)道。好行布施而性多瞋怒。今為?亭廟神。周回千里并吾所治。以布施故珍玩甚豐。以瞋恚故墮此神報(bào)。今見同學(xué)悲欣可言。壽盡旦夕而丑形長(zhǎng)大。若于此舍命穢污江湖。當(dāng)度山西澤中。此身滅后恐墮地獄。吾有絹千匹并雜寶物?？蔀榱⒎I(yíng)塔使生善處也。高曰。遠(yuǎn)來(lái)相度何不出形。神曰。形甚丑異眾人必懼。高曰。但出眾不怪也。神從床后出頭。乃是大蟒。不知尾之長(zhǎng)短。至高膝邊。高向之梵語(yǔ)數(shù)番。贊唄數(shù)契。蟒悲淚如雨須臾還隱。高即取絹物辭別而去。舟侶飏帆。蟒復(fù)出身登山而望。眾人舉手。然后乃滅。倏忽之頃便達(dá)豫章。即以廟物為造東寺。高去后神即命過。暮有一少年上船。長(zhǎng)跽高前受其咒愿。忽然不見。高謂船人曰。向之少年即?亭廟神。得離惡形矣。于是廟神歇矣。無(wú)復(fù)靈驗(yàn)。后人于山西澤中見一死蟒。頭尾數(shù)里。今潯陽(yáng)郡蛇村是也。高后復(fù)到廣州。尋其前世害已少年。時(shí)少年尚在。高徑投其家說(shuō)昔日償對(duì)之事。并敘宿緣。歡喜相向云。吾猶有馀報(bào)。今當(dāng)往會(huì)稽畢對(duì)廣州客悟高非凡?；砣灰饨庾坊谇绊：裣噘Y供隨高東游。遂達(dá)會(huì)稽。至便入市。正值市中有群斗者。誤傷高首。應(yīng)時(shí)殞命。廣州客頻驗(yàn)二報(bào)。遂精勤佛法具說(shuō)事緣。遠(yuǎn)近聞知莫不嘆異焉。高僧傳·卷第一 譯經(jīng)上
高僧摘要·化高僧摘要卷四安清字世高。安息國(guó)王正后之太子也。幼以孝行見稱。加又志業(yè)聰敏。剋意好學(xué)。外國(guó)典籍。及七曜五行醫(yī)方異術(shù)。乃至鳥獸之聲。無(wú)不綜達(dá)。嘗行見群燕。忽謂伴曰。燕云應(yīng)有送食者。頃之果有致焉。眾咸奇之。故俊異之聲。早被西域。高雖在居家。而奉戒精峻。王薨便嗣大位。乃深惟苦空。厭離形器。行服既畢。遂讓國(guó)與叔出家修道。博曉經(jīng)藏。尤精阿毗曇學(xué)。諷持禪經(jīng)。略盡其妙。既而游方弘化。遍歷諸國(guó)。以漢桓之初。始到中夏。才悟機(jī)敏一聞能達(dá)。至止未久。即通習(xí)華言。于是宣譯眾經(jīng)改胡為漢。出安般守意陰持入大小十二門及百六十品。初外國(guó)三藏。眾護(hù)撰述經(jīng)要為二十七章。高乃剖析護(hù)所集七章譯為漢文。即道地經(jīng)是也。其先后所出經(jīng)論。凡三十九部。義理明析。文字允正。辯而不華。質(zhì)而不野。凡在讀者皆亹亹而不勌焉。高窮理盡性。自識(shí)緣業(yè)。多有神跡世莫能量。初高自稱。先身已經(jīng)出家。有一同學(xué)。多瞋。分衛(wèi)值施主不稱。每輒懟恨。高屢加訶諫終不悛改。如此二十馀年。乃與同學(xué)辭訣云。我當(dāng)往廣州畢宿世之對(duì)。卿明經(jīng)精勤不在吾后。而性多瞋怒。命過當(dāng)受惡形。我若得道必當(dāng)相度。既而遂適廣州值寇賊大亂。行路逢一少年。唾手拔刃曰。真得汝矣。高笑曰。我宿命負(fù)卿故遠(yuǎn)來(lái)相償。卿之忿怒故是前世時(shí)意也。遂申頸受刃。容無(wú)懼色。賊遂殺之。觀者填陌。莫不駭其奇異。既而神識(shí)。還為安息王太子。即今時(shí)世高身是也。高游化中國(guó)宣經(jīng)事畢。值靈帝之末關(guān)雒擾亂。乃振錫江南。云我當(dāng)過廬山度昔同學(xué)。行達(dá)?亭湖廟。此廟舊有靈威。商旅祈禱乃分風(fēng)上下各無(wú)留滯。嘗有乞神竹者。未許輒取。舫即覆沒。竹還本處。自是舟人敬憚莫不懾影。高同旅三十馀船奉牲請(qǐng)福。神乃降祝曰。船有沙門可便呼上。客咸驚愕。請(qǐng)高入廟。神告高曰。吾昔外國(guó)與子俱出家學(xué)道。好行布施。而性多瞋怒。今為?亭廟神周回千里并吾所治。以布施故珍玩甚豐。以瞋恚故墮此神報(bào)。今見同學(xué)悲欣可言。壽盡旦夕。而丑形長(zhǎng)大。若于此舍命穢污江湖。當(dāng)度山西澤中。此身滅后恐墮地獄。吾有絹千疋并雜寶物。可為立法營(yíng)塔使生善處也。高曰。故來(lái)相度何不出形。神曰。形甚丑異眾人必懼。高曰。但出眾人不怪也。神從床后出頭。乃是大蟒。不知尾之長(zhǎng)短。至高膝邊。高向之梵語(yǔ)數(shù)番贊唄數(shù)契。蟒悲淚如雨須臾還隱。高即取絹物辭別而去。舟侶飏帆。蟒復(fù)出身登山而望。眾人舉手然后乃滅。倏忽之頃便達(dá)豫章。即以廟物造東寺。高去后神即命過。暮有一少年。上船長(zhǎng)跪高前受其咒愿。忽然不見。高謂船人曰。向之少年。即?亭廟神。得離惡形矣。于是廟神歇末無(wú)復(fù)靈驗(yàn)。后人于山西澤中見一死蟒。頭尾數(shù)里。今潯陽(yáng)郡蛇村是也。高后復(fù)到廣州。尋其前世害己少年。時(shí)少年尚在。高經(jīng)至其家。說(shuō)昔日償對(duì)之事。并敘宿緣。歡喜相向云。吾猶有馀報(bào)。今當(dāng)往會(huì)稽畢對(duì)。廣州客悟高非凡。豁然意解追悔前愆。厚相資供。隨高東游遂達(dá)會(huì)稽。至便入市。正值市中有亂。相打者誤著高頭應(yīng)時(shí)隕命。廣州客頻驗(yàn)二報(bào)。遂精勤佛法具說(shuō)事緣。遠(yuǎn)近聞知莫不悲慟。明三世之有徵也。高既王種西域賓旅。皆呼為安侯。至今猶為號(hào)焉。天竺國(guó)自稱書為天書。語(yǔ)為天語(yǔ)。音訓(xùn)詭蹇與漢殊異。先后傳譯多致謬濫。唯高所出為群譯之首。安公以為。若及面稟不異見圣。列代明德咸贊而思焉。余訪尋眾錄。紀(jì)載高公互有出沒。將以權(quán)跡隱顯應(yīng)廢多端。或由傳者紕繆致成乖角。輒備列眾異。庶或可論。案釋道安經(jīng)錄云。安世高以漢桓帝建和二年至靈帝建寧中二十馀年譯出三十馀部經(jīng)。又別傳云。晉太康末。有安侯道人。來(lái)至桑垣。出經(jīng)竟封一函于寺云后四年可開之。吳末行至楊州。使人貨一箱物以買一奴。名福善。云是我善知識(shí)。仍將奴適豫章。度?亭廟神。為立寺竟。福善以刀刺安侯脅。于是而終。桑垣人乃發(fā)其所封函財(cái)理自成字云。尊吾道者居士陳慧。傳禪經(jīng)者比丘僧會(huì)。是日正四年也。又庾仲雍荊州記云。晉初有沙門安世高度?亭廟神。得財(cái)物立白馬寺于荊城東南隅。宋臨川康王宣驗(yàn)記云。蟒死于吳末。曇宗塔寺記云。丹陽(yáng)瓦官寺。晉哀帝時(shí)沙門慧力所立。后有沙門安世高。以?亭廟馀物治之。然道安法師。既校閱群經(jīng)詮錄傳譯。必不應(yīng)謬。從漢桓建和二年。至?xí)x太康末。凡經(jīng)一百四十馀年。若高公長(zhǎng)壽或能如此。而事不應(yīng)然。何者。案如康僧會(huì)注安般守意經(jīng)序云。此經(jīng)世高所出。久之沈翳。會(huì)有南陽(yáng)韓林穎川文業(yè)會(huì)稽陳慧。此三賢者信道篤密。會(huì)共請(qǐng)受。乃陳慧義。余助斟酌。尋僧會(huì)以晉太康元年乃死。而已云此經(jīng)出后久之沈翳。又世高封函之字云。尊吾道者居士陳慧。傳禪經(jīng)者比丘僧會(huì)。然安般所明盛說(shuō)禪業(yè)。是知封函之記。信非虛作。既云二人方傳吾道。豈容與共同世。且別傳自云。傳禪經(jīng)者比丘僧會(huì)。會(huì)已太康初死。何容太康之末方有安侯道人。首尾之言自為矛盾。正當(dāng)隨有一書謬指晉初。于是后諸作者。或道太康。或言吳末。雷同奔競(jìng)無(wú)以校焉。既晉初之說(shuō)尚已難安。而曇宗記云。晉哀帝時(shí)。世高方復(fù)治寺。其為謬說(shuō)過乃懸矣。
字世高。安息國(guó)王太子也。幼以孝行見稱。志業(yè)聰敏。尅意好學(xué)。外國(guó)典籍。及七曜五行。醫(yī)方異術(shù)。乃至鳥獸之聲。無(wú)不綜達(dá)。常行見群燕。忽謂伴曰。燕云應(yīng)有送食者。頃之果有致焉。眾咸奇之。高雖居家。而奉戒精峻。王薨。便嗣父位。乃深惟苦空。厭離形器。喪服既畢。遂讓國(guó)與叔。出家修道。博曉經(jīng)藏。尤精阿毗曇學(xué)。諷持禪經(jīng)。備盡其妙。既而游方弘化。遍歷諸國(guó)。漢桓之初。始到中夏。才悟機(jī)敏。一聞能達(dá)。至止未久。即通習(xí)華言。于是宣譯眾經(jīng)。改梵為漢。又析譯道地經(jīng)。先后經(jīng)論。凡三十九部。義理明析。文字允正。讀者亹亹不倦焉。初高自稱。先身已經(jīng)出家。有一同學(xué)多瞋。值施主不稱。每輒懟恨。高屢加訶諫。終不悛改。如此二十馀年。乃與同學(xué)詞訣云。我當(dāng)住廣州。畢宿世之對(duì)。卿明經(jīng)精勤。不在我后。而性多恚怒。命過。當(dāng)受惡形。我若得道。必當(dāng)相度。既而遂適廣州。值寇賊大亂。路逢一少年。唾手拔刀曰。真得汝矣。高笑曰。我宿命負(fù)卿。故遠(yuǎn)來(lái)相償。何必忿怒。遂伸頸受刃。容無(wú)懼色。賊遂殺之。觀者莫不駭其奇異。既而為安息王太子。游化中國(guó)。宣經(jīng)事畢。值靈帝之末。關(guān)雒擾亂。乃振錫江南。云我當(dāng)過廬山。度昔同學(xué)。行達(dá)?亭湖廟。此廟舊有威靈。商旅祈禱。分風(fēng)上下。舟人敬憚。莫不懾影。高同旅三十馀??。奉牲請(qǐng)福。神乃降祝曰。舫有沙門?？杀愫羯?。客咸驚愕。請(qǐng)高入廟。神告高曰。吾昔外國(guó)與子。俱出家學(xué)道。好行布施。而性瞋怒。今為?亭廟神。周回千里。并吾所治。以布施故。珍玩甚豐。以瞋恚故。墮此神報(bào)。今見同學(xué)。悲欣可言。壽盡旦夕。而丑形長(zhǎng)大。若于此舍命。穢污江湖。當(dāng)度山西澤中。此身滅后。恐墮地獄。吾有絹千疋。并雜寶物。可為立法營(yíng)塔。使生善處。高曰。故來(lái)相度。何不出形。神曰。形甚丑異。眾人必懼。高曰。但出。眾不怪也。神從床后出頭。乃是大蟒。不知尾之長(zhǎng)短。至高膝邊。高向之梵語(yǔ)數(shù)番。贊唄數(shù)契。蟒悲淚如雨。須臾還隱。高即取絹物。辭別而去。舟侶飏帆。蟒復(fù)出身登山而望。倏忽之頃。便達(dá)豫章。即以廟物為造東寺。高去后。神即命過。暮有一少年。上船長(zhǎng)跪高前。受其咒愿。忽然不見。高曰。?亭廟神。得離惡形矣。后人于山西澤中。見一死蟒。頭尾數(shù)里。今潯陽(yáng)郡蛇村。是也。高后復(fù)到廣州。尋其前世害己少年尚在。高徑投其家。說(shuō)昔日償對(duì)之事。并敘宿緣。歡喜相向。云吾猶有馀報(bào)。今當(dāng)往會(huì)稽畢對(duì)。廣州客悟高非凡?；砣灰饨狻Ｗ坊谇绊?。厚相資供。隨高東游。遂達(dá)會(huì)稽。至便入市。正值市中相打。誤著高頭。應(yīng)時(shí)殞命。廣州客頻驗(yàn)二報(bào)。遂精勤佛法。悲嘆三世有徵。高既王種。西域呼為安侯。
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【生卒】：?—251 【介紹】： 三國(guó)魏太原祁人，字彥云。王允從子。初舉孝廉，曹操辟為丞相掾?qū)?，累遷揚(yáng)、豫州刺史，治有綱紀(jì)。齊王芳正始初，吳將全琮以眾數(shù)萬(wàn)攻芍陂，淩力戰(zhàn)退敵。封南鄉(xiāng)侯，累遷太尉，假節(jié)鎮(zhèn)淮南。后謀廢齊王芳，司馬懿討之，遂自殺。全三國(guó)文·卷二十五
凌字彥云，太原祁人，司徒允兄子。獻(xiàn)帝時(shí)舉孝廉，為發(fā)干長(zhǎng)，遷中山太守。曹公辟為丞相掾。文帝受禪，拜散騎常侍，出為兗州刺史，封宜城亭侯，加建武將軍，歷青、揚(yáng)、豫三州刺史。正始中為征東將軍，進(jìn)封南鄉(xiāng)侯，遷車騎將軍儀同三司，代高柔為司空，又代蔣濟(jì)為太尉，假節(jié)。嘉平三年謀廢立，司馬懿討之，送還京師，至項(xiàng)飲藥死。
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高柔妻，姓氏未詳。(案：晉亦有高柔。《世說(shuō)·輕詆篇》注引孫統(tǒng)為柔集敘曰：「柔字世遠(yuǎn)，樂安人。才理清鮮，安行仁義，婚泰山胡母氏女，年二十，既有倍年之覺，而姿色清惠，近是上流婦人。柔家道隆崇，既罷司空參軍、安固令，營(yíng)宅于伏川，馳動(dòng)之情既薄，又愛玩賢妻，便有終焉之志。尚書令何充取為冠軍參軍，黽勉應(yīng)命。眷戀綢繆，不能相舍。相贈(zèng)詩(shī)書，清婉辛切。」據(jù)此則高柔妻乃胡母氏也。然《御覽》八百十六引高柔妻與柔書，皆作高文惠妻與文惠書，則又為魏之高柔，豈文惠亦有才婦而本傳及裴注闕略歟？今姑編入《魏文》，俟博通者定之。)
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【介紹】： 清江蘇長(zhǎng)洲人，字寧術(shù)，號(hào)鳧鄉(xiāng)。諸生。善填詞。有《紅豆樹館詞》。晚晴簃詩(shī)匯·卷一一九
陶梁，字寧求，號(hào)鳧鄉(xiāng)，長(zhǎng)洲人。嘉慶戊辰進(jìn)士，改庶吉士，授編修，官至禮部侍郎。有《紅豆樹館詩(shī)稿》。詞學(xué)圖錄
陶梁(1772-1857) 字鳧薌，一作鳧鄉(xiāng)或鳧香。長(zhǎng)洲人。嘉慶十三年(1808)進(jìn)士。授編修。官至太常寺卿、內(nèi)閣士學(xué)士、禮部侍郎。以病乞歸，士論多歸之。詩(shī)不多作，白而不淺。尤擅倚聲。編有《國(guó)朝畿輔詩(shī)傳》、《詞綜補(bǔ)遺》。有《紅豆樹館集》，詞在集中。紅豆樹館詞·王昶序
紅豆出南海，載南州異物記，益部方物略諸書。有藤種，有樹種，初見于王摩詰詩(shī)，其實(shí)圓而紅，然不能移植他處，故江浙間絕少。近時(shí)惟吳門惠學(xué)士半農(nóng)家有之，以名其齋，而他處無(wú)聞焉。陶子鳧鄉(xiāng)居婁齊之間，家亦有此樹。結(jié)實(shí)累累下垂，殊可愛玩，憩其下者，每流連往復(fù)，若不能去。蓋紅豆一名相思子，思發(fā)乎情，止乎禮義，乃不墮纖巧浮靡之習(xí)，得為風(fēng)騷之苗裔。今鳧鄉(xiāng)嫻雅歌，通詩(shī)古文，性情風(fēng)格似魏晉間人。而尤以詞擅名于時(shí)，所作前以石帚、玉田、碧山、蛻巖諸公為師，近則以竹垞、樊榭為規(guī)范。其幽潔妍靚，如水仙之?dāng)?shù)萼、冰梅之半樹，用寄其清新婉約之思，信可為南宋以來(lái)詞家之別子矣。鳧鄉(xiāng)博雅嗜古，從余游。余緝續(xù)詞綜，得其搜采之功居多。余少時(shí)于倚聲一事頗曾致力，今衰老，久輟不作，而鳧鄉(xiāng)年力初壯，進(jìn)而不已，行以著作擅長(zhǎng)藝苑，集詞學(xué)之大成。讀紅豆詞者，其以此為驥之一毛、豹之一斑可也。昭陽(yáng)大淵獻(xiàn)寎月望日，青浦八十老人王昶序。紅豆樹館詞·吳錫麒序
駐楓煙而聽雁，艤葭水而尋漁。短彴遙通，高樓近接，琴橫春薦，雜花亂飛，酒在秋山，缺月相候，此其境與詞宜。金迷紙醉之娛，管語(yǔ)絲哇之奏。浦遺余佩，釵掛臣冠。滿地蘼蕪，夕陽(yáng)如畫，隔堤楊柳，紅窗有人，此其情與詞宜。若陶子鳧鄉(xiāng)者，家住中吳，煙波繞戶，船來(lái)虎阜，羅綺生風(fēng)。狎浪而訂鷗盟，折花而招燕夢(mèng)。東風(fēng)白苧，最憐寒食之天，細(xì)雨黃梅，重認(rèn)橫塘之路。窟真容懶，語(yǔ)不嫌癡。芊綿而綠意生，宛轉(zhuǎn)而紅腔應(yīng)。論其技則肱經(jīng)三折，繹其思則腸轉(zhuǎn)九回。情之引人，興不能已，固如斯也。況復(fù)湖尋高士，廟訪水仙，踵花鳥之前緣，躡煙霞之古徑。南渡之江山宛在，西泠之松柏依然。于是擊缽于青豆之房，調(diào)弦于黃篾之舫。淺斟未已，逸調(diào)先鏗。響落涼苔，聲催落葉。流水均其采采，白雪振其霏霏。唱如小海而尤豪，人比中仙而更勝。又孰不思同旅語(yǔ)，并寫靈襟。蓋其居也如此，其游也如彼。以佳麗之地，作其謻臺(tái)，以靈秀之區(qū)，為之騎驛。單衫小扇，則街子無(wú)猜，短笠大瓢，則蘆人亦熟。和徵招而去，歌哨遍而來(lái)。為石門文字禪，為東澤綺語(yǔ)債。此紅豆樹館詞一編所以清而能婉，麗而不佻，得大雅之遺音，傳南宋之正軌也乎。仆久違衡泌，屢溷風(fēng)塵。乞食叩門，馬如蛙鈍，息交閉戶，車類雞棲。即欲裁寄小詞，量填短拍。而故山有阻，舊雨不來(lái)，遠(yuǎn)趣莫招，孤吟易輟。茲幸遂循陔之愿，申伐木之歡。課桂隱于南湖，佇漁歌于西塞。馀情有觸，結(jié)習(xí)未忘。則蠶抽未盡之絲，蟬曳將殘之響，得是編而振發(fā)之，不啻迷津而逢寶筏，失路而得導(dǎo)師，其助予為不少也。嘉慶壬戌秋八月，錢唐吳錫麒撰。紅豆樹館詞·李云章序
時(shí)物變態(tài)，山川殊狀，人少壯老異形，目寓焉而不能留者，唯文詞可以留之。昔人零篇斷簡(jiǎn)偶傳于世，雖數(shù)百年后、數(shù)千里外，觀者輒如置身其中，與之周旋，而不勝流連嘅慕之致，以為筆墨之可以移我情矣。況在作者非深于情，而能若是哉。仆讀紅豆詞而嘆鳧鄉(xiāng)先生之情之至也。夫士方貧賤，恒郁郁無(wú)以自樂，一旦得志，律法填其膺，聲色炫其外，酬應(yīng)汩其神明。與之語(yǔ)平夙之交游、登覽之勝跡，忽若夢(mèng)寐，不復(fù)省憶者，往往有焉。君起寒素，結(jié)交老蒼，馳驟壇坫，為江南名諸生。及入翰林，出任郡守、監(jiān)司，為畿輔賢大夫而意趣無(wú)少異。俸馀則聚書畫，政暇則延納才士。每與座上客談向時(shí)江湖之樂，徵文獻(xiàn)，舉佚事，津津然不以為疲。至親故離合之感，俯仰陳跡，則凄然黯然莫能自已，蓋居恒未嘗一日而忘舊也。于是聚其舊時(shí)所著，加以近今之作，合為一編。大而父子兄弟夫婦之倫，君臣之遇合，師友之淵源，禮典政績(jī)之敷賁，暨乎巖居川觀、嬉春訪秋，一觴一詠，罔不抒寫性情，而芳菲惻怛之懷、綿邈庯峭之筆，白石白云合為一家。使讀者展卷神往，如成連之琴、桓子野之歌，自不禁其情之與俱深也。仆與君甲子訂交于人海中，兄事弟畜，意氣相得。別而復(fù)聚，則升湛懸隔。然主客追陪，申之以婚姻，又十馀年于茲，而交情日益篤。以君待仆之情，知君用情之厚。詞雖小技，而激發(fā)于孝友忠信之大節(jié)，無(wú)非至性所流，豈直詞翰之工而已哉。道光癸巳孟夏，大興李云章謹(jǐn)序。紅豆樹館詞·吳長(zhǎng)卿序
紅豆樹館詞·王柏心跋將使敦古歡于塵壒之表，延峻賞于沖漠之區(qū)。握月?lián)L(fēng)，徐仆射聊資談助，模山范水，宗處士惟事臥游。雖復(fù)寓意丹青，希蹤元素，而高風(fēng)已邈，僅傳竹柏之真，穆行無(wú)徵，虛憶萍蓬之跡。詎知桂辛藜苦，舊境頻遷，玦判璋分，新愁易積。鴻印泥而莫定，駒過隙而難留。設(shè)非追感撫塵，興懷墜雨。狀唾月推煙之景，寫牽云曳雪之情，幾幾乎迷五散于棋枰，索一吷于劍首矣。鳧鄉(xiāng)觀察系傳栗里，家住蘇臺(tái)。絢火鳳之九苞，標(biāo)石麟之獨(dú)角。彩筆則平分李嶠，艷錦則早奪江淹。義苑共羨其奇侅，藝海足資其蕩滌。方其蜚英橫塾，擷秀回泉。陳庚子之遺經(jīng)，辯己亥之誤字。秋澄玉宇，桂子飄來(lái)，路接金臺(tái)，槐花踏遍。用是息塵鞅于梵剎，洽幽贄于禮堂。已而放棹潞河，停驂梁苑。南陔則藝蘭發(fā)詠，西堂則夢(mèng)草裁詩(shī)。洵足慶焦氏之福兄，頌魯侯之壽母。無(wú)何云回鸞馭，風(fēng)急鸰原。菤葹心拔而彌傷，箖箊淚清而欲槁。洎乎芝芙圓夢(mèng)，鶼??齊心。玉作田腴，金將屋貯。曹大家史編舊稿，淺印脂痕，衛(wèi)夫人筆陣新圖，濃留墨沈。著姓交推于徐淑，深情尤甚于高柔。此又蔦蘿莫喻其纏綿，蘅芷自成其馨逸已。是時(shí)述庵少寇方筑平津之館，辟涑水之園。萬(wàn)壑濤聲，曾陪講席，九峰黛影，重訪漁莊。覓舊伴于短李迂辛，賞奇文于大邢小魏。習(xí)劉孝標(biāo)五十紙之課，搜李承休三萬(wàn)軸之儲(chǔ)。靡不雪纂露鈔，劬于淬掌，瓊綱玉格，朗若列眉。重以谷人司成鷗鷺尋盟，岑苔合契。致謝混改席之敬，修袁逢分坐之儀。往往攜屐探幽，支筇選勝。偶拈逸調(diào)，同譜新聲。題花而香拂酒卮，佇月而涼侵琴薦。宜乎張溫?zé)o輩，推重于元晏弁言也。至若瓜步潮生，蒜山月落。喚秣陵桃葉之渡，認(rèn)蕪城皂莢之橋。虎阜秋深，未消劍氣，馬塍春老，欲葬花魂。緘情則轉(zhuǎn)綠回黃，選恨則等鶯期蝶。又若千絲系纜，六柱移船。借藍(lán)尾而飛觴，眼才一瞥，就紅牙而按曲，腸已九回。虬漏沉沉，二分明月，蚖膏滟滟，四照琪花。亦復(fù)逞咀蘭嚼蕙之妍詞，抒擘石研丹之幽怨。夫禺山耀彩，五色相宣，若木舒華，千尋直上。觀察握畫日之筆，步登云之梯。玳筵乍啟于櫻廚，琳簡(jiǎn)近承夫蓬觀。于是鸞坡儤直，螭陛趨班。纂有唐一代之鉅文，傳名山千古之絕學(xué)。美矣茂矣。長(zhǎng)卿朅來(lái)東閣，得遂管窺，偶憶西泠，已成梗泛。乏一邱一壑之位置，慕半村半郭之嬉游。李公垂雅有同心，句傳珂里，元次山請(qǐng)申后約，笑指杯湖。時(shí)道光癸巳孟夏，錢塘吳長(zhǎng)卿謹(jǐn)序。
鳧薌觀察曩著紅豆樹館詞，梓行已久。后復(fù)有感舊紀(jì)恩之作，都為八卷，合而刊之，授柏心使論其大略。余考詞之始興，大抵流連風(fēng)月，泛詠皋壤，感物而動(dòng)，其緒無(wú)端，以憑虛為奇，以超曠靈澹為宗。至子瞻、幼安輩為之，泛濫于子史，馳騁議論，其體一變。然以發(fā)攄其壯氣雄心而已，未有綜貫生平，標(biāo)舉志行，若年經(jīng)月緯，粲然可睹指者也。茲則體沿協(xié)律，義兼紀(jì)事，排比敷陳，開昔人未辟之町畦。其倫則君親、昆弟、夫婦、師友，其事則遨游、羈旅、敷文、緯典，其情則忻愉悲戚，其境則壯老窮達(dá)。析之各有宗旨，合之互相首尾，又能分刌節(jié)度，窮極窈眇，有啟涂拓宇之觀，無(wú)宮凌羽替之疾，于此體為創(chuàng)見，而仍不失其正宗。盛矣哉。前此所未嘗有也。昔者司馬子長(zhǎng)、楊子云、班孟堅(jiān)皆有自敘，杜子美北征、昔游等篇亦檃括出處，覽者資為援據(jù)。獨(dú)填詞家無(wú)之，世遂以為束于體格，無(wú)能恢廓，至有目詩(shī)馀為小道者。今讀紅豆樹館詞，包含宏大，直舉胸情，然后知此境正自無(wú)窮，人特未能窮其所至耳。集中他美，諸公論之詳矣，余以為自有倚聲以來(lái)，兼眾長(zhǎng)而擴(kuò)其境之所未至者，獨(dú)于茲集見之。遂舉所見，識(shí)之簡(jiǎn)末。時(shí)道光癸卯夏五，監(jiān)利王柏心謹(jǐn)跋。維基
陶梁（1772年—1857年），字寧求、鳧薌，號(hào)鳧香，江蘇長(zhǎng)洲縣（今蘇州市）人，進(jìn)士出身。官至禮部左侍郎。嘉慶十三年（1808年）登進(jìn)士，改庶吉士。嘉慶十四年（1809年）授翰林院編修，任日講起居注官。嘉慶十八年（1813年）任順天鄉(xiāng)試同考官。嘉慶十九年（1814年），林清之變，天理教徒闖入紫禁城。陶梁正在文穎館修書，其仆駱升聽聞警訊，把陶梁藏在書櫥之中，只身守護(hù)，身中數(shù)刀。次日，紛亂平定，陶梁出，將駱升救醒。仁宗回鑾，聽說(shuō)此事，贊駱升為「義仆」，并賜金。 嘉慶二十一年（1816年），陶梁署直隸天津道。嘉慶二十二年（1817年）擔(dān)任永平府知府。次年，改正定府知府。道光四年（1824年）任清河道。道光五年（1825年）加鹽運(yùn)使銜。道光十年（1830年）任天津道。道光十二年（1832年）署永平府知府、任大名府知府、護(hù)大順廣道。次年，護(hù)大名道。道光十七年（1837年）署大順廣道。道光十八年（1838年）任湖北荊宜施道。道光二十二年（1842年）任湖南糧儲(chǔ)道、湖北漢黃德道。道光二十八年（1848年）任甘肅按察使、山西按察使，署山西布政使。次年，任江西布政使、太常寺卿。咸豐二年（1852年）任內(nèi)閣學(xué)士、加紫禁城騎馬。咸豐三年（1853年）任朝考閱卷官，管理中書科事務(wù)、署吏部左侍郎。咸豐五年（1855年）任禮部右侍郎、禮部左侍郎。
