人物簡(jiǎn)介
【生卒】:?—426 【介紹】: 或作杯渡。南朝宋僧。姓名佚。傳常乘木杯渡水,人因以名之。初見(jiàn)在冀州,后抵京師。衣服襤褸,不甚持齋,飲酒啖肉,與俗不殊。恒負(fù)一蘆篅,往來(lái)人家,屢有神異。宋文帝元嘉三年九月患痢而死。五年,傳說(shuō)人復(fù)見(jiàn)之,后不知所終。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十九 神化科
神僧傳·卷第三莫知姓氏。亦不省何許人。始見(jiàn)于冀州如清狂者。挈一木杯。渡水必乘之。時(shí)號(hào)杯渡嘗托宿一富人家。龕有金像。竊之而去。雖徐行馬追之。莫能及也。乘杯絕孟津。至京師。時(shí)年四十許者狀。寒窘喜怒不常。出語(yǔ)無(wú)緣飾。盛寒穴冰而浴。或著屐登山。或跣曝市中行止。荷一蘆圌。詣延賢寺沙門(mén)法意。意館之尤勤。忽棄去行瓜步。欲登舟。舟人未及應(yīng)。即又乘杯至北岸。廣陵村有李氏方飯僧。渡徑入置蘆圌庭中。坐席上。眾環(huán)目之。渡自若。座有怒者。李氏見(jiàn)蘆圌礙往來(lái)處。欲移之。饒力不能動(dòng)。食畢提之。笑而去。且呼曰。四天王。四天王。福李家。時(shí)有豎子。竊見(jiàn)圌中。有四小兒皆長(zhǎng)數(shù)寸。眉目如畫(huà)。李氏異而追之。失所在。又三日見(jiàn)坐西界蒙籠樹(shù)下。乃拜請(qǐng)還家。供事之。飲啖無(wú)所擇。沛國(guó)劉伯興為兗州刺史。走使要之。負(fù)蘆圌。至。伯興。尊之。竊窺其中。唯敗衲木杯而已。與語(yǔ)不解。乃還李氏。一旦忽索伽梨。趣為辦之。??去。夜聞異香遍一境。黎明尋至北岸。僵席伽梨臥。旁皆青蓮華。撼之死矣。又?jǐn)?shù)日人自彭城來(lái)云。見(jiàn)渡客白衣黃欣家。欣信敬。而貧日食麥飯。渡甘美之。留半年。忽令辨蘆圌。三十六枚。欣曰。止得十枚。渡使必如其數(shù)列中庭。俄金帛皆滿直百馀萬(wàn)。以施欣乃去。館京師朱文殊家。文殊扣頭求濟(jì)。渡不答。文殊喜曰。佛法默然蓋許之也。又游吳中從漁者乞魚(yú)。得餒者投水中活游而去。他日又乞之。漁者怒罵不予。渡以兩石子。投網(wǎng)中。俄牛斗水中。裂其網(wǎng)。而牛不復(fù)見(jiàn)。東游天臺(tái)。還京師。訪西域沙門(mén)僧祛吒于長(zhǎng)干寺。沙門(mén)僧悟者。與吒同房。嘗窺隙見(jiàn)。吒取剎干玩之。悟由是加敬。又有張奴者。與吒相遇。吒曰。吾東見(jiàn)蔡豚。南訊馬生。北見(jiàn)王年今欲就杯渡。不期識(shí)子于此也。張奴題槐樹(shù)詩(shī)。詞甚俊偉。而吒答之。亦可觀。及渡見(jiàn)奴如平生。又依南州陳氏。或傳都下別有一杯渡。陳氏父子五人。往觀之。所見(jiàn)無(wú)異。而疑。于是為設(shè)蜜刀子熏陸香手巾等。于前而留。其二弟即還家見(jiàn)所設(shè)。亦如之。謂陳曰。刀子鈍可磨也。已而都下者遷靈鷲寺。陳氏者忽求黃紙二幅。作書(shū)。書(shū)不成字合同其背。陳問(wèn)上人何券。渡不答。吳郡朱靈期自高麗還。舶值風(fēng)飄。至一洲。洲上有山。山甚高大。因意行十馀里。聞午梵。入一寺。寺七寶所成。僧?dāng)?shù)輩。皆石像。欲反有呼之者。靈期再拜。得食食味香美。非世間有。一人云。此去都二十馀萬(wàn)里。嘗識(shí)杯渡道人否。靈期曰。識(shí)之。其人指北壁一囊曰。其缽具耳。因持以授。并作書(shū)著函中曰。見(jiàn)渡當(dāng)付之。且遺以一青竹杖。使置舶首曰。可三日至石頭。既至。遂失竹杖。有頃。渡來(lái)取書(shū)。得缽。大笑曰。我不見(jiàn)此缽。且四千年矣。以擲云中。又接之。陳氏且日門(mén)扇上。有福德門(mén)靈人降六字。而渡去絕跡。都下則猶行。山村有庾常者。婢竊物而走。常跡之問(wèn)渡。渡指曰。死于金陵江邊空冢中。常馳往視之。果然。黃門(mén)侍郎孔生疾乞渡祝。渡曰。已為鬼害不可。生俄而死。又齊諧妻胡氏。疾。乞渡祝。祝之而愈。留錢(qián)一萬(wàn)倩諧飯僧去。至赤山湖而化。元嘉三年九月也。諧葬之建業(yè)覆舟山。五年三月八日渡復(fù)主諧家呂道惠杜天期水丘熙三士在焉。見(jiàn)之大驚。即再拜。渡曰。年大兇。無(wú)忌脩福業(yè)。法意道人。德高可親之禳災(zāi)。俄門(mén)楣上有僧。呼渡。渡仰見(jiàn)之即辭去。
杯渡者。不知姓名。常乘木杯渡水。人因目之。初在冀州不修細(xì)行。神力卓越世莫測(cè)其由。嘗于北方寄宿一家。家有一金像。渡竊而將去。家主覺(jué)而追之。見(jiàn)渡徐行。走馬逐之不及。至于孟津河浮木杯于水。憑之渡河。不假風(fēng)棹輕疾如飛。俄而及岸達(dá)于京師。見(jiàn)時(shí)可年四十許。帶索襤縷殆不蔽身。言語(yǔ)出沒(méi)喜怒不均?;驀?yán)冰叩凍洗浴?;蛑纳仙?。或徒行入市。唯荷一蘆圌(音遄)子更無(wú)馀物。嘗從延賢寺法意道人處。意以別房待之。后欲往瓜步江。于江側(cè)就航人。告渡不肯載之。復(fù)累足杯中顧盻言詠。杯自然流直渡北岸。向廣陵遇村舍李家八關(guān)齋。先不相識(shí)。乃直入齋堂而坐。置蘆圌于中庭。眾以其形陋無(wú)恭敬之心。李見(jiàn)蘆圌當(dāng)?shù)?。欲移置墻邊。?shù)人舉不能動(dòng)。渡食竟提之而去。笑曰。四天王李家。于時(shí)有一豎子窺其圌中。有四小兒并長(zhǎng)數(shù)寸。面目端正衣裳鮮潔。于是追覓不知所在。后數(shù)日乃見(jiàn)在西界蒙籠樹(shù)下坐。李禮拜請(qǐng)還家。日日供養(yǎng)。渡不甚持齋。飲酒啖肉。至于辛鲙。與俗無(wú)異。百姓奉上或受不受。沛國(guó)劉興伯為兗州刺史。遣使要之。負(fù)圌而來(lái)。興伯使人舉視。十馀人不勝。伯自看唯見(jiàn)一敗衲及一木杯。后還李家。復(fù)得二十馀日。清旦忽云。欲得一袈裟。中時(shí)令辦。李即經(jīng)營(yíng)。至中未成。渡云。暫出。至瞑不返。合境聞?dòng)挟愊?。疑之為怪。處處覓渡。乃?jiàn)在北巖下敷敗袈裟于地臥之而死。頭前腳后皆生蓮華。極鮮香。一夕而萎。邑共殯葬之。后數(shù)日有人從北來(lái)云。見(jiàn)渡負(fù)蘆圌行向彭城。乃共開(kāi)棺靴履存焉。既至彭城遇有白衣黃欣。深信佛法見(jiàn)渡禮拜。請(qǐng)還家。家至貧但有麥飯而已。渡甘之怡然止得半年。忽語(yǔ)欣云??梢捥J圌三十六枚。吾須用之。答云。此間止可有十枚。貧無(wú)以買??植槐M辦。渡曰。汝但檢覓宅中應(yīng)有。欣即窮檢。果得三十六枚。列之庭中。雖有其數(shù)亦多破敗。比欣次第熟視皆已新完。渡密封之。因語(yǔ)欣令開(kāi)乃見(jiàn)錢(qián)帛皆滿??煽鞍僭S萬(wàn)。識(shí)者謂是杯渡分身他土所得?施?;匾允┬?。欣受之皆為功德經(jīng)一年許辭去。欣為辦糧食。明晨見(jiàn)糧食具存。不知渡所在。后東游入?yún)强?。路?jiàn)釣魚(yú)師。因就乞魚(yú)。魚(yú)師施一喂者。渡手弄反覆還投水。游活而去。又見(jiàn)網(wǎng)師更從乞魚(yú)。網(wǎng)師瞋罵不與。渡乃拾取兩石子擲水中。俄而有兩水牛斗其網(wǎng)中。網(wǎng)既碎敗不復(fù)見(jiàn)牛。渡亦已隱。行至松江。乃仰蓋于水中乘而渡岸經(jīng)涉會(huì)稽剡縣登天臺(tái)山。數(shù)月而返京師。少時(shí)游止無(wú)定。請(qǐng)召或往不往時(shí)南州有。陳家。頗有衣食。渡往其家甚見(jiàn)迎奉。聞都下復(fù)有一杯渡。陳父子五人咸不信。往都下看之。果如其家杯渡。形相一種。陳設(shè)一合蜜姜及刀子薰陸香手巾等。渡即食蜜姜都盡。馀物宛在膝前。其父子五人恐是其家杯渡。即留二弟停都守視。馀三人還家。家中杯渡如舊膝前亦有香刀子等。但不啖蜜姜為異爾。乃語(yǔ)陳云。刀子鈍可為磨之。二弟還都云。彼渡已移靈鷲寺。其家忽求黃紙兩幅作書(shū)。書(shū)不成字。合同其背。陳問(wèn)上人作何券書(shū)。渡不答。竟莫測(cè)其然。時(shí)吳部民朱靈期使高麗。還值風(fēng)舶飄經(jīng)九日。至一洲邊。洲上有山。山甚高大。入山采薪。見(jiàn)有人路。靈期乃將數(shù)人隨路告乞。行十馀里聞磬聲香煙。于是共稱佛禮拜。須臾見(jiàn)一寺甚光麗。多是七寶莊嚴(yán)。又見(jiàn)十馀石人。乃共禮拜還反。行少許聞唱導(dǎo)聲。還住更看。猶是石人。靈期等相謂此是圣僧。吾等罪人不能得見(jiàn)。因共竭誠(chéng)懺悔。更往乃見(jiàn)真人。為靈期等設(shè)食。食味是菜。而香美不同世食。竟共叩頭禮拜。乞速還至鄉(xiāng)。有一僧云。此間去都乃二十馀萬(wàn)里。但令至心不憂不速也。因問(wèn)靈期云。識(shí)杯渡道人不。答言。甚識(shí)。因指北壁有一壺掛錫杖及缽云。此是杯渡住處。今因君以缽與之。并作書(shū)著函中。別有一青竹杖。語(yǔ)靈期云。但擲此杖置舫前水中。閉船靜坐。不假勞力必令速至。于是辭別。令一沙彌送至門(mén)上。語(yǔ)云。此道去行七里至船。不須從先路去也。如言西轉(zhuǎn)行七里許至船即具如所示。唯聞舫從山頂樹(shù)木上過(guò)。都不見(jiàn)水。經(jīng)三日至石頭淮而住。亦不復(fù)見(jiàn)竹杖所在。舫入淮至朱雀。乃見(jiàn)杯渡騎大航蘭以捶捶之曰。馬馬何不行。觀者甚多。靈期等在舫遙禮之。渡乃自下舫取書(shū)并缽。開(kāi)書(shū)視之字無(wú)人識(shí)者。渡大笑曰。使我還耶。及缽擲云中還接之曰。我不見(jiàn)此缽四千年矣。渡多在延賢寺法意處。時(shí)世以此缽異物競(jìng)往觀之。有庾常婢偷物而叛。四追不擒乃問(wèn)杯渡。云已死。在金城江邊空冢中。往看果如所言??讓幾訒r(shí)為黃門(mén)侍郎。在家患痢。遣信請(qǐng)渡。渡咒竟云。難差。見(jiàn)有四鬼皆被傷截寧子泣曰。昔孫恩作亂家為軍人所破。二親及叔皆被痛酷。寧子果死。又有齊諧妻胡母氏病。眾治不愈。后請(qǐng)僧設(shè)齋。齋座有僧勸迎杯渡。渡既至一咒。病者即愈。齊諧伏事為師。因作傳記。其從來(lái)神異不可備紀(jì)。元嘉三年九月辭諧入東。留一萬(wàn)錢(qián)物寄諧倩為營(yíng)齋。于是別去。行至赤山湖患病而死。諧即為營(yíng)齋。并接尸還葬建康覆舟山。至四年有吳興邵信者。甚奉法。遇傷寒病無(wú)人敢看。乃悲泣念觀音。忽見(jiàn)一僧來(lái)云。是杯渡弟子。語(yǔ)云。莫憂家?guī)煂?lái)相看。答云。渡死已久。何容得來(lái)。道人云。來(lái)復(fù)何難。便衣帶頭出一合許散。與服之病即差。又有杜僧哀者。住在南崗下。昔經(jīng)伏事杯渡。兒病甚篤。乃思念恨不得渡與念神咒。明日忽見(jiàn)渡來(lái)。言語(yǔ)如常。即為咒病者便愈。至五年三月渡復(fù)來(lái)齊諧家。呂道惠聞而怛之杜天期水丘熙等。并見(jiàn)皆大驚。即起禮拜。渡語(yǔ)眾人言。年當(dāng)大兇可勤修福業(yè)。法意道人甚有德??赏椭?。修立故寺以禳災(zāi)禍也。須臾門(mén)上有一僧喚渡。便辭去云。貧道當(dāng)向交廣之間不復(fù)來(lái)也。齊諧等拜送慇勤于是絕跡。頃世亦言時(shí)有見(jiàn)者。高僧傳·卷第十 神異下
杯度者。不知姓名。常乘木杯度水。因而為目。初見(jiàn)在冀州。不修細(xì)行。神力卓越。世莫測(cè)其由來(lái)。嘗于北方寄宿一家。家有一金像。度竊而將去。家主覺(jué)而追之。見(jiàn)度徐行走馬逐而不及。至孟津河浮木杯于水。憑之度河。無(wú)假風(fēng)棹。輕疾如飛。俄而度岸。達(dá)于京師。見(jiàn)時(shí)可年四十許。帶索襤縷殆不蔽身。言語(yǔ)出沒(méi)喜怒不均?;驀?yán)冰扣凍而灑浴。或著屐上床?;蛲叫腥胧小Nê梢惶J圌子更無(wú)馀物。乍往延賢寺法意道人處。意以別房待之。后欲往延步江。于江側(cè)就航人告度。不肯載之。復(fù)累足杯中顧眄吟詠。杯自然流直度北岸。行向廣陵遇村舍有李家八關(guān)齋。先不相識(shí)。乃直入齋堂而坐。置蘆圌于中庭。眾以其形陋無(wú)恭敬心。李見(jiàn)蘆圌當(dāng)?shù)?。欲移置墻邊。?shù)人舉不能動(dòng)。度食竟提之而去。笑曰。四天王李家于時(shí)有一豎子。窺其圌中。見(jiàn)四小兒。并長(zhǎng)數(shù)寸。面目端正衣裳鮮潔。于是追覓不知所在。后三日乃見(jiàn)在西界蒙籠樹(shù)下坐。李跪拜請(qǐng)還家。月日供養(yǎng)。度不甚持齋。飲酒啖肉。至于辛鲙與俗不殊。百姓奉上或受不受。沛國(guó)劉興伯為兗州刺史。遣使要之。負(fù)圌而來(lái)。興伯使人舉視。十馀人不勝。伯自看唯見(jiàn)一敗納及一木杯。后還李家復(fù)得三十馀日。清旦忽云。欲得一袈裟中時(shí)令辦。李即經(jīng)營(yíng)至中未成。度云暫出至冥不反。合境聞?dòng)挟愊恪R芍疄楣?。處處覓度。乃?jiàn)在北巖下鋪敗袈裟于地臥之而死。頭前腳后皆生蓮華。華極鮮香。一夕而萎。邑人共殯葬之。后數(shù)日有人從北來(lái)云。見(jiàn)度負(fù)蘆圌行向彭城。乃共開(kāi)棺唯見(jiàn)靴履。既至彭城。遇有白衣黃欣深信佛法。見(jiàn)度禮拜請(qǐng)還家。其家至貧。但有麥飯而已。度甘之怡然止得半年。忽語(yǔ)欣云??梢捥J圌三十六枚。吾須用之。答云。此間正可有十枚。貧無(wú)以買??植槐M辦。度曰。汝但檢覓宅中應(yīng)有。欣即窮檢果得三十六枚。列之庭中。雖有其數(shù)亦多破敗。比欣次第熟視皆已新完。度密封之。因語(yǔ)欣令開(kāi)。乃見(jiàn)錢(qián)帛皆滿可堪百許萬(wàn)。識(shí)者謂是杯度分身他土所得?施回以施欣。欣受之皆為功德。經(jīng)一年許度辭去。欣為辦糧食。明晨見(jiàn)糧食具存。不知度所在。經(jīng)一月許復(fù)至京師。時(shí)潮溝有朱文殊者。少奉法。度多來(lái)其家。文殊謂度云。弟子脫舍身沒(méi)苦。愿見(jiàn)救濟(jì)。脫在好處愿為法侶。度不答。文殊喜曰。佛法默然已為許矣后東游入?yún)强?。路?jiàn)釣魚(yú)師。因就乞魚(yú)。魚(yú)師施一喂者。度手弄反覆還投水中。游泳而去。又見(jiàn)魚(yú)網(wǎng)師。更從乞魚(yú)。網(wǎng)師瞋罵不與。度乃捻取兩石子擲水中。俄而有兩水牛斗其網(wǎng)中。網(wǎng)既碎敗不復(fù)見(jiàn)牛。度亦已隱。行至松江。乃仰蓋于水中乘而度岸。經(jīng)涉會(huì)稽剡縣登天臺(tái)山。數(shù)月而反京師。時(shí)有外國(guó)道人名僧祛吒。寄都下長(zhǎng)干寺住。有客僧僧悟者。與吒同房宿。于窗隙中見(jiàn)吒取寺剎捧之入云然后將下。悟不敢言。但深加敬仰。時(shí)有一人姓張名奴。不知何許人。不甚見(jiàn)食而常自肥悅。冬夏常著單布衣。祛吒在路行見(jiàn)張奴。欣然而笑。祛吒曰。吾東見(jiàn)蔡豚。南訊馬生。北遇王年。今欲就杯度。乃與子相見(jiàn)耶。張奴乃題槐樹(shù)而歌曰。濛濛大象內(nèi)。照曜實(shí)顯彰。何事迷昏子??v惑自招殃。樂(lè)所少人往??嗟廊舴?。不有松柏操。何用擬風(fēng)霜。閑預(yù)紫煙表。長(zhǎng)歌出昊蒼。澄靈無(wú)色外。應(yīng)見(jiàn)有緣鄉(xiāng)。歲曜毗漢后。辰麗輔殷王伊余非二仙?;捋E于九方。亦見(jiàn)流俗子。觸眼致酸傷。略謠觀有念。寧曰盡矜章。祛吒曰。前見(jiàn)先生禪思幽岫。一坐百齡。大悲熏心。靖念枯骨。亦題頌曰。悠悠世事?;蜃虛p益。使欲塵神。橫生悅懌。惟此哲人。淵覺(jué)先見(jiàn)。思形浮沫。矚影遄電。累躓聲華。蔑丑章弁。視色悟空。玩物傷變。舍紛絕有。斷習(xí)除戀。青條曲蔭。白茅以薦。依畦啜麻。鄰崖飲薦。慧定計(jì)照。妙真曰眷。慈悲有增。深想無(wú)倦。言竟各去。爾后月日不復(fù)見(jiàn)此二人。傳者云。將僧悟共之南岳不及。張奴與杯度相見(jiàn)。甚有所敘。人所不解。度猶停都少時(shí)。游止無(wú)定。請(qǐng)召或往不往。時(shí)南州有陳家頗有衣食。度往其家甚見(jiàn)料理。聞都下復(fù)有一杯度。陳家父子五人咸不信。故下都看之。果如其家杯度形相一種。陳為設(shè)一合蜜姜及刀子熏陸香手巾等。度即食蜜姜都盡。馀物宛在膝前。其父子五人恐是其家杯度。即留二弟停都守視。馀三人還家。家中杯度如舊。膝前亦有香刀子等。但不啖蜜姜為異。乃語(yǔ)陳云。刀子鈍可為磨之。二弟都還云。彼度已移靈鷲寺。其家度忽求黃紙兩幅作書(shū)。書(shū)不成字。合同其背。陳問(wèn)上人作何券書(shū)。度不答。竟莫測(cè)其然。時(shí)吳郡民朱靈期。使高驪還值風(fēng)。舶飄經(jīng)九日。至一洲邊。洲上有山。山甚高大。入山采薪。見(jiàn)有人路。靈期乃將數(shù)人隨路告乞。行十馀里聞磬聲香煙于是共稱佛禮拜。須臾見(jiàn)一寺甚光麗。多是七寶莊嚴(yán)。見(jiàn)有十馀僧。皆是石人不動(dòng)不搖。乃共禮拜還反。行步少許聞唱導(dǎo)聲。還往更看。猶是石人。靈期等相謂。此是圣僧。吾等罪人不能得見(jiàn)。因共竭誠(chéng)懺悔。更往乃見(jiàn)。真人為期等設(shè)食。食味是菜而香美不同世。食竟共叩頭禮拜乞速還至鄉(xiāng)。有一僧云。此間去都乃二十馀萬(wàn)里。但令至心不憂不速也。因問(wèn)期云。識(shí)杯度道人不。答言甚識(shí)。因指北壁。有一囊掛錫杖及缽云。此是杯度許。今因君以缽與之。并作書(shū)著函中。別有一青竹杖。語(yǔ)言。但擲此杖置舫前水中。閉船靜坐。不假勞力必令速至。于是辭別。令一沙彌送至門(mén)上。語(yǔ)言。此道去行七里便至舫。不須從先路也。如言西轉(zhuǎn)行七里許至舫。即具如所示。唯聞舫從山頂樹(shù)木上過(guò)。都不見(jiàn)水。經(jīng)三日至石頭淮而住。亦不復(fù)見(jiàn)竹杖所在。舫入淮至朱雀門(mén)。乃見(jiàn)杯度騎大船欄以杖捶之曰。馬馬何不行。觀者甚多。靈期等在舫遙禮之。度乃自下舫取書(shū)并缽。開(kāi)書(shū)視之。字無(wú)人識(shí)者。度大笑曰。使我還那。取缽擲云中。還接之云。我不見(jiàn)此缽四千年矣。度多在延賢寺法意處。時(shí)世以此缽異物競(jìng)往觀之。一說(shuō)云。靈期舫漂至一窮山。遇見(jiàn)一僧來(lái)云。是度上弟子。昔持師缽而死治城寺。今因君以缽還師。但令一人擎缽舫前一人正拖。自安隱至也。期如所教果獲全濟(jì)。時(shí)南州杯度當(dāng)其騎欄之日。爾日早出至晚不還。陳氏明旦見(jiàn)門(mén)扇上有青書(shū)六字云。福德門(mén)靈人降。字劣可識(shí)其家杯度遂絕跡矣。都下杯度。猶去來(lái)山邑多行神咒。時(shí)庾常婢偷物而叛。四追不擒。乃問(wèn)度。度云已死在金城江邊空冢中。往看果如所言??讓幾訒r(shí)為黃門(mén)侍郎。在廨患痢。遣信請(qǐng)度。度咒竟云。難差。見(jiàn)有四鬼皆被傷截。寧子泣曰。昔孫恩作亂家為軍人所破。二親及叔皆被痛酷。寧子果死。又有齊諧妻胡母氏病。眾治不愈。后請(qǐng)僧設(shè)齋。齋坐有僧聰?shù)廊?。勸迎杯度。度既至一咒。病者即愈。齊諧伏事為師。因?yàn)樽鱾饔浧鋸膩?lái)神異大略與上同也。至元嘉三年九月辭諧入京。留一萬(wàn)錢(qián)物寄諧倩為營(yíng)齋。于是別去。行至赤山湖患痢而死。諧即為營(yíng)齋。并接尸還葬建業(yè)之覆舟山。至四年有吳興邵信者。甚奉法。遇傷寒病無(wú)人敢看。乃悲泣念觀音。忽見(jiàn)一僧來(lái)云。是杯度弟子。語(yǔ)云。莫憂家?guī)煂?lái)相看。答云。度師已死。何容得來(lái)。道人云。來(lái)復(fù)何難。便衣帶頭出一合許散。與服之。病即差。又有杜僧哀者。住在南岡下。昔經(jīng)伏事杯度。兒病甚篤。乃思念恨不得度練神咒。明日忽見(jiàn)度來(lái)。言語(yǔ)如常。即為咒病者便愈。至五年三月八日度復(fù)來(lái)齊諧家。呂道慧聞人怛之。杜天期水丘熙等并共見(jiàn)皆大驚。即起禮拜度。語(yǔ)眾人言。年當(dāng)大兇可勤修福業(yè)。法意道人甚有德??赏推湫蘖⒐仕乱造鼮?zāi)禍也。須臾聞上有一僧喚度。度便辭去云。貧道當(dāng)向交廣之間不復(fù)來(lái)也。齊諧等拜送慇勤。于是絕跡。頃世亦言時(shí)有見(jiàn)者。既未的其事。故無(wú)可傳也。
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潘氏。長(zhǎng)樂(lè)人。幼隨其季父??徒I(yè)。年十三。造廬山遠(yuǎn)公。愿為沙門(mén)。游梁州為盜所劫。汪冥禱觀世音氏乃免。詣河間。從玄高法師學(xué)禪法。中途值吐谷渾兵至。于是游城都。徵士費(fèi)文淵。為建祇洹寺。留居之。化行西川。刺吏張悅?cè)氤ⅰWu(yù)于京師。宋孝武聞其名。致居中興寺。上表懇辭。后劉思考臨州。請(qǐng)汪講說(shuō)。乃應(yīng)命。大明中。王景茂以負(fù)檐寺屈居之。泰始元年卒。思考為起塔于寺門(mén)云。名僧傳抄
本姓潘。長(zhǎng)樂(lè)人也。世規(guī)家訓(xùn)。以廉約為風(fēng)。姿禪高秀。長(zhǎng)七尺七寸。幼有不恒之識(shí)。宗族固已異之。少孤隨叔在京師。年十三。投廬山遠(yuǎn)公出家。研味禪律。停山十馀載。新出諸經(jīng)。靡不精綜。大涅槃經(jīng)。后傳江左。復(fù)還京師。計(jì)論大義。□□費(fèi)游文子雅相知愛(ài)。命子侄咸師之。茹蔬餐素五十馀年。博綜經(jīng)律。窮覽數(shù)論。兼涉外典。識(shí)瞻開(kāi)誘。才強(qiáng)計(jì)辨。自龍花祇洹天竺武擔(dān)相思長(zhǎng)磧諸寺??樆鶈x。莫不仰止高軌。修禪習(xí)誦。日夜無(wú)綴。岷蜀佛法由茲大盛。益土有流寓之民。數(shù)千馀家。淫祀倒見(jiàn)。不識(shí)正道。自汪至后。敬挹清塵。宗崇釋氏者。殆將本半寧。蜀郡常元祖。少事父母以孝。門(mén)。深信大法。元嘉二十四年卒。與其友人夢(mèng)云。我從任法師。受菩薩戒。今得生兜率天。為善利天子。因卿語(yǔ)兒輩。勿復(fù)祭奠。刺史吳郡陸簡(jiǎn)子。天相禮遇(云云)。高僧傳·卷第七 義解四
釋道汪。姓潘。長(zhǎng)樂(lè)人。幼隨叔在京。年十三投廬山遠(yuǎn)公出家。研綜經(jīng)律雅善涅槃。蔬食數(shù)十馀年。嘗行梁州。道為羌賊所圍垂失衣缽。汪與弟子數(shù)人誓心共念觀世音。有頃覺(jué)如云務(wù)者覆汪等身。群盜推索不見(jiàn)。于是獲免。后聞河間玄高法師禪慧深廣。欲往從之。中路值吐谷渾之難。遂不果行。于是旋于成都。徵士費(fèi)文淵初從受業(yè)。乃立寺于州城西北。名曰祇洹。化行巴蜀譽(yù)洽朝野。梁州刺史申坦與汪有舊。坦后致故。汪將往省之。仍欲停彼。費(fèi)文淵乃上書(shū)刺史張悅曰。道汪法師識(shí)行清白風(fēng)霜彌峻。卓爾不群確焉難拔。近聞梁州遣迎承教旨許去。闔境之論。僉曰非宜。鄙州邊荒僧尼出萬(wàn)。禪戒所資一焉是賴。豈可水失其珠山亡其玉。愿鑒九俗之誠(chéng)令四輩有憑也。悅即敦留遂不果行。悅還都具向宋孝武。述汪德行。帝即敕令迎接為中興寺主。汪乃因悅固辭以疾。遂獲免。于是謝病下帷絕窺人世。后劉思考臨州大設(shè)法祀。請(qǐng)汪講說(shuō)。乃應(yīng)請(qǐng)。或問(wèn)。法師常誓守靖。何以虧節(jié)。答曰。劉公篤信方欲大法憑之。何辭小勞耶。先是峽中人每于石岸之側(cè)見(jiàn)神光夜發(fā)。思考以大明之中請(qǐng)汪于光處起寺。即崖鐫像因險(xiǎn)立室。行途瞻仰咸發(fā)凈心。后王景茂請(qǐng)居武擔(dān)寺為僧主。勖眾清謹(jǐn)白黑歸依。以宋泰始元年卒于所住。顧命令阇維之。劉思考為起塔于武擔(dān)寺門(mén)之右。景和元年蕭慧開(kāi)西鎮(zhèn)成都。承汪高譽(yù)思共講道。行至中途聞汪已逝。乃嘆曰。惜也吾不及其人。文舉之追康成曾何足道。其為時(shí)賢所惜如此。時(shí)蜀江陽(yáng)寺釋普明長(zhǎng)樂(lè)寺釋道訚。并戒德高。明蔬食誦經(jīng)苦節(jié)通感。訚學(xué)兼內(nèi)外尤善談吐。吳國(guó)張?jiān)U?qǐng)為戒師云。
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釋覺(jué)德。新羅人。聰明廣博。凡圣莫測(cè)也。新羅既奉行佛教。人爭(zhēng)歸信。師以達(dá)智知世之可化。謂曰遷喬必出谷。學(xué)道務(wù)求師。若安安而居。遲遲而行。非釋子棄恩之本意。即附舶入梁。為求法之先鋒。但不知第何年耳。此新羅入學(xué)之始。遂歷事明師。備承口訅如除翳膜。如去盯矃。有始有終。無(wú)荒無(wú)怠。德高行峻。道望彌隆。以采寶者非但自用。當(dāng)還故國(guó)普振群貧。乃于真興王十年。與梁使赍佛舍利。還至舊都。王遽命有司。即遣百官備禮儀出迎于興輪寺前路。此亦舍利之始也。昔僧會(huì)適吳求伸七日方值神驗(yàn)。師當(dāng)人主已信之際。隨上國(guó)重使。來(lái)儀本國(guó)。了無(wú)艱□。又以法水普潤(rùn)海表。使惰夫立□皆懷欲往之志。其功利復(fù)何勝道哉。后二十六年。陳遣使劉思及入學(xué)僧明觀。送釋氏經(jīng)論無(wú)慮二千七百馀卷。初則新羅法化初張。經(jīng)像多闕。至是班班將大備焉。二師所終。皆未詳聞矣。
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僧璩之兄子也。璩見(jiàn)前傳。若十五歲。隸虎丘東山出家。性好學(xué)。經(jīng)數(shù)通達(dá)。道俗器賞。出都住冶城寺二十馀年。太常卿吳郡陸惠。尚書(shū)陸澄。深相待納。三十二年。反虎丘棲遁。雖復(fù)蔬茹或不充。襌復(fù)或不贍。任運(yùn)放懹。未嘗計(jì)慮?,樢醣笫貐?。每法集為樂(lè)。還都謂知己曰。在郡賴得若公。大忘衰老。比歲見(jiàn)其業(yè)于放生。仁及飛走。講說(shuō)雖疏。津梁不絕。何必滅跡巖岫方謂其高。但出處不失其機(jī)耳。天監(jiān)八年。詔為郡僧正。普通元年。春秋七十卒。其兄令亦以碩學(xué)知名。不幸早世。定林寺之法度。莊嚴(yán)寺之慧梵慧朗。并獲時(shí)譽(yù)。梵本剡之吳氏剛決強(qiáng)斷。朗肌貌霜潔。號(hào)白朗。續(xù)高僧傳·卷第五 義解篇初
釋僧若。莊嚴(yán)寺僧璩之兄子也。璩以律行清嚴(yán)見(jiàn)之前傳。若少而廉靜。邑里推之。十五出家。住虎丘東山精舍。事師恭孝與人友善。性好勤學(xué)。出都住治城寺二十馀年。經(jīng)數(shù)通達(dá)。道俗器賞。太常卿吳郡陸惠曉左氏尚書(shū)陸澄深相待接。年三十二。志絕風(fēng)塵末東返虎丘。棲身幽室簡(jiǎn)出人世。披文玩古自足云霞。雖復(fù)茹菜不充單復(fù)不贍。隨宜任運(yùn)罕復(fù)經(jīng)懷。瑯琊王斌守吳。每延法集。還都謂知己曰。在郡賴得若公言謔大妄衰老。見(jiàn)其比歲放生為業(yè)。仁逮蟲(chóng)魚(yú)愛(ài)及飛走。講說(shuō)雖疏津梁不絕。何必滅跡巖岫方謂為道。但出處不失其機(jī)。彌覺(jué)其德高也。天監(jiān)八年敕為彼郡僧正。親當(dāng)元師。猶肆意山內(nèi)。故失匡救之美。致有貪慢之謗。未必加諸己。要亦有貶暮齡。以普通元年卒。春秋七十。復(fù)有僧令者。若之兄也。亦以碩學(xué)知名。少而俊警長(zhǎng)益廉退。經(jīng)律通明不永早世。復(fù)有法度者。住定林寺。沈?qū)徠湫匝圆蛔浔?div id="52qyvtc" class='inline' id='people_101945_1_45_comment'>先行而后從焉。時(shí)莊嚴(yán)寺又有慧梵慧朗。并以內(nèi)外通博期標(biāo)聲譽(yù)。梵本吳氏。剡人。剛決強(qiáng)斷不事形名。朗肌貌霜潔。時(shí)人目為白朗。屢講眾經(jīng)頗入能例。
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【生卒】:568—636 【介紹】: 隋唐時(shí)僧。河南洛陽(yáng)人,俗姓孟。年十五出家,為僧粲弟子。隋時(shí),召住大禪定道場(chǎng)。入唐,太宗貞觀中,預(yù)宏文館論義,發(fā)言如流,大為太子所贊賞,遂以為普光寺主。有《十八部論疏》等。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十四 弘法科(四)
姓孟氏。河南洛陽(yáng)人也。父皓仕隋臨淄令有治聲。隱士西門(mén)義以道自高。未嘗于謁。忽求見(jiàn)歸美焉。皓因出紹續(xù)績(jī)等諸子。使品目之。義曰。府君六子。皆偉器也。然其三季。必非世俗所可縻縶。蓋指凈土寺曠法師。及岳等也。 稟成論雜心于志念智通二師。復(fù)究攝論于道尼師。憚煩因入太白山。投慧安師。研精其指。后住京師明覺(jué)寺。閉門(mén)五載。無(wú)食息暇。自爾無(wú)小凝滯矣。至于外義伏文。非疏莫了。三藏所錄。并留南中。仍為賂遺啇賈。使必致之。果于廣州顯明寺得凱師筆跡。三藏口傳。俱沙論本。并十八部論記。顯明即凱師所住寺也。頓愜所懷。尋依安卒業(yè)于太白。安許之共給。綿歷歲敘。無(wú)所匱乏。時(shí)雖兇歉。德緒益進(jìn)。俄謝安出山。安留之又二載。隋大業(yè)八年。召住大禪定道場(chǎng)眾時(shí)三百馀。皆以岳學(xué)無(wú)師授。未宜弘闡。有同德沙門(mén)法常智首僧辨慧明等。相與引重。而請(qǐng)焉。乃以三藏本疏。判通俱沙。或初猶未信。及舉綱頓網(wǎng)。宏密叵測(cè)。而諍鋒遽息。 。武德初。臥疾藍(lán)谷感化寺巖有乳泉。岳手承之。可得二升而絕曰。吾無(wú)以感之耳。方默念誦。輒沸觱間一日可得一升。以資飲食。疾良差。二年以三藏疏本。文句繁多。刊削成部。合二十二卷。減疏本三分之二。以便觀覽。且著十八部論疏。行世。 貞觀初西域波頗三藏至京師詔翻譯。而岳亦有職。其間頗聞岳善俱沙而心疑之曰。此吾西國(guó)之極則者。今言其善。謬耳。間問(wèn)以大義。則岳答如流。頗曰。智慧人智慧人。今上嘗延宗法師于宮集眾。立三宗義。而岳問(wèn)以八正通局賢圣。宗無(wú)對(duì)。道士劉進(jìn)喜創(chuàng)開(kāi)老子。岳問(wèn)。以道生一二徵據(jù)前后。道士但瞪目而已。岳戲曰。先生高視前彥。豈謂目擊取通乎。眾大笑。 六年八月。兄曠化。悲悼不自勝?;騽裰靡?。岳??淚曰。同居火宅。共溺愛(ài)流。生死未斷。何得不悲。八年秋?;侍蛹T碩德。于弘文館論義。岳慷慨談吐。特拔其類。太子顧曰。此法師為誰(shuí)。左庶子杜正倫曰。大總持寺道岳法師也??偝謩t隋之禪定。太子曰。于寺何職。答曰。未也。太子乃曰?;实蹫楣讶嗽焖?。正將以收召名德。張大教法。而上人如此。其無(wú)職可乎。即屈知寺任允副。虛襟屢辭。不許。徙住普光寺。九年弟明略來(lái)省。固留之。略善涅槃。住東洛天宮寺。十年二月疾。太子醫(yī)饋相望。卒于所住寺。壽六十九。喪事取給太子家。令葬郊南杜城西隅。略既送葬歸。疚痛纏結(jié)。十二年卒。壽六十七。續(xù)高僧傳·卷第十三 義解篇九
釋道岳。姓孟氏。河南洛陽(yáng)人也。家世儒學(xué)專門(mén)守業(yè)。九歲讀詩(shī)易孝經(jīng)。聰敏強(qiáng)識(shí)卓異倫伍。父皓仕隋為臨淄令。治聲遠(yuǎn)肅。有隱士西門(mén)義者。博物疏通肥遁巖谷。前后令召莫能致之。至是步自山阿來(lái)儀府舍。謂鈴下吏曰。西門(mén)義故謁。遽為吾白。即以事聞。令素仰高風(fēng)。駭其萃止。延席曰。先生道扇三古德重四民。何能輕舉。義曰。吾自弱歲隱淪。于茲暮齒。誠(chéng)不欲干游人世。抱誠(chéng)棄智。頃者吠聲既靜。則良政字民。五褲興謠兩岐成詠。有欣美化。故不以韜隱自私。敢敘斯事。令述其不逮。問(wèn)其治術(shù)。對(duì)答若神。情兼明舉。乃命諸子紹續(xù)績(jī)曠岳略等。列于義前。令其顧指。義曰。府君六子。誠(chéng)偉器也。自長(zhǎng)而三。州縣之職。保家自若也。已下之三。其志遠(yuǎn)其德高。業(yè)心神道求解言外。固非世局之所常談也。曠年十七遂得出家。操行貞固志懷明約。善大論及僧祇。深鏡空有。學(xué)徒百數(shù)。禪觀著績(jī)物務(wù)所高。即洛陽(yáng)凈土明曠法師是也。岳十五出家。依僧粲法師為弟子。少樂(lè)學(xué)問(wèn)經(jīng)論是欣。及具篇禁更宗律部。指途持犯性不議非。而體貌魁美風(fēng)操高厲。容止儼然不妄交于道俗。后習(xí)成論雜心于志念智通二師。備窮根葉辭義斯盡。有九江道尼者。創(chuàng)弘攝論海內(nèi)知名。以開(kāi)皇十年至自楊都來(lái)化京輦。親承真諦業(yè)寄傳芳。岳因從受法。日登深解。以眾聚事?lián)怼?div id="9uc33i0" class='inline' id='people_12259_2_71_comment'>惟其廢習(xí)。將欲棲形太白服業(yè)倫貫。時(shí)太白寺慧安者。倜儻多知世數(shù)闊達(dá)。方丈一字方寸千文。醫(yī)術(shù)有工經(jīng)道偏練。日行四百相同夸父。世俗所謂長(zhǎng)足安是也。岳友而親之。便往投造告所懷曰。毗曇成實(shí)學(xué)知非好。攝大乘論誠(chéng)乃清微。而傳自尼公。聽(tīng)受又鮮。今從物化精益無(wú)從。中路徘徊伊何取適。昔天親菩薩作俱舍論。真諦譯之。初傳此土。情寄于此耳。安曰。愿聞其志。岳曰。余前學(xué)群部。悉是古德所傳。流味廣周未盡于后。惟以俱舍無(wú)解。遂豈結(jié)于當(dāng)來(lái)耶。安曰。志之不奪。斯業(yè)成矣。后住京師明覺(jué)寺。閉門(mén)靜故尋檢論文。自讀其詞仍洞其義。一習(xí)五載不出住房。惟除食息初無(wú)閑暇。遂得釋然開(kāi)發(fā)了通弘旨。至于外義伏文。非疏莫了。承三藏本義并錄在南方。思見(jiàn)其言。載勞夢(mèng)寢。乃重賂遺南道商旅。既憑顧是重。所在追求。果于廣州顯明寺。獲俱舍疏本并十八部記。并是凱師筆跡。親承真諦口傳。顯明即凱公所住寺也。得此疏本欣戴仰懷。諷讀沈思忘于寢食。乃重就太白卒其先志。于即慶吊絕緒尋繹追功。口腹之累惟安供給。時(shí)谷食不豐菜色相顧。安庶事經(jīng)營(yíng)令無(wú)匱乏。綿歷歲序厥志彌隆。內(nèi)慚諸己。乃謝安曰。岳今至愚為累獨(dú)學(xué)成譏。輒不量力欲悕非分。一不可也。食為民本名作實(shí)賓。茍求虛譽(yù)遂勞同志。二不可也。斯過(guò)弘矣。誠(chéng)可退跡浮浮。更勞重累。則不可也。安曰。功業(yè)將成幸無(wú)異志。嘉會(huì)難再無(wú)思別慮。復(fù)延兩載方始出山。乃以己所尋知。將開(kāi)慧業(yè)。游諸講肆清論莫窮。大業(yè)八年被召住大禪定道場(chǎng)。今所謂大總持寺是也。時(shí)年三十有四。少齒登器莫匪先之。此時(shí)僧眾三百馀人。令聽(tīng)風(fēng)規(guī)互相推謝。岳以后至名重學(xué)不從師。雖欲播揚(yáng)未之有許。時(shí)有同德沙門(mén)法常智首僧辯慧明等。并名稱普聞眾所知識(shí)。相為引重創(chuàng)為請(qǐng)主。岳撝謙藏器退辭師授。徒累清言終慚疏略。慧明等越席揚(yáng)言曰。法師何辭耶。吾等情均水乳義結(jié)相成。掩德移機(jī)恐爽靈鑒。又人世飄寄時(shí)不再來(lái)幸不相累。岳顧諸意。正乃首登焉。遂以三藏本疏判通俱舍。先學(xué)后進(jìn)潛心異論。皆曰。斯文詞旨宏密學(xué)爽師資。縱達(dá)一朝誠(chéng)自誣耳。當(dāng)伺其談敘得喪斯及矣。岳自顧請(qǐng)主虛宗初無(wú)怯憚。舉綱頓網(wǎng)大義斯通。雖諍論鋒臨而響應(yīng)隨遣。眾咸不識(shí)其戶牖。故無(wú)理頓聯(lián)辭。由是名振學(xué)宗法筵繼席。歲舉賢良推師有寄。武德初年。從業(yè)藍(lán)谷化感寺側(cè)。巖垂乳水。岳往承之可得二升懸渧便絕。乃曰。吾無(wú)感也。故水輟流。遂以殘水寫(xiě)渧下瀅中。一心念誦。日取一升經(jīng)六十日。患損方復(fù)。又至二年。以三藏本疏文句繁多學(xué)人研究難用詳覽。遂以真諦為本。馀則錯(cuò)綜成篇。十有馀年方勒成部。合二十二卷。減于本疏三分之二。并使周統(tǒng)文旨字去意留。兼著十八部論疏。通行于世。以為口實(shí)。又初平鄭國(guó)。有宗法師者。神辯英出時(shí)所異之。皇上延入內(nèi)宮立三宗義。岳問(wèn)以八正通局圣賢。后責(zé)才施無(wú)言以對(duì)。坐見(jiàn)其屈。乃告曰。京室學(xué)士談衒寔希。三宗之大于何自指。及高祖之世。欲使李道東移被于鳥(niǎo)服。度人授法盛演老宗。會(huì)貞觀中廣延兩教。時(shí)黃巾劉進(jìn)喜創(chuàng)開(kāi)老子。通諸論道。岳乃問(wèn)以道生一二。徵據(jù)前后。遂杜默焉。岳曰。先生高視前彥。豈謂目擊取通乎。坐眾大笑而退。故岳之深解法相。傳譽(yù)京國(guó)矣。至六年秋八月。岳兄曠公從化。悲痛纏懷。徒屬慰曰。人皆有死。惟自裁抑。岳捫淚曰。同居火宅共溺愛(ài)流。生死未斷何得不悲。聞?wù)咦h之。以為善居道俗之間也。貞觀初年。有梵僧波頗。在京傳譯。岳為眾舉。預(yù)其同例。頗聞善于俱舍。未始重之。謂人曰。此論本國(guó)學(xué)者之英華浮情。不敢措意。今言善者不有謬耶。因問(wèn)以大義并諸異論。岳隨其慧解應(yīng)答如流。頗曰。智慧人智慧人。不言此慧吾與爾矣。自爾情敦道術(shù)。厚密加恒。八年秋。皇太子召諸碩德集弘文館講義。岳廣開(kāi)衢術(shù)。延對(duì)諸賓。酬接覆卻神旨標(biāo)被。太子顧曰。何法師。若此之辯也。左庶子杜正倫曰。大總持寺道岳法師也。法門(mén)軌躅學(xué)觀所宗。太子曰。皇帝為寡人造寺廣召名德。而此上人猶未受請(qǐng)何耶。倫曰。虞舜存許由之節(jié)。夏禹順伯成之志。彼乃俗流。猶從矯逸。況方外之士。棄名之人。臣輒從其所好耳。乃下令曰。今可屈知寺任。允副虛襟。岳動(dòng)容辭曰。皇帝深惟固本。歸誠(chéng)種覺(jué)。所以考茲福地建此仁祠。廣召無(wú)諍之僧。用樹(shù)無(wú)疆之業(yè)。貧道識(shí)量未弘德行無(wú)紀(jì)。今蒙知寺任誠(chéng)所不安。愿垂含恕。敢違恩旨。屢辭不免。遂住普光。以貞觀十年春二月?lián)k疾彌留。諸治無(wú)效。春坊中使相望于路。遂卒于住寺。春秋六十九。皇太子令曰。普光寺上座。喪事所資取給家令。庶使豐厚無(wú)致匱約。仍贈(zèng)帛及時(shí)服衣等。俄而有敕。復(fù)公給葬儀。送于郊南杜城之西隅。岳弟明略。身長(zhǎng)七尺三寸。十九出家。志懷遠(yuǎn)悟容儀清肅。特善涅槃。學(xué)人從集有聲京洛。住東洛天宮寺。貞觀九入年朝奉慰。時(shí)四海令達(dá)總集帝京。惟岳及略。連支比曜。時(shí)共美之。及事緣將了。言歸東夏。岳惘然曰。吾同氣四人。并先即世。唯余與爾相顧猶影。自曠師沒(méi)后。心常怏怏。恐藤鼠交侵欻然長(zhǎng)逝。異生難會(huì)可不思耶。吾行年耄矣。其能久乎。集會(huì)又難。爾其且止。因斯便住。恰至明春岳便辭世。略之銜疚。痛鐘纏結(jié)帶疾還寺。以十二年卒于所住。春秋六十七矣。
人物簡(jiǎn)介
【介紹】: 唐袁州宜春人,字襲之。謹(jǐn)身修行,以名節(jié)自持。唐末楊行密割據(jù)江淮,召為長(zhǎng)史。未幾,謝病歸,隱于鄉(xiāng)里。有豪猾子數(shù)百劫之去,以其德高有智謀,欲用之。世昌固拒之,被焚死。
人物簡(jiǎn)介
越之諸暨冉氏子也。其出家行道之自。史不詳載。始居均之武當(dāng)山。開(kāi)元中。鄧州刺史前中書(shū)侍郎王琚。太常少卿趙頤貞。見(jiàn)忠于白崖山黨子谷。問(wèn)答之頃。深有證入。于是歸以聞?dòng)谏?。即遣中使孫朝進(jìn)。奉詔迎至。待以師禮。初居千福寺西禪院。及代宗臨御。遷光宅寺。十有六年。隨機(jī)說(shuō)法。時(shí)有西天大耳三藏。自謂得它心通。上令忠與相見(jiàn)。三藏禮拜。立忠之右。忠問(wèn)曰。汝得它心通。且道老僧即今心在什么處。藏云在西川看競(jìng)渡。忠再問(wèn)。藏云。在天津橋看弄猢猻。三問(wèn)藏罔措。忠咄云。者野狐精。他心通在什么處。一日喚侍者。侍者應(yīng)諾。如是三喚。皆諾。忠云將謂吾孤負(fù)汝。卻是汝孤負(fù)吾。南泉到參。忠問(wèn)什么處來(lái)。答云江西。忠云還將得馬師真來(lái)否。答云。只者是。忠云。背后底。泉無(wú)語(yǔ)。忠示眾云。禪宗學(xué)者。應(yīng)遵一乘佛語(yǔ)。了義契自心源。不了義者?;ゲ幌嘣S。如獅子身蟲(chóng)。夫?yàn)槿藥熣?。若涉名利。別開(kāi)異端。則自他何益。如世大匠。斤斧不傷其手。香象所負(fù)。非驢所堪。肅宗問(wèn)師。得何法。忠云。檀越見(jiàn)空中一片云么。帝云見(jiàn)。忠云。釘釘著。懸掛著。又問(wèn)。如何是十身調(diào)御。忠起立云。會(huì)么。云不會(huì)。忠云。與老僧過(guò)凈瓶來(lái)。又問(wèn)。如何是無(wú)諍三昧。忠云。檀越蹋毗盧頂上行。云此意如何。忠云莫認(rèn)自己清凈法身。魚(yú)軍容問(wèn)師。于十二時(shí)中如何進(jìn)脩。忠摩童子頂云。惺惺直須惺惺。歷歷直須歷歷。已后莫受人謾。忠與子璘供奉論義。既升座。供奉云。請(qǐng)師立義。忠云立義竟。奉云。是什么義。忠云。果然難破。便下座。耽源問(wèn)。百年后有人問(wèn)極則事。作么生。忠云幸自可憐生。須要個(gè)護(hù)身符子作么。忠化緣將畢。辭代宗。代宗云。師滅度后。弟子將何所記。忠云。請(qǐng)?zhí)丛皆烊∫凰鶡o(wú)縫塔。云就師借取塔樣。忠良久云。會(huì)么。云不會(huì)。忠云。貧道去后。有侍者應(yīng)真。卻知此事。大歷十年十二月九日。右脅臥而寂。塔靈龕于黨子谷。謚大證。代宗后詔應(yīng)真。舉無(wú)縫塔話問(wèn)之。真良久云會(huì)么。云不會(huì)。真述偈云。湘之南潭之北。中有黃金充一國(guó)。無(wú)影樹(shù)下合同船。琉璃殿上無(wú)知識(shí)。湘潭者指耽源之地言也。宋高僧傳·卷第九 習(xí)禪篇第三之二
釋慧忠。俗姓冉氏。越州諸暨人也。孰辨甲子。或謂期頤之年。肌膚冰雪神宇峻爽。少而好學(xué)法受雙峰。默默全真心承一印。行無(wú)住相歷試名山。五嶺羅浮四明天目。白崖倚帝紫閣摩穹。或松下安居于九旬。或??空息慮于三昧。既懸明月之戒。亦凈琉璃之心。已度禪定之門(mén)。不起無(wú)生之見(jiàn)。嶷若蘇廬八風(fēng)莫能動(dòng)。清如凈鑒萬(wàn)象何所隱。可止也我則武當(dāng)千峰狎于麋鹿。可行也我則虎溪一徑。分衛(wèi)人間。薄游吳楚。以至于順陽(yáng)川焉。卜居黨子之林泉。四十馀祀。深入法王之圣定。八萬(wàn)廣門(mén)道聲洋乎力量充矣。開(kāi)元年中刺史前中書(shū)侍郎開(kāi)國(guó)公王琚司馬太常少卿趙頤貞。信潭以清聞風(fēng)而悅。稅駕扣寂杳然虛空。禮足散金銀之華。不異彌伽長(zhǎng)者。執(zhí)手見(jiàn)微塵之佛。等毗目仙人。上奏玄宗徵居香剎。則龍興寺也。由是罷相節(jié)使王公大人罔不膜拜順風(fēng)從而問(wèn)道。忠博達(dá)詁訓(xùn)廣窮經(jīng)律。降魔制外孰之與京不可以威畏。不可以利動(dòng)。暾日而食對(duì)月澄心。清風(fēng)飛霜。勁節(jié)凌竹。辭檢理詣?wù)郾寺薄?div id="6j68owl" class='inline' id='people_101504_1_44_comment'>論頓也不留朕跡。語(yǔ)漸也返常合道。得之于心。伊蘭作栴檀之樹(shù)。失之于指。甘露乃蒺藜之園。妙不可傳花多果少。世有執(zhí)礫水中。若獲琉璃之寶。掬泡瓶?jī)?nèi)。謂得摩尼之珠。忠所以訶之止之不能已矣。故有超毗盧之說(shuō)。令其不著佛求越法身之談。俾夫無(wú)染正性。豈毗盧之可越。而法身之可超哉是以虛空之心合虛空之理纖妄若云翳。宗通如日月朝郎結(jié)駟而至安。禪不動(dòng)受其頂謁儼如也。蓋所謂昔人不迎七步以福于萬(wàn)乘之君。豈止百寮而已哉。肅宗皇帝載定區(qū)夏聞其德高。以上元二年正月十六日。敕內(nèi)給事孫朝進(jìn)驛騎迎請(qǐng)。其手詔曰。皇帝信問(wèn)。朕聞?wù){(diào)御上乘以安中土。利他大士共濟(jì)群生。師以法鑒高懸一音演說(shuō)。藏開(kāi)秘密境入圓明。大悲不惓于津梁。至善必明于兼濟(jì)。尊雄付囑實(shí)在朕躬。思與道安宣揚(yáng)妙用。廣滋福潤(rùn)以及大千。傳罔象之玄珠。拔沈迷之毒箭。良緣斯在勿以為勞。杖錫而來(lái)京師非遠(yuǎn)。齋心已久副朕虛懷。春寒師得平安好。遣書(shū)指不多及。忠常以道無(wú)不在華野莫殊。遂高步入宮引登正殿。霜杖初下日照龍衣。天香以焚風(fēng)飄羽蓋。時(shí)忠驤首接武神儀肅若。天子欽之待以師禮。奏理人治國(guó)之要。暢唐堯虞舜之風(fēng)。帝聞竦然膝之前席。九龍灑蓮華之水。萬(wàn)乘飲醍醐之味。從是肩舁上殿坐而論道。不拘彝典也。尋令驃騎朱光輝宣旨住千福寺。相國(guó)崔渙從而問(wèn)津。理契于心談之朝野。識(shí)真之士往往造焉。洎夫?qū)殤?yīng)臨御。以孝理國(guó)匪移前眷。劃開(kāi)萬(wàn)里之天。若見(jiàn)三江之月。又敕內(nèi)侍袁守宏迎近闕下光宅寺安置。香飯?jiān)苼?lái)紫衣天降。雖使臣擁禪門(mén)而不進(jìn)御府列玉帛而盈庭。了之如泡觀之若夢(mèng)。澹然閑任自樂(lè)天倪。亦可羅浮不歸方名宴坐雙峰長(zhǎng)往始契無(wú)生者哉。成圣元胎于是乎在。固所以萬(wàn)行齊發(fā)。千門(mén)不累于心矣則兜率之鼓無(wú)形乃聲。修羅之琴不撫而韻。香傳天主花雨空王。見(jiàn)之于忠矣。常以思大師有言。若欲得道衡岳武當(dāng)。因奏武當(dāng)山請(qǐng)置太一延昌寺。白崖山黨子谷置香嚴(yán)長(zhǎng)壽寺。各請(qǐng)藏經(jīng)一本度僧護(hù)持二圣御影鎮(zhèn)彼武當(dāng)。王言惟允有司承式。猴一雁塔雖未飾于中峰。茅棟柴扉便以名于梵宇。睿札題額鸞回鵲飛。山川光煌黑白抃躍。想金殿之可期。睹瑤臺(tái)之非遠(yuǎn)。至大歷八年又奏度天下名山僧。中取明經(jīng)律禪法者。添滿三七人。道門(mén)因之羽服緇裳罔不慶懌。數(shù)盈萬(wàn)計(jì)用福九重也。忠往在南陽(yáng)陷于賊境。固請(qǐng)回避皆不允之。臨白刃而辭色無(wú)撓。據(jù)青云而安坐不屈。魁帥觀其禪德淡若風(fēng)韻高逸。投劍羅拜請(qǐng)師事焉。于時(shí)避寇遇寇者眾矣。無(wú)何群盜又至。乃曰。未可以踵前也遂杖錫發(fā)趾沿江而去。有敩其先蹤堅(jiān)住不避者。盡被誅戮。則知云物氣象有如先覺(jué)。存而不論道何深也。金籍曰。般若無(wú)知而無(wú)不知。斯之謂歟。內(nèi)德既充外應(yīng)彌廣。自藏珍寶人莫之窺。于戲論龍奮迅而鞠多不知。忉利雨華而明徹莫識(shí)。前賢厭世正眼隨滅。不亦悲夫。忽疾將亟。國(guó)醫(yī)罔效。自知去辰。眾問(wèn)后事。乃曰。佛有明教依而行之則無(wú)累矣。吾何言哉。粵十年十二月九日子時(shí)右脅累足泊然長(zhǎng)往。所司聞奏皇情憫焉。中使臨吊賻贈(zèng)甚厚。敕謚號(hào)曰大證禪師。有詔歸葬于黨子之香嚴(yán)寺。循其本也。威儀手力所在支給具飾終之禮哀慟梵場(chǎng)也。敕常修功德使檢校殿中監(jiān)興唐寺沙門(mén)大濟(jì)。早接道論豁如披云雖非門(mén)人哀逾法嗣。凡有敷奏圣皆允焉。在家弟子開(kāi)府孫知古并弟內(nèi)常侍朝進(jìn)居士景超昆季等。僧弟子千福寺志誠(chéng)光宅寺智德香嚴(yán)寺主道密等。凡數(shù)萬(wàn)人。痛石室之末籌。悲云峰之聳塔晨鐘徒擊于高殿。夕梵空奏于前山哲人云亡疇將仿仰。譯經(jīng)沙門(mén)飛錫為碑紀(jì)德焉。
唐肅宗問(wèn)慧忠禪師。如何是十身調(diào)御。師乃起立曰。會(huì)么。曰不會(huì)。師曰。與老僧過(guò)凈瓶來(lái)。帝又問(wèn)曰。如何是無(wú)諍三昧。師曰。檀越蹋毗盧頂上行。帝曰。此意如何。師曰。莫認(rèn)自己清凈法身。帝又問(wèn)。師都不視之。曰朕是大唐天子。師何以殊不顧視。師曰。還見(jiàn)虛空么。帝曰見(jiàn)。師曰。他還眨目視陛下否。后涅槃時(shí)至。乃辭代宗。代宗曰。師滅度后。將何所記。師曰。造取一無(wú)縫塔。帝曰。就師取塔樣。師曰。貧道去后。有侍者應(yīng)真。卻知此事。乞詔問(wèn)之。師遷化后。帝詔問(wèn)應(yīng)真。真述偈曰。湘之南潭之北。中有黃金充一國(guó)。無(wú)影樹(shù)下合同船。琉璃殿上無(wú)知識(shí)。應(yīng)真后住耽源山。
人物簡(jiǎn)介
唐詩(shī)大辭典 修訂本【介紹】: 唐藍(lán)田人。原為會(huì)稽宰韓嵩妾。嵩死,霞卿流落會(huì)稽。嘗題詩(shī)唐安寺,進(jìn)士鄭殷彝和詩(shī)求謁,霞卿答詩(shī)拒之。
生卒年不詳。藍(lán)田(今屬陜西)人。唐末會(huì)稽令韓嵩之妾。隨韓嵩自長(zhǎng)安至?xí)?div id="wrr981h" class='inline' id='people_18720_1_3_comment'>韓嵩死后,即流落其地。僖宗光啟三年(887)春登唐安寺閣,題詩(shī)壁間。進(jìn)士鄭殷彝和詩(shī)求謁,為其答詩(shī)拒之。事跡見(jiàn)《補(bǔ)侍兒小名錄》引《女仙圖》。《全唐詩(shī)》存詩(shī)2首。