送人以言。相厚之道也。顧余窮。而囊無(wú)一金。請(qǐng)以止之一言獻(xiàn)也。夫天下之萬(wàn)物庶事。莫不各有其止。天吾知其止于上。地吾知其止于下。山川之流峙。鳥(niǎo)獸之飛伏。吾知其各一其止。而不亂其在吾人。尤不能無(wú)其止。而止且非一端。當(dāng)知各于其所而止之。如父子之止于恩。君臣之止于義。皆所性而物之則也。至于飲食衣服之用。視聽(tīng)言動(dòng)之施。豈止之無(wú)其所也。推以往之。動(dòng)者之投靜。勞者之抵逸。執(zhí)熱則就涼。乘困則打睡。夫動(dòng)勞之不得不止于靜逸。熱困之不得不止于涼與睡。是則不待智者而后。知所止也。君子之所貴乎學(xué)。以其可以知止也。學(xué)而不知止。與無(wú)學(xué)何異。文藝其亦一學(xué)也。當(dāng)嚴(yán)之課程。盡其力量。必充吾所期之?dāng)?shù)而其定也。視所攻之藝?yán)g收功與不。而一切放下。退聽(tīng)于無(wú)事。則豈非超然知所謂止者哉。事有紀(jì)極。不可漫無(wú)始卒之勢(shì)而引之也。大觀子其于攻詩(shī)也。少而力。老不輟。其所著雅健著實(shí)。薄于風(fēng)騷。今既脫藁?？芍^勤矣。其于仕也。不卑小官。委質(zhì)聽(tīng)天。白首為郎。終無(wú)慍色?？芍^恭矣。及知開(kāi)城教。無(wú)日不視學(xué)。授其業(yè)。勉其成。使后進(jìn)小子。豹變蠖伸而鼓舞也。可謂勞矣。以余觀之。七十康強(qiáng)。不可謂不壽。官居下大夫之后。不可謂不貴。又以能詩(shī)聞也。不可謂無(wú)成。既壽且貴。又教馀事。垂于不朽。則向所謂充吾所期之?dāng)?shù)者。似可謂滿足矣。過(guò)此以往。吾知先生之不能力也。然則棲身于逍遙之地。游神于澹泊之所。不其時(shí)乎。易曰。時(shí)止則止。時(shí)行則行。蓋時(shí)行而行。則行而止也。時(shí)止而止。則止而止也。既坐止止之域。則詩(shī)不必苦吟。仕不必馳騖。形亦不必抖擻煩動(dòng)。而思烏可憧憧往來(lái)而不止乎。孔子既衰矣。則不復(fù)周夢(mèng)。知其止止也。邵子之詩(shī)曰。不讀書(shū)來(lái)二十年。知其止讀也。又曰。閑而不清。是一惑。老而不歇。是二惑。是知閑宜止于清。老宜止于休。閑不清。老不休。非惑而何。吾先生。既已。抵老而投閑。正可坐忠而不走作。把來(lái)身心。都止于無(wú)思無(wú)為之地之時(shí)也。所謂無(wú)思無(wú)為者。異乎瞿曇之寂滅。老聃之虛無(wú)。禦寇之潛九觀。莊周之御六氣。伯陽(yáng)之服鉛汞也。彼雖自以為天下之學(xué)。莫尚于吾術(shù)。而夷考其所為。則率未免滯止于一隅。豈吾儒大中至正。該體用。一動(dòng)靜。顯微無(wú)間之道也。凡吾所當(dāng)止者。在此而不在彼也。然則如何用功。而可止于無(wú)思無(wú)過(guò)之地也。曰持敬觀理。其方也。敬者。主一無(wú)適之謂也。接一物則止于所接。應(yīng)一事則止于所應(yīng)。無(wú)間以他也。則心能一。及事過(guò)物去。而便收斂。湛然當(dāng)如明鑒之空也。然而顧吾持敬未熟。則方其主一之時(shí)。不為泥止者鮮矣。泥止則亦為累爾。必持敬之久。而能主靜以御動(dòng)。外不泥止。而內(nèi)無(wú)滯止。然后無(wú)思無(wú)為者?？蓭滓?。先生有齋。扁以大觀。所謂大觀。恐無(wú)大于止止也。先生頗有古人之風(fēng)。其于處世。毀方而瓦合。不為崖異絕俗之行。茍能知所謂止止之所。與其止止之時(shí)而止之。則可與衛(wèi)武而并驅(qū)。亦未晚也。若乃長(zhǎng)趨闊步。窺躋于李，杜之壇。而覓句之癖猶在。則殆不類于昭氏之鼓琴也哉。如曰。詩(shī)可以?shī)市郧?。唯在勿喪其志。仕?dāng)安于義命。斃而后已云爾。則其亦可也。余方讀易。得止字于艮之繇辭。于先生之行。推廣其說(shuō)。以為贐也。