人物:凌濛初

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人物簡(jiǎn)介

毛詩(shī)正義·序
夫《詩(shī)》者,論功頌德之歌,止僻防邪之訓(xùn),雖無(wú)為而自發(fā),乃有益于生靈。六情靜于中,百物蕩于外,情緣物動(dòng),物感情遷。若政遇醇和,則歡娛被于朝野,時(shí)當(dāng)慘黷,亦怨剌形于詠歌。作之者所以暢懷舒憤,聞之者足以塞違從正。發(fā)諸情性,諧于律呂,故曰“感天地,動(dòng)鬼神,莫近于《詩(shī)》”。此乃《詩(shī)》之為用,其利大矣。 若夫哀樂(lè)之起,冥于自然,喜怒之端,非由人事。故燕雀表啁噍之感,鸞鳳有歌舞之容。然則《詩(shī)》理之先,同夫開(kāi)辟,《詩(shī)》跡所用,隨運(yùn)而移。上皇道質(zhì),故諷諭之情寡。中古政繁,亦謳歌之理切。唐、虞乃見(jiàn)其初,犧、軒莫測(cè)其始。于后時(shí)經(jīng)五代,篇有三千,成、康沒(méi)而頌聲寢,陳靈興而變風(fēng)息。先君宣父,釐正遺文,緝其精華,褫其煩重,上從周始,下暨魯僖,四百年閒,六詩(shī)備矣。卜商闡其業(yè),雅頌與金石同和;秦正燎其書(shū),簡(jiǎn)牘與煙塵共盡。漢氏之初,《詩(shī)》分為四:申公騰芳于鄢郢,毛氏光價(jià)于河閒,貫長(zhǎng)卿傳之于前,鄭康成箋之于后。晉、宋、二蕭之世,其道大行;齊、魏兩河之閒,茲風(fēng)不墜。 其近代為義疏者,有全緩、何胤、舒瑗、劉軌思、劉丑、劉焯、劉炫等。然焯、炫并聰穎特達(dá),文而又儒,擢秀干于一時(shí),騁絕轡于千里,固諸儒之所揖讓,日下之無(wú)雙,于其所作疏內(nèi)特為殊絕。今奉敕刪定,故據(jù)以為本。然焯、炫等負(fù)恃才氣,輕鄙先達(dá),同其所異,異其所同,或應(yīng)略而反詳,或宜詳而更略,準(zhǔn)其繩墨,差忒未免,勘其會(huì)同,時(shí)有顛躓。今則削其所煩,增其所簡(jiǎn),唯意存于曲直,非有心于愛(ài)憎。謹(jǐn)與朝散大夫行太學(xué)博士臣王德韶、徵事郎守四門博士臣齊威等對(duì)共討論,辨詳?shù)檬?。至十六年,又奉敕與前脩疏人及給事郎守太學(xué)助教云騎尉臣趙乾葉、登仕郎守四門助教云騎尉臣賈普曜等,對(duì)敕使趙弘智覆更詳正,凡為四十卷,庶以對(duì)揚(yáng)圣范,垂訓(xùn)幼蒙,故序其所見(jiàn),載之于卷首云爾。
詩(shī)經(jīng)通論·論旨
詩(shī)有賦、比、興之說(shuō),由來(lái)舊矣,此不可去也。
蓋有關(guān)于解詩(shī)之義,以便學(xué)者閱之即得其解也。
賦義甚明,不必言。
惟是興、比二者,恒有游移不一之病。
然在學(xué)者亦實(shí)無(wú)以細(xì)為區(qū)別,使其鑿然歸一也。
第今世習(xí)讀者一本集傳,集傳之言曰:「興者,先言他物,以引起所詠之辭也。
比者,以彼物比此物也。
」語(yǔ)鄰鶻突,未為定論。
故郝仲輿駁之,謂「先言他物」與「彼物比此物」有何差別?
是也。
愚意當(dāng)云:「興者,但借物以起興,不必與正意相關(guān)也。
比者,以彼物比此物也。
」如是,則興、比之義差足分明。
然又有未全為比,而借物起興與正意相關(guān)者,此類甚多,將何以處之?
嚴(yán)坦叔得之矣。
其言曰:「凡曰『興也』,皆兼比;其不兼比者,則曰『興之不兼比者也』。
」然辭義之間,未免有痕。
今愚用其意,分興為二:一曰「興而比也」,一曰「興也」。
其興而比也者,如關(guān)雎是也。
其云「關(guān)關(guān)雎鳩」,似比矣;其云「在河之洲」,則又似興矣。
其興也者,如殷其雷是也;但借雷以興起下義,不必與雷相關(guān)也。
如是,使比非全比,興非全興,興或類比,比或類興者,增其一途焉,則興、比可以無(wú)浠亂矣。
其比亦有二:有一篇或一章純比者,有先言比物而下言所比之事者,亦比「比」疑系「分」之誤。
之;一曰「比也」,一曰「比而賦也」。
如是,則興、比之義瞭然,而學(xué)者可即是以得其解矣。
若郝氏直謂興、比、賦非判然三體,每詩(shī)皆有之,混三者而為一,邪說(shuō)也。
興、比、賦尤不可少者,以其可驗(yàn)其人之說(shuō)詩(shī)也。
古今說(shuō)詩(shī)者多不同,人各一義,則各為其興、比、賦。
就愚著以觀,如卷耳舊皆以為賦,愚本左傳解之,則為比。
野有死麇,舊皆以為興,無(wú)故以死麇為興,必?zé)o此理,則詳求三體,正是釋詩(shī)之要。
愚以贄禮解之,則為賦。
如是之類,詩(shī)旨失傳,既無(wú)一定之解,則興、比、賦亦為活物,安可不標(biāo)之使人詳求說(shuō)詩(shī)之是非乎!
詩(shī)序者,后漢書(shū)云,「衛(wèi)宏從謝曼卿受學(xué),作毛詩(shī)序。
」是東漢衛(wèi)宏作也。
舊傳為子夏作,宋初歐陽(yáng)永叔、蘇子由輩皆信之;不信者始于晁說(shuō)之。
其后朱仲晦作為辨說(shuō),極意詆毀,使序幾無(wú)生活處。
馬貴與忽吹已冷之燼,又復(fù)尊崇,至謂有詩(shī)即有序,序在夫子之前,此本王介甫。
以有序者存之,無(wú)者刪之,凡數(shù)千言;無(wú)識(shí)妄談,不顧世駭。
其末云:「或曰:『諸小序之說(shuō)固有舛馳鄙薄而不可解者,可盡信之乎?
』愚曰:『序非一人之言也。
或曰出于國(guó)史之采錄,或出于講師之傳授,如渭陽(yáng)之首尾異說(shuō),絲衣之兩義并存,其舛馳固有之;擇善而從之可耳。
至于辭語(yǔ)鄙薄,則序所以釋經(jīng),非作文也,古人安有鄙薄辭語(yǔ)。
祖其意可矣。
』」按貴與尊序若此,而猶為是遁辭,蓋自有所不能掩也。
愚欲駁序,第取尊序者之言駁之,則學(xué)者可以思過(guò)半矣。
詩(shī)序庸謬者多,而其謬之大及顯露弊竇者,無(wú)過(guò)大雅抑詩(shī)、周頌潛詩(shī)兩篇,并詳本文下。
抑詩(shī)前后諸詩(shī),皆為刺厲王,又以國(guó)語(yǔ)有武公作懿戒以自儆之說(shuō),故不敢置舍,于是兩存之曰「刺厲王」,又曰「亦以自警」;其首鼠兩端,周章無(wú)主,可見(jiàn)矣。
潛詩(shī)則全襲月令,故知其為漢人。
夫既為漢人,則其言三百篇時(shí)事定無(wú)可信矣。
觀此兩篇,猶必尊信其說(shuō),可乎!
毛傳不釋序,且其言亦全不知有序者。
毛萇,文帝時(shí)人;衛(wèi)宏,后漢人,距毛公甚遠(yuǎn)。
大抵序之首一語(yǔ)為衛(wèi)宏講師傳授,即謝曼卿之屬。
而其下則宏所自為也。
毛公不見(jiàn)序,從來(lái)人罕言者,何也?
則以有鄭氏之說(shuō)。
鄭氏曰:「大序是子夏作,小序是子夏、毛公合作」。
自有此說(shuō),人方以為毛公亦作序,又何不見(jiàn)之有乎!
嗟乎,世人讀書(shū)鹵莽,未嘗細(xì)心審究,故甘為古人所愚耳。
茲摘一篇言之。
鄭風(fēng)出其東門,小序謂:「閔亂,思保其室家」;毛傳:「『縞衣』,男服;『綦巾』,女服。
愿為室家相樂(lè)。
」此絕不同。
馀可類推。
今而知詩(shī)序既與子夏無(wú)干,亦與毛公不涉矣。
鄭又曰,「詩(shī)序本一篇,毛公始分以置諸篇之首。
」其言并無(wú)稽。
詩(shī)序來(lái)歷,其詳見(jiàn)于古今偽書(shū)考,茲不更述。
鄭氏于序「關(guān)雎,后妃之德」下曰:「舊云起此,至『用之邦國(guó)焉』,名關(guān)雎序,謂之小序;自『風(fēng),風(fēng)也』訖末,名為大序。
」然鄭詩(shī)譜意大序是子夏作,小序是子夏、毛公合作,又以小序?yàn)榇笮颍笮驗(yàn)樾⌒?,不可曉?div id="ciwkakq" class='inline' id='people_1865_1_69_comment'>
又或謂關(guān)雎序?yàn)榇笮?,馀為小序,尤非?div id="626a2eq" class='inline' id='people_1865_1_70_comment'>
今小、大之名相傳既無(wú)一定,愚著中仍從舊說(shuō),以上一句為小序,下數(shù)句為大序云。
或又以小序名前序、古序,大序名后序。
愚著于小序必辨論其是非;大序頗為蛇足,不多置辨。
宋人不信序,以序?qū)嵍嗖粷M人意;于是朱仲晦得以自行己說(shuō)者著為集傳,自此人多宗之。
是人之遵集傳者,以序驅(qū)之也。
集傳思與序異,目鄭、衛(wèi)為淫詩(shī),不知已犯大不韙,于是近人之不滿集傳者且十倍于序,仍反而遵序焉。
則人之遵序者,又以集傳驅(qū)之也。
此總由惟事耳食,未用心思,是以從違靡定。
茍取二書(shū)而深思熟審焉,其互有得失,自可見(jiàn)矣。
集傳使世人群加指摘者,自無(wú)過(guò)淫詩(shī)一節(jié)。
其謂淫詩(shī),今亦無(wú)事多辨。
夫子曰「鄭聲淫」,聲者,音調(diào)之謂,詩(shī)者,篇章之謂;迥不相合。
世多發(fā)明之,意夫人知之矣。
且春秋諸大夫燕享,賦詩(shī)贈(zèng)答,多集傳所目為淫詩(shī)者,受者善之,不聞不樂(lè),豈其甘居于淫佚也!
季札觀樂(lè),于鄭、衛(wèi)皆曰「美哉」,無(wú)一淫字。
此皆足證人亦盡知。
然予謂第莫若證以夫子之言曰:「詩(shī)三百,一言以蔽之,曰『思無(wú)邪』。
」如謂淫詩(shī),則思之邪甚矣,曷為以此一言蔽之耶?
蓋其時(shí)間有淫風(fēng),詩(shī)人舉其事與其言以為刺,此正「思無(wú)邪」之確證。
何也?
淫者,邪也;惡而刺之,思無(wú)邪矣。
今尚以為淫詩(shī),得無(wú)大背圣人之訓(xùn)乎!
乃其作論語(yǔ)集注,因是而妄為之解,則其罪更大矣。
見(jiàn)論語(yǔ)通論。
集傳每于序之實(shí)者虛之,貞者淫之。
實(shí)者虛之,猶可也;貞者淫之,不可也。
今有人非前人之書(shū),于是自作一書(shū),必其義勝于彼乃得。
集傳于其不為淫者而悉以為淫,義反大劣于彼,于是仍使人畔而遵序,則為計(jì)亦左矣。
況其從序者十之五,又有外示不從而陰合之者,又有意實(shí)不然之而終不能出其范圍者,十之二三。
故愚謂「遵序者莫若集傳」,蓋深刺其隱也。
且其所從者偏取其非,而所違者偏遺其是,更不可解。
要而論之,集傳只是反序中諸詩(shī)為淫詩(shī)一著耳,其他更無(wú)勝序處。
夫兩書(shū)角立,互有得失,則可并存;今如此,則詩(shī)序固當(dāng)存,集傳直可廢也。
集傳主淫詩(shī)之外,其謬戾處更自不少。
愚于其所關(guān)義理之大者,必加指出;其馀則從略焉。
總以其書(shū)為世所共習(xí),寧可獲罪前人,不欲遺誤后人,此素志也。
天地鬼神庶鑒之耳!
毛傳依爾雅作詩(shī)詁訓(xùn),不論詩(shī)旨,此最近古。
其中雖不無(wú)舛,然自為三百篇不可少之書(shū)。
第漢人于詩(shī)加以其姓者,所以別齊、魯、韓。
齊、魯、韓原本無(wú)此「齊魯韓」三字,疑脫,今補(bǔ)。
詩(shī)既皆不傳。
俗猶沿稱毛詩(shī),非是。
人謂鄭康成長(zhǎng)于禮,詩(shī)非其所長(zhǎng),多以三禮釋詩(shī),故不得詩(shī)之意。
予謂康成詩(shī)固非長(zhǎng),禮亦何長(zhǎng)之有!
茍使真長(zhǎng)于禮,必不以禮釋詩(shī)矣。
況其以禮釋詩(shī),又皆謬解之理也。
夫以禮釋詩(shī)且不可,況謬解之理乎!
今世既不用鄭箋,窮經(jīng)之士亦往往知其謬,故悉不辨論,其間有駁者,以集傳用其說(shuō)故也。
歐陽(yáng)永叔首起而辨大序及鄭之非,其詆鄭尤甚;在當(dāng)時(shí)可謂有識(shí),然仍自囿于小序,拘牽墨守。
人之識(shí)見(jiàn)固有明于此而闇于彼,不能全者耶?
其自作本義,頗未能善,時(shí)有與鄭在伯仲之間者,又足哂也。
蘇子由詩(shī)傳大概一本于序、傳、箋,其闡發(fā)處甚少;與子瞻易、書(shū)二傳亦相似。
才人解經(jīng),固非其所長(zhǎng)也。
呂伯公詩(shī)記,纂輯舊說(shuō),最為平庸。
嚴(yán)坦叔詩(shī)緝,其才長(zhǎng)于詩(shī),故其運(yùn)辭宛轉(zhuǎn)曲折,能肖詩(shī)人之意;亦能時(shí)出別解。
第總囿于詩(shī)序,間有齟齬而已。
惜其識(shí)小而未及遠(yuǎn)大;然自為宋人說(shuō)詩(shī)第一。
近日昆山新刊唐、宋、元人詩(shī)解,約十馀種,竟少佳者,似亦不必刊也。
郝仲輿九經(jīng)解,其中莫善于儀禮,莫不善于詩(shī)。
蓋彼于詩(shī)恪遵序說(shuō),寸尺不移,雖明知其未允,亦必委曲遷就以為之辭,所謂專己守殘者。
其書(shū)令人一覽可擲,何也?
觀序足矣,何必其書(shū)耶!
其遵序之意全在敵朱。
予謂集傳驅(qū)之仍使人遵序者,此也。
大抵遵集傳以敵序,固不可;遵序以敵集傳,亦終不得。
子貢詩(shī)傳、申培詩(shī)說(shuō),皆豐道生一人之所偽作也。
名為二書(shū),實(shí)則陰相表里,彼此互證,無(wú)大同異。
又暗襲集傳甚多;又襲序?yàn)橹熘槐嬲撸?jiàn)識(shí)卑陋,于斯已極,何苦作偽以欺世?
既而思之,有學(xué)問(wèn)識(shí)見(jiàn)人豈肯作偽,作偽者正若輩耳!
二書(shū)忽出于嘉靖中,稱香山黃佐所得;當(dāng)時(shí)人翕然惑之,幾于一鬨之市。
張?jiān)娇讨啥?,李本寧刻之白下?span id="8m6cqi6" class='peopleLink highlighted2' onclick='ShowAuthorProfile("51439", "people_1865_1_142", "凌濛初")'>凌濛初為詩(shī)傳適冢,鄒忠徹為詩(shī)傳闡,姚允恭為傳說(shuō)合參皆盛行于世。
道生又自為魯詩(shī)世學(xué),專宗說(shuō)而間及于傳,意以說(shuō)之本傳也。
又多引黃泰泉說(shuō),泰泉即佐,乃道生座師,著詩(shī)經(jīng)通解者,故二書(shū)多襲之。
因謂出于佐家,又以見(jiàn)佐有此二書(shū),故通解中襲之也。
其用意狡獪如此,今世此二書(shū)已灰冷,然終在世,故詳之,無(wú)俾后人更惑焉。
其尤可惡者,在于更定篇次,紊亂圣經(jīng),又啟夫何玄子以為之先聲焉,豐氏魯詩(shī)世學(xué)極罵季本。
按季明德詩(shī)學(xué)解頤亦頗平庸,與豐氏在伯仲間,何為罵之?
想以仇隙故耶?
朱郁儀詩(shī)故,亦平淺,間有一二可采。
鄒肇敏詩(shī)傳闡,文辭斐然;惜其入偽書(shū)之魔而不悟耳。
何玄子詩(shī)經(jīng)世本古義,其法紊亂詩(shī)之原編,妄以臆見(jiàn)定為時(shí)代,始于公劉,終于下泉,分列某詩(shī)為某王之世,蓋祖述偽傳、說(shuō)之馀智而益肆其猖狂者也。
不知其親見(jiàn)某詩(shī)作于某代某王之世否乎?
茍其未然,將何以取信于人也?
即此亦見(jiàn)其愚矣。
其意執(zhí)孟子「知人論世」之說(shuō)而思以任之,抑又妄矣。
其罪尤大者,在于滅詩(shī)之風(fēng)、雅、頌。
夫子曰:「女為周南、召南矣乎?
」又曰:「雅、頌各得其所」。
觀季札論樂(lè),與今詩(shī)編次無(wú)不符合。
而乃紊亂大圣人所手定,變更三千載之成經(jīng),國(guó)風(fēng)不分,雅、頌失所,罪可勝誅耶!
其釋詩(shī)旨,漁獵古傳,摭拾僻書(shū),共其采擇,用志不可謂不過(guò)勤,用意不可謂不過(guò)巧;然而一往鑿空,喜新好異,武斷自為,又復(fù)過(guò)于冗繁,多填無(wú)用之說(shuō),可以芟其大半。
予嘗論之,固執(zhí)之士不可以為詩(shī);聰明之士亦不可以為詩(shī)。
固執(zhí)之弊,人所知也;聰明之弊,人所未及知也。
如明之豐坊、何楷是矣。
抑予謂解詩(shī),漢人失之固,宋人失之妄,明人失之鑿,亦為此也。
鑿亦兼妄,未有鑿而不妄者也,故歷敘古今說(shuō)詩(shī)諸家。
于有明豐、何二氏诪張為幻,眩目搖心,不能無(wú)三嘆焉,何氏書(shū)刻于崇禎末年;刻成,旋遭變亂,玄子官閩朝、為鄭氏所害時(shí),逃去,或云鄭氏割其耳,或云中途害之。
印行無(wú)多,板亦燬失。
杭城惟葉又生家一帙,予于其后人重購(gòu)得之。
問(wèn)之閩人,云彼閩中亦未見(jiàn)有也。
大抵此書(shū)詩(shī)學(xué)固所必黜,而亦時(shí)可備觀,以其能廣收博覽。
凡涉古今詩(shī)說(shuō)及他說(shuō)之有關(guān)于詩(shī)者靡不兼收并錄;復(fù)以經(jīng)、傳、子、詩(shī)所引詩(shī)辭之不同者,句櫛字比,一一詳注于下;如此之類,故云可備觀爾。
有志詩(shī)學(xué)者于此書(shū)不可惑之,又不可棄之也。
然將來(lái)此書(shū)日就澌滅,世不可見(jiàn),重刻亦須千金,恐無(wú)此好事者矣。
以上論列自漢至明諸詩(shī)解,皆能論其大概如此。
若夫眾說(shuō)紛紜,其解獨(dú)確,則不問(wèn)何書(shū),必有取焉。
詩(shī)韻一道,向靡有定,罔知指歸,予謂亦莫不善于宋人矣。
吳才老始為葉音之說(shuō),而集傳奉為準(zhǔn)繩焉,葉音者,改其本字之音以葉他字之音也。
蓋其但知有今昔,不知有古韻變音,強(qiáng)以求葉而讀之,此古韻所以亡也。
如「天」、「人」本同韻,乃于「天」字為「鐵因反」,以葉「人」字;「將」、「明」本同韻,乃于「明」字為「謨郎反」,以葉「將」字。
此不知古韻之本同而妄為其說(shuō)也。
夫同為一韻,奚葉之有!
且世無(wú)呼「天地」為「訂地」,「明德」為「盲德」者。
又既曰葉,此葉彼,彼亦宜葉此。
今試以「天」字為主而改「人」字之音以葉之,以「明」字為主而改「將」字之音以葉之,不知「人」、「將」二字又當(dāng)作何音耶?
不可通矣。
古人用韻自有一定之理,一字不可游移,亦無(wú)邦土殊音之說(shuō),亦非人可以私智揣摩而自為其說(shuō)者。
大抵字有其音,音出于口,皆從喉、腭、舌、齒、唇分別得之。
如今韻之東、冬、江、陽(yáng)、庚、青、蒸,屬喉;真、文、元、寒、刪、先,屬腭;魚(yú)、虞、歌、麻、尤、蕭、肴、豪,屬舌;支、微、齊、佳、灰,屬齒;其魚(yú)、虞、歌、麻、尤又以舌兼齒,故與支、微亦共為一韻;侵、覃、咸、鹽,屬唇。
如此之類,凡直呼其音則自然相葉,不必改音紐捏以為葉音也。
若夫葉音,必其韻之本不通者,始可加以葉名。
愚今分為三:一曰「本韻」,見(jiàn)上。
一曰「通韻」,此以韻之自為通者而通之也;有入聲與無(wú)入聲自為通,見(jiàn)后。
一曰「葉韻」,此則其本不相通者也。
大抵詩(shī)中為本韻者十之九而有馀,為通韻者十之一而不足,為葉韻者尤寥寥無(wú)幾。
此或古之字音原與今別,今不可考耳,究竟不可謂之葉韻。
葉韻者,不相通者也。
古人決不以不相通之韻為韻。
自此而三百篇之韻可以一意貫通,暢然無(wú)疑,使古韻昌明于世;其馀紛紛之說(shuō)可盡廢矣。
詳見(jiàn)后詩(shī)韻譜。
詩(shī)何以必加圈評(píng),得無(wú)類月峰、竟陵之見(jiàn)乎?
曰:非也,予亦以明詩(shī)旨也。
知其辭之妙而其義可知;知其義之妙而其旨亦可知。
學(xué)者于此可以思過(guò)半矣。
且詩(shī)之為用與天地而無(wú)窮,三百篇固始祖也,茍能別出心眼,無(wú)妨標(biāo)舉。
忍使千古佳文遂爾埋沒(méi)乎!
爰是嘆賞感激,不能自已;加以圈評(píng),抑亦好學(xué)深思之一助爾。
孔子曰:「多識(shí)于鳥(niǎo)、獸、草、木之名。
」予謂人多錯(cuò)解圣言。
圣人第教人識(shí)其名耳;茍因是必欲為之多方穿鑿以求其解,則失矣。
如「雎鳩」,識(shí)其為鳥(niǎo)名可也,乃解者為之說(shuō)曰「摯而有別」,以附會(huì)于「淑女」、「君子」之義。
如「喬木」,識(shí)其為高木可也,乃解者為之說(shuō)曰「上疏無(wú)枝」,以附會(huì)于「不可休息」之義。
各詳本文下。
如此之類,陳言習(xí)語(yǔ),鑿論妄談,吾覽而輒厭之鄙之。
是欲識(shí)鳥(niǎo)、獸、草、木之名,或反致昧鳥(niǎo)、獸、草、木之實(shí)者有之;且或因而誤及詩(shī)旨者有之;若此者,非惟吾不暇為,亦不敢為也。
故編中悉從所略,并志于此。
作是編訖,侄炳以所作詩(shī)識(shí)名解來(lái)就正,其中有關(guān)詩(shī)旨者,間采數(shù)條,足輔予所不逮;則又不徒如予以上所論也;深喜家學(xué)之未墜云。

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:751—814 【介紹】: 唐湖州武康人,生于昆山,字東野。少隱居嵩山。性狷介,與韓愈友善。年四十五、六方登進(jìn)士第。后調(diào)溧陽(yáng)尉。鄭馀慶為東都留守,署為水陸轉(zhuǎn)運(yùn)判官。后馀慶鎮(zhèn)興元,又奏為參謀。工詩(shī),與賈島齊名,并稱“郊島”,又以詩(shī)風(fēng)瘦硬,有“郊寒島瘦”之說(shuō)。卒,張籍私謚貞曜先生。有集。
唐詩(shī)大辭典 修訂本
【生卒】:751—814 字東野,排行十二,湖州武康(今浙江德清)人。
郡望平昌(今山東商河縣西北)。
少隱嵩山,稱處士。
德宗貞元十二年(796)登進(jìn)士第。
十六年任溧陽(yáng)縣尉,抑郁不得志,遂辭官。
曾任河南水陸運(yùn)從事,試協(xié)律郎。
憲宗元和九年(814),因山南西道節(jié)度使鄭馀慶奏,遷為興元軍參謀,試大理評(píng)事,赴任時(shí)暴死途中。
終生貧困潦倒,死后竟無(wú)錢下葬。
友人張籍等私謚貞曜先生。
生平詳見(jiàn)韓愈《貞曜先生墓志銘》及新、舊《唐書(shū)》本傳。
有近人夏敬觀《孟郊年譜》、今人華忱之《孟郊年譜》,后者較完備。
孟郊早年居湖州,曾參加僧皎然組織之“詩(shī)會(huì)”(見(jiàn)《送陸暢歸湖州因憑題故人皎然塔陸羽墳》、《醉會(huì)中贈(zèng)鄭方回》等),其詩(shī)歌思想受皎然影響甚巨。
詩(shī)與韓愈齊名,為韓孟詩(shī)派之開(kāi)派者。
其詩(shī)可以德宗貞元八年(792)長(zhǎng)安應(yīng)試為界分為前后兩期。
前期由隱而仕,詩(shī)亦要求有為而作,詩(shī)歌基調(diào)積極明快,步武盛唐。
后期仕途蹭蹬,遂由言志轉(zhuǎn)向抒情,形成險(xiǎn)怪詩(shī)風(fēng)。
其詩(shī)反映社會(huì)生活較廣泛,或歌吟生民疾苦,或指斥藩鎮(zhèn)割據(jù),均體現(xiàn)其“下筆證興亡,陳詞備風(fēng)骨”(《讀張碧集》)之主張。
大部分詩(shī)則抒寫一己之窮苦情懷,與賈島詩(shī)有類同處,故有“郊寒島瘦”之稱(見(jiàn)蘇軾《祭柳子玉文》)。
“寒”既指其詩(shī)內(nèi)容之嗟悲嘆苦,亦謂其詩(shī)有清冷之意境美。
用字造句力避平庸淺率,追求生新瘦硬之美,韓愈稱之為“刃迎縷解,鉤章棘句,掐擢胃腎。
神施鬼設(shè),間見(jiàn)層出。
”(《貞曜先生墓志銘》)“橫空盤硬語(yǔ),妥貼力排奡”。
(《薦士》)詩(shī)集10卷,明凌濛初刻《孟東野詩(shī)集》,載有宋人國(guó)材、劉辰翁評(píng)語(yǔ)。
今人華忱之點(diǎn)校之《孟東野詩(shī)集》較完備。
注本有華忱之、喻學(xué)才《孟郊詩(shī)集校注》,韓泉欣《孟郊集校注》。
全唐詩(shī)》編其詩(shī)為5卷,《全唐詩(shī)外編》補(bǔ)詩(shī)1首。
唐詩(shī)匯評(píng)
孟郊(751-814),字東野,湖州武康(今浙江德清)人。早年屢舉進(jìn)士不第,曾客游河南、邠寧等地,貞元十四年(798),登進(jìn)士第。寄寓汴州。十六年,授溧陽(yáng)尉。因終日吟詩(shī),多廢吏事,令白府,以假尉代之,分其半俸,竟辭官歸。元和元年,河南尹鄭馀慶辟為水陸轉(zhuǎn)運(yùn)從事,武協(xié)律郎。九年,余慶出鎮(zhèn)興元,奏為參謀,試大理評(píng)事,行次閿鄉(xiāng),暴疾年。友人張籍等私謚為貞矅先生。郊一生到意為詩(shī),長(zhǎng)于五古、樂(lè)府。與韓愈、張籍、李翱、盧仝等友善,名重于時(shí)。北宋宋敏求編有《孟東野集》十卷行世。《全唐詩(shī)》編詩(shī)十卷。
全唐文·卷六百八十四
郊字東野。湖州武康人。年五十始第進(jìn)士。調(diào)溧陽(yáng)尉。鄭馀慶鎮(zhèn)興元。奏為參謀。卒年六十四。張籍謚之曰貞曜先生。

作品評(píng)論

韓愈《送孟東野序》
孟郊東野,始以其詩(shī)鳴,其高出魏晉,不懈而及于古,其它浸淫乎漢氏矣。
因話錄
韓文公與孟東野友善,韓文公至高,孟長(zhǎng)于五言,時(shí)號(hào)“孟詩(shī)韓筆”。
詩(shī)人主客圖
清奇僻古主:孟郊。
唐摭言
孟效……工古風(fēng),詩(shī)名播天下,與李觀、韓退之為友。
新唐書(shū)本傳
郊為詩(shī)有理致,最為愈所稱,然思苦奇澀。
中山詩(shī)話
孟東野詩(shī),李習(xí)之所稱“食薺腸亦苦,強(qiáng)歌聲不歡。出門如有礙,誰(shuí)謂天地寬”,可謂知音。今此傳郊集五卷,詩(shī)百篇。又有集號(hào)《咸池》者,僅三百篇,其間語(yǔ)句尤多寒澀,疑向五卷是名士所刪取者。東野與退之聯(lián)句詩(shī),宏壯博辯,若不出一手。王深父云:“退之容有潤(rùn)色也?!?/blockquote>
《王直方詩(shī)話》
李希聲語(yǔ)余曰:孟郊詩(shī)正如晁錯(cuò)為人,不為不佳,所傷者峻直耳。
臨漢隱居詩(shī)話
孟郊詩(shī)蹇澀窮僻,琢削不假,真苦吟而成。觀其句法,格力可見(jiàn)矣。
《童蒙詩(shī)訓(xùn)》
徐師川問(wèn)山谷云:“人言退之、東野聯(lián)句,大勝東野平日所作,恐是退之有所潤(rùn)色?!鄙焦仍疲骸巴酥材軡?rùn)色東野?若東野潤(rùn)色退之,即有此理也?!?/blockquote>
《菪溪詩(shī)話》
孟郊詩(shī)最淡且古,坡謂“有如食彭越,竟日嚼空螯”。退之論數(shù)子,乃以張籍學(xué)古淡,東野為天葩吐奇芬,豈勉所長(zhǎng)而諱所短,抑亦東野古淡自足,不待學(xué)耶?
彥周詩(shī)話
東坡《祭柳子玉》文:“郊寒島瘦,元輕白俗。”此語(yǔ)具眼。
歲寒堂詩(shī)話
退之于籍、湜輩,皆兒子畜之,獨(dú)于東野極口推重,雖退之謙抑,亦不徒然。世以配賈島而鄙其寒苦,蓋未之察也。郊之詩(shī),寒苦則信矣,然其格致高古,詞意精確,其才亦豈可易得!
唐詩(shī)紀(jì)事
李翱薦郊于張建封云:“茲有平昌孟郊,貞士也。伏聞執(zhí)事舊知之。郊為五言詩(shī),自前漢李都尉、蘇屬國(guó),及建安諸子,南朝二謝,郊能兼其體而有之?!崩钣^薦郊于梁肅補(bǔ)闕書(shū)曰:“郊之五言詩(shī),其有高處,在古無(wú)上;其有平處,下顧兩謝。”韓愈送郊詩(shī)曰:“作詩(shī)三百首,杳默《咸池》音。”彼二子皆知言也,豈欺天下之人哉!
《臞翁詩(shī)評(píng)》
孟東野如埋泉斷劍,臥壑寒松。
《滄浪詩(shī)話?詩(shī)評(píng)》
孟郊之詩(shī)刻苦,讀之使人不歡。
《滄浪詩(shī)話?詩(shī)評(píng)》
孟郊之詩(shī),憔悴枯槁,其氣局促不伸,退之許之如此,何邪?詩(shī)道木正大,孟效自為之限阻耳。
后村詩(shī)話
孟生純是苦語(yǔ),略無(wú)一點(diǎn)溫厚之意,安得不窮?此退之所以欲和其聲歟!
后村詩(shī)話
孟詩(shī)亦有平淡閑雅者,但不多耳。
詩(shī)林廣記
朱文公云:孟郊吃飽了飯,思量到人不到處。
滹南詩(shī)話
郊寒白俗,詩(shī)人類鄙薄之,然鄭厚評(píng)詩(shī),荊公、蘇、黃輩曾不比數(shù),而云樂(lè)天如柳陰春鶯,東野如草根秋蟲(chóng),皆造化中一妙,何哉?哀樂(lè)之真,發(fā)乎情性,此詩(shī)之正理也。
唐詩(shī)鏡
孟郊語(yǔ)好創(chuàng)造,然多生強(qiáng),不成章趣。人謂郊寒島瘦,余謂郊拙島苦。
唐詩(shī)歸
鐘云:東野詩(shī)有孤峰峻壑之氣,其云郊寒者,高則寒,深則寒也。忽作貧寒一例看。譚云:詩(shī)家變化,自盛唐諸家而妙已極,后來(lái)人又欲別尋出路,白不能無(wú)東野、長(zhǎng)吉一派。
《唐詩(shī)類苑序》
東野苦心,其詩(shī)枯瘠。
唐音癸簽
韓公甚重郊詩(shī),評(píng)者亦盡以為韓不及郊。獨(dú)蘇長(zhǎng)公有詩(shī)論郊云:“未足當(dāng)韓豪?!焙笤z山詩(shī)亦云:“東野悲嗚死不休,高天厚地一詩(shī)囚。江山萬(wàn)古潮陽(yáng)筆,合臥元龍百尺樓?!痹敹?,蓋亦論其大局歟!不可不知。
《詩(shī)源辨體》
東野五言古,不事敷敘而兼用興比,故覺(jué)委婉有致,然皆刻苦琢削,以意見(jiàn)為詩(shī),故快心露骨而多奇巧耳,此所以為變也。
《詩(shī)源辨體》
東野詩(shī)諸體僅十之一,五言古居十之九,故知其專工在此,然其用力處皆可尋摘,大要如連環(huán)貫珠,此其所長(zhǎng)耳。
《詩(shī)源辨體》
古人自許不謬。東野詩(shī)云:“詩(shī)骨聳東野,詩(shī)濤浦退之?!币詽龤w韓,以骨自許,不謬。但退之非不足于骨,而東野實(shí)不足于濤。如東野《峽哀》十首,語(yǔ)亦奇險(xiǎn),然無(wú)退之之才,故終不足于濤。
《唐詩(shī)歸折衷》
吳敬夫云:中唐諸君子各有矯時(shí)易俗之志,因其質(zhì)之所近,而以一體自見(jiàn)焉。東野之氣悲,氣悲則非激越吞吐之間,不足以展其概,故于五古為最近也,
說(shuō)詩(shī)晬語(yǔ)
孟東野詩(shī),亦從《風(fēng)》、《騷》中出,特意象孤崚,元?dú)獠粺o(wú)斫削耳。以郊、島并稱,銖兩未敵也。元遺山云:“東野窮愁死不休,高天厚地一詩(shī)囚。江山萬(wàn)古潮陽(yáng)筆,合在元龍百尺摟?!睋P(yáng)韓抑孟,毋乃太過(guò)?
《唐詩(shī)別裁》
東坡目為“郊寒島瘦”,島瘦固然,郊之寒過(guò)求高深,鄰于刻削,其實(shí)從真性情流出,未可與島并論也。
劍溪說(shuō)詩(shī)
孟郊詩(shī)筆力高古,從古歌謠、漢樂(lè)府中來(lái),而苦澀其性也,勝元、白在此,不及韋、柳亦在此。
劍溪說(shuō)詩(shī)
郊詩(shī)類幽憤之詞,讀之令人氣塞。
《四庫(kù)全書(shū)總目》
郊詩(shī)托興深微,而結(jié)體古奧,唐人自韓愈以下,莫不推之。
《瀛奎律髓匯評(píng)》
(孟郊)刻意苦吟,字字沉著??嗾Z(yǔ)是東野所長(zhǎng)。
石洲詩(shī)話
諫果雖苦,味美于回。孟東野詩(shī)則苦澀而無(wú)回味,正是不鳴其善鳴者。不知韓何以獨(dú)稱之?且至謂“橫空盤硬語(yǔ),妥貼力排奡”,亦太不相類,此真不可解也。蘇詩(shī)云:“那能將兩耳,聽(tīng)此寒蟲(chóng)號(hào)”,乃定評(píng)不可易。
《讀雪山房唐詩(shī)序例》
孟東野蜇吻澀齒,然自是盤餐中所不可少。
北江詩(shī)話
孟東野詩(shī),篇篇皆似古樂(lè)府,不僅《游子吟》、《送韓愈從軍》諸首已也。即如“良人昨日去,明月又不圓”,魏晉后即無(wú)此等言語(yǔ)。
昭昧詹言
姜塢先生曰:筆瘦多奇,然自是小。如《谷梁》,孟郊詩(shī)是也,大家不然。
昭昧詹言
孟東野出于鮑明遠(yuǎn),以《園中秋散》等篇觀之可見(jiàn)。但東野思深而才小,篇幅枯隘,氣促節(jié)短,苦多而甘少耳。
養(yǎng)一齋詩(shī)話
每讀東野詩(shī),至“南山塞天地,日月石上生。山中人自正,路險(xiǎn)心亦平”。“短松鶴不巢,高石云始棲。君今瀟湘去,意與云鶴齊”?!敖c湖相通,二水洗高空。定知一日帆,使得千里風(fēng)”?!疤炫_(tái)山最高,動(dòng)躡赤城霞。何以靜雙目?掃山除妄花。靈境物皆直,萬(wàn)松無(wú)一斜”諸句,頓覺(jué)心境空闊,萬(wàn)緣退聽(tīng),豈可以寒儉目之!……其《送別崔寅亮》云:“天地唯一氣,用之自偏頗,憂人成苦吟,達(dá)士為高歌”,詞意圓到,豈專于愁苦者哉!
《藝概?詩(shī)概》
昌黎、東野兩家詩(shī),雖雄富清苦不同,而同一好難爭(zhēng)險(xiǎn)。惟中有質(zhì)實(shí)深固者存,故較李長(zhǎng)吉為老成家數(shù)。
《藝概?詩(shī)概》
孟東野詩(shī)好處,黃山谷得之,無(wú)一軟熟句;梅圣俞得之,無(wú)一熱俗句。
《湘綺樓論唐詩(shī)》
東野用思艱澀,同于昌谷,時(shí)有嘲諷;然千篇一格,近于隘者,固非大家。
《峴傭說(shuō)詩(shī)》
孟東野奇杰之筆萬(wàn)不及韓,而堅(jiān)瘦特甚。譬之偪陽(yáng)之城,小而愈固,不易攻破也。東坡比之“空螯”,遺山呼為“詩(shī)囚”,毋乃太過(guò)!
《峴傭說(shuō)詩(shī)》
孟郊、賈島并稱,謂之“郊寒島瘦”。然賈萬(wàn)不及孟,孟堅(jiān)賈脆,孟探賈淺故也。
《東目館詩(shī)見(jiàn)》
東野五言能兼漢魏六朝體,真苦吟而成,其劌目鉥心,致退之嘆為咸池音者,須于句法、骨力求之,不然退之拔鯨牙乎,何取乎憔悴枯槁?
《東目館詩(shī)見(jiàn)》
許彥周曰:東野可愛(ài)不可學(xué),亦非僅言其凄戾。余謂高妙簡(jiǎn)古,直是難學(xué),惟遺物而立于獨(dú)者近之。
《東目館詩(shī)見(jiàn)》
東野清峭、意新、音脆、最不凡,亦少疲薾語(yǔ)。烏得以“寒”概之,殆以退之雄崛相形耳。
《詩(shī)法萃編》
閬仙、東野并擅天才,東野才力尤大,同時(shí)惟昌黎伯與相敵,觀集中聯(lián)句詩(shī)可見(jiàn),兩人生李、杜之后,避千門萬(wàn)戶之廣衢,走羊腸鳥(niǎo)道之仄徑,志在獨(dú)開(kāi)生面,遂成僻澀一體。而東野古詩(shī)神旺興來(lái),天骨開(kāi)張之作,不特追逐李、杜,抑且希風(fēng)漢京。
三唐詩(shī)品
(孟郊)與韓退之、李長(zhǎng)吉同源,而鐫容露骨,故與閬仙有寒瘦之譏,而語(yǔ)重意??,固可針砭浮靡。七言蒼勁,有明遠(yuǎn)之風(fēng)。
《瓶粟齋詩(shī)話》
孟東野詩(shī)源出謝家集中,如《獻(xiàn)襄陽(yáng)于大夫》及《汝州陸中丞席喜張從事至》、《游枋口柳溪》諸作,時(shí)見(jiàn)康樂(lè)家數(shù),特其句法出之镵刻耳。洪北江評(píng)東野詩(shī),以為篇篇似占樂(lè)府,非確論也。

人物簡(jiǎn)介

甬上耆舊詩(shī)·卷二十九
字潛玉,號(hào)曰笨子,為諸生,數(shù)試有司不利,遂挾其詩(shī)客都下,足跡遍吳粵豫楚間。
笨子負(fù)才氣,喜與奇人魁士交,人亦翕然稱吳生。
過(guò)文江時(shí),鄒南皋先生方歸里門,笨子上詩(shī)有曰:到來(lái)天地傷多事,歸去江湖尚有人。
一時(shí)誦之。
鄒先生為敘其游草曰文江詩(shī)選。
笨子老客溫陵,食荔支,酣甚,數(shù)日中作詩(shī)百首,名曰荔品百詠。
余所見(jiàn)笨子詩(shī),此二種而巳。
聞其他著作甚多,苦覓不得見(jiàn)。
客有過(guò)余論詩(shī)者曰:先生甚喜笨子詩(shī),何句最佳?
余謂笨子詩(shī)如曰身老喚人看國(guó)色,此語(yǔ)意極佳,亦極可嘆。
余近來(lái)看年少中奇文字,自顧衰老,不能為揚(yáng)聲,輒呼諸名士讀之,坐上有名酒,以病欲飲不得,使吾友盡觴。
望高崖峭壁,患?xì)獠荒苌?,促同游健者造其勝,俱與笨子同此懷也。
笨子又曰:寶刀出土懸空壁,老馬隨人看種田。
詞義亦極慷愾。
余錄笨子荔品詩(shī)至十首,其馀奇句甚多,更為標(biāo)出。
如曰:繡閣分香烏鵲腦,玄房劈斧玉蟾蜍。
曰:落日呼童收末利,晚風(fēng)岸幘把瑯玕。
曰:清過(guò)葡萄應(yīng)更遠(yuǎn),味超橄欖不須回。
曰:眼見(jiàn)春花鶗?shū)_雨,口甜秋實(shí)鷓鴣天。
曰:白擎龍女將珠獻(xiàn),紅戴雞人賽幘來(lái)。
曰:美過(guò)豹胎難等量,香于雞舌沒(méi)中邊。
曰:軍持并解甘泉浸,華蓋重懸佛頂珠。
曰:誇道留人多海錯(cuò),還將落句劃江煙。
曰:南面湖中看晝夜,東頭巷底語(yǔ)行藏。
曰:黃颶乍驚雷海笑,紅毛未到電村虛。
曰:燭龍照夜分珠綴,天馬行空駕火流。
曰:發(fā)禿桂花開(kāi)后見(jiàn),手香橙子剖前知。
曰:閒情一點(diǎn)松燈照,塵念三杯米汁移。
曰:穿河貯水云為帶,壘石成山霧作巾,此等不可盡舉。
笨子時(shí)年巳六十馀,尚奇麗涌出若此。
聞其有品菊百詠,惜未見(jiàn)之。