【介紹】： 東漢時(shí)安息國(guó)人，字世高。安息國(guó)王太子。好學(xué)，于外國(guó)典籍及天文、醫(yī)學(xué)、方術(shù)無(wú)不綜覽，乃至鳥獸之聲亦加研究。王卒，嗣位，服闋，讓位于叔，出家修道?；傅劢ê统踔林袊?guó)。未久，即通漢語(yǔ)，乃先后譯經(jīng)三十九部。傳靈帝時(shí)卒于廣州。

字世高。安息國(guó)王之適子也。幼以孝聞。博學(xué)無(wú)所不知。嘗聞燕語(yǔ)。謂人曰。當(dāng)有餉食者至。已而果至?？∽u(yù)被西域。家居一飯奉身。王薨。既除服。即讓位叔父。為沙門。讀契經(jīng)。尤精阿毗曇。而禪經(jīng)略盡其妙。歷化諸國(guó)。桓帝初。至中國(guó)。即通華言。其先后所譯經(jīng)。凡三十九部。詞達(dá)義明。學(xué)者宗之。宿命神跡甚著。靈帝末。關(guān)中大亂。曰我當(dāng)如江南。有問其故者。答曰我前生比丘也。有同學(xué)性嗔。每乞食稍逆意。輒切齒檀越。如是者二十年。時(shí)我將如廣州償宿負(fù)。與之訣曰。若明經(jīng)又精勤。但多怒。死有惡報(bào)。我得道當(dāng)先度若。既至廣。會(huì)寇亂。道逢惡少年。唾手拔刀曰。得汝矣。遂見殺。今同學(xué)報(bào)在廬山。我可無(wú)往而負(fù)初心哉。?亭湖神廟甚靈。能分風(fēng)送往來(lái)之舟。有取神竹者。未許而斫。怒覆舟。植竹斫處。過者雀息汗下。清同舟三十輩。奉牲請(qǐng)福。神輒降語(yǔ)曰。舟有沙門可延致。清至。神復(fù)語(yǔ)曰。我果不能逃子別時(shí)語(yǔ)。今家此湖。千里皆所轄。坐多嗔。故致惡報(bào)。然好施。故致寶玩。故人情所鐘遠(yuǎn)來(lái)。悲欣兼抱。然旦夕且死?？址x江湖。當(dāng)遷死山西澤中。計(jì)必入地獄。有縑千疋并雜寶物。幸為我建塔寺。資冥福也。清曰。吾遠(yuǎn)來(lái)又久別。何不出形。相勞苦乎。神曰。形丑異。奈何。清曰。第出之。無(wú)傷也。于是出其首帳中。則大蟒也。清作梵語(yǔ)咒之。蟒若雨涕者。俄不見。清舟未發(fā)。有美少年。盛衣冠。跪清前。若致謝狀。清又咒之乃去。舟人問誰(shuí)氏。曰廟神也。自是廟如丘墟。而蟒竟斃西山澤中。今潯陽(yáng)蛇村是也。清至南昌。建塔造寺。始號(hào)東寺。今俗呼為大安云。清因至廣州。而求曩昔害己少年。館其家敘前事。相向感嘆。且曰。吾尚有馀報(bào)。在會(huì)稽。今當(dāng)往。而少年愿必俱至。越行市中?；蛳鄽Ｕ`擊清。遂卒。清本王種。西域之至中國(guó)者。舉謂之安侯。則中國(guó)之封爵。雖外國(guó)。知所重如此。沙門道安以清所譯經(jīng)。辭暢義足。誠(chéng)與親稟慈尊無(wú)所異。

安清。字世高。安息國(guó)王子也。幼以孝行見稱。加又志業(yè)聰敏剋意好學(xué)。外國(guó)典籍及七曜五行醫(yī)方異術(shù)乃至鳥獸之聲無(wú)不棕達(dá)。嘗行。見群燕忽謂伴曰。燕云。應(yīng)有送食者。頃之果有致焉。眾咸奇之。雋異之聲早被西域。讓國(guó)出家修道。博曉經(jīng)藏尤精阿毗曇學(xué)。既而游方遍歷諸國(guó)。以漢桓初年到中夏。通習(xí)華言宣譯諸經(jīng)。多有神跡。自稱先身已經(jīng)出家。有一同學(xué)多瞋。分衛(wèi)值施主不稱。每輒懟(音隊(duì))恨。高屢加訶諫。終不悛改。如此二十馀年。乃與同學(xué)辭訣云。我當(dāng)往廣畢宿世之對(duì)。卿明經(jīng)精勤不在吾后。而性多恚怒命過當(dāng)受惡形。我若得道必當(dāng)相度。既而適廣州值寇亂。路逢一少年。唾手拔刀曰。真得汝矣。高笑曰。我宿命負(fù)卿遠(yuǎn)來(lái)相償。卿之忿怒故是前世時(shí)意也。乃延頸受刃容無(wú)懼色。少年殺之。觀者填陌。莫不駭其奇異。已而神識(shí)還為安息王太子。游化中國(guó)。值靈帝末關(guān)洛擾亂。乃振錫江南云。我當(dāng)過廬山度昔同學(xué)。行達(dá)?(音恭)亭湖廟。此廟舊有威靈。商旅祈禱能分風(fēng)送船上下。各無(wú)留滯。嘗有乞神竹者。未許輒取。舫即覆沒。竹還本處。自是舟人敬憚莫不懾影。高同旅三十馀船奉牲請(qǐng)福。神乃降祝曰。舫有沙門可便呼上?？拖腆@愕。請(qǐng)高入廟。神告高曰。吾昔外國(guó)與子俱出家學(xué)道。好行布施而性多瞋怒。今為?亭廟神。周回千里并吾所治。以布施故珍玩甚豐。以瞋恚故墮此神報(bào)。今見同學(xué)悲欣可言。壽盡旦夕而丑形長(zhǎng)大。若于此舍命穢污江湖。當(dāng)度山西澤中。此身滅后恐墮地獄。吾有絹千匹并雜寶物?？蔀榱⒎I(yíng)塔使生善處也。高曰。遠(yuǎn)來(lái)相度何不出形。神曰。形甚丑異眾人必懼。高曰。但出眾不怪也。神從床后出頭。乃是大蟒。不知尾之長(zhǎng)短。至高膝邊。高向之梵語(yǔ)數(shù)番。贊唄數(shù)契。蟒悲淚如雨須臾還隱。高即取絹物辭別而去。舟侶飏帆。蟒復(fù)出身登山而望。眾人舉手。然后乃滅。倏忽之頃便達(dá)豫章。即以廟物為造東寺。高去后神即命過。暮有一少年上船。長(zhǎng)跽高前受其咒愿。忽然不見。高謂船人曰。向之少年即?亭廟神。得離惡形矣。于是廟神歇矣。無(wú)復(fù)靈驗(yàn)。后人于山西澤中見一死蟒。頭尾數(shù)里。今潯陽(yáng)郡蛇村是也。高后復(fù)到廣州。尋其前世害已少年。時(shí)少年尚在。高徑投其家說昔日償對(duì)之事。并敘宿緣。歡喜相向云。吾猶有馀報(bào)。今當(dāng)往會(huì)稽畢對(duì)廣州客悟高非凡?；砣灰饨庾坊谇绊?。厚相資供隨高東游。遂達(dá)會(huì)稽。至便入市。正值市中有群斗者。誤傷高首。應(yīng)時(shí)殞命。廣州客頻驗(yàn)二報(bào)。遂精勤佛法具說事緣。遠(yuǎn)近聞知莫不嘆異焉。

安清字世高。

安息國(guó)王正后之太子也。

幼以孝行見稱。

加又志業(yè)聰敏。

剋意好學(xué)。

外國(guó)典籍。

及七曜五行醫(yī)方異術(shù)。

乃至鳥獸之聲。

無(wú)不綜達(dá)。

嘗行見群燕。

忽謂伴曰。

燕云應(yīng)有送食者。

頃之果有致焉。

眾咸奇之。

故俊異之聲。

早被西域。

高雖在居家。

而奉戒精峻。

王薨便嗣大位。

乃深惟苦空。

厭離形器。

行服既畢。

遂讓國(guó)與叔出家修道。

博曉經(jīng)藏。

尤精阿毗曇學(xué)。

諷持禪經(jīng)。

略盡其妙。

既而游方弘化。

遍歷諸國(guó)。

以漢桓之初。

始到中夏。

才悟機(jī)敏一聞能達(dá)。

至止未久。

即通習(xí)華言。

于是宣譯眾經(jīng)改胡為漢。

出安般守意陰持入大小十二門及百六十品。

初外國(guó)三藏。

眾護(hù)撰述經(jīng)要為二十七章。

高乃剖析護(hù)所集七章譯為漢文。

即道地經(jīng)是也。

其先后所出經(jīng)論。

凡三十九部。

義理明析。

文字允正。

辯而不華。

質(zhì)而不野。

凡在讀者皆亹亹而不勌焉。

高窮理盡性。

自識(shí)緣業(yè)。

多有神跡世莫能量。

初高自稱。

先身已經(jīng)出家。

有一同學(xué)。

多瞋。

分衛(wèi)值施主不稱。

每輒懟恨。

高屢加訶諫終不悛改。

如此二十馀年。

乃與同學(xué)辭訣云。

我當(dāng)往廣州畢宿世之對(duì)。

卿明經(jīng)精勤不在吾后。

而性多瞋怒。

命過當(dāng)受惡形。

我若得道必當(dāng)相度。

既而遂適廣州值寇賊大亂。

行路逢一少年。

唾手拔刃曰。

真得汝矣。

高笑曰。

我宿命負(fù)卿故遠(yuǎn)來(lái)相償。

卿之忿怒故是前世時(shí)意也。

遂申頸受刃。

容無(wú)懼色。

賊遂殺之。

觀者填陌。

莫不駭其奇異。

既而神識(shí)。

還為安息王太子。

即今時(shí)世高身是也。

高游化中國(guó)宣經(jīng)事畢。

值靈帝之末關(guān)雒擾亂。

乃振錫江南。

云我當(dāng)過廬山度昔同學(xué)。

行達(dá)?亭湖廟。

此廟舊有靈威。

商旅祈禱乃分風(fēng)上下各無(wú)留滯。

嘗有乞神竹者。

未許輒取。

舫即覆沒。

竹還本處。

自是舟人敬憚莫不懾影。

高同旅三十馀船奉牲請(qǐng)福。

神乃降祝曰。

船有沙門可便呼上。

客咸驚愕。

請(qǐng)高入廟。

神告高曰。

吾昔外國(guó)與子俱出家學(xué)道。

好行布施。

而性多瞋怒。

今為?亭廟神周回千里并吾所治。

以布施故珍玩甚豐。

以瞋恚故墮此神報(bào)。

今見同學(xué)悲欣可言。

壽盡旦夕。

而丑形長(zhǎng)大。

若于此舍命穢污江湖。

當(dāng)度山西澤中。

此身滅后恐墮地獄。

吾有絹千疋并雜寶物。

可為立法營(yíng)塔使生善處也。

高曰。

故來(lái)相度何不出形。

神曰。

形甚丑異眾人必懼。

高曰。

但出眾人不怪也。

神從床后出頭。

乃是大蟒。

不知尾之長(zhǎng)短。

至高膝邊。

高向之梵語(yǔ)數(shù)番贊唄數(shù)契。

蟒悲淚如雨須臾還隱。

高即取絹物辭別而去。

舟侶飏帆。

蟒復(fù)出身登山而望。

眾人舉手然后乃滅。

倏忽之頃便達(dá)豫章。

即以廟物造東寺。

高去后神即命過。

暮有一少年。

上船長(zhǎng)跪高前受其咒愿。

忽然不見。

高謂船人曰。

向之少年。

即?亭廟神。

得離惡形矣。

于是廟神歇末無(wú)復(fù)靈驗(yàn)。

后人于山西澤中見一死蟒。

頭尾數(shù)里。

今潯陽(yáng)郡蛇村是也。

高后復(fù)到廣州。

尋其前世害己少年。

時(shí)少年尚在。

高經(jīng)至其家。

說昔日償對(duì)之事。

并敘宿緣。

歡喜相向云。

吾猶有馀報(bào)。

今當(dāng)往會(huì)稽畢對(duì)。

廣州客悟高非凡。

豁然意解追悔前愆。

厚相資供。

隨高東游遂達(dá)會(huì)稽。

至便入市。

正值市中有亂。

相打者誤著高頭應(yīng)時(shí)隕命。

廣州客頻驗(yàn)二報(bào)。

遂精勤佛法具說事緣。

遠(yuǎn)近聞知莫不悲慟。

明三世之有徵也。

高既王種西域賓旅。

皆呼為安侯。

至今猶為號(hào)焉。

天竺國(guó)自稱書為天書。

語(yǔ)為天語(yǔ)。

音訓(xùn)詭蹇與漢殊異。

先后傳譯多致謬濫。

唯高所出為群譯之首。

安公以為。

若及面稟不異見圣。

列代明德咸贊而思焉。

余訪尋眾錄。

紀(jì)載高公互有出沒。

將以權(quán)跡隱顯應(yīng)廢多端。

或由傳者紕繆致成乖角。

輒備列眾異。

庶或可論。

案釋道安經(jīng)錄云。

安世高以漢桓帝建和二年至靈帝建寧中二十馀年譯出三十馀部經(jīng)。

又別傳云。

晉太康末。

有安侯道人。

來(lái)至桑垣。

出經(jīng)竟封一函于寺云后四年可開之。

吳末行至楊州。

使人貨一箱物以買一奴。

名福善。

云是我善知識(shí)。

仍將奴適豫章。

度?亭廟神。

為立寺竟。

福善以刀刺安侯脅。

于是而終。

桑垣人乃發(fā)其所封函財(cái)理自成字云。

尊吾道者居士陳慧。

傳禪經(jīng)者比丘僧會(huì)。

是日正四年也。

又庾仲雍荊州記云。

晉初有沙門安世高度?亭廟神。

得財(cái)物立白馬寺于荊城東南隅。

宋臨川康王宣驗(yàn)記云。

蟒死于吳末。

曇宗塔寺記云。

丹陽(yáng)瓦官寺。

晉哀帝時(shí)沙門慧力所立。

后有沙門安世高。

以?亭廟馀物治之。

然道安法師。

既校閱群經(jīng)詮錄傳譯。

必不應(yīng)謬。

從漢桓建和二年。

至?xí)x太康末。

凡經(jīng)一百四十馀年。

若高公長(zhǎng)壽或能如此。

而事不應(yīng)然。

何者。

案如康僧會(huì)注安般守意經(jīng)序云。

此經(jīng)世高所出。

久之沈翳。

會(huì)有南陽(yáng)韓林穎川文業(yè)會(huì)稽陳慧。

此三賢者信道篤密。

會(huì)共請(qǐng)受。

乃陳慧義。

余助斟酌。

尋僧會(huì)以晉太康元年乃死。

而已云此經(jīng)出后久之沈翳。

又世高封函之字云。

尊吾道者居士陳慧。

傳禪經(jīng)者比丘僧會(huì)。

然安般所明盛說禪業(yè)。

是知封函之記。

信非虛作。

既云二人方傳吾道。

豈容與共同世。

且別傳自云。

傳禪經(jīng)者比丘僧會(huì)。

會(huì)已太康初死。

何容太康之末方有安侯道人。

首尾之言自為矛盾。

正當(dāng)隨有一書謬指晉初。

于是后諸作者。

或道太康。

或言吳末。

雷同奔競(jìng)無(wú)以校焉。

既晉初之說尚已難安。

而曇宗記云。

晉哀帝時(shí)。

世高方復(fù)治寺。

其為謬說過乃懸矣。

字世高。

安息國(guó)王太子也。

幼以孝行見稱。

志業(yè)聰敏。

尅意好學(xué)。

外國(guó)典籍。

及七曜五行。

醫(yī)方異術(shù)。

乃至鳥獸之聲。

無(wú)不綜達(dá)。

常行見群燕。

忽謂伴曰。

燕云應(yīng)有送食者。

頃之果有致焉。

眾咸奇之。

高雖居家。

而奉戒精峻。

王薨。

便嗣父位。

乃深惟苦空。

厭離形器。

喪服既畢。

遂讓國(guó)與叔。

出家修道。

博曉經(jīng)藏。

尤精阿毗曇學(xué)。

諷持禪經(jīng)。

備盡其妙。

既而游方弘化。

遍歷諸國(guó)。

漢桓之初。

始到中夏。

才悟機(jī)敏。

一聞能達(dá)。

至止未久。

即通習(xí)華言。

于是宣譯眾經(jīng)。

改梵為漢。

又析譯道地經(jīng)。

先后經(jīng)論。

凡三十九部。

義理明析。

文字允正。

讀者亹亹不倦焉。

初高自稱。

先身已經(jīng)出家。

有一同學(xué)多瞋。

值施主不稱。

每輒懟恨。

高屢加訶諫。

終不悛改。

如此二十馀年。

乃與同學(xué)詞訣云。

我當(dāng)住廣州。

畢宿世之對(duì)。

卿明經(jīng)精勤。

不在我后。

而性多恚怒。

命過。

當(dāng)受惡形。

我若得道。

必當(dāng)相度。

既而遂適廣州。

值寇賊大亂。

路逢一少年。

唾手拔刀曰。

真得汝矣。

高笑曰。

我宿命負(fù)卿。

故遠(yuǎn)來(lái)相償。

何必忿怒。

遂伸頸受刃。

容無(wú)懼色。

賊遂殺之。

觀者莫不駭其奇異。

既而為安息王太子。

游化中國(guó)。

宣經(jīng)事畢。

值靈帝之末。

關(guān)雒擾亂。

乃振錫江南。

云我當(dāng)過廬山。

度昔同學(xué)。

行達(dá)?亭湖廟。

此廟舊有威靈。

商旅祈禱。

分風(fēng)上下。

舟人敬憚。

莫不懾影。

高同旅三十馀??。

奉牲請(qǐng)福。

神乃降祝曰。

舫有沙門。

可便呼上。

客咸驚愕。

請(qǐng)高入廟。

神告高曰。

吾昔外國(guó)與子。

俱出家學(xué)道。

好行布施。

而性瞋怒。

今為?亭廟神。

周回千里。

并吾所治。

以布施故。

珍玩甚豐。

以瞋恚故。

墮此神報(bào)。

今見同學(xué)。

悲欣可言。

壽盡旦夕。

而丑形長(zhǎng)大。

若于此舍命。

穢污江湖。

當(dāng)度山西澤中。

此身滅后。

恐墮地獄。

吾有絹千疋。

并雜寶物。

可為立法營(yíng)塔。

使生善處。

高曰。

故來(lái)相度。

何不出形。

神曰。

形甚丑異。

眾人必懼。

高曰。

但出。

眾不怪也。

神從床后出頭。

乃是大蟒。

不知尾之長(zhǎng)短。

至高膝邊。

高向之梵語(yǔ)數(shù)番。

贊唄數(shù)契。

蟒悲淚如雨。

須臾還隱。

高即取絹物。

辭別而去。

舟侶飏帆。

蟒復(fù)出身登山而望。

倏忽之頃。

便達(dá)豫章。

即以廟物為造東寺。

高去后。

神即命過。

暮有一少年。

上船長(zhǎng)跪高前。

受其咒愿。

忽然不見。

高曰。

?亭廟神。

得離惡形矣。

后人于山西澤中。

見一死蟒。

頭尾數(shù)里。

今潯陽(yáng)郡蛇村。

是也。

高后復(fù)到廣州。

尋其前世害己少年尚在。

高徑投其家。

說昔日償對(duì)之事。

并敘宿緣。

歡喜相向。

云吾猶有馀報(bào)。

今當(dāng)往會(huì)稽畢對(duì)。

廣州客悟高非凡。

豁然意解。

追悔前愆。

厚相資供。

隨高東游。

遂達(dá)會(huì)稽。

至便入市。

正值市中相打。

誤著高頭。

應(yīng)時(shí)殞命。

廣州客頻驗(yàn)二報(bào)。

遂精勤佛法。

悲嘆三世有徵。

高既王種。

西域呼為安侯。