人物:王必

相關(guān)人物:共 3 位。
共 3 首
張旄 朝代:戰(zhàn)國魏國

人物簡介

中國歷代人名大辭典
【介紹】: 戰(zhàn)國時魏國人。
楚懷王釋張儀將任用,恐欺己,乃以靳尚隨之。
有靳尚之仇者楚小臣告張旄,刺殺靳尚則王必怒張儀,秦楚相難,則魏可無患而旄亦得重用。
旄從其計,使人刺殺尚。
秦楚構(gòu)兵而戰(zhàn),且各交好于魏,旄果得大用。

人物簡介

中國歷代人名大辭典
【生卒】:約337—約422 【介紹】: 東晉僧。平陽武陽人,俗姓龔。三歲出家。二十歲受大戒,志行明敏,儀軌整肅。常在長安,慨律藏殘缺,誓志尋求。晉安帝隆安三年,與慧景、道整等四僧入西域求經(jīng)。度流沙,經(jīng)鄯善國,以至烏耆,到于闐。度蔥嶺,到北天竺。南度小雪山,慧景死。進(jìn)至中天竺。巡禮佛教故跡,于巴連弗邑住最久,得《摩訶僧祇眾律》、《方等泥洹經(jīng)》等。留三年學(xué)梵語梵書。后由師子國歸,前后凡十五年,游歷三十余國。歸國后,在建康道場寺與佛馱跋陀羅共譯經(jīng)律論五部。并撰有《佛國記》,亦稱《高僧法顯傳》,為研究古代中亞、南亞諸國史和中外交通史重要資料。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十一 弘法科
姓龔氏。平陽武陽人。三兄皆以病死齠齔中。顯三歲亦病。父懼施以出家。而終不遣。數(shù)歲病垂死。乃送寺中。一夕差。因留不復(fù)歸。母為舍寺門外。父亡。叔使返俗。顯曰。母得所養(yǎng)足矣。安在我。悉以先世產(chǎn)業(yè)歸叔。無所問。母亡。葬之如禮。嘗與同學(xué)沙門數(shù)十人。刈稻田中。盜忽至。眾皆蒼黃走。顯獨留語盜曰。若前世不施。致今世之饑。今世復(fù)行劫奪。獨不念后世乎。盜慚棄去。既受戒。志行明決。每以經(jīng)律舛闕。誓于尋求。晉隆安三年。偕沙門慧景道整等。西渡流沙。熱風(fēng)惡鬼。遇者必死。蔥嶺危壁千仞。冬夏積雪。施杙險處。僅能過。凡涉水七百馀所。中有緣絙而渡者又十馀所。皆漢之張騫甘英奉使。所未嘗至也。雪山寒甚?;劬肮衫醵?。如是又三十馀國。而后及天竺。去王舍城三十里有寺。問耆阇崛山安在。寺僧曰。莫夜矣。且多黑獅子食人。不可往。顯念以吾欲瞻禮圣跡。幸至此。茍今夕死。則吾志不酬。竟造無所畏。獨俳徊山中。拜瞻流涕曰。我不自知身之至此也。坐樹下誦經(jīng)。夜三鼓矣。獅子蹲踞舐龁。顯以手循之曰。欲肉醉我。遲誦經(jīng)畢。于是俱妥尾去。明日歸路逢一老宿。植杖立挹。不答。頃有小年來。顯問耆年為誰。曰頭陀迦葉大弟子也。顯追之至山。有石塞巖竇。不得往。至迦施國。坐夏。有蛇耳處白。置于銅盂酪中。從上座至下行遍乃化去。寺僧曰。白耳龍也。寺龍所造。歲輒一出。至五天竺。于摩竭提邑波連弗河阿育王塔南天竺寺。得摩訶僧祇律。又得薩婆多律。雜阿毗曇心。方等泥洹等經(jīng)。留三年。學(xué)梵書梵語。以經(jīng)像附商舶。至獅子國。同侶皆無在者。孑然獨止而已。商有以紈扇供佛者。顯見之因思?xì)w。又二年。得彌沙塞律。長雜二阿含。皆漢地所未有。因附舶以還。忽颶作。舶人皆以物投海中。顯念觀世音曰。有經(jīng)像在。欲以開東方眼目。頃之颶止。至耶婆提國。留五月易舶。適廣州夜颶作。舶人曰。坐有沙門共載耳。欲投顯海中?;蚝侵怪5貌凰馈KM糧亦竭。忽及岸見藜藋。入浦見獵者問。曰此青州長廣郡牢山也。獵者以歸。太守李公嶷聞而躬迎之。至州小休。遂如京師。譯大泥洹經(jīng)。有傳寫者。一夕火。盡燬他物。而經(jīng)不壞。后游荊州。歿于新寺。壽八十六。
高僧法顯傳
法顯。昔在長安慨律藏殘缺。于是遂以弘始二年歲在己亥。與慧景道整慧應(yīng)慧嵬等。同契至天竺尋求戒律。初發(fā)跡長安。度隴至乾歸國夏坐。夏坐訖前至褥檀國。度養(yǎng)樓山至張掖鎮(zhèn)。張掖大亂道路不通。張掖王慇勤遂留為作檀越。于是與智嚴(yán)慧簡僧紹寶云僧景等相遇。欣于同志。便共夏坐。夏坐訖復(fù)進(jìn)到燉煌。有塞東西可八十里。南北四十里。共停一月馀日。法顯等五人隨使先發(fā)。復(fù)與寶云等別燉煌。太守李浩供給度沙河。沙河中多有惡鬼熱風(fēng)。遇則皆死無一全者。上無飛鳥下無走獸。遍望極目欲求度處則莫知所擬。唯以死人枯骨為幖幟耳。行十七日計可千五百里。得至鄯鄯國。其地崎嶇薄瘠。俗人衣服粗與漢地同。但以氈褐為異。其國王奉法??捎兴那р派ば〕藢W(xué)。諸國俗人及沙門盡行天竺法。但有精粗。從此西行所經(jīng)諸國類皆如是。唯國國胡語不同。然出家人皆習(xí)天竺書天竺語。住此一月日。復(fù)西北行十五日到烏夷國。僧亦有四千馀人。皆小乘學(xué)。法則齊整。秦土沙門至彼都不預(yù)其僧例也。法顯得符行當(dāng)公孫經(jīng)理。住二月馀日。于是還與寶云等共合烏夷國。人不修禮儀遇客甚薄。智嚴(yán)慧簡慧嵬遂返向高昌欲求行資。法顯等蒙符公孫供給。遂得直進(jìn)西南。行路中無居民。涉行艱難。所經(jīng)之苦人理莫比。在道一月五日得到于闐。其國豐樂人民殷盛。盡皆奉法。以法樂相娛。眾僧乃數(shù)萬人。多大乘學(xué)。皆有眾食。彼國人民星居。家家門前皆起小塔。最小者可高二丈許。作四方僧房供給客僧。及馀所須國主安頓供給法顯等于僧伽藍(lán)。僧伽藍(lán)名瞿摩帝。是大乘寺。三千僧共揵搥食。入食堂時威儀齊肅次第而坐。一切寂然器缽無聲。凈人益食不得相喚。但以手指麾?;劬暗勒圻_(dá)先發(fā)向竭叉國。法顯等欲觀行像。停三月日。其國中有四大僧伽藍(lán)不數(shù)小者。從四月一日城里便掃灑道路莊嚴(yán)巷陌。其城門上張大幃幕。事事嚴(yán)飾。王及夫人婇女皆住其中。瞿摩帝僧是大乘學(xué)。王所敬重。最先行像。離城二四里作四輪像車。高三丈馀。狀如行殿。七寶莊校。懸繒幡蓋。像立車中二菩薩侍。作諸天侍從。皆以金銀彫瑩懸于虛空像去門百步。王脫天冠易著新衣。徒跣持花香翼從出城。迎像頭面禮足散花燒香。像入城時。門樓上夫人婇女遙散眾花紛紛而下。如是莊嚴(yán)供具車車各異。一僧伽藍(lán)則一日行像。自月一日。為始至十四日行像乃訖。行像訖王及夫人乃還宮耳。其城西七八里有僧伽藍(lán)。名王新寺。作來八十年經(jīng)三王方成。可高二十五丈。雕文刻鏤金銀覆上眾寶合成。塔后作佛堂莊嚴(yán)妙好。梁柱戶扇窗牖皆以金薄。別作僧房亦嚴(yán)麗整飾。非言可盡。嶺東六國諸王所有上價寶物多作供養(yǎng)。人用者少。既過四月行像。僧韶一人隨胡道人向罽賓。法顯等進(jìn)向子合國。在道二十五日。便到其國。國王精進(jìn)有千馀僧。多大乘學(xué)。住此十五日已。于是南行四日至蔥嶺山。到于麾國安居。安居已山行二十五日到竭叉國。與慧景等合。值其國王作般遮越師。般遮越師漢言五年大會也。會時請四方沙門。皆來云集。集已莊嚴(yán)眾僧坐處。懸繒幡蓋。作金銀蓮華著僧座后。鋪凈坐具。王及群臣如法供養(yǎng)。或一月二月。或三月。多在春時。王作會已復(fù)勸諸群臣設(shè)供供養(yǎng)。或一日二日三日五日乃至七日。供養(yǎng)都畢。王以所乘馬鞍勒自副使國中貴重臣騎之。并諸白氎種種珍寶沙門所須之物。共諸群臣發(fā)愿布施眾僧。布施僧已還從僧贖其地。山寒不生馀谷。唯熟麥耳。眾僧受歲已其晨輒霜。故其王每請眾僧令麥?zhǔn)?。然后受歲。其國中有佛唾壺。以石作之。色似佛缽。又有佛一齒。其國中人為佛齒起塔。有千馀僧徒。盡小乘學(xué)。自山以東俗人被服類粗與秦土同。亦以氈褐為異。沙門法用轉(zhuǎn)勝不可具記。其國當(dāng)蔥嶺之中。自蔥嶺已前草木果實皆異。唯竹及安石榴甘蔗三物與漢地同耳。從此西行向北天竺國。在道一月得度蔥嶺。蔥嶺山冬夏有雪。又有毒龍。若失其意則吐毒風(fēng)。雨雪飛沙礫石。遇此難者萬無一全。彼土人即名為雪山也。度嶺已到北天竺。始入其境。有一小國名陀歷。亦有眾僧皆小乘學(xué)。其國昔有羅漢。以神足力將一巧匠。上兜率天觀彌勒菩薩長短色貌。還下刻木作像。前后三上觀。然后乃成像。長八丈足趺八尺。齋日常有光明。諸國王競興供養(yǎng)。今故現(xiàn)在于此。順嶺西南行十五日。其道艱岨崖岸崄絕。其山唯石壁立千仞。臨之目眩。欲進(jìn)則投。足無所下。有水名新頭河。昔人有鑿石通路。施傍梯者凡度七百。度梯已躡懸絙過河。河兩岸相去減八十步。九譯所記。漢之張驀甘英皆不至此。 眾僧問法顯。佛法東過其始可知耶。顯云。訪問彼土人。皆云。古老相傳。自立彌勒菩薩像。后便有天竺沙門。赍經(jīng)律過此河者。像立在佛泥洹后三百許年。計于周氏平王時。由茲而言。大教宣流始自此像。非夫彌勒大士繼軌釋迦。孰能令三寶宣通邊人識法。固知冥運之開本非人事。則漢明帝之夢有由而然矣。度河便到烏長國。其烏長國是正北天竺也。盡作中天竺語。中天竺所謂中國。俗人衣服飲食亦與中國同。佛法甚盛。名眾僧止住處為僧伽藍(lán)。凡有五百僧伽藍(lán)。皆小乘學(xué)。若有客比丘到悉供養(yǎng)三日。三日過已乃令自求所安。常傳言。佛至北天竺。即到此國也。佛遺足跡于此?;蜷L或短在人心念。至今猶爾。及曬衣石度惡龍?zhí)幭ひ喱F(xiàn)在。石高丈四尺。闊二丈許。一邊平。慧景慧達(dá)道整三人先發(fā)向佛影那竭國。法顯等住此國夏坐。坐訖南下到宿呵多國。其國佛法亦盛。昔天帝釋試菩薩化作鷹鴿割肉貿(mào)鴿處。佛既成道與諸弟子游行。語云。此本是吾割肉貿(mào)鴿處。國人由是得知。于此處起塔金銀挍飾。從此東下五日行到揵陀衛(wèi)國。是阿育王子法益所治處。佛為菩薩時。亦于此國以眼施人。其處亦起大塔金銀挍飾。此國人多小乘學(xué)。自此東行七日。有國名竺剎尸羅。竺剎尸羅漢言截頭也。佛為菩薩時。于此處以頭施人。故因以為名。復(fù)東行二日至投身喂餓虎處。此二處亦起大塔。皆眾寶挍飾。諸國王臣民競興供養(yǎng)。散華然燈相繼不絕。通上二塔彼方人亦名為四大塔也。從揵陀衛(wèi)國南行四日到弗樓沙國。佛昔將諸弟子游行此國。語阿難云。吾般泥洹后當(dāng)有國王名罽膩伽。于此處起塔。后罽膩伽王出世。出行游觀時。天帝釋欲開發(fā)其意。化作牧牛小兒。當(dāng)?shù)榔鹚M鯁栄?。汝作何等。答言。作佛塔。王言大善。于是王即于小兒塔上起塔。高四十馀丈眾寶挍飾。凡所?jīng)見塔廟壯麗威嚴(yán)都無此比。傳云。閻浮提塔唯此塔為上。王作塔成已小塔即自傍出大塔南。高三尺許。佛缽即在此國。昔月氏王大興兵眾。來伐此國欲取佛缽。既伏此國已。月氏王等篤信佛法。欲持缽去。故大興供養(yǎng)。供養(yǎng)三寶畢。乃挍飾大象置缽其上。象便伏地不能得前。更作四輪車載缽。八象共牽復(fù)不能進(jìn)。王知與缽緣未至。深自愧嘆即于此處起塔及僧伽藍(lán)。并留鎮(zhèn)守種種供養(yǎng)??捎衅甙兮派H諏⒂斜娚畡t出缽與。白衣等種種供養(yǎng)。然后中食。至暮燒香時復(fù)爾。可容二斗許。雜色而黑多四際分明。厚可二分甚光澤。貧人以少華投中便滿。有大富者欲以多華供養(yǎng)。正復(fù)百千萬斛終不能滿。寶云僧景止供養(yǎng)佛缽便還。慧景慧達(dá)道整先向那竭國。供養(yǎng)佛影佛齒及頂骨。慧景病道整住看?;圻_(dá)一人還于弗樓沙國相見。而慧達(dá)寶云僧景遂還秦土。慧景在佛缽寺無常。由是法顯獨進(jìn)向佛頂骨所。西行十六由延至那竭國界醯羅城。城中有佛頂骨精舍。盡以金薄七寶挍飾。國王敬重頂骨。慮人抄奪。乃取國中豪姓八人。人持一印。印封守護(hù)。清晨八人俱到各視其印。然后開戶。開戶已以香汁洗手。出佛頂骨置精舍外高座上以七寶圓砧。砧下琉璃鐘覆上皆珠璣挍飾。骨黃白色。方圓四寸。其上隆起。每日出后精舍人則登高樓擊大鼓吹蠡敲銅缽。王聞已則詣精舍。以華香供養(yǎng)。供養(yǎng)已次第頂戴而去。從東門入西門出。王朝朝如是供養(yǎng)禮拜。然后聽國政。居士長者亦先供養(yǎng)乃修家事。日日如是初無懈倦。供養(yǎng)都訖乃還頂骨于精舍中。有七寶解脫塔?;蜷_或閉。高五尺許。以盛之。精舍門前朝朝恒有賣華香人。凡欲供養(yǎng)者種種買焉。諸國王亦恒遣使供養(yǎng)。精舍處方三十步雖復(fù)天震地裂此處不動。從此北行一由延到那竭國城。是菩薩本以銀錢貿(mào)五莖華供養(yǎng)定光佛處。城中亦有佛齒塔。供養(yǎng)如頂骨法。城東北一由延。到一谷口有佛錫杖。亦起精舍供養(yǎng)。杖以牛頭旃檀作。長丈六七許。以木筒盛之。正復(fù)百千人舉不能移。入谷口西行有佛僧伽梨。亦起精舍供養(yǎng)。彼國土俗亢旱。時國人相率出衣禮拜供養(yǎng)。天即大雨。那竭城南半由延有石室博山。西南向佛留影。此中去十馀步觀之如佛真形。金色相好光明炳著。轉(zhuǎn)近轉(zhuǎn)微髣髴如有。諸方國王遣工畫師摹寫莫能及。彼國人傳云。千佛盡當(dāng)于此留影。影西四百步許。佛在時剃發(fā)剪爪。佛自與諸弟子共造塔。高七八丈以為將來塔法。今猶在。邊有寺。寺中有七百馀僧。此處有諸羅漢辟支佛塔乃千數(shù)。住此冬三月。法顯等三人南度小雪山。雪山冬夏積雪。山北陰中遇寒風(fēng)暴起人皆噤戰(zhàn)?;劬耙蝗瞬豢皬?fù)進(jìn)??诔霭啄Z法顯云。我亦不復(fù)活。便可時去勿得俱死。于是遂終。法顯撫之悲號。本圖不果命也奈何。復(fù)自力前得過嶺南到羅夷國。近有三千僧兼大小乘學(xué)。住此夏坐。坐訖南下。行十日到跋那國。亦有三千許僧。皆小乘學(xué)。從此東行三日復(fù)渡新頭河。兩岸皆平地。過河有國名毗荼。佛法興盛兼大小乘學(xué)。見秦道人往乃大憐憫。作是言。如何邊地人能知出家為道遠(yuǎn)求佛法。悉供給所須。待之如法。從此東南行減八十由延。經(jīng)歷諸寺甚多僧眾萬數(shù)。過是諸處已到一國。國名摩頭羅。又經(jīng)蒱那河。河邊左右有二十僧伽藍(lán)??捎腥?。佛法轉(zhuǎn)盛。凡沙河已西天竺諸國。國王皆篤信佛法供養(yǎng)眾僧。時則脫天冠。共諸宗親群臣手自行食。行食已鋪氈于地。對上座前坐于眾僧前。不敢坐床。佛在世時。諸王供養(yǎng)法式相傳至今。從是以南名為中國。中國寒暑調(diào)和無霜雪。人民殷樂無戶籍官法。唯耕王地者乃輸?shù)乩?。欲去便去欲住便住。王治不用刑斬。有罪者但罰其錢。隨事輕重。雖復(fù)謀為惡逆。不過截右手而已。王之侍衛(wèi)左右皆有供祿。舉國人民悉不殺生。不飲酒不食蔥蒜。唯除旃荼羅。旃荼羅名為惡人。與人別居。若入城市則擊木以自異。人則識而避之不相搪?lián)\。國中不養(yǎng)豬雞不賣生口。市無屠店及沽酒者。貨易則用貝齒。唯旃荼羅漁獵師賣肉耳。自佛般泥洹后。諸國王長者居士為眾僧起精舍。供給田宅園圃民戶牛犢鐵券書錄。后王王相傳無敢廢者。至今不絕。眾僧住止房舍。床蓐飲食衣服都無闕乏。處處皆爾。眾僧常以作功德為業(yè)。及誦經(jīng)坐禪??蜕脚f僧迎逆。代擔(dān)衣缽給洗足水。涂足油與非時漿。須臾息已復(fù)問其臘數(shù)。次第得房舍臥具。種種如法。眾僧住處作舍利弗塔目連阿難塔并阿毗曇律經(jīng)塔。安居后一月諸希福之家勸化供養(yǎng)。僧行非時漿。眾僧大會說法。說法已供養(yǎng)舍利弗塔。種種華香通夜然燈。使伎樂人作舍利弗大婆羅門時詣佛求出家。大目連大迦葉亦如是。諸比丘尼多供養(yǎng)阿難塔。以阿難請世尊聽女人出家故。諸沙彌多供養(yǎng)羅云。阿毗曇?guī)熣吖B(yǎng)阿毗曇。律師者供養(yǎng)律。年年一供養(yǎng)。各自有日。摩訶衍人則供養(yǎng)般若波羅蜜文殊師利觀世音等。眾僧受歲竟。長者居士婆羅門等。各將種種衣物沙門所須以用布施眾僧。僧受亦自各各布施。佛泥洹已來。圣眾所行。威儀法則。相承不紀(jì)。自度新頭河至南天竺。迄于南海四五萬里。海平坦無大山川。正有河水耳。從此東南行十八由延。有國名僧迦施。佛上忉利天三月為母說法來下處。佛上忉利天。以神通力都不使諸弟子知來。滿七日乃放神足。阿那律以天眼遙見世尊。即語尊者大目連。汝可往問訊世尊。目連即往頭面禮足共相問訊。問訊已佛語目連。吾卻后七日當(dāng)下閻浮提。目連既還。于時八國大王及諸臣民不見佛久。咸皆渴仰。云集此國以待世尊。時優(yōu)缽羅比丘尼。即自心念。今日國王臣民皆當(dāng)迎佛。我是女人。何由得先見佛。即以神足化作轉(zhuǎn)輪圣王。最前禮佛。佛從忉利天上來向下。下時化作三道寶階。佛在中道七寶階上行。梵天王亦化作白銀階。在右邊執(zhí)白拂而侍。天帝釋化作紫金階。在左邊執(zhí)七寶蓋而侍。諸天無數(shù)從佛來下。佛既下三階俱沒于地。馀有七級而現(xiàn)。后阿育王欲知其根際。遣人掘看。下至黃泉根猶不盡。王益敬信。即于階上起精舍。當(dāng)中階作丈六立像。精舍后立石柱。高二十肘。上作師子。柱內(nèi)四邊有佛像。內(nèi)外映徹凈若琉璃。有外道論師與沙門諍此住處。時沙門理屈。于是共立誓言。此處若是沙門住處者。今當(dāng)有靈驗。作是言已。柱頭師子乃大鳴吼見驗。于是外道懾怖心伏而退。佛以受天食三月故。身作天香不同世人。即便浴身后人于此處起浴室。浴室猶在優(yōu)缽羅比丘尼初禮佛處今亦起塔。佛在世時有剪發(fā)爪作塔。及過去三佛并釋迦文佛坐處經(jīng)行處。及作諸佛形像處。盡有塔。今悉在。天帝釋梵天王從佛下處亦起塔。此處僧及尼可有千人。皆同眾食。雜大小乘學(xué)。住處有一白耳龍。與此眾僧作檀越。令國內(nèi)豐熟雨澤以時無諸災(zāi)害。使眾僧得安。眾僧感其惠。故為作龍舍敷置坐處。又為龍設(shè)福食供養(yǎng)。眾僧日日眾中別差三人到龍舍中食。每至夏坐訖龍輒化形作一小蛇。兩耳邊白。眾僧識之。銅盂盛酪以龍置中。從上座至下座行之。伏若問訊。遍便化去。每年一出。其國豐饒人民熾盛。最樂無比。諸國人來無不經(jīng)理供給所須。寺西北五十由延有一寺。名大墳。大墳者惡鬼名也。佛本化是惡鬼。后人于此處起精舍。布施阿羅漢以水灌手。水瀝滴地。其處故在。正復(fù)掃除?,F(xiàn)不滅。此處別有佛塔。善鬼神常掃灑。初不須人功。有邪見國王言。汝能如是者。我當(dāng)多將兵眾住此益積糞穢。汝復(fù)能除不。鬼神即起大風(fēng)吹之令凈此處。有百枚小塔。人終日數(shù)之不能得知。若至意欲知者。便一塔邊置一人已復(fù)計數(shù)。人人或多或少其不可得知。有一僧伽藍(lán)可六七百僧。此中有辟支佛食處泥地。大如車輪。馀處生草此處獨不生。及曬衣地處亦不生草。衣條著地跡今故現(xiàn)在。法顯在龍精舍夏坐。坐訖東南行七由延到罽饒夷城。城接恒水有二僧伽藍(lán)。盡小乘學(xué)。去城西六七里。恒水北岸佛為諸弟子說法處。傳云。說無??嗫照f身如泡沫等。此處起塔猶在。度恒水南行三由延到一村。名呵梨。佛于此中說法經(jīng)行坐處盡起塔。從此東南行十由延。到沙祇大國出沙祇城。南門道東佛本在此嚼楊枝已刺土中。即生長七尺。不增不減。諸外道婆羅門嫉妒或斫或拔遠(yuǎn)棄之。其處續(xù)生如故。此中亦有四佛經(jīng)行坐處。起塔故在。從此南行八由延。到拘薩羅國舍衛(wèi)城。城內(nèi)人民希曠都有二百馀家。即波斯匿王所治城也。大愛道故精舍處。須達(dá)長者井壁及鴦掘魔得道般泥洹燒身處。后人起塔皆在此城中。諸外道婆羅門生嫉妒心欲毀壞之。天即雷電霹靂終不能得壞。出城南門千二百步道西。長者須達(dá)起精舍。精舍東向開門門戶兩邊有二石柱。左柱上作輪形右柱上作牛形精舍左右池流清凈樹林尚茂。眾華異色。蔚然可觀。即所謂祇洹精舍也。佛上忉利天為母說法九十日。波斯匿王思見佛即刻牛頭栴檀作佛像置佛坐。處佛后還入精舍像即避出迎佛。佛言。還坐。吾般泥洹后可為四部眾作法式。像即還坐。此像最是眾像之始。后人所法者也。佛于是移住南邊小精舍。與像異處。相去二十步。祇洹精舍本有七層。諸國王人民競興供養(yǎng)。懸繒幡蓋散華燒香燃燈續(xù)明日日不絕。鼠含燈炷燒幡。蓋遂及精舍七重都盡。諸國王人民皆大悲惱。謂栴檀像已燒。卻后四五日開東邊小精舍戶忽見本像。皆大歡喜。共治精舍得作兩重。還移像本處。法顯道整初到祇洹精舍。念昔世尊住此二十五年。自傷生在邊地。共諸同志游歷諸國。而或有還者?;蛴袩o常者。今日乃見佛空處愴然心悲。彼眾僧出問法顯等言。汝等從何國來。答曰。從漢地來。彼眾僧嘆曰。奇哉邊國之人乃能求法至此。自相謂言。我等諸師和上相承以來未見漢道人來到此也。精舍西北四里有林。名曰得眼。本有五百盲人依精舍住此。佛為說法盡還得眼。盲人歡喜刺杖著地頭面作禮。杖遂生長大。世人重之無敢伐者。遂成為林是故以得眼為名。祇洹眾僧中食后多往彼林中坐禪。祇洹精舍東北六七里。毗舍祛母作精舍請佛及僧。此處故在。祇洹精舍大院各有二門。一門東向一門北向。此園即須達(dá)長者布金錢買地處。精舍當(dāng)中央。佛住此處最久。說法度人經(jīng)行坐處。亦盡起塔。皆有名字。及孫陀利殺身謗佛處。出祇洹東門北行七十步道西。佛昔共九十六種外道論議。國王大臣居士人民皆云集而聽。時外道女。名旃遮摩那起嫉妒心。乃懷衣著腹前似若妊身。于眾會中謗佛以非法。于是天帝釋即化作白鼠嚙其腰帶。帶斷所懷衣墮地。地即裂生入地獄。及調(diào)達(dá)毒爪欲害佛生入地獄處。后人皆幖幟之。又于論議處起精舍高六丈許。中有坐佛像。其道東有外道天寺。名曰影覆。與論議處精舍裌道相對。亦高六丈許。所以名影覆者日在西時。世尊精舍影則映外道天寺。日在東時外道天寺影則北映。終不能得映佛精舍也。外道常遣人守其天寺。掃灑燒香然燈供養(yǎng)。至明旦其燈輒移在佛精舍中。婆羅門恚言。諸沙門取我燈自供養(yǎng)佛為爾不止。婆羅門于是夜自伺候見其所事天神將燈繞佛精舍三匝供養(yǎng)。供養(yǎng)佛已忽然不見。婆羅門乃知佛神大。即舍家入道。傳云。近有此事繞祇洹精舍。有十八僧伽藍(lán)。盡有僧住。唯一處空此中國有九十六種外道。皆知今世后世。各有徒眾亦皆乞食。但不持缽。亦復(fù)求福于曠路側(cè)。立福德舍。屋宇床臥飲食供給行路人及出家人來去客。但所期異耳。調(diào)達(dá)亦有眾在常供養(yǎng)過去三佛。唯不供養(yǎng)釋迦文佛。舍衛(wèi)城東南四里琉璃王欲伐舍夷國。世尊當(dāng)?shù)纻?cè)立立處起塔。城西五十里到一邑名都維。是迦葉佛本生處。父子相見處。般泥洹處。皆悉起塔。迦葉如來全身舍利亦起大塔。從舍衛(wèi)城東南行十二由延到一邑名那毗伽。是拘樓秦佛所生處。父子相見處。般泥洹處。亦皆起塔。從此北行減一由延到一邑。是拘那含牟尼佛所生處。父子相見處。般泥洹處。亦皆起塔。從此東行減一由延到迦維羅衛(wèi)城。城中都無王民甚丘荒。止有眾僧民戶數(shù)十家而已。白凈王故宮處。作太子母形像。及太子乘白象入母胎時太子出城東門見病人?;剀囘€處皆起塔。阿夷相太子處。與難陀等撲象捅射處。箭東南去三十里入地令泉水出。后世人治作井令行人飲。佛得道還見父王處。五百釋子出家向優(yōu)波離作禮地六種震動處。佛為諸天說法四天王等守四門父王不得入處。佛在尼拘律樹下東向坐大愛道布施佛僧伽梨處。此樹猶在。琉璃王殺釋種。釋種死盡得須陀洹立塔今亦在。城東北數(shù)里有王田太子坐樹下觀耕者處。城東五十里有王園。園名論民。夫人入池洗浴出池。北岸二十步舉手攀樹枝東向生太子。太子墮地行七步。二龍王浴太子。身浴處遂作井。及上洗浴池。今眾僧常取飲之。凡諸佛有四處常定。一者成道處。二者轉(zhuǎn)法輪處。三者說法論議伏外道處。四者上忉利天為母說法來下處。馀者則隨時示現(xiàn)焉。迦維羅衛(wèi)國大空荒人民希疏道路怖畏。白象師子不可妄行。從佛生處東行五由延有國名藍(lán)莫。此國王得佛一分舍利。還歸起塔。即名藍(lán)莫塔。塔邊有池池中有龍常守護(hù)此塔晝夜供養(yǎng)。阿育王出世欲破八塔。作八萬四千塔。破七塔已次欲破此塔。龍便現(xiàn)身將阿育王入其宮中。觀諸供養(yǎng)具已語王言。汝供養(yǎng)若能勝是便可壞之持去。吾不與汝諍。阿育王知其供養(yǎng)具非世之所有。于是便還此中荒蕪無人灑掃。常有群象以鼻取水灑地。取雜花香而供養(yǎng)塔。諸國有道人來欲禮拜塔。遇象大怖依樹自翳。見象如法供養(yǎng)。道人大自悲感。此中無有僧伽藍(lán)可供養(yǎng)此塔。乃令象灑掃。道人即舍大戒還作沙彌。自挽草木平治處所使得凈潔。勸化國王作僧住處。已為寺主。今現(xiàn)有僧住。此事在近。自爾相承至今恒以沙彌為寺主。從此東行三由延太子遣車匿白馬還處亦起塔。從此東行四由延到炭塔。亦有僧伽藍(lán)。復(fù)東行十二由延到拘夷那竭城。城北雙樹間希連禪河邊。世尊于此北首而般泥洹。及須跋最后得道處。以金棺供養(yǎng)世尊七日處。金剛力士放金杵處。八王分舍利處。此諸處皆起塔。有僧伽藍(lán)今悉現(xiàn)在。其城中人民亦希曠。止有眾僧民戶。從此東南行十二由延到諸梨車欲逐佛般泥洹處。而佛不聽?wèi)俜鸩豢先ァ7鸹鞔笊顗q不得度。佛與缽作信遣還其家處立石柱。上有銘題。自此東行十由延到毗舍離國。毗舍離城北大林重閣精舍。佛住處及阿難半身塔。其城里本庵婆羅女家。為佛起塔。今故現(xiàn)在。城南三里道西庵婆羅女以園施佛作佛住處。佛將般泥洹與諸弟子出毗舍離城西門。回身右轉(zhuǎn)顧看毗舍離城告諸弟子。是吾最后所行處。后人于此處起塔。城西北三里有塔名放弓仗。以名此者恒水流有一國王。王小夫人生一肉胎。大夫人妒之言。汝生不祥之徵。即盛以木函擲恒水中。下流有國王游觀。見水上木函。開看見千小兒端正殊特。王即取養(yǎng)之。遂便長大甚勇健。所往征伐無不摧伏。次伐父王本國。王大愁憂。小夫人問王。何故愁憂。王曰。彼國王有千子勇健無比。欲來伐吾國。是以愁耳。小夫人言。王勿愁憂。但于城東作高樓。賊來時置我樓上。則我能卻之。王如其言。至賊來時小夫人于樓上語賊言。汝是我子。何故作反逆事。賊曰。汝是何人。云是我母。小夫人曰。汝等若不信者盡仰向張口。小夫人即以兩手搆兩乳。乳作五百道俱墮千子口中。賊知是其母即放弓仗。二父王于是思惟皆得辟支佛。二辟支佛塔猶在。后世尊成道告諸弟子。是吾昔時放弓仗處。后人得知于此處立塔。故以名焉。千小兒者即賢劫千佛是也。佛于放弓仗塔邊舍壽。佛告阿難言。我卻后三月當(dāng)般泥洹。魔王嬈固阿難使不得請佛住世。從此東行三四里有塔。佛般泥洹后百年有毗舍離比丘。錯行戒律。十事證言。佛說如是。爾時諸羅漢及持律比丘。凡有七百僧。更撿挍律藏。后人于此處起塔今亦現(xiàn)在。從此東行四由延到五河合口。阿難從摩竭國向毗舍離欲般泥洹。諸天告阿阇世王。阿阇世王即自嚴(yán)駕將士眾追到河上。毗舍離諸梨車聞阿難來。亦復(fù)來迎。俱到河上。阿難思惟。前則阿阇世王致恨。還則梨車復(fù)怨。即于河中央入火光三昧燒身而般泥洹。分身作二分。一分在一岸邊。于是二王各得半身。舍利還歸起塔。度河南下一由延到摩竭提國巴連弗邑。巴連弗邑是阿育王所治城。城中王宮殿皆使鬼神作累石起墻闕。彫文刻鏤非世所造。今故現(xiàn)在。阿育王弟得羅漢道。常住耆阇崛山。志樂閑靜。王敬心欲請于家供養(yǎng)。以樂山靜不肯受請。王語弟言。但受我請當(dāng)為汝于城里作山。王乃具飲食召諸鬼神而告之曰明日悉受我請。無座席各自赍來。明日諸大鬼神各赍大石來。壁方四五步坐訖。即使鬼神累作大石山。又于山底以五大方石作一石室??砷L三丈廣二丈高一丈馀。有一大乘婆羅門子名羅汰私迷。住此城里。爽悟多智事無不達(dá)。以清凈自居。國王宗敬師事。若往問訊不敢并坐。王設(shè)以愛敬心執(zhí)手。執(zhí)手已婆羅門輒自灌洗。年可五十馀。舉國瞻仰。賴此一人弘宣佛法。外道不能得加陵眾僧。于阿育王塔邊造摩訶衍僧伽藍(lán)甚嚴(yán)麗。亦有小乘寺。都合六七百僧眾威儀庠序可觀。四方高德沙門及學(xué)問人。欲求義理皆詣此寺。婆羅門子師亦名文殊師利。國內(nèi)大德沙門諸大乘比丘皆宗仰焉。亦住此僧伽藍(lán)。凡諸中國唯此國城邑為大。民人富盛競行仁義。年年常以建卯月八日行像。作四輪車縛竹作五層。有承攎椻戟高二丈許。其狀如塔。以白氎纏上。然后彩畫作諸天形像。以金銀琉璃莊挍其上。懸繒幡蓋四邊作龕。皆有坐佛菩薩立侍??捎卸?。車車莊嚴(yán)各異。當(dāng)此日境內(nèi)道俗皆集作倡伎樂。華香供養(yǎng)。婆羅門子來請佛。佛次第入城。入城內(nèi)再宿。通夜然燈伎樂供養(yǎng)。國國皆爾。其國長者居士各于城內(nèi)立福德醫(yī)藥舍。凡國中貧窮孤獨殘跛一切病人。皆詣此舍種種供給。醫(yī)師看病隨宜飲食及湯藥皆令得安。差者自去。阿育王壞七塔作八萬四千塔。最初所作大塔在城南三里馀。此塔前有佛跡起精舍。戶北向塔。南有一石柱。圍丈四五高三丈馀。上有銘題。云阿育王以閻浮提布施四方僧。還以錢贖。如是三反塔北三四百步阿育王本于此作泥梨城泥梨城中有石柱。亦高三丈馀。上有師子。柱上有銘記作泥梨城因緣及年數(shù)日月。從此東南行九由延至一心孤石山。山頭有石室。石室南向佛坐其中。天帝釋將天樂般遮彈琴樂佛處。帝釋以四十二事問佛一一以指畫石。畫跡故在。此中亦有僧伽藍(lán)。從此西南行一由延到那羅聚落。是舍利弗本生村。舍利弗還于此中般泥洹。即此處起塔。今現(xiàn)在。從此西行一由延到王舍新城。新城者是阿阇世王所造中有二僧伽藍(lán)。出城西門三百步阿阇世王得佛一分舍利起塔。高大嚴(yán)麗。出城南四里南向入谷至五山里。五山周圍狀若城郭。即是蓱沙王舊城。城東西可五六里南北七八里。舍利弗目連初見頞鞞處。尼犍子作火坑毒飯請佛處。阿阇世王酒飲黑象欲害佛處。城東北角曲中耆舊于庵婆羅園中起精舍。請佛及千二百五十弟子供養(yǎng)處。今故在。其城中空荒無人住。入谷搏山東南上十五里到耆阇崛山。未至頭三里有石窟南向。佛本于此坐禪。西北三十步復(fù)有一石窟。阿難于中坐禪。天魔波旬化作雕鷲住窟前恐阿難。佛以神足力隔石舒手摩阿難肩。怖即得止。鳥跡手孔今悉在。故曰雕鷲窟山。窟前有四佛坐處。又諸羅漢各各有石窟坐禪處。動有數(shù)百。佛在石室前東西經(jīng)行。調(diào)達(dá)于山北崄巇間橫擲石傷佛足指處。石猶在。佛說法堂已毀壞。止有塼壁基在。其山峰秀端嚴(yán)。是五山中最高。法顯于新城中買香華油燈。倩二舊比丘送法顯到耆阇崛山。華香供養(yǎng)然燈續(xù)明。慨然悲傷抆淚而言。佛昔于此說首楞嚴(yán)。法顯生不值佛。但見遺跡處所而已。即于石窟前誦首楞嚴(yán)。停止一宿。還向新城。出舊城北。行三百馀步道西。迦蘭陀竹園精舍今現(xiàn)在。眾僧掃灑精舍。北二三里有尸磨賒那。尸磨賒那者。漢言棄死人墓田。搏南山西行三百步有一石室名賓波羅窟。佛食后常于此坐禪。又西行五六里山北陰中有一石室名車帝。佛泥洹后五百阿羅漢結(jié)集經(jīng)處。出經(jīng)時鋪三高座莊嚴(yán)挍飾。舍利弗在左。目連在右。五百數(shù)中少一阿羅漢。大迦葉為上座。 時阿難在門外不得入。其處起塔今亦在。搏山亦有諸羅漢坐禪石窟甚多。出舊城北東下三里。有調(diào)達(dá)石窟。離此五十步有大方黑石窟。昔有比丘在上經(jīng)行。思惟是身無??嗫?。得不凈觀厭患是身。即捉刀欲自殺。復(fù)念世尊制戒不得自殺。又念雖爾我今但欲殺三毒賊。便以刀自刎。始傷肉得須陀洹。既半得阿那含。斷已成阿羅漢果般泥洹從此西行四由延到伽耶城。城內(nèi)亦空荒。復(fù)南行二十里到菩薩本苦行六年處。處有林木。從此西行三里到佛入水洗浴天案樹枝得攀出池處。又北行二里得彌家女奉佛乳糜處。從此北行二里。佛于一大樹下石上東向坐食糜。樹石今悉在。石可廣長六尺高二尺許。中國寒暑均調(diào)。樹木或數(shù)千歲乃至萬歲。從此東北行半由延到一石窟。菩薩入中西向結(jié)加趺坐。心念若我成道當(dāng)有神驗。石壁上即有佛影現(xiàn)。長三尺許。今猶明亮。時天地大動。諸天在空中白言。此非是過去當(dāng)來諸佛成道處。去此西南行減半由延到貝多樹下。是過去當(dāng)來諸佛成道處。諸天說是語已即便在前唱導(dǎo)。導(dǎo)引而去。菩薩起行離樹三十步。天授吉祥草。菩薩受之。復(fù)行十五步五百青雀飛來繞菩薩三匝而去菩薩前到貝多樹下。敷吉祥草。東向而坐。時魔王遣三玉女從北來試。魔王自從南來試。菩薩以足指案地。魔兵退散三女變成老母。自上苦行六年處。及此諸處。后人皆于中起塔立像。今皆在。佛成道已七日觀樹受解脫樂處。佛于貝多樹下東西經(jīng)行七日處。諸天化作七寶堂供養(yǎng)佛七日處。文鱗盲龍七日繞佛處。佛于尼拘律樹下方石上東向坐。梵天來請佛處。四天王奉缽處。五百賈人授麨蜜處。度迦葉兄弟師徒千人處此諸處亦盡起塔。佛得道處有三僧伽藍(lán)。皆有僧住。眾僧民戶供給饒足無所乏少。戒律嚴(yán)峻威儀坐起入眾之法。佛在世時圣眾所行以至于今。佛泥洹已來四大塔處相承不絕。四大塔者。佛生處。得道處。轉(zhuǎn)法輪處。般泥洹處。阿育王昔作小兒時。當(dāng)?shù)缿蜻^迦葉佛行乞食。小兒歡喜。即以一掬土施佛。佛持還泥經(jīng)行地。因此果報作鐵輪王王閻浮提。乘鐵輪案行閻浮提。見鐵圍兩山間地獄治罪人。即問群臣此是何等。答言。是鬼王閻羅王治罪人。王自念言。鬼王尚能作地獄治罪人。我是人主。何不作地獄治罪人耶。即問臣等誰能為我作地獄主治罪人者。臣答言。唯有極惡人能作耳。王即遣臣遍求惡人。見池水邊有一人長壯黑色發(fā)黃目青。以腳鉤魚口呼禽獸。禽獸來便射殺無得脫者。得此人已將來與王。王密敕之。汝作四方高墻。內(nèi)植種種華果作好浴池。莊嚴(yán)挍飾令人渴仰。牢作門戶。有人入者。輒捉種種治罪莫使得出。設(shè)使我入亦治罪莫放。今拜汝作地獄主。時有比丘次第乞食入其門。獄卒見之便欲治罪。比丘惶怖。求請須臾聽我中食。俄頃復(fù)有人入。獄卒內(nèi)置碓臼中搗之赤沫出。比丘見已思惟。此身無??嗫杖缗萑缒?。即得阿羅漢果。既而獄卒捉內(nèi)鑊湯中。比丘心顏欣悅?;饻鐪?。中生蓮華。比丘坐上。爾時獄卒即往白王。獄中有奇怪。愿王往看。王言。我前有要今不敢往。獄卒言。此非小事。王宜疾往。更改先要。王即隨入。比丘為王說法。王得信解。即壞地獄悔前所作眾惡。由是信重三寶。常至貝多樹下悔過自責(zé)受八戒齋。王夫人問王。常游何處。群臣答言。恒在貝多樹下。夫人伺王不在時。遣人伐其樹倒。王來見之迷悶躄地。諸臣以水灑面良久乃蘇。王即以塼累四邊。以百罌牛乳灌樹根。身四枝布地作是誓言。若樹不生我終不起。作是誓已樹便即根上而生。以至于今。高減十丈。從此南三里行到一山名雞足。大迦葉今在此山中。擘山下入入處不容。人下入極遠(yuǎn)有旁孔。迦葉全身在此中住??淄庥绣热~本洗手土。彼方人若頭痛者。以此土涂之即差。此山中即日故有諸羅漢住彼。諸國道人年年往供養(yǎng)迦葉。心濃至者夜即有羅漢來共言。論釋其疑已忽然不現(xiàn)。此山榛木茂盛。又多師子虎狼。不可妄行。法顯還向巴連弗邑。順恒水西下十由延得一精舍。名曠野。佛所住處。今現(xiàn)有僧。復(fù)順恒水西行十二由延到迦尸國波羅?城。城東北十里許得仙人鹿野苑精舍。此苑本有辟支佛住。常有野鹿棲宿。世尊將成道。諸天于空中唱言。白凈王子出家學(xué)道。卻后七日當(dāng)成佛。辟支佛聞已即取泥洹。故名此處為仙人鹿野苑。世尊成道已后。人于此處起精舍。佛欲度拘驎等五人。五人相謂言。此瞿曇沙門六年苦行。日食一麻一米尚不得道。況入人間恣身口意。何道之有。今日來者慎勿與語。佛到五人皆起作禮處。復(fù)北行六十步。佛于此東向坐始轉(zhuǎn)法輪度拘驎等五人處。其北二十步佛為彌勒授記處。其南五十步翳羅缽龍問佛我何時得免此龍身。此處皆起塔見在。中有二僧伽藍(lán)悉有僧住。自鹿野苑精舍西北行十三由旬有國名拘睒彌。其精舍名瞿師羅園。佛昔住處。今故有眾僧。多小乘學(xué)。從是東行八由延。佛本于此度惡鬼處。亦常在此住經(jīng)行坐處。皆起塔。亦有僧伽藍(lán)??砂兮派拇四闲卸儆裳佑袊_(dá)嚫。是過去迦葉佛僧伽藍(lán)。穿大石山作之。凡有五重。最下重作象形。有五百間石室。第二層作師子形。有四百間。第三層作馬形。有三百間。第四層作牛形。有二百間。第五層作鴿形。有一百間。最上有泉水循石室前繞房而流。周圍回曲。如是乃至下重順房流從戶而出。諸僧室中處處穿石作窗牖通明。室中朗然都無幽闇。其室四角穿石作梯蹬。上處今人形小緣梯上正得至昔人一腳。躡處。因名此寺為波羅越。波羅越者天竺名鴿也。其寺中常有羅漢住。此土丘荒無人民居。去山極遠(yuǎn)方有村。皆是邪見不識佛法。沙門婆羅門及諸異學(xué)。彼國人民常見飛人來入此寺。于時諸國道人欲來禮此寺者。彼村人則言。汝何以不飛耶。我見此間道人皆飛。道人方便答言。翅未成耳。達(dá)嚫國幽崄道路艱難。難知處欲往者。要當(dāng)赍錢貨施彼國王。王然后遣人送展轉(zhuǎn)相付示其徑路。法顯竟不得往。承彼土人言故說之耳。從彼波羅?國東行還到巴連弗邑。法顯本求戒律。而北天竺諸國。皆師師口傳無本可寫。是以遠(yuǎn)涉乃至中天竺。于此摩訶衍僧伽藍(lán)得一部律。是摩訶僧祇眾律。佛在世時最初大眾所行也。于祇洹精舍傳其本。自馀十八部各有師資。大歸不異。然小小不同?;蛴瞄_塞但此最。是廣說備悉者。復(fù)得一部抄律。可七千偈。是薩婆多眾律。即此秦地眾僧所行者也。亦皆師師口相傳授不書之于文字。復(fù)于此眾中得雜阿毗曇心。可六千偈。又得一部經(jīng)。二千五百偈。又得一卷方等般泥洹經(jīng)。可五千偈。又得摩訶僧祇阿毗曇故。法顯住此三年。學(xué)梵書梵語。寫律道整既到中國。見沙門法則。眾僧威儀觸事可觀。乃追嘆秦土邊地眾僧戒律殘缺。誓言自今已去至得佛愿不生邊地。故遂停不歸。法顯本心欲令戒律流通漢地。于是獨還。順恒水東下十八由延。其南岸有瞻波大國佛精舍經(jīng)行處及四佛坐處。悉起塔?,F(xiàn)有僧住。從此東行近五十由延到摩梨帝國。即是海口。其國有二十四僧伽藍(lán)盡有僧住。佛法亦興。法顯住此二年寫經(jīng)及畫像。于是載商人大舶泛海。西南行得冬初信風(fēng)晝夜十四日到師子國。彼國人云。相去可七百由延。其國本在洲上。東西五十由延。南北三十由延。左右小洲乃有百數(shù)。其間相去。或十里二十里?;蚨倮?。皆統(tǒng)屬大洲。多出珍寶珠璣有出摩尼珠地方可十里。王使人守護(hù)。若有采者十分取三。其國本無人民。正有鬼神及龍居之。諸國商人共市易。市易時鬼神不自現(xiàn)身。但出寶物題其價直。商人則依價雇直取物。因商人來往住。故諸國人聞其土樂悉亦復(fù)來。于是遂成大國。其國和適無冬夏之異。草木常茂田種隨人無有時節(jié)。佛至其國欲化惡龍。以神足力一足躡王城北。一足躡山頂。兩跡相去十五由延。王于城北跡上起大塔。高四十丈。金銀莊挍眾寶合成。塔邊復(fù)起一僧伽藍(lán)。名無畏。山有五千僧。起一佛殿金銀刻鏤悉以眾寶。中有一青玉像。高三丈許。通身七寶焰光威相嚴(yán)顯。非言所載。右掌中有一無價寶珠。法顯去漢地積年所與交接。悉異域人。山川草木舉目無舊。又同行分披。或流或亡。顧影唯己心常懷悲。忽于此玉像邊見商人。以一白絹扇供養(yǎng)。不覺悽然淚下滿目。其國前王遣使中國取貝多樹子。于佛殿傍種之。高可二十丈。其樹東南傾。王恐倒故以八九圍柱柱樹。樹當(dāng)柱處心生遂穿柱而下入地成根。大可四圍許。柱雖中裂猶裹其外。人亦不去。樹下起精舍。中有坐像道俗敬仰無倦。城中又起佛齒精舍。皆七寶作。王凈修梵行。城內(nèi)人敬信之情亦篤。其國立治已來無有饑喪荒亂。眾僧庫藏多有珍寶無價摩尼。其王入僧庫游觀。見摩尼珠即生貪心。欲奪取之。三日乃悟。即詣僧中稽首悔前罪心。因白僧言。愿僧立制。自今已后勿聽王入庫看。比丘滿四十臘。然后得入。其城中多居士長者薩薄商人。屋宇嚴(yán)麗巷陌平整。四衢道頭皆作說法堂。月八日十四日十五日鋪施高座。道俗四眾皆集聽法。其國人云。都可六萬僧。悉有眾食。王別于城內(nèi)供養(yǎng)五六千人。眾食須者則持大缽?fù)?。隨器所容皆滿而還。佛齒常以三月中出之。未出前十日。王莊挍大象。使一辯說人著王衣服騎象上擊鼓唱言。菩薩從三阿僧祇劫作行不惜身命。以國城妻子及挑眼與人割肉貿(mào)鴿截頭布施投身餓虎不吝髓腦。如是種種苦行為眾生故成佛。在世四十五年說法教化。令不安者安。不度者度。眾生緣盡乃般泥洹。泥洹已來一千四百九十七歲。世間眼滅眾生長悲。卻后十日佛齒當(dāng)出至無畏山精舍。國內(nèi)道俗欲殖福者。各各平治道路嚴(yán)飾巷陌。辨眾華香供養(yǎng)之具。如是唱已王便夾道兩邊作菩薩五百身已來種種變現(xiàn)?;蜃黜毚竽谩;蜃鞅樧?。或作象王。或作鹿馬。如是形像皆彩畫莊挍。狀若生人。然后佛齒乃出中道而行。隨路供養(yǎng)到無畏精舍佛堂上道俗云集燒香然燈。種種法事晝夜不息。滿九十日乃還城內(nèi)精舍。城內(nèi)精舍至齋日則開門戶禮敬如法。無畏精舍東四十里有一山中有精舍名支提。可有二千僧。僧中有一大德沙門。名達(dá)摩瞿諦。其國人民皆共宗仰。住一石室中四十許年。常行慈心能感蛇鼠。使同止一室而不相害。城南七里有一精舍名摩訶毗可羅。有三千僧住。有一高德沙門戒行清潔。國人咸疑是羅漢。臨終之時王來省視。依法集僧而問。比丘得道耶。其便以實答言。是羅漢。既終王即按經(jīng)律以羅漢法葬之。于精舍東四五里積好大薪??v廣可三丈馀。高亦爾近。上著栴檀沈水諸香木。四邊作階。上持凈好白氎周匝蒙積作大輿。床似此間轜車。但無龍魚耳。當(dāng)阇維時王及國人四眾咸集以華香供養(yǎng)。從輿至墓所。王自華香供養(yǎng)。供養(yǎng)訖舉著??上。以酥油遍灌。然后燒之?;鹑粫r人人敬心各脫上服及羽儀傘蓋遙擲火中以助阇維。阇維已收斂取骨即以起塔。法顯至不及其生存唯見葬。時王篤信佛法。欲為眾僧作新精舍。先設(shè)大會飯食供養(yǎng)已。乃選好上牛一雙。金銀寶物莊挍角上。作好金犁王。自耕頃墾規(guī)郭四邊。然后割給民戶田宅書以鐵券。自是已后代代相承無敢廢易。法顯在此國聞天竺道人。于高座上誦經(jīng)云。佛缽本在毗舍離。今在揵陀衛(wèi)。竟若干百年(法顯聞?wù)b時有定歲數(shù)。但今忘耳)當(dāng)復(fù)至西月氏國。若干百年當(dāng)至于闐國。住若干百年當(dāng)至屈茨國。若干百年當(dāng)復(fù)至師子國。若干百年當(dāng)復(fù)來到漢地。若干百年當(dāng)還中天竺已。當(dāng)上兜術(shù)天上。彌勒菩薩見而嘆曰。釋迦文佛缽至。即共諸天華香供養(yǎng)七日。七日已還閻浮提。海龍王將入龍宮。至彌勒將成道時。缽還分為四復(fù)本頞那山上。彌勒成道已。四天王當(dāng)復(fù)應(yīng)念佛如先佛法。賢劫千佛共用一缽。缽去已佛法漸滅。佛法滅后人壽轉(zhuǎn)短。乃至五歲。五歲之時粳米酥油皆悉化滅。人民極惡捉草木則變成刀杖共相傷割。其中有福者逃避入山。惡人相殺盡已還復(fù)來出。共相謂言。昔人壽極長。但為惡甚作非法故。我等壽命遂爾短促。乃至五歲。我今共行諸善起慈悲心修行信義。如是各行信義。展轉(zhuǎn)壽倍乃至八萬歲彌勒出世初轉(zhuǎn)法輪時。先度釋迦遺法中弟子。出家人及受三歸五戒八齋法供養(yǎng)三寶者。第二第三次度有緣者。法顯爾時欲寫此經(jīng)。其人云。此無經(jīng)本我心口誦耳。 法顯住此國二年。更求得彌沙塞律藏本。得長阿含雜阿含。復(fù)得一部雜藏。此悉漢土所無者。得此梵本已即載商人大舶上可有二百馀人。后系一小舶海行艱崄。以備大舶毀壞。得好信風(fēng)東下。三日便值大風(fēng)舶漏水入。商人欲趣小舶。小舶上人恐人來多。即斫絙斷。商人大怖命在須臾??植八疂M。即取粗財貨擲著水中。法顯亦以君墀及澡罐并馀物棄擲海中。但恐商人擲去經(jīng)像。唯一心念觀世音及歸命漢地眾僧。我遠(yuǎn)行求法。愿威神歸流得到所止。如是大風(fēng)晝夜十三日到一島邊。潮退之后見船漏處即補(bǔ)塞之。于是復(fù)前。海中多有抄賊。遇輒無全。大海彌漫無邊不識。東西唯望日月星宿而進(jìn)。若陰雨時為逐風(fēng)去亦無所準(zhǔn)。當(dāng)夜闇時。但見大浪相搏晃若火色。黿鼉水性怪異之屬。商人荒懅不知那向。海深無底。又無下石住處。至天晴已乃知東西。還復(fù)望正而進(jìn)。若值伏石則無活路。如是九十許日。乃到一國。名耶婆提。其國外道婆羅門興盛。佛法不足言。停此國五月日。復(fù)隨他商人大舶上亦二百許人。赍五十日糧。以四月十六日發(fā)。法顯于舶上安居。東北行趣廣州。一月馀日夜鼓二時遇黑風(fēng)暴雨。商人賈客皆悉惶怖。法顯爾時亦一心念觀世音及漢地眾僧蒙威神祐。得至天曉。曉已諸婆羅門議言。坐載此沙門。使我不利遭此大苦。當(dāng)下比丘置海島邊。不可為一人令我等危崄。法顯檀越言。汝若下此比丘亦并下我。不爾便當(dāng)殺我。如其下此沙門。吾到漢地當(dāng)向國王言汝也。漢地王亦敬信佛法重比丘僧。諸商人躊躇不敢便下。于時天多連陰海師相望僻誤。遂經(jīng)七十馀日。糧食水漿欲盡。取海咸水作食。分好水人可得二升。遂便欲盡。商人議言。常行時政可五十日便到廣州。今已過期多日將無僻耶。即便西北行求岸。晝夜十二日到長廣郡界牢山南岸。便得好水菜。但經(jīng)涉險難憂懼積日。忽得至此岸見藜藿菜依然。知是漢地。然不見人民及行跡。未知是何許?;蜓晕粗翉V州?;蜓砸堰^。莫知所定。即乘小舶入浦覓人欲問其處。得兩獵人即將歸令法顯譯語問之。法顯先安慰之。徐問。汝是何人。答言。我是佛弟子。又問。汝入山何所求。其便詭言。明當(dāng)七月十五日。欲取桃臘佛。又問。此是何國。答言。此青州長廣郡界統(tǒng)屬晉家。聞已商人歡喜。即乞其財物遣人往長廣郡。太守李嶷敬信佛法。聞有沙門持經(jīng)像乘舶泛海而至。即將人從來至海邊。迎接經(jīng)像。歸至郡治。商人于是還向揚州到青州。請法顯一冬一夏。夏坐訖法顯離諸師久欲趣長安。但所營事重。遂便南下向都。就禪師出經(jīng)律藏。法顯發(fā)長安六年到中印國。停經(jīng)六年。還經(jīng)三年達(dá)青州。凡所游履減三十國。沙河已西迄于天竺。眾僧威儀法化之美。不可詳說。竊惟諸師未得備聞。是以不顧微命凈海而還。艱難具更。幸蒙三尊威靈。危而得濟(jì)。故將竹帛疏所經(jīng)歷。欲令賢者同其聞見。是歲甲寅晉義熙十二年矣。歲在壽星。夏安居末迎法顯。道人既至留共冬齋。因講集之馀重問游歷。其人恭順言輒依實。由是先所略者勸令詳載。顯復(fù)具敘始末。自云。顧尋所經(jīng)不覺心動汗流。所以乘危履險不惜此形者。蓋是志有所存專其愚直。故投命于必死之地。以達(dá)萬一之冀。于是感嘆。斯人以為古今罕有。自大教東流。未有忘身求法如顯之比。然后知誠之所感無窮否而不通。志之所將無功業(yè)而不成。成夫功業(yè)者。豈不由忘夫所重重夫所忘者哉。
神僧傳·卷第二
釋法顯。姓龔氏。平陽武陽人。有三兄并齠齔而亡。其父恐禍及顯。三歲便度為沙彌。居家數(shù)年。病篤欲死。因送還寺。住信宿便差。不肯復(fù)歸。十歲遭父憂。叔父以其母寡獨不立逼使還俗。顯曰。本不以有父而出家也。正欲遠(yuǎn)塵離俗。故入道耳。叔父善其言乃止。頃之母喪。至性過人。葬畢仍即還寺。嘗與同學(xué)數(shù)十人于田中刈稻。時有饑賊欲奪其谷。諸沙彌悉奔走。唯顯獨留。語賊曰。若欲須谷隨意所取。但君等昔不布施故致饑貧。今復(fù)奪人恐來世彌甚。貧道預(yù)為君憂耳。言訖即還。賊棄谷而去。眾僧莫不嘆服。及受大戒志行明敏儀軌整齊。???jīng)律舛闕誓志尋求。以晉隆安三年。與同學(xué)慧景等。發(fā)自長安西渡流沙。其路屢有熱風(fēng)惡鬼。遇之必死。顯任緣委命。直過險難至于蔥嶺。嶺冬夏積雪。有惡龍吐毒風(fēng)雨沙礫。山路艱危壁立千仞。凡度七百馀所。次至小雪山遇寒風(fēng)暴起。慧景噤戰(zhàn)不能前。語顯曰。吾其死矣卿可前去勿得俱殞。言絕而卒。顯撫之泣曰。本圖不果命也奈何。復(fù)自力孤行。遂過山險。凡所經(jīng)歷三十馀國。將至天竺。去王舍城三十馀里有一寺。逼瞑過之。顯欲詣耆阇崛山。寺僧諫曰。路甚艱險阻且多黑師子。亟經(jīng)啖人。何由可至。顯曰。遠(yuǎn)涉數(shù)萬里誓到靈鷲。身命不期出息非保。豈可使積年之誠既至而廢耶。雖有險難吾不懼也。眾莫能止。乃遣兩僧送之。顯既至山。日將曛夕。遂欲停宿。兩僧危懼舍之而還。顯獨留山中燒香禮拜。翹感舊跡如睹圣儀。至夜有三黑師子來蹲顯前舐唇搖尾。顯誦經(jīng)不輟一心念佛。師子乃低頭妥尾伏顯足前。顯以手摩之咒曰。若欲相害待我誦竟。若見試者可便退矣。師子良久乃去。明晨還返路窮幽梗。止有一徑通行。未至里馀忽逢一道人。年可九十。容服粗素而神器俊遠(yuǎn)。顯雖覺其韻高。而不悟是神人。后又逢一少僧。顯問曰。向耆年是誰耶。答曰。頭陀迦葉大弟子也。顯方大惋恨。至中天竺于摩揭提波連弗邑阿育王塔南天王寺得摩訶僧祇律。又得薩婆多律抄雜阿毗曇心線經(jīng)方等泥洹經(jīng)等。停二年復(fù)得彌沙塞律長雜二含及雜藏。并漢土所無。既而附商人大舶循海而還。舶有二百許人。值暴風(fēng)雨眾皆惶懼。即取雜物棄之。顯恐棄其經(jīng)像。唯一心念觀世音及歸命漢土眾僧。舶任風(fēng)而去得無傷壞。遂南造京師。就外國禪師佛馱跋陀于道場寺譯出摩訶僧祇律方等泥洹經(jīng)雜阿毗曇心論。垂有百馀萬言。顯既出大泥洹經(jīng)。流布教化咸使見聞。有一家失其名。居近朱雀門。世奉正化。自寫一部讀誦供養(yǎng)。無別經(jīng)室與雜書屋。后風(fēng)火忽起延及其家。資物皆盡。唯泥洹經(jīng)儼然具存。煨燼不侵卷色無改。京師共傳咸嘆神妙。其馀經(jīng)律未譯。后至荊州卒于辛寺。春秋八十有六。
高僧傳·卷第三 譯經(jīng)下
釋法顯姓龔。
平陽武陽人。
有三兄并髫齔而亡。
父恐禍及顯。
三歲便度為沙彌。
居家數(shù)年病篤欲死。
因以送還寺信宿便差。
不肯復(fù)歸。
其母欲見之不能得。
后為立小屋于門外以擬去來。
十歲遭父憂。
叔父以其母寡獨不立。
逼使還俗。
顯曰。
本不以有父而出家也。
正欲遠(yuǎn)塵離俗故入道耳。
叔父善其言乃止。
頃之母喪。
至性過人。
葬事畢仍即還寺。
嘗與同學(xué)數(shù)十人于田中刈稻。
時有饑賊欲奪其谷。
諸沙彌悉奔走。
唯顯獨留。
語賊曰。
若欲須谷隨意所取。
但君等昔不布施。
故致饑貧。
今復(fù)奪人恐來世彌甚。
貧道預(yù)為君憂耳。
言訖即還。
賊棄谷而去。
眾僧?dāng)?shù)百人莫不嘆服。
及受大戒志行明敏儀軌整肅。
???jīng)律舛闕。
誓志尋求。
以晉隆安三年。
與同學(xué)慧景道整慧應(yīng)慧嵬等。
發(fā)自長安。
西渡流沙。
上無飛鳥下無走獸。
四顧茫茫莫測所之。
唯視日以準(zhǔn)東西。
望人骨以標(biāo)行路耳。
屢有熱風(fēng)惡鬼遇之必死。
顯任緣委命直過險難。
有頃至蔥嶺。
嶺冬夏積雪。
有惡龍吐毒風(fēng)雨沙礫。
山路艱危壁立千仞。
昔有人鑿石通路傍施梯道。
凡度七百馀所。
又躡懸絙過河數(shù)十馀處。
皆漢之張騫甘父所不至也。
次度小雪山遇寒風(fēng)暴起。
慧景噤戰(zhàn)不能前。
語顯曰。
吾其死矣。
卿可前去勿得俱殞。
言絕而卒。
顯撫之泣曰。
本圖不果命也。
奈何復(fù)自力孤行。
遂過山險。
凡所經(jīng)歷三十馀國。
將至天竺。
去王舍城三十馀里有一寺。
逼冥過之。
顯明旦欲詣耆阇崛山。
寺僧諫曰。
路甚艱阻。
且多黑師子亟經(jīng)啖人。
何由可至。
顯曰。
遠(yuǎn)涉數(shù)萬誓到靈鷲。
身命不期出息非保。
豈可使積年之誠既至而廢耶。
雖有險難吾不懼也。
眾莫能止。
乃遣兩僧送之。
顯既至山。
日將曛夕欲遂停宿。
兩僧危懼舍之而還。
顯獨留山中燒香禮拜。
翹感舊跡如睹圣儀。
至夜有三黑師子來蹲顯前舐唇搖尾。
顯誦經(jīng)不輟一心念佛。
師子乃低頭下尾伏顯足前。
顯以手摩之。
咒曰。
若欲相害待我誦竟。
若見試者可便退矣。
師子良久乃去。
明晨還返路窮幽梗。
止有一徑通行。
未至里馀忽逢一道人。
年可九十。
容服粗素而神氣俊遠(yuǎn)。
顯雖覺其韻高而不悟是神人。
后又逢一少僧。
顯問曰。
向耆年是誰耶。
答云。
頭陀迦葉大弟子也。
顯方大惋恨。
更追至山所。
有橫石塞于室口遂不得入。
顯流涕而去。
進(jìn)至迦施國。
國有白耳龍。
每與眾僧約令國內(nèi)豐熟。
皆有信效。
沙門為起龍舍并設(shè)福食。
每至夏坐訖龍輒化作一小蛇。
兩耳悉白。
眾咸識是龍。
以銅盂盛酪置龍于中。
從上座至下行之遍乃化。
去年輒一出顯亦親見。
后至中天竺于摩竭提邑波連弗阿育王塔南天王寺得摩訶僧祇律。
又得薩婆多律抄雜阿毗曇心綖經(jīng)方等泥洹經(jīng)等。
顯留三年。
學(xué)梵語梵書。
方躬自書寫。
于是持經(jīng)像寄附商客到師子國。
顯同旅十馀。
或留或亡。
顧影唯己。
常懷悲慨。
忽于玉像前見商人以晉地一白團(tuán)絹扇供養(yǎng)。
不覺悽然下淚。
停二年。
復(fù)得彌沙塞律長雜二含及雜藏本。
并漢土所無。
既而附商人大舶循海而還。
舶有二百許人。
值暴風(fēng)水入眾皆惶懅。
即取雜物棄之。
顯恐棄其經(jīng)像。
唯一心念觀世音。
及歸命漢土眾僧舶任風(fēng)而去得無傷壞。
經(jīng)十馀日達(dá)耶婆提國。
停五月。
復(fù)隨他商東適廣州。
舉帆二十馀日。
夜忽大風(fēng)合舶震懼。
眾咸議曰。
坐載此沙門使我等狼狽。
不可以一人故令一眾俱亡。
共欲推之。
法顯檀越厲聲呵商人曰。
汝若下此沙門亦應(yīng)下我。
不爾便當(dāng)見殺。
漢地帝王奉佛敬僧。
我至彼告王必當(dāng)罪汝。
商人相視失色僶俛而止。
既水盡糧竭唯任風(fēng)隨流。
忽至岸見藜藋菜。
依然知是漢地。
但未測何方。
即乘船入浦尋村見獵者二人。
顯問此是何地耶。
獵人曰。
此是青州長廣郡牢山南岸。
獵人還以告太守李嶷。
嶷素敬信。
忽聞沙門遠(yuǎn)至躬自迎勞。
顯持經(jīng)像隨還。
頃之欲南歸。
青州刺史請留過冬。
顯曰。
貧道投身于不反之地志在弘通。
所期未果不得久停。
遂南造京師。
就外國禪師佛馱跋陀于道場寺。
譯出摩訶僧祇律方等泥洹經(jīng)雜阿毗曇心垂百馀萬言。
顯既出大泥洹經(jīng)。
流布教化咸使見聞。
有一家失其姓名。
居近朱雀門世奉正化。
自寫一部讀誦供養(yǎng)。
無別經(jīng)室與雜書共屋。
后風(fēng)火忽起延及其家。
資物皆盡。
唯泥洹經(jīng)儼然具存。
煨燼不侵卷色無改。
京師共傳咸嘆神妙。
其馀經(jīng)律未譯。
后至荊州卒于辛寺。
春秋八十有六。
眾咸慟惜。
其游履諸國。
別有大傳焉。

人物簡介

中國歷代人名大辭典
【生卒】:343或344—413 【介紹】: 即拘摩羅耆婆、鳩摩羅什婆。意為“童壽”。十六國時高僧,龜茲人,祖籍天竺。七歲隨母出家。九歲以后,游學(xué)罽賓、月氏、疏勒等國,學(xué)小乘、大乘,精研《中論》、《十二門論》等,譽(yù)滿西域。二十歲還龜茲。前秦苻堅建元十八年,呂光破龜茲,得羅什,遂滯留涼州十八年,得通漢文。后涼滅,入長安,為后秦姚興國師。興辟逍遙園譯場,羅什為譯主。前后八年,據(jù)《大唐內(nèi)典錄》載,共譯佛經(jīng)98部,425卷。著名弟子有僧肇、僧睿、道生、道融,世稱“什門四圣”。大乘部之《妙法蓮華經(jīng)》、《大方等大集經(jīng)》、《維摩詰經(jīng)》、《中論》、《百論》、《大智度論》等,均出其手,譯文典麗而不失原意?,F(xiàn)存著作有《大乘大義章》。
全晉文
鳩摩羅什,一作句摩羅耆婆,天竺人。為呂光所獲,歷事呂纂?yún)温?,至后秦弘始中迎入關(guān),卒于長安。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第一 譯經(jīng)科一
此云童壽。天竺人也。世為相國。大父達(dá)多有重名。父炎將嗣相位。避之出家。東度蔥嶺。龜茲王聞其名。郊迎之。尊以為國師。王有妹年二十。才敏絕人。諸國交聘不許。及見炎逼以妻之。生二子。其一羅什。其一則弗沙提婆。始什之妊也。其母慧解倍常。聞雀黎大寺多名僧。有得道者。呼女伴往聽法。忽通天竺語。難問鋒出。有達(dá)么瞿沙者。見曰。是必孕智子。為說舍利弗在胎時事。什生七歲。母因野行。見冢骨。從炎乞出家。炎不可。因不食六日。氣如縷。乃許之。遂與什俱落發(fā)。母以專精禪觀。獲初果。什誦經(jīng)日千偈。偈三十二字。凡三萬二千言。義亦自通。龜茲人方加禮事。母輒攜什避去。游諸國。什九歲。渡新頭河。至罽賓。師事異僧槃頭達(dá)多。受雜藏中長兩阿含。凡四百萬言。達(dá)多奇之。什自是聲稱達(dá)王。王集異道。立論相攻難。異道慢什年小。不為備。什乘隙折困之。異道愧伏。王設(shè)上供。差大僧營視。惟恐其去。年十二。母攜還龜茲。而諸國交聘以好爵。悉不應(yīng)。已又?jǐn)y至月氏。北山尊者見之。謂其母曰。此沙彌使三十五歲。毗尼無玷者。度人如優(yōu)波鞠多。不爾正一俊法師耳。至沙勒。頂戴佛缽。私念缽大而輕如此耶。即重不勝。失聲下之。母問其故。曰兒心分別。故缽輕重耳。遂留沙勒一年。博覽五明諸論。及陰陽星算。皆妙達(dá)其要。沙門喜見勸王請什開法。曰。當(dāng)有二益。國中比丘。恥不及之。而加精進(jìn)。龜茲王必以為尊什。是敬己也。來脩舊好。王然之。于是會道俗如其勸。什真率忽繩墨?;蛘咭芍?。時有莎車王子須利耶跋陀。參軍王子須耶利蘇摩兄弟。皆棄國位為沙門。蘇摩尤才辯。嘗為什說阿耨達(dá)經(jīng)。以陰界諸入。皆空無相。怪而問曰。此經(jīng)乃壞破諸法至是耶。因共研覈大小乘。移時。而什悟。嘆曰。吾昔于小乘。如以鍮石為金。遂受中百二論。十二門觀等。溫宿國龜茲之北境也。有異道。立義擊鼓。求論辯。什適隨母在焉。卒挫衄之。自是名重蔥左。居龜茲。廣說諸經(jīng)。學(xué)徒自諸國來者云委。尼阿竭耶末帝。王女也。博觀群經(jīng)。已證二果。聞法欣躍。更請開演。什益分別諸法本空。陰界假名非實等法義。聽者曉悟。年二十。即王宮。從卑摩羅叉受戒。學(xué)十誦律。頃之母謂龜茲王白純曰。汝國尋衰柰何。謂什曰。方等深教不可思議。傳至東土。惟爾之力。但于汝無利。惜哉。什曰。必使大化流傳。雖苦無所恨。母以為然。尋往天竺。進(jìn)登三果。什獨留止國之新寺。后于寺側(cè)。得放光經(jīng)。而文字隱蔽。不可讀。什心知其魔。不為動。既而可讀耳。聞空中語曰。智人何用此書。什曰小魔敢爾。留二年。益習(xí)大乘經(jīng)論。龜茲王為張金座錦耨。使坐以說法。什以其師盤頭達(dá)多未悟大乘。請往化導(dǎo)。俄其師至。什為先說德女問經(jīng)。蓋以其多明因緣空假。而昔與師俱所不信者。師謂什曰。汝于大乘見何異相。而遽尚之。什曰。大乘深妙。有法皆空。非小乘滯相偏局可擬也。師曰。汝言一切皆空。甚可畏也。汝亦知舍有愛空之患乎。昔有狂人。使工績縷。工已極其細(xì)好矣??袢霜q以為未。工指空曰。此縷也。狂人曰。我何不見。工曰縷細(xì)。我良工且不見。況他人乎??袢讼埠耩A之。汝之空法正類此也。什曰。小乘執(zhí)有。大是顛倒。如人病目。見空中華。以為實有。坐以待果。要人共嘗。其不為明目者所笑乎。于是達(dá)多悟。禮什為師。西域諸國。咸伏什神異。其說法時。諸王皆長跪坐側(cè)。令什踐而升座焉。苻堅聞之。久有迎什意。建元十二年。丁丑正月。太史奏云。有星現(xiàn)外國分野。當(dāng)有大智人入輔中國。堅曰。朕聞西域有鳩摩羅什。將非此耶。乃遣驍騎將軍呂光等。率兵七萬。西伐龜茲。謂光曰。若獲羅什即馳驛送之。光軍未至。什謂龜茲王曰。當(dāng)有勍敵。從日下來。宜恭承之。勿抗其鋒。王不納。發(fā)兵拒光。大為光所破。遂獲什。光見其齒少易之。強(qiáng)妻以龜茲王女。什不可。光曰。道士豈復(fù)非氣血生耶。尚何辭。乃飲以醇酒。閉之密室。光還中路屯師山下。什曰。宜從屯隴上。光不納。夜果大雨潦起。水深數(shù)丈。死者數(shù)千人。光異之。光欲留王西國。什曰。推運揆數(shù)。此不宜留。前有福地可居。還至涼州。聞苻堅已為姚萇所害。于是竊號河右。屬姑臧。一日大風(fēng)。什曰。不祥之風(fēng)。當(dāng)有奸叛。然不勞而自定。俄有叛者。尋皆殄滅。沮渠蒙遜。先推建康太守段業(yè)為主。光遣子纂。率眾討之。時論以業(yè)烏合。纂有威聲。勢必全克。光以訪什。答曰。此行未見其利。纂果敗于合黎。會郭黁起兵。纂軍輕騎還。又為黁敗。僅以身免。 中書監(jiān)張資病。光博營救療。外國道人羅叉云。能瘥資病。光喜絡(luò)賜不貲。什知叉誑詐。告資曰。叉不能為。徒煩費耳。冥運雖隱??梢孕g(shù)試之。乃以五色絲作繩。結(jié)之燒為灰末。投水中?;胰舫鏊€成繩者。病不可愈。灰浮為繩自若。未幾資亡。光亦尋卒。子紹襲位。纂殺之自立。有豬生子三首。黑龍升井中。蟠臥殿前。比旦失之。纂以為瑞。號殿為龍翔。俄又升于當(dāng)陽宮門。又改為龍興門。什曰。比日潛龍出游。豕妖呈異。龍者陰類。出入以時。今屢見災(zāi)也。是必下人有謀者。宜克己脩德。以答天戒。纂不納。竟為從弟超所殺。什在涼州積年。呂光父子。既不弘道。故蘊其深解。無所宣化。姚興遣姚碩德。西破呂隆。迎至為國師。初延入西明閣逍遙園。譯出眾經(jīng)。多所暗誦。又覽舊經(jīng)紕繆。與沙門僧睿僧肇等八百馀人。傳受其旨。更出經(jīng)論。凡三百馀卷。僧睿才識高明。常隨什傳寫。什每為睿言。西方辭體。特重文制。其宮商體韻。以入管弦為善。凡覲王見佛。必有贊德。經(jīng)中偈頌。皆其式也。但翻梵為秦。失其蔚藻。雖得大意。殊乖文體。正如嚼飯飼人。非徒無味。乃令人嘔噦也。什嘗以頌贈法和云。心山育明德。流薰萬由延。哀鸞孤桐上。清音徹九天。凡十偈。詞喻皆爾。雅好大乘。志在敷演。常嘆曰。吾著筆大乘阿毗曇。非迦旃延比也。無深識者。因悽然而止。著實相論二卷。注維摩經(jīng)。皆肆筆成文。無所竄定。興奉之若神。嘗講經(jīng)于草堂寺。興及朝臣大德沙門千馀人。肅容觀聽。興曰。法師才明超悟。海內(nèi)無雙。何可使法少種嗣哉。遂以妓女十輩。逼令受之。什亦曰。定中常見小兒登吾肩。欲障也。自是不住僧坊。別立廨舍。諸僧或欲效之。什乃聚針于缽謂曰。若能食此乃可耳。因舉匕進(jìn)針如常食。卑摩羅叉律師。什受律師也。至則欣迎盡禮。卑摩未知被逼事。問曰。汝于漢地有大緣。受法者幾何人。什曰。經(jīng)律未備。新經(jīng)皆什所傳。三千馀人。相從授法。但什以業(yè)重障深。于律有缺。不能深弘耳。杯渡比丘在彭城。聞什在長安。嘆曰。吾與此子。戲別三百馀年。相見杳然未期。遲有遇于來世耳。什未終夕。日覺四大不愈。乃口出三番神咒。令外國弟子誦之。以自救。未及致力。轉(zhuǎn)覺危殆。于是力疾。別眾曰。因法相遇。殊未盡心。方復(fù)后世。自以暗昧。謬充傳譯。所出經(jīng)論。唯十誦律。未及刪煩。若義契佛心。焚身之日。舌不焦壞。遂終于逍遙園。偽秦弘始十一年八月十二日。晉義熙五年也。阇維果舌存焉。晉書有傳。
神僧傳·卷第二
鳩摩羅什。此云童壽。天竺人也。善經(jīng)律論化行于西域。及東游龜茲(音丘慈)龜茲王為造金師子座以處之。時符堅僣號關(guān)中。有外國前部王及龜茲王弟。并來朝堅。堅引見。二王說堅云。西域多產(chǎn)珍奇。請兵往定以求內(nèi)附。至豎建元十三年正月。太史奏云。有星見外國分野。當(dāng)有大德智人入輔中國。堅曰。朕聞西域有鳩摩羅什。將非此耶。即遣使求之。至十八年九月。堅遣驍將呂光。率兵七萬西伐龜茲。臨發(fā)堅餞光于建章。謂曰。夫帝王應(yīng)天而治。以子愛蒼生為本。豈貪其地而伐之。正以懷道之人故也。朕聞西域有鳩摩羅什。深解法相善閑陰陽。為后學(xué)之宗。朕甚思之。賢哲者國之大寶。若剋龜茲即馳驛送什。光軍未至。什謂龜茲王白純曰。國運衰矣。當(dāng)有勍敵從東方來。宜恭承之勿抗其鋒。純不從而戰(zhàn)。光遂破龜茲殺純。立純弟震為主。光既獲什載與俱還。中路置軍于山下。將士已休。什曰不可。在此必見狼狽。宜徙軍隴上。光不納。是夜果大雨洪潦暴起水深數(shù)丈。死者數(shù)千。光始密而異之。什謂光曰。此兇亡之地不宜淹留。推遷揆數(shù)應(yīng)速言歸。中路必有福土可居。光從之。至涼州聞符堅已為姚萇所害。光三軍縞素大臨城南。于是竊號關(guān)外年稱大安。大安二年正月姑臧大風(fēng)。什曰。不祥之風(fēng)當(dāng)有奸叛。然不勞自定也。俄而梁謙彭晃相繼而反。尋亦殄滅。至光龍飛二年。張掖臨松盧水胡沮渠男成及弟蒙遜反。推建康太守叚業(yè)為主。遣庶子秦州刺史太原公纂。率眾五萬討之。時論謂業(yè)等烏合。纂有威聲勢必全剋。光以訪什。什曰。觀察此行未見其利。既而纂敗績于合黎。俄又郭黁(奴昆切)作亂。纂委大軍輕還。為黁所敗僅以身免。光中書監(jiān)張資文翰溫雅。光甚器之。資病光廣求救療。有外國道人羅叉云。能差資疾。光喜給賜甚重。什知叉誑詐。告資曰。叉不能為徒煩費耳。冥運雖隱可以事試也。乃以五色絲作繩。結(jié)之燒為灰末投水中?;胰舫鏊€成繩者。病不可愈。須臾灰聚浮出復(fù)繩本形。既叉治無效。少日資亡。頃之光又卒。子紹襲位。數(shù)日光庶子纂殺紹自立。稱元咸寧。咸寧二年有豬生子。一身三頭。龍出東廂井中到殿前蟠臥。比旦失之纂。以為美瑞。號大殿為龍翔殿。俄而有黑龍升于當(dāng)陽九宮門。號為龍興門。仔奏曰。比日潛龍出游豕妖表異。龍者陰類。出入有時。而今屢見則為災(zāi)生。必有下人謀上之變。宜剋己修德以答天戒。纂不納。與什博戲。殺棋曰。斮胡奴頭。什曰。不能斮胡奴頭。胡奴將斮人頭。此言有旨。而纂終不悟。光弟保有子名超。超小字胡奴。后果殺纂斬首。立其兄隆為主。時人方驗什之言也。什停涼積年。呂光父子既不弘道教。故蘊其深解無所宣化。符堅已亡竟不相見。及姚萇僣有關(guān)中。亦挹其高名虛心要請。呂以什智計多解??譃橐χ\不許東入。及萇卒子興襲位。復(fù)遣敦請。弘始三年三月。有樹連理生于廟庭。逍遙園蔥變?yōu)槠?。以為美瑞。謂智人應(yīng)入至五月興遣隴西公碩德西伐呂隆。隆軍大破。至九月隆上表歸降。方得迎什入關(guān)。以其年十二月二十日至長安。興待以國師之禮。甚見優(yōu)寵。初杯度比丘在彭城。聞什在長安乃嘆曰。吾與此子戲別三百馀年。杳然未期。遲有遇于來生耳。什未終少日。覺四大不寧。乃口出三番神咒。令外國弟子誦之以自救。未及致力轉(zhuǎn)覺危殆。于是力疾與眾僧告別曰。因法相遇殊未盡心。方復(fù)后世惻愴何言。自以闇昧謬充傳譯。凡所出經(jīng)。論三百馀卷。唯十誦一部未及刪繁。存其本旨必?zé)o差失。愿凡所宣譯傳流后世咸共弘通。今于眾前發(fā)誠實誓。若所傳無謬者。當(dāng)使焚身之后舌不焦?fàn)€。以弘始十一年八月二十日卒于長安。是歲晉義熙五年也。即于逍遙園依外國法以火焚尸。薪滅形碎惟舌不灰爾。
高僧傳·卷第二 譯經(jīng)中
鳩摩羅什。
此云童壽。
天竺人也。
家世國相。
什祖父達(dá)多。
倜儻不群名重于國。
父鳩摩炎。
聰明有懿節(jié)。
將嗣相位。
乃辭避出家。
東度蔥嶺。
龜茲王聞其棄榮甚敬慕之。
自出郊迎請為國師。
王有妹年始二十識悟明敏過目必能。
一聞則誦。
且體有赤黡法生智子。
諸國娉之并不肯行。
及見摩炎心欲當(dāng)之。
乃逼以妻焉。
既而懷什。
什在胎時。
其母自覺。
神悟超解有倍常日。
聞雀梨大寺名德既多。
又有得道之僧。
即與王族貴女德行諸尼。
彌日設(shè)供請齋聽法。
什母忽自通天竺語。
難問之辭必窮淵致。
眾咸嘆之。
有羅漢達(dá)摩瞿沙曰。
此必懷智子。
為說舍利弗在胎之證。
及什生之后還忘前言。
頃之什母樂欲出家。
夫未之許。
遂更產(chǎn)一男名弗沙提婆。
后因出城游觀見冢間枯骨異處縱橫。
于是深惟苦本定誓出家。
若不落發(fā)不咽飲食。
至六日夜氣力綿乏疑不達(dá)旦。
夫乃懼而許焉。
以未剃發(fā)故猶不嘗進(jìn)。
即敕人除發(fā)。
乃下飲食。
次旦受戒仍樂禪法。
專精匪懈學(xué)得初果。
什年七歲亦俱出家。
從師受經(jīng)日誦千偈。
偈有三十二字。
凡三萬二千言。
誦毗曇既過。
師授其義。
即自通達(dá)。
無幽不暢。
時龜茲國人以其母王妹利養(yǎng)甚多。
乃攜什避之。
什年九歲。
隨母渡辛頭河至罽賓。
遇名德法師槃頭達(dá)多。
即罽賓王之從弟也。
淵粹有大量。
才明博識獨步當(dāng)時。
三藏九部莫不該練。
從旦至中手寫千偈。
從中至暮亦誦千偈。
名播諸國遠(yuǎn)近師之。
什至即崇以師禮。
從受雜藏中長二含凡四百萬言。
達(dá)多每稱什神俊。
遂聲徹于王。
王即請入宮。
集外道論師共相攻難。
言氣始交。
外道輕其年幼言頗不遜。
什乘隙而挫之。
外道折伏愧惋無言。
王益敬異。
日給鵝臘一雙粳米面各三斗酥六升。
此外國之上供也。
所住寺僧乃差大僧五人沙彌十人營視掃灑。
有若弟子。
其見尊崇如此。
至年十二。
其母攜還龜茲。
諸國皆聘以重爵。
什并不顧。
時什母將什至月氏北山。
有一羅漢見而異之。
謂其母曰。
常當(dāng)守護(hù)。
此沙彌若至三十五不破戒者。
當(dāng)大興佛法度無數(shù)人。
與優(yōu)波掘多無異。
若戒不全無能為也。
正可才明攜詣法師而已。
什進(jìn)到沙勒國頂戴佛缽。
心自念言。
缽形甚大何其輕耶。
即重不可勝。
失聲下之。
母問其故。
答云。
兒心有分別故缽有輕重耳。
遂停沙勒一年。
其冬誦阿毗曇。
于十門修智諸品無所咨受。
而備達(dá)其妙。
又于六足諸問無所滯礙。
沙勒國有三藏沙門名喜見。
謂其王曰此沙彌不可輕。
王宜請令初開法門。
凡有二益。
一國內(nèi)沙門恥其不逮必見勉強(qiáng)。
二龜茲王必謂什出我國。
而彼尊之是尊我也。
必來交好。
王許焉。
即設(shè)大會請什升座說轉(zhuǎn)法輪經(jīng)。
龜茲王果遣重使酬其親好。
什以說法之暇。
乃尋訪外道經(jīng)書。
善學(xué)圍陀含多論。
多明文辭制作問答等事。
又博覽四圍陀典及五明諸論。
陰陽星算莫不必盡。
妙達(dá)吉兇言若符契。
為性率達(dá)不厲小檢。
修行者頗共疑之。
然什自得于心未嘗介意。
時有莎車王子參軍王子兄弟二人。
委國請從而為沙門。
兄字須利耶跋陀。
弟字須利耶蘇摩。
蘇摩才伎絕倫專以大乘為化。
其兄及諸學(xué)者皆共師焉。
什亦宗而奉之。
親好彌至。
蘇摩后為什說阿耨達(dá)經(jīng)。
什聞陰界諸入皆空無相。
怪而問曰。
此經(jīng)更有何義而皆破壞諸法。
答曰。
眼等諸法非真實有。
什既執(zhí)有眼根。
彼據(jù)因成無實。
于是研覈大小往復(fù)移時。
什方知理有所歸。
遂專務(wù)方等。
乃嘆曰。
吾昔學(xué)小乘如人不識金以鍮石為妙。
因廣求義要受誦中百二論及十二門等。
頃之隨母進(jìn)到溫宿國。
即龜茲之北界。
時溫宿有一道士。
神辯英秀振名諸國。
手擊王鼓而自誓言。
論勝我者斬首謝之。
什既至以二義相檢。
即迷悶自失稽首歸依。
于是聲滿蔥左譽(yù)宣河外。
龜茲王躬往溫宿。
迎什還國。
廣說諸經(jīng)。
四遠(yuǎn)宗仰莫之能抗。
時王子為尼。
字阿竭耶末帝。
博覽群經(jīng)特深禪要。
云已證二果聞法喜踴。
乃更設(shè)大集請開方等經(jīng)奧。
什為推辯諸法皆空無我分別陰界假名非實。
時會聽者莫不悲感追悼恨悟之晚矣。
至年二十受戒于王宮。
從卑摩羅叉學(xué)十誦律。
有頃什母辭往天竺。
謂龜茲王白純曰。
汝國尋衰吾其去矣。
行至天竺進(jìn)登三果。
什母臨去謂什曰。
方等深教應(yīng)大闡真丹。
傳之東土唯爾之力。
但于自身無利。
其可如何。
什曰。
大士之道利彼忘軀。
若必使大化流傳。
能洗悟矇俗。
雖復(fù)身當(dāng)爐鑊苦而無恨。
于是留住龜茲止于新寺。
后于寺側(cè)故宮中。
初得放光經(jīng)。
始就披讀。
魔來蔽文唯見空牒。
什知魔所為。
誓心踰固。
魔去字顯。
仍習(xí)誦之。
復(fù)聞空中聲曰。
汝是智人何用讀此。
什曰。
汝是小魔宜時速去。
我心如地不可轉(zhuǎn)也。
停住二年。
廣誦大乘經(jīng)論洞其秘奧。
龜茲王為造金師子座。
以大秦錦褥鋪之。
令什升而說法。
什曰。
家?guī)煪q未悟大乘欲躬往仰化。
不得停此。
俄而大師盤頭達(dá)多不遠(yuǎn)而至。
王曰。
大師何能遠(yuǎn)顧。
達(dá)多曰。
一聞弟子所悟非常。
二聞大王弘贊佛道。
故冒涉艱危遠(yuǎn)奔神國。
什得師至欣遂本懷。
為說德女問經(jīng)。
多明因緣空假。
昔與師俱所不信。
故先說也。
師謂什曰。
汝于大乘見何異相而欲尚之。
什曰。
大乘深凈明有法皆空。
小乘偏局多諸漏失。
師曰汝說一切皆空甚可畏也。
安舍有法而愛空乎。
如昔狂人令績師績線極令細(xì)好。
績師加意細(xì)若微塵。
狂人猶恨其粗。
績師大怒乃指空示曰。
此是細(xì)縷。
狂人曰。
何以不見。
師曰。
此縷極細(xì)。
我工之良匠猶且不見。
況他人耶。
狂人大喜以付織師。
師亦效焉皆蒙上賞而實無物。
汝之空法亦由此也。
什乃連類而陳之。
往復(fù)苦至經(jīng)一月馀日。
方乃信服。
師嘆曰。
師不能達(dá)反啟其志。
驗于今矣。
于是禮什為師。
言和上是我大乘師。
我是和上小乘師矣。
西域諸國咸伏什神俊。
每年講說諸王皆長跪座側(cè)。
令什踐而登焉。
其見重如此。
什既道流西域名被東川。
時符堅僣號關(guān)中。
有外國前部王及龜茲王弟。
并來朝堅。
堅引見二王說堅云。
西域多產(chǎn)珍奇。
請兵往定以求內(nèi)附。
至符堅建元十三年歲次丁丑正月。
太史奏云。
有星見于外國分野。
當(dāng)有大德智人入輔中國。
堅曰。
朕聞西域有鳩摩羅什。
襄陽有沙門釋道安。
將非此耶。
即遣使求之。
至十七年二月。
善善王前部王等。
又說堅請兵西伐。
十八年九月堅遣驍騎將軍呂光陵江將軍姜飛。
將前部王及車師王等。
率兵七萬。
西伐龜茲及烏耆諸國。
臨發(fā)堅餞光于建章宮。
謂光曰。
夫帝王應(yīng)天而治。
以子愛蒼生為本。
豈貪其地而伐之乎。
正以懷道之人故也。
朕聞西國有鳩摩羅什深解法相善閑陰陽。
為后學(xué)之宗。
朕甚思之。
賢哲者國之大寶。
若剋龜茲即馳驛送什。
光軍未至。
什謂龜茲王白純曰。
國運衰矣。
當(dāng)有勍敵。
日下人從東方來。
宜恭承之勿抗其鋒。
純不從而戰(zhàn)。
光遂破龜茲殺純。
立純弟震為主。
光既獲什未測其智量。
見年齒尚少。
乃凡人戲之。
強(qiáng)妻以龜茲王女。
什距而不受辭甚苦到。
光曰。
道士之操不踰先父。
何可固辭。
乃飲以醇酒。
同閉密室。
什被逼既至遂??其節(jié)。
或令騎牛及乘惡馬欲使墮落。
什常懷忍辱曾無異色。
光慚愧而止光還中路置軍于山下。
將士已休。
什曰。
不可在此。
必見狼狽。
宜徙軍隴上。
光不納。
至夜果大雨洪潦暴起。
水深數(shù)丈。
死者數(shù)千。
光始密而異之。
什謂光曰。
此兇亡之地不宜淹留。
推運揆數(shù)應(yīng)速言歸。
中路必有福地可居。
光從之。
至涼州聞符堅已為姚萇所害。
光三軍縞素大臨城南。
于是竊號關(guān)外稱年太安。
太安元年正月姑臧大風(fēng)。
什曰。
不祥之風(fēng)當(dāng)有奸叛。
然不勞自定也。
俄而梁謙彭晃相系而叛。
尋皆殄滅。
至光龍飛二年。
張掖臨松盧水胡沮渠男成及從弟蒙遜反。
推建康太守段業(yè)為主。
光遣庶子秦州刺史太原公纂。
率眾五萬討之。
時論謂業(yè)等烏合。
纂有威聲勢必全剋。
光以訪什。
什曰。
觀察此行未見其利。
既而纂敗績于合梨。
俄又郭馨作亂。
纂委大軍輕還。
復(fù)為馨所敗僅以身免。
光中書監(jiān)張資文翰溫雅。
光甚器之。
資病。
光博營救療。
有外國道人羅叉。
云能差資疾。
光喜給賜甚重。
什知叉誑詐。
告資曰。
叉不能為益徒煩費耳。
冥運雖隱可以事試也。
乃以五色系作繩。
結(jié)之燒為灰末投水中。
灰若出水還成繩者。
病不可愈。
須臾灰聚浮出復(fù)繩本形。
既而又治無效。
少日資亡。
頃之光又卒。
子紹襲位。
數(shù)日光庶子纂殺紹自立。
稱元咸寧。
咸寧二年有豬生子。
一身三頭。
龍出東廂井中到殿前蟠臥。
比旦失之。
纂以為美瑞。
號大殿為龍翔殿。
俄而有黑龍升于當(dāng)陽九宮門。
纂改九宮門為龍興門。
什奏曰。
皆潛龍出游豕妖表異。
龍者陰類出入有時。
而今屢見則為災(zāi)眚。
必有下人謀上之變。
宜剋棋修德以答天戒。
纂不納。
與什博戲。
殺棋曰。
斫胡奴頭。
什曰。
不能斫胡奴頭。
胡奴將斫人頭。
此言有旨。
而纂終不悟。
光弟保有子名超。
超小字胡奴。
后果殺纂斬首。
立其兄隆為主。
時人方驗什之言也。
什停涼積年。
呂光父子既不弘道。
故蘊其深解無所宣化。
符堅已亡竟不相見。
及姚萇僣有關(guān)中。
亦挹其高名虛心要請。
諸呂以什智計多解。
恐為姚謀不許東入。
及萇卒子興襲位。
復(fù)遣敦請。
興弘始三年三月。
有樹連理生于廣庭。
逍遙園蔥變?yōu)槠彙?div id="56cwaei" class='inline' id='people_9034_4_413_comment'>
以為美瑞。
謂智人應(yīng)入。
至五月興遣隴西公碩德西伐呂隆。
隆軍大破。
至九月隆上表歸降。
方得迎什入關(guān)。
以其年十二月二十日至于長安。
興待以國師之禮。
甚見優(yōu)寵。
晤言相對則淹留終日。
研微造盡則窮年忘勌。
自大法東被始于漢明。
涉歷魏晉經(jīng)論漸多。
而支竺所出多滯文格義。
興少達(dá)崇三寶銳志講集。
什既至止。
仍請入西明閣及逍遙園譯出眾經(jīng)。
什既率多諳誦無不究盡。
轉(zhuǎn)能漢言音譯流便。
既覽舊經(jīng)義多紕僻。
皆由先度失旨不與梵本相應(yīng)。
于是興使沙門增?僧遷法欽道流道恒道標(biāo)僧睿僧肇等八百馀人咨受什旨。
更令出大品。
什持梵本興執(zhí)舊經(jīng)以相讎校。
其新文異舊者義皆圓通。
眾心悏伏莫不欣贊。
興以佛道沖邃其行唯善。
信為出苦之良津御世之洪則。
故托意九經(jīng)游心十二。
乃著通三世論以勖示因果。
王公已下并欽贊厥風(fēng)。
大將軍常山公顯左軍將軍安城侯嵩并篤信緣業(yè)。
屢請什于長安大寺講說新經(jīng)。
續(xù)出小品金剛波若十住法華維摩思益首楞嚴(yán)持世佛藏菩薩藏遺教菩提無行呵欲自在王因緣觀小無量壽新賢劫禪經(jīng)禪法要禪要解彌勒成佛彌勒下生十誦律十誦戒本菩薩戒本釋論成實十住中百十二門論凡三百馀卷。
并暢顯神源揮發(fā)幽致。
于時四方義士萬里必集。
盛業(yè)久大于今咸仰。
龍光釋道生。
慧解入微玄搆文外。
每恐言舛入關(guān)請決。
廬山釋慧遠(yuǎn)學(xué)貫群經(jīng)棟梁遺化。
而時去圣久遠(yuǎn)疑義莫決。
乃封以咨什語見遠(yuǎn)傳。
初沙門僧睿才識高明。
常隨什傳寫。
什每為睿論西方辭體商略同異云。
天竺國俗甚重文制。
其宮商體韻以入弦為善。
凡覲國王必有贊德。
見佛之儀。
以歌嘆為貴。
經(jīng)中偈頌皆其式也。
但改梵為秦失其藻蔚。
雖得大意殊隔文體。
有似嚼飯與人。
非徒失味。
乃令嘔噦也。
什嘗作頌贈沙門法和云。
心山育明德。
流薰萬由延。
哀鸞孤桐上。
清音徹九天。
凡為十偈辭喻皆爾。
什雅好大乘志存敷廣。
常嘆曰。
吾若著筆作大乘阿毗曇。
非迦旃延子比也。
今在秦地深識者寡。
折翮于此將何所論。
乃悽然而止。
唯為姚興著實相論二卷。
并注維摩。
出言成章無所刪改。
辭喻婉約莫非玄奧。
什為人神情朗徹傲岸出群。
應(yīng)機(jī)領(lǐng)會鮮有倫匹者篤。
性仁厚汎愛為心。
虛己善誘終日無勌。
姚主常謂什曰。
大師聰明超悟天下莫二。
若一旦后世。
何可使法種無嗣。
遂以妓女十人逼令受之。
自爾以來不住僧坊。
別立廨舍供給豐盈。
每至講說常先自說。
譬喻如臭泥中生蓮花。
但采蓮花勿取臭泥也。
初什在龜茲從卑摩羅叉律師受律。
卑摩后入關(guān)中。
什聞至欣然師敬盡禮。
卑摩未知被逼之事。
因問什曰。
汝于漢地大有重緣。
受法弟子可有幾人。
什答云。
漢境經(jīng)律未備。
新經(jīng)及諸論等。
多是什所傳出。
三千徒眾皆從什受法。
但什累業(yè)障深。
故不受師教耳。
又杯渡比丘在彭城。
聞什在長安。
乃嘆曰。
吾與此子戲別三百馀年。
杳然未期。
遲有遇于來生耳。
什未終日。
少覺四大不愈。
乃口出三番神咒令外國弟子誦之以自救。
未及致力轉(zhuǎn)覺危殆。
于是力疾與眾僧告別曰。
因法相遇殊未盡伊心。
方復(fù)后世惻愴何言。
自以闇昧謬充傳譯。
凡所出經(jīng)論三百馀卷。
唯十誦一部未及刪煩。
存其本旨無差失。
愿凡所宣譯傳流后世咸共弘通。
今于眾前發(fā)誠實誓。
若所傳無謬者。
當(dāng)使焚身之后舌不燋爛。
以偽秦弘始十一年八月二十日。
卒于長安。
是歲晉義熙。
五年也。
即于逍遙園依外國法以火焚尸。
薪滅形碎唯舌不灰。
后外國沙門來云。
羅什所諳十不出一。
初什一名鳩摩羅耆婆。
外國制名多以父母為本。
什父鳩摩炎。
母字耆婆。
故兼取為名。
然什死年月諸記不同。
或云弘始七年。
或云八年。
或云十一年。
尋七與十一字或訛誤。
而譯經(jīng)錄傳中猶有一年者。
恐雷同三家無以正焉。
高僧摘要·法高僧摘要卷二
此云童壽。天竺人也。家世國相。什既道流西域。名被東國。時苻堅僭號關(guān)中。有外國前部王。及龜茲王弟。并來朝堅。堅于正殿引見二王。因說堅云。西域多產(chǎn)珍奇。乃請兵往定。以求內(nèi)附。至苻堅建元十三年正月。太史奏云。有星見外國分野。當(dāng)有大德智人。入輔中國。堅曰。朕聞西域有鳩摩羅什。襄陽有沙門道安。將非此耶。即遣使求之。十八年九月。堅遣驍騎將軍呂光。陵江將軍姜飛等。將前部王。及車師王等。率兵七萬。西伐龜茲。及烏耆諸國。臨發(fā)。堅餞光于建章宮。謂光曰。夫帝王應(yīng)天而治。以子愛蒼生為本。豈貪其地而伐之。正以懷道之人故也。朕聞西國有鳩摩羅什。深解法相。善閑陰陽。為后學(xué)之宗。朕甚思之。賢哲者國之大寶。若尅龜茲。即馳驛送什。光軍未到。什對龜茲王白純曰。國運衰矣。當(dāng)有勍敵日下。宜恭承之。勿抗其鋒。鈍不從而戰(zhàn)。光遂破龜茲。殺純立純弟震為主。光既獲什。未測其智量。見年齒尚少。乃凡人戲之。強(qiáng)妻以龜茲王女。什拒而不受。辭甚苦到。乃飲以醇酒。不虧其節(jié)。或令騎牛。及乘惡馬。欲使墮落。什曾無異色。光慚愧而止。光還中路。置軍于山下。將士已休。什曰。不可在此。必見狼狽。宜徙軍隴上。光不納。至夜果大雨。洪潦暴起。水深數(shù)丈。死者數(shù)千。光始異之。什謂光曰。此兇亡之地。不宜淹留。歸中路。必有福地可居。光從之。至涼州。聞苻堅已為姚萇所害。光三軍縞素。大臨城南。于是竊號關(guān)外。稱年太安。頃之。光卒。子紹襲位。光庶子纂殺紹自立。光弟保有子名超。殺纂斬首。立其兄隆為主。什停涼積年。萇聞高名。虛心要請。諸呂以什智計多解??譃橐χ\。不許東入。及萇卒。子興襲位。復(fù)遣敦請。興弘始三年三月有樹連理。生于廟庭。逍遙園。蔥變?yōu)??。以為美瑞。謂智人應(yīng)入。至五月。興遣隴西公碩德。西伐呂隆。隆軍大破。至九月。隆上表歸降。方得迎什入關(guān)。以其年十二月二十日。至于長安。興待以國師之禮。甚見優(yōu)寵。晤言相對。則淹留終日。研微造盡。則窮年忘勌。自大法東被。始于漢明。涉歷魏晉。經(jīng)論漸多。興少崇三寶。銳志講集。什既至止。仍請入西明閣。及逍遙園。譯出眾經(jīng)。盡轉(zhuǎn)漢言。音譯流便。漸覽舊經(jīng)。義多紕繆皆由先譯失旨。不與梵本相應(yīng)。于是興使沙門僧?。僧遷。法欽。道流。道恒。道標(biāo)。僧睿。僧肇等。八百馀人。咨受什旨。更令出大品。什持梵本。興執(zhí)舊經(jīng)以相讎校。文義圓通。眾心愜伏。興以佛道沖??。乃著通三世論。以勖示因果。王公已下。并欽贊厥風(fēng)。續(xù)出小品。金剛般若。十住。法華。維摩。思益。首楞嚴(yán)。持世。佛藏。菩薩藏。遺教。菩提。無行。呵欲。自在王。因緣觀。小無量壽。新賢劫。禪經(jīng)。禪法要。禪要解。彌勒成佛。彌勒下生。十誦律。十誦戒本。菩薩戒本。成寔。十住。中百十二門。諸論。凡三百卷。