人物簡介
夫《詩》者，論功頌德之歌，止僻防邪之訓，雖無為而自發(fā)，乃有益于生靈。六情靜于中，百物蕩于外，情緣物動，物感情遷。若政遇醇和，則歡娛被于朝野，時當慘黷，亦怨剌形于詠歌。作之者所以暢懷舒憤，聞之者足以塞違從正。發(fā)諸情性，諧于律呂，故曰“感天地，動鬼神，莫近于《詩》”。此乃《詩》之為用，其利大矣。 若夫哀樂之起，冥于自然，喜怒之端，非由人事。故燕雀表啁噍之感，鸞鳳有歌舞之容。然則《詩》理之先，同夫開辟，《詩》跡所用，隨運而移。上皇道質(zhì)，故諷諭之情寡。中古政繁，亦謳歌之理切。唐、虞乃見其初，犧、軒莫測其始。于后時經(jīng)五代，篇有三千，成、康沒而頌聲寢，陳靈興而變風息。先君宣父，釐正遺文，緝其精華，褫其煩重，上從周始，下暨魯僖，四百年閒，六詩備矣。卜商闡其業(yè)，雅頌與金石同和；秦正燎其書，簡牘與煙塵共盡。漢氏之初，《詩》分為四：申公騰芳于鄢郢，毛氏光價于河閒，貫長卿傳之于前，鄭康成箋之于后。晉、宋、二蕭之世，其道大行；齊、魏兩河之閒，茲風不墜。 其近代為義疏者，有全緩、何胤、舒瑗、劉軌思、劉丑、劉焯、劉炫等。然焯、炫并聰穎特達，文而又儒，擢秀干于一時，騁絕轡于千里，固諸儒之所揖讓，日下之無雙，于其所作疏內(nèi)特為殊絕。今奉敕刪定，故據(jù)以為本。然焯、炫等負恃才氣，輕鄙先達，同其所異，異其所同，或應(yīng)略而反詳，或宜詳而更略，準其繩墨，差忒未免，勘其會同，時有顛躓。今則削其所煩，增其所簡，唯意存于曲直，非有心于愛憎。謹與朝散大夫行太學博士臣王德韶、徵事郎守四門博士臣齊威等對共討論，辨詳?shù)檬АＶ潦?，又奉敕與前脩疏人及給事郎守太學助教云騎尉臣趙乾葉、登仕郎守四門助教云騎尉臣賈普曜等，對敕使趙弘智覆更詳正，凡為四十卷，庶以對揚圣范，垂訓幼蒙，故序其所見，載之于卷首云爾。詩經(jīng)通論·論旨
詩有賦、比、興之說，由來舊矣，此不可去也。蓋有關(guān)于解詩之義，以便學者閱之即得其解也。賦義甚明，不必言。惟是興、比二者，恒有游移不一之病。然在學者亦實無以細為區(qū)別，使其鑿然歸一也。第今世習讀者一本集傳，集傳之言曰：「興者，先言他物，以引起所詠之辭也。比者，以彼物比此物也。」語鄰鶻突，未為定論。故郝仲輿駁之，謂「先言他物」與「彼物比此物」有何差別？是也。愚意當云：「興者，但借物以起興，不必與正意相關(guān)也。比者，以彼物比此物也。」如是，則興、比之義差足分明。然又有未全為比，而借物起興與正意相關(guān)者，此類甚多，將何以處之？嚴坦叔得之矣。其言曰：「凡曰『興也』，皆兼比；其不兼比者，則曰『興之不兼比者也』。」然辭義之間，未免有痕。今愚用其意，分興為二：一曰「興而比也」，一曰「興也」。其興而比也者，如關(guān)雎是也。其云「關(guān)關(guān)雎鳩」，似比矣；其云「在河之洲」，則又似興矣。其興也者，如殷其雷是也；但借雷以興起下義，不必與雷相關(guān)也。如是，使比非全比，興非全興，興或類比，比或類興者，增其一途焉，則興、比可以無浠亂矣。其比亦有二：有一篇或一章純比者，有先言比物而下言所比之事者，亦比「比」疑系「分」之誤。之；一曰「比也」，一曰「比而賦也」。如是，則興、比之義瞭然，而學者可即是以得其解矣。若郝氏直謂興、比、賦非判然三體，每詩皆有之，混三者而為一，邪說也。興、比、賦尤不可少者，以其可驗其人之說詩也。古今說詩者多不同，人各一義，則各為其興、比、賦。就愚著以觀，如卷耳舊皆以為賦，愚本左傳解之，則為比。野有死麇，舊皆以為興，無故以死麇為興，必無此理，則詳求三體，正是釋詩之要。愚以贄禮解之，則為賦。如是之類，詩旨失傳，既無一定之解，則興、比、賦亦為活物，安可不標之使人詳求說詩之是非乎！詩序者，后漢書云，「衛(wèi)宏從謝曼卿受學，作毛詩序。」是東漢衛(wèi)宏作也。舊傳為子夏作，宋初歐陽永叔、蘇子由輩皆信之；不信者始于晁說之。其后朱仲晦作為辨說，極意詆毀，使序幾無生活處。馬貴與忽吹已冷之燼，又復尊崇，至謂有詩即有序，序在夫子之前，此本王介甫。以有序者存之，無者刪之，凡數(shù)千言；無識妄談，不顧世駭。其末云：「或曰：『諸小序之說固有舛馳鄙薄而不可解者，可盡信之乎？』愚曰：『序非一人之言也。或曰出于國史之采錄，或出于講師之傳授，如渭陽之首尾異說，絲衣之兩義并存，其舛馳固有之；擇善而從之可耳。至于辭語鄙薄，則序所以釋經(jīng)，非作文也，古人安有鄙薄辭語。祖其意可矣。』」按貴與尊序若此，而猶為是遁辭，蓋自有所不能掩也。愚欲駁序，第取尊序者之言駁之，則學者可以思過半矣。詩序庸謬者多，而其謬之大及顯露弊竇者，無過大雅抑詩、周頌潛詩兩篇，并詳本文下。抑詩前后諸詩，皆為刺厲王，又以國語有武公作懿戒以自儆之說，故不敢置舍，于是兩存之曰「刺厲王」，又曰「亦以自警」；其首鼠兩端，周章無主，可見矣。潛詩則全襲月令，故知其為漢人。夫既為漢人，則其言三百篇時事定無可信矣。觀此兩篇，猶必尊信其說，可乎！毛傳不釋序，且其言亦全不知有序者。毛萇，文帝時人；衛(wèi)宏，后漢人，距毛公甚遠。大抵序之首一語為衛(wèi)宏講師傳授，即謝曼卿之屬。而其下則宏所自為也。毛公不見序，從來人罕言者，何也？則以有鄭氏之說。鄭氏曰：「大序是子夏作，小序是子夏、毛公合作」。自有此說，人方以為毛公亦作序，又何不見之有乎！嗟乎，世人讀書鹵莽，未嘗細心審究，故甘為古人所愚耳。茲摘一篇言之。鄭風出其東門，小序謂：「閔亂，思保其室家」；毛傳：「『縞衣』，男服；『綦巾』，女服。愿為室家相樂。」此絕不同。馀可類推。今而知詩序既與子夏無干，亦與毛公不涉矣。鄭又曰，「詩序本一篇，毛公始分以置諸篇之首。」其言并無稽。詩序來歷，其詳見于古今偽書考，茲不更述。鄭氏于序「關(guān)雎，后妃之德」下曰：「舊云起此，至『用之邦國焉』，名關(guān)雎序，謂之小序；自『風，風也』訖末，名為大序。」然鄭詩譜意大序是子夏作，小序是子夏、毛公合作，又以小序為大序，大序為小序，不可曉。又或謂關(guān)雎序為大序，馀為小序，尤非。今小、大之名相傳既無一定，愚著中仍從舊說，以上一句為小序，下數(shù)句為大序云。或又以小序名前序、古序，大序名后序。愚著于小序必辨論其是非；大序頗為蛇足，不多置辨。宋人不信序，以序?qū)嵍嗖粷M人意；于是朱仲晦得以自行己說者著為集傳，自此人多宗之。是人之遵集傳者，以序驅(qū)之也。集傳思與序異，目鄭、衛(wèi)為淫詩，不知已犯大不韙，于是近人之不滿集傳者且十倍于序，仍反而遵序焉。則人之遵序者，又以集傳驅(qū)之也。此總由惟事耳食，未用心思，是以從違靡定。茍取二書而深思熟審焉，其互有得失，自可見矣。集傳使世人群加指摘者，自無過淫詩一節(jié)。其謂淫詩，今亦無事多辨。夫子曰「鄭聲淫」，聲者，音調(diào)之謂，詩者，篇章之謂；迥不相合。世多發(fā)明之，意夫人知之矣。且春秋諸大夫燕享，賦詩贈答，多集傳所目為淫詩者，受者善之，不聞不樂，豈其甘居于淫佚也！季札觀樂，于鄭、衛(wèi)皆曰「美哉」，無一淫字。此皆足證人亦盡知。然予謂第莫若證以夫子之言曰：「詩三百，一言以蔽之，曰『思無邪』。」如謂淫詩，則思之邪甚矣，曷為以此一言蔽之耶？蓋其時間有淫風，詩人舉其事與其言以為刺，此正「思無邪」之確證。何也？淫者，邪也；惡而刺之，思無邪矣。今尚以為淫詩，得無大背圣人之訓乎！乃其作論語集注，因是而妄為之解，則其罪更大矣。見論語通論。集傳每于序之實者虛之，貞者淫之。實者虛之，猶可也；貞者淫之，不可也。今有人非前人之書，于是自作一書，必其義勝于彼乃得。集傳于其不為淫者而悉以為淫，義反大劣于彼，于是仍使人畔而遵序，則為計亦左矣。況其從序者十之五，又有外示不從而陰合之者，又有意實不然之而終不能出其范圍者，十之二三。故愚謂「遵序者莫若集傳」，蓋深刺其隱也。且其所從者偏取其非，而所違者偏遺其是，更不可解。要而論之，集傳只是反序中諸詩為淫詩一著耳，其他更無勝序處。夫兩書角立，互有得失，則可并存；今如此，則詩序固當存，集傳直可廢也。集傳主淫詩之外，其謬戾處更自不少。愚于其所關(guān)義理之大者，必加指出；其馀則從略焉。總以其書為世所共習，寧可獲罪前人，不欲遺誤后人，此素志也。天地鬼神庶鑒之耳！毛傳依爾雅作詩詁訓，不論詩旨，此最近古。其中雖不無舛，然自為三百篇不可少之書。第漢人于詩加以其姓者，所以別齊、魯、韓。齊、魯、韓原本無此「齊魯韓」三字，疑脫，今補。詩既皆不傳。俗猶沿稱毛詩，非是。人謂鄭康成長于禮，詩非其所長，多以三禮釋詩，故不得詩之意。予謂康成詩固非長，禮亦何長之有！茍使真長于禮，必不以禮釋詩矣。況其以禮釋詩，又皆謬解之理也。夫以禮釋詩且不可，況謬解之理乎！今世既不用鄭箋，窮經(jīng)之士亦往往知其謬，故悉不辨論，其間有駁者，以集傳用其說故也。歐陽永叔首起而辨大序及鄭之非，其詆鄭尤甚；在當時可謂有識，然仍自囿于小序，拘牽墨守。人之識見固有明于此而闇于彼，不能全者耶？其自作本義，頗未能善，時有與鄭在伯仲之間者，又足哂也。蘇子由詩傳大概一本于序、傳、箋，其闡發(fā)處甚少；與子瞻易、書二傳亦相似。才人解經(jīng)，固非其所長也。呂伯公詩記，纂輯舊說，最為平庸。嚴坦叔詩緝，其才長于詩，故其運辭宛轉(zhuǎn)曲折，能肖詩人之意；亦能時出別解。第總囿于詩序，間有齟齬而已。惜其識小而未及遠大；然自為宋人說詩第一。近日昆山新刊唐、宋、元人詩解，約十馀種，竟少佳者，似亦不必刊也。郝仲輿九經(jīng)解，其中莫善于儀禮，莫不善于詩。蓋彼于詩恪遵序說，寸尺不移，雖明知其未允，亦必委曲遷就以為之辭，所謂專己守殘者。其書令人一覽可擲，何也？觀序足矣，何必其書耶！其遵序之意全在敵朱。予謂集傳驅(qū)之仍使人遵序者，此也。大抵遵集傳以敵序，固不可；遵序以敵集傳，亦終不得。子貢詩傳、申培詩說，皆豐道生一人之所偽作也。名為二書，實則陰相表里，彼此互證，無大同異。又暗襲集傳甚多；又襲序為朱之所不辨者，見識卑陋，于斯已極，何苦作偽以欺世？既而思之，有學問識見人豈肯作偽，作偽者正若輩耳！二書忽出于嘉靖中，稱香山黃佐所得；當時人翕然惑之，幾于一鬨之市。張元平刻之成都，李本寧刻之白下，凌濛初為詩傳適冢，鄒忠徹為詩傳闡，姚允恭為傳說合參皆盛行于世。道生又自為魯詩世學，專宗說而間及于傳，意以說之本傳也。又多引黃泰泉說，泰泉即佐，乃道生座師，著詩經(jīng)通解者，故二書多襲之。因謂出于佐家，又以見佐有此二書，故通解中襲之也。其用意狡獪如此，今世此二書已灰冷，然終在世，故詳之，無俾后人更惑焉。其尤可惡者，在于更定篇次，紊亂圣經(jīng)，又啟夫何玄子以為之先聲焉，豐氏魯詩世學極罵季本。按季明德詩學解頤亦頗平庸，與豐氏在伯仲間，何為罵之？想以仇隙故耶？朱郁儀詩故，亦平淺，間有一二可采。鄒肇敏詩傳闡，文辭斐然；惜其入偽書之魔而不悟耳。何玄子詩經(jīng)世本古義，其法紊亂詩之原編，妄以臆見定為時代，始于公劉，終于下泉，分列某詩為某王之世，蓋祖述偽傳、說之馀智而益肆其猖狂者也。不知其親見某詩作于某代某王之世否乎？茍其未然，將何以取信于人也？即此亦見其愚矣。其意執(zhí)孟子「知人論世」之說而思以任之，抑又妄矣。其罪尤大者，在于滅詩之風、雅、頌。夫子曰：「女為周南、召南矣乎？」又曰：「雅、頌各得其所」。觀季札論樂，與今詩編次無不符合。而乃紊亂大圣人所手定，變更三千載之成經(jīng)，國風不分，雅、頌失所，罪可勝誅耶！其釋詩旨，漁獵古傳，摭拾僻書，共其采擇，用志不可謂不過勤，用意不可謂不過巧；然而一往鑿空，喜新好異，武斷自為，又復過于冗繁，多填無用之說，可以芟其大半。予嘗論之，固執(zhí)之士不可以為詩；聰明之士亦不可以為詩。固執(zhí)之弊，人所知也；聰明之弊，人所未及知也。如明之豐坊、何楷是矣。抑予謂解詩，漢人失之固，宋人失之妄，明人失之鑿，亦為此也。鑿亦兼妄，未有鑿而不妄者也，故歷敘古今說詩諸家。于有明豐、何二氏诪張為幻，眩目搖心，不能無三嘆焉，何氏書刻于崇禎末年；刻成，旋遭變亂，玄子官閩朝、為鄭氏所害時，逃去，或云鄭氏割其耳，或云中途害之。印行無多，板亦燬失。杭城惟葉又生家一帙，予于其后人重購得之。問之閩人，云彼閩中亦未見有也。大抵此書詩學固所必黜，而亦時可備觀，以其能廣收博覽。凡涉古今詩說及他說之有關(guān)于詩者靡不兼收并錄；復以經(jīng)、傳、子、詩所引詩辭之不同者，句櫛字比，一一詳注于下；如此之類，故云可備觀爾。有志詩學者于此書不可惑之，又不可棄之也。然將來此書日就澌滅，世不可見，重刻亦須千金，恐無此好事者矣。以上論列自漢至明諸詩解，皆能論其大概如此。若夫眾說紛紜，其解獨確，則不問何書，必有取焉。詩韻一道，向靡有定，罔知指歸，予謂亦莫不善于宋人矣。吳才老始為葉音之說，而集傳奉為準繩焉，葉音者，改其本字之音以葉他字之音也。蓋其但知有今昔，不知有古韻變音，強以求葉而讀之，此古韻所以亡也。如「天」、「人」本同韻，乃于「天」字為「鐵因反」，以葉「人」字；「將」、「明」本同韻，乃于「明」字為「謨郎反」，以葉「將」字。此不知古韻之本同而妄為其說也。夫同為一韻，奚葉之有！且世無呼「天地」為「訂地」，「明德」為「盲德」者。又既曰葉，此葉彼，彼亦宜葉此。今試以「天」字為主而改「人」字之音以葉之，以「明」字為主而改「將」字之音以葉之，不知「人」、「將」二字又當作何音耶？不可通矣。古人用韻自有一定之理，一字不可游移，亦無邦土殊音之說，亦非人可以私智揣摩而自為其說者。大抵字有其音，音出于口，皆從喉、腭、舌、齒、唇分別得之。如今韻之東、冬、江、陽、庚、青、蒸，屬喉；真、文、元、寒、刪、先，屬腭；魚、虞、歌、麻、尤、蕭、肴、豪，屬舌；支、微、齊、佳、灰，屬齒；其魚、虞、歌、麻、尤又以舌兼齒，故與支、微亦共為一韻；侵、覃、咸、鹽，屬唇。如此之類，凡直呼其音則自然相葉，不必改音紐捏以為葉音也。若夫葉音，必其韻之本不通者，始可加以葉名。愚今分為三：一曰「本韻」，見上。一曰「通韻」，此以韻之自為通者而通之也；有入聲與無入聲自為通，見后。一曰「葉韻」，此則其本不相通者也。大抵詩中為本韻者十之九而有馀，為通韻者十之一而不足，為葉韻者尤寥寥無幾。此或古之字音原與今別，今不可考耳，究竟不可謂之葉韻。葉韻者，不相通者也。古人決不以不相通之韻為韻。自此而三百篇之韻可以一意貫通，暢然無疑，使古韻昌明于世；其馀紛紛之說可盡廢矣。詳見后詩韻譜。詩何以必加圈評，得無類月峰、竟陵之見乎？曰：非也，予亦以明詩旨也。知其辭之妙而其義可知；知其義之妙而其旨亦可知。學者于此可以思過半矣。且詩之為用與天地而無窮，三百篇固始祖也，茍能別出心眼，無妨標舉。忍使千古佳文遂爾埋沒乎！爰是嘆賞感激，不能自已；加以圈評，抑亦好學深思之一助爾。孔子曰：「多識于鳥、獸、草、木之名。」予謂人多錯解圣言。圣人第教人識其名耳；茍因是必欲為之多方穿鑿以求其解，則失矣。如「雎鳩」，識其為鳥名可也，乃解者為之說曰「摯而有別」，以附會于「淑女」、「君子」之義。如「喬木」，識其為高木可也，乃解者為之說曰「上疏無枝」，以附會于「不可休息」之義。各詳本文下。如此之類，陳言習語，鑿論妄談，吾覽而輒厭之鄙之。是欲識鳥、獸、草、木之名，或反致昧鳥、獸、草、木之實者有之；且或因而誤及詩旨者有之；若此者，非惟吾不暇為，亦不敢為也。故編中悉從所略，并志于此。作是編訖，侄炳以所作詩識名解來就正，其中有關(guān)詩旨者，間采數(shù)條，足輔予所不逮；則又不徒如予以上所論也；深喜家學之未墜云。
人物簡介
【介紹】： 西周共國國君。名和。周厲王被逐，共伯和代行王政，號共和元年。十四年后，厲王死，奉王子靖為宣王，共伯和歸國。一說共乃衛(wèi)地，衛(wèi)武公名和，即共伯和。
人物簡介
衛(wèi)共伯（？-前813年），名姬馀，是衛(wèi)釐侯之子，衛(wèi)武公之兄，在位兩年，自殺于釐侯墓道，葬釐侯墳旁。
人物簡介
【生卒】：?—前735 【介紹】： 春秋時衛(wèi)國國君，名揚。武公子。娶齊莊公之女莊姜為夫人，美而無子。又取陳女及其妹，陳女生子早死，妹生子完。以完為莊姜之子而立為太子。有寵妾生子州吁，長而好兵，使為將。上卿石碏進諫，不聽。在位二十三年。
人物簡介
【生卒】：638—713 【介紹】： 名或作惠能。唐僧。嶺南新州人，祖籍范陽，俗姓盧。與神秀同師禪宗五祖弘忍禪師。以“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵?！币毁实煤肴藤澰S，密傳其衣缽，成禪宗第六祖。后居韶州曹溪山寶林寺，弘揚“見性成佛”之頓悟法門，與神秀在北方倡行之“漸悟”相對，分稱南宗、北宗。卒，憲宗謚其為大鑒禪師。弟子輯其語錄為《六祖壇經(jīng)》。唐詩大辭典 修訂本
【生卒】：638—713 一作惠能。俗姓盧，新州(今廣東新興)人。早年聽人誦佛經(jīng)，頗能領(lǐng)會，遂北行訪師。高宗咸亨間入黃梅東禪寺，參禪宗五祖弘忍，弘忍命于碓房舂米，時稱為盧行者。因所作禪偈為弘忍所賞，于夜間傳其法衣，并命其速往南方隱遁。隱居韶州曹溪十余年后，始至廣州法性寺，出示法衣，并剃發(fā)受戒。后歸住韶州寶林寺，為眾說法，歷三十余年，影響遍于南方。卒于新州國恩寺。憲宗時賜號大鑒禪師。生平見《舊唐書》本傳。慧能為南宗禪之創(chuàng)始人，其為學倡“直指人心，見性成佛”之頓悟法門，與北宗禪之漸悟說不同。后人尊其為禪宗六祖。其語錄由門人輯為《六祖法寶壇經(jīng)》。此書及《祖堂集》、《景德傳燈錄》中存其詩偈20余首，《全唐詩外編》及《全唐詩續(xù)拾》收之。全粵詩·卷五
釋惠能（六三八 — 七一三），一作慧能，俗姓盧。新州（今新興縣）人。幼年喪父，家貧，不識字，以采樵為生。二十四歲時，聞人誦《金剛經(jīng)》，決心學佛，乃往投湖北蘄州黃梅縣東山禪宗五祖弘忍門下，得傳衣缽，南歸隱遁十六年。唐高宗儀鳳元年（六七六），薙發(fā)于廣州制旨寺，受具足戒于法性寺。后于韶州曹溪寶林寺大倡頓悟法門，宣揚“見性成佛”，為佛教南宗開創(chuàng)者、禪宗之六祖。唐玄宗先天二年圓寂，年七十六。唐憲宗詔謚大鑒禪師。弟子編其語錄為《六祖壇經(jīng)》。事見《壇經(jīng)》及釋法海撰序，又王維、柳宗元、劉禹錫撰碑銘、碑文。全唐文·卷九百十四
慧能俗姓盧氏。其先范陽人。以父行瑫官南海。遂為新州人。咸亨中至樂昌。就智遠禪師出家。復至蘄春。就宏忍禪師受具。后至南海。就印宗法師剃染。住法性寺。上元中移具寶林寺。詔赴京邑。謝病不起。神龍三年敕住韶州能居寺。改額法泉。是為南宗六祖。先天二年卒。憲宗時追謚大鑒禪師。新脩科分六學僧傳·卷第四 傳宗科
姓盧氏。南海新興人也。其先出范陽。父行瑫始官中朝。武德中以譖左遷。為州司馬。貞觀十二年戊戌。生能于官舍。未幾而父喪母寡。貧甚。能于民間日售薪。共甘旨。一日聞旅館有客誦經(jīng)。至應(yīng)無所住而生其心之語而寤。固。問客此何經(jīng)。曰金剛般若經(jīng)也。又問何從得之。曰得之蘄州黃梅馮茂山忍大師所。大師且以為誦此經(jīng)即當見性成佛。能曰我志欲見大師。然以母累。柰何。時一客又以白金十兩。俾安家而趣使往。咸亨中。道過韶陽。信士劉志略。延以恩禮。志略之姑尼也。方讀涅槃。問疑義。能為解析。因問字。曰不識也。尼怪而詰其故。則曰諸佛妙義。不墮文字。尼嘆服。呼為行者而稱之鄉(xiāng)里間。眾遂筑辟寶林舊寺。請居之。以便趨向。能念曰。吾以求師至是。遽以自安可乎。明日往依樂昌縣之智遠禪師于西石窟。遠尤加器重。曰必蚤獲印證于蘄。而后轉(zhuǎn)以見教也。至蘄。忍師問。來何自。曰自嶺南。曰何求。曰求作佛。曰嶺南人無佛性。曰人有南北。佛性豈爾。乃服役。至懸石腰間踏舂碓。以效勤苦。先是神秀上座奉忍命。書偈于壁。以著己見解。能亦倩客。夜書一偈其旁。忍見之。陰召而傳其所受之衣缽。曰自吾先師。以此表信。今妄庸者。莫不覬覦。故其所在之地。命若懸絲焉。汝其亟逝。無滯此也。于是逃于四會懷集之間。久之南海法性寺印宗法師。以風幡之辨。求見所受衣缽。而為之落發(fā)。從智光律師。登壇受具。其壇蓋宋三藏求那跋摩筑者。記云。后有肉身菩薩。于此得戒。梁三藏真諦。又手植菩提樹于壇側(cè)。記云。后一百二十年。有大士。于此說無上乘法。上元中。忍大師示寂于蘄之東山。能懸知之曰。吾師其真歸矣。既而訃至。徙居寶林寺。刺史韋璩以大梵寺迎焉。力辭入曹溪。由是天下心學之士。歸曹溪。而武后中宗。以神秀禪師奏舉。婁降璽書。詔赴闕。繼遣中官薛簡敦致。皆謝疾不起。后賜磨衲袈裟一。缽一。編珠織成經(jīng)巾一。綠質(zhì)紅暈華綿巾一。帛五百匹供養(yǎng)。舍新興宅為寺。請額國恩。神龍三年。詔韶州繕治其寺。務(wù)盡壯麗。易賜其額法泉。延和元年。預命弟子。建塔于法泉寺。先天二年。八月三日。歸而唱滅。春秋七十六。十一月反葬曹溪。憲宗追謚大鑒。塔曰元和正真。宋太平興國三年。詔易曹溪法泉寺為南華寺。宋高僧傳·卷第八 習禪篇第三之一
釋慧能。姓盧氏。南海新興人也。其本世居范陽。厥考諱行瑫。武德中流亭新州百姓。終于貶所。略述家系。避盧亭島夷之不敏也。貞觀十二年戊戌歲生能也。純淑迂懷惠性間出。雖蠻風?俗漬染不深。而詭行么形駁維難測。父既少失母且寡居。家亦屢空業(yè)無腴產(chǎn)。能負薪矣日售荷擔。偶聞廛肆間誦金剛般若經(jīng)。能凝神屬垣遲遲不去。問曰。誰邊受學此經(jīng)。曰從蘄州黃梅馮茂山忍禪師勸持此法。云即得見性成佛也。能聞是說若渴夫之飲寒漿也。忙歸備所須留奉親老。咸亨中往韶陽遇劉志略。略有姑無盡藏恒讀涅槃經(jīng)。能聽之即為尼辨析中義。怪能不識文字。乃曰。諸佛理論若取文字非佛意也。尼深嘆服。號為行者。有勸于寶林古寺修道。自謂己曰。本誓求師而貪住寺。取乎道也何異卻行歸舍乎。明日遂行至樂昌縣西石窟。依附智遠禪師侍座談玄。遠曰。行者迨非凡常之見龍。吾不知吾不知之甚矣。勸往蘄春五祖所印證去。吾終于下風請教也。未幾造焉。忍師睹能氣貌不揚。試之曰。汝從何至。對曰。嶺表來參禮。唯求作佛。忍曰。嶺南人無佛性能曰。人有南北佛性無南北。曰汝作何功德。曰愿竭力抱石而舂供眾而已。如是勞乎井臼。率凈人而在先。了彼死生與涅槃而平等。忍雖均養(yǎng)心何辨知。俾秀唱予致能和汝。偈辭在壁見解分岐。揭厲不同淺深斯別。忍密以法衣寄托曰。古我先師轉(zhuǎn)相付授。豈徒爾哉。嗚呼后世受吾衣者。命若懸絲小子識之。能計回生地。隱于四會懷集之間。漸露鋒穎。就南海印宗法師涅槃盛集論風幡之語。印宗辭屈而神伏。乃為其削椎髻于法性寺智光律師邊受滿分戒。所登之壇即南宋朝求那跋摩三藏之所筑也。跋摩已登果位。懸記云。后當有肉身菩薩于斯受戒。又梁末真諦三藏于壇之畔手植菩提樹。謂眾曰。種此后一百二十年有開士。于其下說無上乘度無量眾。至是能爰宅于茲。果于樹陰開東山法門。皆符前讖也。上元中正演暢宗風慘然不悅。大眾問曰。胡無情緒耶。曰遷流不息生滅無常。吾師今歸寂矣。兇赴至而信。乃移住寶林寺焉。時刺史韋據(jù)命出大梵寺。苦辭入雙峰曹侯溪矣。大龍倏起飛雨澤以均施。品物攸滋逐根荄而受益。五納之客擁塞于門。四部之賓圍繞其座。時宣秘偈或舉契經(jīng)。一切普熏咸聞象藏。一時登富悉握蛇珠。皆由徑途盡歸圓極。所以天下言禪道者。以曹溪為口實矣。洎乎九重下聽萬里懸心。思布露而奉迎。欲歸依而適愿。武太后孝和皇帝。咸降璽書。詔赴京闕。蓋神秀禪師之奏舉也。續(xù)遣中官薛簡往詔。復謝病不起。子牟之心敢忘鳳闕。遠公之足不過虎溪。固以此辭。非邀君也。遂賜摩納袈裟一緣缽一口編珠。織成經(jīng)巾綠質(zhì)紅暈花綿巾絹五百匹充供養(yǎng)云。又舍新興舊宅為國恩寺焉。神龍三年敕韶州可修能所居寺佛殿并方丈。務(wù)從嚴飾。賜改額曰法泉也。延和元年七月命弟子于國恩寺建浮圖一所。促令速就。以先天二年八月三日俄然示疾。異香滿室白虹屬地。飯食訖沐浴更衣彈指不絕。氣微目瞑全身永謝。爾時山石傾墮川源息枯。鳥連韻以哀啼。猿斷腸而叫咽。或唱言曰。世間眼滅吾疇依乎。春秋七十六矣。以其年十一月遷座于曹溪之原也。弟子神會若顏子之于孔門也。勤勤付囑語在會傳。會于洛陽荷澤寺崇樹能之真堂。兵部侍郎宋鼎為碑焉。會序宗脈。從如來下西域諸祖外震旦凡六祖。盡圖繢其影。太尉房琯作六葉圖序。又以能端形不散如入禪定。后加漆布矣。復次蜀僧方辯。塑小樣真肖同疇昔。能曾言。吾滅后有善心男子必取吾元。汝曹勿怪。或憶是言加鐵環(huán)纏頸焉。開元十一年。果有汝州人受新羅客購潛施刃其元。欲函歸海東供養(yǎng)。有聞?chuàng)翳F聲而擒之。其塔下葆藏屈眴布郁多羅僧。其色青黑碧縑復袷。非人間所有物也。屢經(jīng)盜去。迷倒卻行而還褫之。至德中神會遣弟子進平送牙癢和一柄。朝達名公所重有若宋之問。謁能著長篇有若張燕公說。寄香十斤并詩。附武平一至。詩云。大師捐世去。空留法身在。愿寄無礙香。隨心到南海。武公因門人懷讓鑄巨鐘。為撰銘贊。宋之問書。次廣州節(jié)度宋璟來禮其塔。問弟子令韜無生法忍義。宋公聞法歡喜。向塔乞示徵祥。須臾微風漸起。異香裛人。陰雨霏霏。只周一寺耳稍多奇瑞逭繁不錄。后肅宗下詔能弟子令韜。韜稱疾不赴。遣明象赍傳法衣缽。進呈畢給還。憲宗皇帝追謚曰大鑒。塔曰元和正真也。迨夫唐季劉氏稱制番禺。每遇上元燒燈。迎真身入城為民祈福。大宋平南海后。韶州盜周思瓊叛換。盡焚其寺塔將延燎。平時肉身非數(shù)夫莫舉。煙熛向逼二僧對舁。輕如夾纻像焉。太平興國三年今上敕重建塔。改為南華寺矣。系曰。五祖自何而識一介白衣便付衣耶。通曰。一言知心更無疑貳。況復記心輪間如指之掌。忍師施一味法何以在家受衣缽乎。秀師則否。通曰。是法寧選緇白。得者則傳。周封諸侯乃分分器。同姓異姓別也。以祖師甄別精粗以衣為信。譬如三力士射堅洛叉。一摩健那射則中而不破。二缽羅塞建提破而不度。三那羅延箭度而復穿馀物也。非堅洛叉有強弱。但由射勢力不同耳。南能可謂那羅延射而獲賞焉。信衣至能不傳。莫同夏禹之家天下乎。通曰。忍言。受傳衣者命若懸絲。如是忍之意也。又會也稟祖法則有馀。行化行則不足。故后致均部之流。方驗能師之先覺。不傳無私吝之咎矣。故曰。知人則哲也。吁。
人物簡介
【介紹】： 唐潤州延陵人，一說湖州人，字幼正。包融子。玄宗天寶六年進士。累官至秘書監(jiān)。與韓洄、元琇、李衡等皆出于劉晏門下。德宗貞元以后，相繼掌天下財利。歷汴東兩稅使，諸道鹽鐵等使，遷刑部侍郎、太常少卿，拜諫議大夫、御史中丞。工詩。與兄包何齊名，時稱二包，又與父、兄號三包。有詩集。唐詩大辭典 修訂本
【生卒】：727?—792 字幼正，排行七，潤州延陵(今江蘇丹陽)人。父融，有文名。佶于玄宗天寶六載(747)登進士第，天寶末避地江南。代宗廣德中至大歷初入劉晏轉(zhuǎn)運幕。大歷中歷官度支郎中、諫議大夫知制誥，十二年(777)坐與元載善貶嶺南。十四年起為江州刺史，德宗建中元年(780)權(quán)領(lǐng)轉(zhuǎn)運鹽鐵使，歷江淮水陸運使、汴東水陸運鹽鐵使。貞元元年(785)入為刑部侍郎，改國子祭酒，二年知貢舉。轉(zhuǎn)秘書監(jiān)，封丹陽郡公。八年五月卒。生平見權(quán)德輿《祭故秘書包監(jiān)文》、《新唐書·劉晏傳》附、《直齋書錄解題》卷一九、《唐詩紀事》卷四〇。佶有詩名，與兄何并稱二包，與李紓并稱包李。權(quán)德輿稱其詩：“雅韻超俗，清機入冥。立言大旨，為綱為紀。行中文質(zhì)，不俚不俗?！?《祭故秘書包監(jiān)文》)《全唐詩》存詩1卷，《全唐詩外編》補詩1首。唐詩匯評
包佶（約727—792），字幼正，潤州延陵（今江蘇丹陽西南）人。開元詩人包融之子，天寶六載（747），登進士第。曾為轉(zhuǎn)運使劉晏判官。大歷中，累遷至諫議大夫。十二年，坐與元載厚善貶嶺南。建中初，復授江州刺史，權(quán)領(lǐng)江淮鹽鐵轉(zhuǎn)運。入為戶部郎中，仍權(quán)領(lǐng)鹽鐵。三年，為右庶子、汴東水陸運兩稅鹽鐵使。貞元初，官刑部侍郎，遷國子祭酒，兼知貞元二年貢舉。官終秘書監(jiān)。佶與兄包何均能詩，時稱“二包”。有集，梁肅為之序，已佚?！?a target='_blank'>全唐詩》存詩一卷。全唐詩補逸
包佶字幼正，包融之子。登天寶六載楊護榜進士第，累官至秘書監(jiān)。與劉長卿、竇叔向善。補詩一首。全唐文·卷三百七十
佶字幼正。潤州延陵人。擢進士第。累官諫議大夫。坐善元載貶嶺南。劉晏奏起為汴東兩稅使。充諸道鹽鐵輕貨錢物使。遷刑部侍郎。改秘書監(jiān)。封丹陽郡公。
作品評論
人物簡介
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人物簡介
吳鸞（15世紀—16世紀），字應(yīng)祥，南直隸蘇州府太倉州人。吳鸞跟隨王倬學習《易經(jīng)》，得對方鐘愛，弘治八年（1495年）中舉人，正德六年（1511年）會試中式，九年（1514年）成進士，獲授禮部精膳司主事，因病請求改任南京禮部，升主客司郎中。他個性恬退，當參加會試時曾遲疑甚至中途折返，兄長吳鳳強迫他參加即考中進士，不久他又自行回家，后來才參與吏部謁選，同年進士桂萼已為成為禮部尚書，另一位進士鄒守益則為南京翰林掌院，他憂慮的說：「武公九十而勸我怎么老了。」因病請求辭官，卒年六十四。他侍奉繼母孝順，田產(chǎn)都讓給兄弟，婉拒部使者請往。
