人物簡(jiǎn)介

石屋禪師者。諱清珙。虞山人也。宋咸淳壬申。生于溫姓。生之夜。光貫北垣。其室異香。經(jīng)旬不散。珙幼斷酒胾。素質(zhì)清癯。而精神宥密。六經(jīng)雜史一覽即不顧。于佛經(jīng)如獲故物。乃盡棄其所有。為大僧。翩然逸舉。擇人而見(jiàn)。首參高峰妙禪師。妙公曰。新戒來(lái)須何事。珙曰。生死事大。乞施大法。公曰。我本無(wú)法。說(shuō)甚小大。珙乃服勤三年。不契。妙公曰。溫有瞎驢?；从屑扳帧Ｒ送?jiàn)之。珙直走見(jiàn)及庵。路聞及庵多慢侮。罷廢參儀。不以禪流為事。大有名者。輒遭刪削。珙疑之。然心信妙公之指。如不相當(dāng)。則走溫未遲也。乃至建陽(yáng)西峰。通謁及庵。及庵袒襟危坐。受珙展拜。遂問(wèn)珙曰。區(qū)區(qū)逐日。何所用心。珙對(duì)曰。以萬(wàn)法歸一為本參。及庵訶曰。甚么害熱病底。教你參者死句。珙悚然罔措。及庵曰。有佛處不得住。無(wú)佛處急走過(guò)。作么生會(huì)。珙擬對(duì)之。及庵驀起厲聲曰。者個(gè)亦是死句。便入寢室。珙罔措。乃堅(jiān)依座下。久之及庵復(fù)理前話詰珙。珙對(duì)曰。上馬見(jiàn)路。及庵又訶曰。在此多年。猶作恁么見(jiàn)解。珙憤以為及庵賣己。因背棄去。及庵笑曰。珙即回也。珙于途中。忽見(jiàn)風(fēng)亭。乃急趨回。舉似及庵曰。有佛處不得住。亦是死句。無(wú)佛處急走過(guò)。亦是死句。清珙今日會(huì)得活句了也。及庵曰。作么生會(huì)。珙曰。清明時(shí)節(jié)雨初晴。黃鸝枝上分明語(yǔ)。及庵肯之。于是出入?yún)窃健＜P(yáng)禪社。廣結(jié)般若緣。偶登霞霧山喜之。遂搆草庵。號(hào)曰天湖。趨風(fēng)者日眾。珙頻作山居偈頌示之。愛(ài)之者以為章句精麗。如巖泉夜響。玉磬晨鳴云。嘉禾當(dāng)湖新創(chuàng)福源禪剎。盡禮致珙。珙不起。平山林禪師。作契聰排闥圖柬珙。珙慨曰。林兄不容吾高臥也。于是自攜竹笠。飄然而來(lái)。福源乃勇于臨眾。不期綱宗大振。圍繞座下。多諸有道。六七年間。衲子為法忘軀。而叢林豐盛。如西天那爛陀寺。有貴人入寺飯僧。見(jiàn)珙布衲蕭蕭。疑為矯飾。竊視方丈。棕拂道具外。空徒四壁而已。貴人大異。乃私問(wèn)寺主曰。和尚人天知識(shí)。何枯淡若此耶。殆非吾輩之所堪矣。寺主曰。然吾師原儉于自奉。施者雖多。有即散之。常誡吾黨。莫貪甘煖。免償宿債。貴人感悟。歸散家財(cái)而隱。有詔徵珙。珙堅(jiān)以疾辭。乃降金襕法衣賜之。人以為榮。珙嘆曰。吾少壯時(shí)。猶不如人。況今形之不逮矣。忍將名字。勞倦人間世乎。乃上堂曰。卸卻頂上鐵枷。飏下手中木杓。合眼跳過(guò)黃河。騰身沖開(kāi)碧落。獅子踢倒玉欄干。象王擺壞黃金索。白云兮處處相逢。青山兮步步踏著。喝一喝云。舉頭天外看。誰(shuí)是個(gè)般人。便棄福源。歸天湖。嘉禾公牘互至。珙作偈答之。有老拙背時(shí)酬應(yīng)懶不能從命出煙霞之句。珙年八十有一。行不倚杖。坐不施褥。燈下書(shū)字如粟。嘗與客夜話。將達(dá)旦?？椭x息。珙笑曰。后生輩精神乃爾。安足謀道耶。俄告寂。門人請(qǐng)命后事。珙引聲曰。青山不著臭尸骸。死了何須堀土埋。顧我也無(wú)三昧火。光前絕后一堆柴。已而吉祥化去。火后舍利。五色莫計(jì)。塔于天湖。時(shí)至正壬辰孟秋也。謚曰佛慈慧照禪師。高麗王仰珙德化。且感異夢(mèng)。請(qǐng)旨移文江浙。分舍利。歸國(guó)祀之。 贊曰。瘦棱棱卻。如碧海波心。涌起一座玉巖。硬剝剝好。似白云堆里。突出千尋石屋。乃珙公自狀其微也。至于道傾彤室。德感異邦。置弗論矣。但歷來(lái)三百馀年。人誦其詩(shī)偈。讀其語(yǔ)錄。恨不尊公。至夜摩睹史之天上。蓋公不以虛言而欺世也。明矣。

釋清珙，字石屋，受具后，與凈慈平山林同得法于道場(chǎng)及庵。遂隱居吳興霞霧山，以清苦自守，不干檀越，偶至絕食，飲水而已。為人慈祥恤物，作為祇陀，多警法語(yǔ)。元至正初，道問(wèn)流聞，洽于朝野，敕降香幣以旌異之。皇后亦賜金襕法衣，珙殊不為意。至正壬辰秋，與眾訣，書(shū)偈而逝，偈曰：“青山不著臭尸骸，死后何須掘土埋。顧我也無(wú)三昧火，光前絕后一堆柴。”阇維，舍利五色，高麗王仰其道行，表達(dá)于朝，詔謚“佛慈慧照”。更命有司移文江浙，命凈慈林取珙舍利予館伴歸國(guó)。所著有《石屋語(yǔ)錄》，詩(shī)不多見(jiàn)，《瘦松集》載其山居詩(shī)云：“僧因產(chǎn)業(yè)致差科，官吏句追恥辱多。我有山田三畝半，盡行發(fā)付與檀那?！逼涓咧驴筛乓?jiàn)矣。