人物簡介
釋宗本（一○二○～一一○○），俗姓管，字無詰（《咸淳臨安志》卷七○），常州無錫（今屬江蘇）人。為天衣懷禪師法嗣，青原下十一世。年十九，師事蘇州承天永安道升禪師。又十年，剃發(fā)受具。又三年，游方至池州，謁景德義懷禪師。英宗治平初，居杭州承天、興教二寺。神宗元豐五年（一○八二）歸蘇州福臻院。未幾，召對，命住相國寺慧林院。哲宗即位，加號圓照禪師。元祐元年（一○八六）以老請歸。晚居蘇州靈巖寺。元符二年（一○九九）十二月甲子卒，年八十。《禪林僧寶傳》卷一四、《五燈會元》卷一六有傳。今錄詩二首。禪林僧寶傳·卷第十四
圓照禪師。諱宗本。出于管氏。常州無錫人也。性質(zhì)直。少緣飾。貌豐碩。言無枝葉。年十九。師事蘇州承天永安道升。方道價重。叢林歸之者如云。本弊衣垢面。操井臼。典炊?。以供給之。夜則入室參道。升曰。頭陀荷眾良苦。亦疲勞乎。對曰。若舍一法。不名滿足菩提。實欲此生身證。其敢言勞。升陰奇之。又十年。剃發(fā)受具。服勤三年。乃辭升。游方遍參。初至池州景德。謁義懷禪師。言下契悟。眾未有知者。嘗為侍者。而喜寢。鼻息齁齁。聞者厭之。言于懷。懷笑曰。此子吾家精進幢也。汝輩他日。當依賴之。無多談。眾乃驚。及懷公徙住越之天衣。常之薦福。本皆從之。治平初。懷公退居吳江之圣壽院。部使者李公復圭。過懷公。夜語曰。瑞光法席虛。愿得有道衲子主之。懷指本曰。無踰此道人者耳。既至瑞光。集眾擊鼓。鼓輒墮。圓轉(zhuǎn)震響。眾驚卻。有僧出呼曰。此和尚法雷。震地之祥也。俄失僧所在。自是法席日盛。眾至五百人。杭州太守陳公襄。以承天興教。二剎堅請。欲往而蘇人留之益甚。又以凈慈懇請之曰。借師三年。為此邦植福。不敢久占。本嘖嘖曰。誰不欲作福。蘇人識其意。聽赴之。學者又倍于瑞光。既而蘇人。以萬壽龍華二剎。請擇居之。迎者千馀人。曰。始借吾師三年。今九載矣。義當見還。欲奪以歸。杭州守使。縣尉持卒徒護之。乃不敢奪。元豐五年。以道場付其門人善本。而居于瑞峰庵。蘇人聞之謀奪之。懼力不勝。欲發(fā)而未敢也。時會待制曾公孝序。適在蘇。蓋嘗問道于本。而得其至要。因謁之庵中。具舟江津。既辭去。本送之登舟。語笑中載而歸。以慰蘇人之思。于是歸本于穹窿山福臻院。時年六十三矣。未幾 神宗皇帝。辟相國寺六十有四院為八。禪二律六。以中貴人梁從政。董其事。驛召本主慧林。既至。遣使問勞三日 詔演法于寺之門。萬眾拜瞻。法會殊勝。以為彌勒從天而降人間也。翌日召對 延和殿。有司使習儀而后引。既對山呼罷。登殿賜坐。即就坐盤足跏趺。侍衛(wèi)驚相顧。本自若也。賜茶至。舉盞長吸。又蕩撼之 上問受業(yè)何寺。對曰承天永安 上喜其真喻。以方興禪宗。宜善開導之旨。既退 上目送之。謂左右曰。真?；凵病?div id="36rffs6" class='inline' id='people_33662_1_138_comment'>及上元日 車駕幸相國寺。止禪眾無出迎。師奉承 睿獎。闡揚佛事。都邑四方。人以大信 神宗登遐。召本入福寧殿說法。左右以本嘗為 先帝所禮敬。見之嗚咽。不自勝 哲宗加號禪師。皇叔荊王親赍敕授之。元祐元年。以老求歸 朝廷從其請 敕任便云游。所至不得抑令住持。因欣然升座。辭眾曰。本是無家客。那堪任便游。順風加櫓棹。船子下楊州。既出都城。王公貴人。送者車騎相屬。本誨之曰。歲月不可把玩。老病不與人期。唯勤修勿怠。是真相為。聞者莫不流涕。其真慈善導。感人如此。非特然也。其住瑞光。民有屠牛者。牛逸赴本。跪若自訴。遂買而畜之。其住凈慈。歲大旱。湖井皆竭。寺之西隅。有甘泉自涌。得金鰻魚。因浚為井。投魚其間。寺眾千馀人。汲以不竭。民張氏有女子死。夢其母曰。我以罪為蛇。既覺得蛇于棺下。持以詣本。乃為說法。復置故處。俄有黑蟬。翔棺上。而蛇失所在。母祝曰。若我女。當入籠中。當持汝再詣凈慈。如其祝。本復為說法。是夕夢女曰。二報已解脫矣。其顯化異類。又如此。本平居恂恂。未嘗以辯博為事。至其說法。則雖盛名隆勢。無所少假。高麗僧統(tǒng)義天。以王子奉國命。使于我朝。聞本名。請以弟子禮。見問其所得。以華嚴經(jīng)對。師曰。華嚴經(jīng)三身佛。報身說耶。化身說耶。法身說耶。義天曰。法身說。本曰法身遍周沙界。當時聽眾。何處蹲立。義天茫然自失。欽服益加。太子少保李公端愿。世以佛學自名。本問曰。十方同聚會。個個學無為。既曰無為。作么生學。李公不能答。雪竇道法。至本大盛。老居靈巖。閉門頹然。而四方從者相望。于道不釋也。元符二年十二月甲子。將入滅沐浴而臥。門弟子環(huán)擁請曰。和尚道遍天下(或一本云。名滿天下)。今日不可無偈。幸強起安座。本熟視曰。癡子。我尋常尚懶作偈。今日特地圖個什么。尋常要臥便臥。不可今日特地坐也。素筆大書五字曰。后事付守榮。擲筆憨臥。若熟睡。然撼之已去矣。門弟子塔師全身于靈巖山。閱世八十。坐五十二夏。
釋圓照。諱宗本。出于管氏。常州無錫人也。性質(zhì)直少緣飾貌豐碩言無枝葉。年十九師事蘇州承天永安道升禪師。其住瑞光。民有屠牛者。牛逸赴本跪若自訴。遂買而畜之。其住凈慈。歲大旱湖井皆竭。寺之西隅有甘泉自涌。得金鰻魚因浚為井投魚其間。寺眾千馀人汲以不竭。民張氏有女子死。夢其母曰。我以罪為蛇。既覺得蛇于棺下。持以詣本。乃為說法。復置故處。俄有黑蟬翔棺上。而蛇失所在。母祝曰。若我女當入籠中。當持汝再詣凈慈。如其祝。本復為說法。是夕夢女曰。二報已解脫矣。其顯化異數(shù)如此。元符二年十二月甲子將入滅。沐浴而臥。門弟子環(huán)擁請曰。和尚道遍天下。今日不可無偈。幸強起安坐。索筆大書五字曰。后事付守榮。擲筆憨臥若熟睡然。撼之已去矣。門弟子塔師全身于靈巖寺。閱世八十。坐五十二夏。補續(xù)高僧傳·習禪篇
宗本。常州管氏子。性質(zhì)少緣飾。貌豐碩。言無枝葉。年十九。師事蘇州承天永安道升禪師。弊衣垢面。操井臼典炊?。以供大眾。夜則入室參。道升勞之。對曰。若舍一法。不名滿足菩提。實欲此生身證。其敢言勞。升陰奇之。又十年剃發(fā)受具。服勤三年。乃辭升游方。初至池州。謁懷禪師。言下契悟。眾未有知者。嘗為侍者。喜寢。鼻息齁齁。聞者厭之。言于懷。懷笑曰。此子吾家精進幢也。汝輩。他日當依賴之。無多談。眾乃驚。及懷公徙住越之天衣。常之薦福。皆從之。治平初。懷公退居吳江之壽圣。部使者李公復圭。過懷公。夜語曰。瑞光法席虛。愿得有道衲子主之。懷指本曰。無踰此道人耳。既至瑞光。眾大集至五百人。杭州太守陳公襄。以凈慈懇請之曰。借師三年。為此邦植福。不敢久占。學者倍于瑞光。既而蘇人。以萬壽龍華二剎。請擇居之。迎者千馀人。曰始借我?guī)熑辍＝窬泡d矣。欲奪以歸。杭守使縣尉。持卒徒護之。不得奪。元豐五年。以道場付其門人善本。而居瑞峰庵。蘇人聞之。謀奪之益急。懼力不勝。未敢發(fā)也。時待制曾公孝序。適在蘇。蓋嘗問道于師者。因謁之庵中。具舟江津。既辭去。師送之登舟。語笑中載而歸。以慰蘇人之思。于是。歸師穹窿山福臻院。時年六十三矣。未幾。神宗皇帝。辟相國寺六十四院。為八禪二律。驛召師主慧林。既至。召對延和殿。山呼罷。登殿賜坐。即就坐。盤足跏趺。侍衛(wèi)驚相顧。師自若也。上問受業(yè)何寺。對曰。承天永安。茶至。舉盞長吸。又蕩撼之。上喜其真。喻曰。禪宗方興。宜善開導。既退。上目送之。謂左右曰。真福慧僧也。及上元日。車駕幸相國止師。眾無出迎。師奉承睿獎。闡揚佛事。都邑四方人以大信。神宗登遐。召師入福寧殿說法。左右以師為先帝所禮敬。見之嗚咽不勝。元祐元年。以老求歸。朝廷從其請。敕任便云游。所至不得抑令住持。因欣然升座。辭眾曰。本是無家客。那堪任便游。順風加櫓棹。船子下?lián)P州。既出都城。王公貴人送者。車騎相屬。師誨之曰。歲月不可把玩。老病不與人期。唯勤修勿怠。是真相為。聞者莫不感涕。晚居靈巖。其嗣法傳道者。不可勝紀。元符二年十二月甲子。將入滅。沐浴而臥。門弟子環(huán)擁請曰。和尚道遍天下。今日不可無偈。幸強起安坐。師熟視曰。癡子。我尋常尚懶作偈。今日特地圖個甚么。尋常要臥便臥。不可今日特地坐也。遂酣臥若熟睡。撼之已去矣。弟子塔全身于靈巖山。閱世八十。夏五十有二。新續(xù)高僧傳·凈讀篇第八之一
釋宗本，字無哲。姓?氏，無錫人。既受度，參天衣懷禪師，念佛有省，后居杭州凈慈寺。歲大旱，湖井皆竭，寺西隅忽涌甘泉，得金鰻魚，浚為井，寺僧千馀賴以汲飲。張氏有女死，母夢女為蛇。既覺，得蛇棺下，持詣本為說法。俄有黑蟬翔棺上，而蛇失所在。母祝曰：“若吾女者，可入籠中，當再持詣凈慈?！比缙渥?，本復為說法。是夕，女復見夢曰：“二報已解脫矣。”其母因問：“生死輪回是信有之，何以得免？”女曰：“六道四生如井上轆轤，無一人可免，唯修出世法，當?shù)妹摱?。盍問凈慈法主乎？”其顯化類如此。本嘗奉詔入東京慧林寺，賜號“圓照禪師”。生平密修凈業(yè)。雷峰才法師神游凈土，見一殿殊麗，問之，旁一人曰：“以待凈慈本禪師耳?！庇仲Y福曦公，至慧林禮足施金而去。人詰其故，曰：“吾定中見金蓮華，有神人言以俟慧林本公。其他蓮華無數(shù)，云以待受度者?；蛴形撸剖峭藟櫲艘??！蓖砭庸锰K靈巖寺。元符間，將示寂，沐浴而臥。弟子環(huán)擁請偈，本曰：“我向無偈，今復何為？尋常猶臥，今日何須坐？”遂吉祥而瞑，若熟睡然。
人物簡介
新續(xù)高僧傳·凈讀篇第八之一思義。字和甫。與海月同出明智之門。難兄弟也。智嘗開幃出十問。師答之。皆契旨。及智退居草堂。眾送入室。既散。師猶侍立。智曰。爾適何見。答曰。見大眾拜而退。智曰。來吾語汝。汝行當住此山。紹隆大教。后亦來居此室也。未幾。丞相蘇頌帥杭。請居天竺。弘道二十三年。退閑草堂。皆如智記。熙寧四年。賜紫服。號凈慧。元祐三年二月十八日。別眾。安坐而逝。大眾誦念久之。忽復語云。侍觀音大士行。見一沙門。金色長身垂臂。謂我曰。報緣未盡。過七日當遣迎。至二十五日。復跏趺而化。
釋思義，字和甫。姓凌氏，武康人也。試《法華經(jīng)》第一，得度。悟解過人，攝齋講席，風發(fā)泉涌，泠然動聽。顧以苦行，自勵勤修三昧。嘗生肉癭，累累項下，如是行持，夜夢功德天食之以桃，其疾良已。熙寧四年，賜紫衣，錫號“凈慧”。丞相蘇頌帥杭請居天竺，大弘法化。元祐三年二月十八日中夜，趺坐別眾而寂。久之，忽蘇曰：“適隨大士，行見金甲神，長身垂臂，謂我曰：‘汝報緣未盡，過七日當來迎?！敝疗诤笞?。瘞龕之日，有赤云垂布如引導狀，向西而沒。
人物簡介
全宋詩【生卒】：1103—1163 【介紹】： 宋僧。蘄州人，俗姓江，號應庵。年十七出家，侍虎丘隆禪師，通徹大法。晚居明州天童寺，機辯明妙。世稱曇華與宗呆為二甘露門。
全宋文·卷四三四七釋曇華（一一○三～一一六三），號應庵，俗姓江，蘄州黃梅（今屬湖北）人。年十七于東禪寺去發(fā)。首依隨州水南遂禪師。歷謁湖南北、江東西諸老宿。至云居，禮圓悟禪師。入蜀，往見彰教紹隆，侍隆移虎丘。辭游諸方，初分座于處州連云寺，繼住處州妙嚴寺。歷住衢州桐山明果寺，蘄州德章安國寺，饒州報恩光孝寺、薦福寺、寶應寺，婺州寶林寺、報恩光孝寺，江州東林太平興隆寺，建康府蔣山太平興國寺，平江府報恩光孝寺，兩住南康歸宗寺，末住明州天童山景德寺。孝宗隆興改元卒，年六十一。為南岳下十六世，虎丘紹隆禪師法嗣。有宋守銓等編《應庵曇華禪師語錄》，收入《續(xù)藏經(jīng)》。事見《語錄》及所附宋李浩撰《塔銘》，《嘉泰普燈錄》卷一九、《五燈會元》卷二○有傳。 曇華詩，以輯自《語錄》卷一至卷六之詩編為卷一，以見于《語錄》卷一○之詩為卷二。輯自他書者附于卷末。
曇華（？——一一六三），號應庵，黃梅（今湖北黃梅）人，江（一作汪）氏子。年十七出家，住明州天童寺，紹興末住平江府光孝寺。隆興元年卒。見《新續(xù)高僧傳》四集卷一五。大明高僧傳·卷第六 習禪篇第三之二
南宋元明禪林僧寶傳·卷三釋曇華字應庵。蘄州汪氏子也。生而奇杰不類凡兒。年十七依于東禪薙發(fā)。首謁遂和尚略得染指法味。于是遍參知識。靡所契證。聞圓悟住云居煅煉學者。華往禮依侍。悟乃痛與錐剳。值悟返蜀指見虎丘隆禪師。侍一載頓明大事。已而訪此庵元命分座。于是開堂妙嚴。遷歸宗。時大慧在梅陽。有僧傳華示眾語。大慧見之極口稱嘆。復寄偈曰。坐斷金輪第一峰。千妖百怪盡潛蹤。年來又得真消息。報道楊岐正脈通。虎丘忌日拈香曰。生平?jīng)]興撞著這無意智老漢。做盡伎倆湊泊不得。從此卸卻干戈。隨分著衣吃飲。二十年來坐曲錄床。懸羊頭賣狗肉。知他有甚憑據(jù)。雖然一年一度燒香日。千古令人恨轉(zhuǎn)深。世稱華與杲二甘露門。嘗戒徒眾曰。衲僧著草鞋。住院何事口如黿蛇惡窟乎。宋隆興元年六月十三日奄然而化塔全身于東山。
新續(xù)高僧傳·習禪篇第三之五應庵禪師。諱曇華。北宋徽宗崇寧癸未。生于楚黃江氏。神彩炳異。識度持重。年十七。具決定志。津濟群品。棄家得道于虎丘隆公。隆先妙喜。受印于佛果。佛果嗣法東山演禪師。而應庵為東山之四世也。當時推二甘露門。謂楚西有應庵。浙東有妙喜。妙喜謫梅楊。有傳應庵法語至者。妙喜譽不容口。以偈柬曰。坐斷金輪第一峰。千妖百怪盡潛蹤。年來又得真消息。報道楊岐一脈通。應庵之語曰。九年面壁。壞卻東土兒孫。只履西歸。鈍置黃面老子。以拄杖畫一畫云。石牛橫古路。一馬生三寅。又曰。十五日以前水長船高。十五日以后泥多佛大。東海鯉魚打一棒。雨似盆傾。直得三千大千世界。一切眾生悉皆歡喜。謂言打者一棒。不妨應時應節(jié)。山僧不覺通身踴躍。遂作詩一首。舉似大眾。蜻蜓許是好蜻蜓。飛來飛去不曾停。被我捉來。摘卻兩邊翼。恰是一枚大鐵釘。又曰。飯籮邊漆桶里。相唾饒你潑水。相罵饒你接嘴。黃河三十年一度清。蟠桃五百歲一次開花。鶴勒那咬定牙關。朱頂王呵呵大笑。歸宗五十年前有一則公案。今日舉似諸人。且道是甚么公案。王節(jié)級失卻帖。又曰。參禪人切忌錯用心。悟明見性是錯用心。成佛作祖是錯用心。看經(jīng)看教是錯用心。行住坐臥是錯用心。吃粥吃飯是錯用心。屙屎送尿是錯用心一動一靜一往一來是錯用心。更有一種錯用心。歸宗不堪與諸人說破。何故。一字入公門九牛車不出。其前后語要。約類如此。僧問。秖者是埋沒自己。秖者不是孤負先圣。去此二途。和泥合水處。請師速道。曰。玉箸撐虎口。僧曰。一言金石談來易。萬事鴻毛脫去輕。曰。莫謾老僧好。侍郎季浩擬達所畜。應庵驟起。揕其胸曰。死后向甚處去。浩噤不能發(fā)。應庵叱退之。浩不旬日。徹見臨濟宗旨。其妙密鉗錘。又類如此。故一時無表里貴賤。耆艾飽參。經(jīng)其爐韛。無不汗下心死。隆興改元五月。虎丘忌晨。應庵拈香曰。平生沒興。撞著無意智老和尚。做盡伎倆。湊泊不得。從此卸卻干戈。隨分著衣吃飯。二十年來坐曲錄床。縣羊頭賣狗肉。知它有甚憑據(jù)。一年一度燒香日。千古令人恨轉(zhuǎn)深。已而以叢林。囑累教授嚴康朝。以滹沱正宗。分付密庵咸杰。次月將告寂。猶掛牌入室。或以偈請。應庵呵曰。吾長笑諸方所為。而自蹈之耶。區(qū)分院事。洪纖不遺。趺坐遷化。世齡六十一。僧夏四十三。塔于玲瓏巖之外岡。未踰月。妙喜亦遷化。初應庵道既通聞。此庵元布袋住連云。深山廣澤。衲子難近。徒步訪之。故為分座。而連云之風立震。已而主明果。則雪堂每過。盤桓永夜。間有竊議者。雪堂叱之。應庵凡八歷名剎。兩住歸宗。始明果。終天童。其居天童時。妙喜亦生。還住育王焉。贊曰。臨濟宗枝。若無首山。幾到大風吹止。虎丘命脈。一有應庵。家聲始不寂寥。如珠中如意。花里優(yōu)曇。色色改觀。但圓悟為一睡虎。發(fā)其千片之弩。豈有鼷鼠。怏怏負其所望哉。
釋曇華，字應庵，蘄州汪氏子也。生而奇杰，不類凡兒。年十七，依于東禪薙發(fā)，首謁遂師，略得染指法味。于是，遍參知識，靡所契證。聞圓悟住云居，煆煉學者，華往禮焉，因依之。悟乃痛與錐剳，值悟返蜀，指見虎丘隆。趨侍一載，頓明大事。已而訪此庵元命分座，于是開堂妙嚴，遷歸宗，時大慧在梅陽，有僧傳華示眾語，大慧見之極口稱歡，復寄偈曰：“坐斷金輪第一峰，千妖百怪盡潛蹤。年來又得真消息，報道楊岐正脈通。”虎邱忌日，拈香曰：“生平?jīng)]興，撞著這無意智老漢，做盡伎倆，湊泊不得，從此卸郤干戈，隨分著衣吃飯，二十年來坐曲錄床，懸羊頭、賣狗肉，知他有甚憑據(jù)，雖然一年一度燒香日，千古令人恨轉(zhuǎn)深。”世稱華與杲二甘露門。嘗戒徒眾曰：“衲僧著草鞋住院，何事口如黿蛇惡窟乎！”宋隆興元年六月十三日奄然而化，塔于東山。
人物簡介
釋本晢，字山曉，姓魏氏，長壽人也。父國琦，家世儒素。母楊氏夢梵僧授如意而生。晢髫年有出塵之志，見梵經(jīng)佛像輒生敬愛，投近邑定慧寺薙染。初學《法華》、《楞嚴》，精究義旨。年十九，下三峽，至金陵聽講，時以所學質(zhì)法侶，辨晰折衷，同席有聲者推服焉。適天童密云至長干，往謁，不會所問，遂棄教參禪。得報恩大覺指示，疑情輾轉(zhuǎn)，發(fā)憤研求，頓釋所懷。遂渡錢塘，參山翁禪師于云門，得契，隨司職廣潤，深自晦藏，結(jié)茅東海郁州山中七載。杜絕人事，愈厲操行。復移西冷法華山，以“嘯堂”名其廬。山翁再主天童，招充首座，即付以衣缽。清初入關，雅崇釋典，隨侍山翁，應詔入都。陛見之日，世祖優(yōu)眷，特賜紫僧伽黎。開法隆安寺，駕臨丈室，屢相問證。復舉浮山初參葉縣事，淳諭眾僧，親近有道。嘗幸隆安，面承獎訓，稱其法范森嚴，風徽遠鬯，允足師表人天。圣祖御宇，恩賜馳驛還山。凡居禁庭，賜赍隆渥，封奉秘閣。移主馀杭佛日，振興凋敝，三載辭歸。復為名流邀居洞庭巴山。既而重至佛日，繼續(xù)三載。康熙壬子，舉住天童，湖海奔赴，座盈萬指。錘鍛之馀，匯宋元諸尊宿語，成《寶積錄》九十三卷，蓋繼其師殘編未竟之志。修葺殿宇，及諸祖塔，浚萬工池，復古山門，增置田畝，勤劬十載。屢思退休，而眾志固留，復力任五稔，以弟子元靜代席。康熙丙寅仲冬示寂，塔陶龕于青鳳峰之麓。所撰有《奏對錄》、《全錄》、《后錄》，詩有《嘯堂初集》、《偶錄》、《疊秀軒集》。甬上葛同果敘其語錄，謂“其風味似大覺璉焚龍腦缽，政黃牛去國士筵。而其調(diào)護心宗，申晰大義，則虎邱隆、明教嵩，柔剛并濟也。若其應機杼緒，游戲墨林，勞于求賢，精于付授，梵海之砥柱，末法之針石”，斯可謂知言矣。遂寧李侍郎仙根銘其塔焉。
人物簡介
釋達珍，字寶林，別號師崖。姓劉氏，撫州人。幼好靜居，若習禪觀。年二十，棄家入括蒼山石門洞，依宗海染剃。因于洞口慶云峰上，飛瀑源頭，結(jié)茅為庵。進院之夕，山中神鐙，滿放光明，圓大如斗，照曜林谷，升降流轉(zhuǎn)，遠映城市。官吏驚怪，遣員察驗，典史姚君銜命而往。溫州普明寺素庵法師，聞風問訉，遇于山中。是夜，庵前大樹上，懸空數(shù)十圓光，燦如白日。素庵因謂姚君曰：“《般若記》 云：佛子出世，有大因緣。或機前顯跡，自見神光。此子因緣非小，必為佛門津梁。”以偈記曰：“今此光明照燭身，菩薩信有宿生因。他年定是靈山客，撥轉(zhuǎn)如來正法輪。”珍禮謝，素庵曰：“當期遠大，毋久淹此。”珍以三年為請。爾后安處，亦無他異。后往普明，聽講《金剛》、《彌陀》諸經(jīng)，即以頭陀行修般舟三昧，飲水食澹，脅不至席。觀方至高旻，受記于昭月，遂嗣法焉。乾隆二十六年，主當陽萬善。三十二年，主大雄山崇福。三十八年，主獅崖彌陀。四十年，主高旻。四十二年，主北嵩巖法輪。已而退入臺山，憩于華頂妙峰庵。四十五年，縣令張公與紳耆合詞，請住國清，就庵延攬，勢不獲卻。其時國清，年久廢朽，荒敗不堪。珍至，整飭頹綱，紹隆先軌，廟貌佛乘，屹然有紀。五十一年，主大田白蓮。五十二年，主黃巖慶善。廿馀年間，八坐道場。所至興起，學侶景從，得法十馀人，皆一時柱石。以乾隆五十五年四月八日示寂。先是，弟子道宗請至國清傳戒，歸庵，坐說偈日：“世尊下降，老僧涅槃。指天指地，一等捏瞞。”披衣詣龕，洎然而化。壽六十，臘四十，塔于東塢，有語錄數(shù)卷。
