人物簡(jiǎn)介

求那跋摩。此云功德鎧。本剎利種。累世為王治在罽賓國(guó)。年十四便機(jī)見(jiàn)俊達(dá)深度。仁愛(ài)汎博崇德務(wù)善。其母嘗須野肉令跋摩辦之。跋摩曰。有命之類(lèi)莫不貪生。夭彼之命非仁人矣。年二十出家受戒。洞明九部博曉四舍。誦經(jīng)百馀萬(wàn)言。深達(dá)律品妙入禪要。時(shí)人號(hào)曰三藏法師。至年三十罽賓國(guó)王薨。絕無(wú)紹嗣。眾咸議曰。跋摩帝室之胤。又才明德重?？烧?qǐng)令還俗以紹國(guó)位。群臣數(shù)百再三固請(qǐng)。跋摩不納。乃辭師違眾林棲谷飲。孤行山野遁跡人世。后至阇婆國(guó)。初未至一日阇婆王母夜夢(mèng)見(jiàn)一道士飛舶入國(guó)。明旦果是跋摩來(lái)至。王母敬以圣禮從受五戒。母因勸王曰。宿世因緣得為母子。我已受戒而汝不信?？趾笊蛴澜^今果。王迫以母敕。即奉命受戒。漸染既久專(zhuān)精稍篤。頃之鄰兵犯境。王謂跋摩曰。外賊恃力欲見(jiàn)侵侮。若與斗戰(zhàn)傷殺必多。如其不拒危亡將至。今唯歸命師尊不知何計(jì)。跋摩曰。暴寇相攻宜須禦捍。但當(dāng)起慈悲心勿興害念耳。王自領(lǐng)兵擬之。旗鼓始交賊便退散。王遇流矢?jìng)_。跋摩為咒水洗之。信宿平復(fù)。后為跋摩立精舍。躬自琢材傷王腳指。跋摩又為咒治之。有頃平復(fù)。時(shí)京師名德沙門(mén)慧觀慧聰?shù)冗h(yuǎn)挹風(fēng)猷思欲參稟。以元嘉元年九月。啟文帝求迎請(qǐng)跋摩。帝即敕交州刺史令泛舶延致。觀等又遣沙門(mén)法長(zhǎng)道沖道雋等往彼祈請(qǐng)。文帝知跋摩已至南海。于是復(fù)敕州郡令資發(fā)下京。路由始興經(jīng)停歲許。始興有虎市山。儀形聳峙峰嶺高絕。跋摩謂其髣髴耆阇。乃改名靈鷲。于山寺之外別立禪室。去寺數(shù)里磬音不聞。每至鳴椎。跋摩已至。或冒雨不沾?；蚵哪嗖晃邸r(shí)眾道俗莫不肅然增敬。寺有寶月殿。跋摩于殿北壁手自畫(huà)作羅云像。及定光儒童布發(fā)之形。像成之后每夕放光。久之乃歇。始興太守蔡茂之深加敬仰。后茂之將死。跋摩躬自往視說(shuō)法安慰。后家人夢(mèng)見(jiàn)茂之在寺中與眾僧講法。此山本多虎災(zāi)。自跋摩居之。晝行夜往?；驎r(shí)值虎以杖按頭抒之而去。跋摩嘗于別室坐禪。累日不出。寺僧遣沙彌往候之。見(jiàn)一白師子緣柱而立。亙室彌漫生青蓮花。沙彌驚恐大呼。往視師子豁無(wú)所見(jiàn)。未終之前預(yù)造遺文偈頌三十六行。自說(shuō)因緣云。已證二果。手自封緘付弟子阿沙羅云。我終后可以此文還示天竺僧。亦可示此境僧也。既終之后即趺坐繩床。顏貌不異似若入定。道俗赴者千有馀人。并聞香氣芬烈。咸見(jiàn)一物狀若龍蛇?？砷L(zhǎng)一匹許。起于尸側(cè)直上沖天。莫能詔者。即于南林戒壇前。依外國(guó)法阇毗之。春秋六十有五。

求那跋摩。此云功德鎧。本剎利種。累世為王治在罽賓國(guó)。祖父呵梨跋陀。此言師子賢。以剛直被徙。父僧伽阿難。此言眾喜。因潛隱山澤。跋摩年十四便機(jī)見(jiàn)俊達(dá)深有遠(yuǎn)度。仁愛(ài)汎博崇德務(wù)善。其母嘗須野肉令跋摩辦之。跋摩啟曰。有命之類(lèi)莫不貪生。夭彼之命非仁人矣。母怒曰。設(shè)令得罪吾當(dāng)代汝。跋摩他日煮油誤澆其指。因謂母曰。代兒忍痛。母曰。痛在汝身吾何能代。跋摩曰。眼前之苦尚不能代。況三途耶。母乃悔悟終身斷殺。至年十八相公見(jiàn)而謂曰。君年三十當(dāng)撫臨大國(guó)南面稱(chēng)尊。若不樂(lè)世榮當(dāng)獲圣果。至年二十出家受戒。洞明九部博曉四含。誦經(jīng)百馀萬(wàn)言。深達(dá)律品妙入禪要。時(shí)號(hào)曰三藏法師。至年三十罽賓王薨。絕無(wú)紹嗣。眾咸議曰。跋摩帝室之胤。又才明德重?？烧?qǐng)令還俗以紹國(guó)位。群臣數(shù)百再三固請(qǐng)。跋摩不納。乃辭師違眾林棲谷飲。孤行山野遁跡人世。后到師子國(guó)觀風(fēng)弘教。識(shí)真之眾咸謂已得初果。儀形感物見(jiàn)者發(fā)心。后至阇婆國(guó)。初未至一日阇婆王母夜夢(mèng)見(jiàn)一道士飛舶入國(guó)。明旦果是跋摩來(lái)至。王母敬以圣禮從受五戒。母因勸王曰。宿世因緣得為母子。我已受戒而汝不信?？趾笊蛴澜^今果。王迫以母敕。即奉命受戒。漸染既久專(zhuān)精稍篤。頃之鄰兵犯境。王謂跋摩曰。外賊恃力欲見(jiàn)侵侮。若與斗戰(zhàn)傷殺必多。如其不拒危亡將至。今唯歸命師尊不知何計(jì)。跋摩曰。暴??相攻宜須禦捍。但當(dāng)起慈悲心勿興害念耳。王自領(lǐng)兵擬之。旗鼓始交賊便退散。王遇流矢?jìng)_。跋摩為咒水洗之。信宿平復(fù)。王恭信稍殷。乃欲出家修道。因告群臣曰。吾欲躬棲法門(mén)。卿等可更擇明主。群臣皆拜伏勸請(qǐng)?jiān)弧Ｍ跞羯釃?guó)則子民無(wú)依。且敵國(guó)兇強(qiáng)恃險(xiǎn)相對(duì)。如失恩覆則黔首奚處。大王天慈寧不憫念。敢以死請(qǐng)申其悃愊。王不忍固違。乃就群臣請(qǐng)三愿。若許者當(dāng)留治國(guó)。一愿凡所王境同奉和上。二愿盡所治內(nèi)一切斷殺。三愿所有儲(chǔ)財(cái)賑給貧病。群臣?xì)g喜僉然敬諾。于是一國(guó)皆從受戒。王后為跋摩立精舍。躬自引材傷王腳指。跋摩又為咒治。有頃平復(fù)。導(dǎo)化之聲播于遐邇。鄰國(guó)聞風(fēng)皆遣使要請(qǐng)。時(shí)京師名德沙門(mén)慧觀慧聰?shù)?。遠(yuǎn)挹風(fēng)猷思欲餐稟。以元嘉元年九月。面啟文帝。求迎請(qǐng)跋摩。帝即敕交州刺史令汎舶延致觀等。又遣沙門(mén)法長(zhǎng)道沖道俊等往彼祈請(qǐng)。并致書(shū)于跋摩及阇婆王婆多加等。必希顧臨宋境流行道教。跋摩以圣化宜廣不憚?dòng)畏健Ｏ纫央S商人竺難提舶欲向一小國(guó)。會(huì)值便風(fēng)遂至廣州。故其遺文云。業(yè)行風(fēng)所吹遂至于宋境。此之謂也。文帝知跋摩已至南海。于是復(fù)敕州郡令資發(fā)下京。路由始興。經(jīng)停歲許。始興有虎市山。儀形聳孤峰嶺高絕。跋摩謂其髣髴耆阇。乃改名靈鷲。于山寺之外別立禪室。室去寺數(shù)里磬音不聞。每至鳴椎跋摩已至?；蛎坝瓴徽?。或履泥不濕。時(shí)眾道俗莫不肅然增敬。寺有寶月殿。跋摩于殿北壁手自畫(huà)作羅云像及定光儒童布發(fā)之形。像成之后每夕放光。久之乃歇。始興太守蔡茂之深加敬仰。后茂之將死。跋摩躬自往視說(shuō)法安慰。后家人夢(mèng)見(jiàn)茂之在寺中與眾僧講法。實(shí)由跋摩化導(dǎo)之力也。此山本多虎災(zāi)。自跋摩居之。晝行夜往?；驎r(shí)值虎。以杖按頭。弄之而去。于是山旅水賓去來(lái)無(wú)梗。感德歸化者十有七八焉。跋摩嘗于別室入禪。累日不出。寺僧遣沙彌往候之。見(jiàn)一白師子緣柱而上。亙空彌漫生青蓮華。沙彌驚恐大呼往逐師子?；頍o(wú)所見(jiàn)。其靈異無(wú)方。類(lèi)多如此。后文帝重敕觀等。復(fù)更敦請(qǐng)。乃汎舟下都。以元嘉八年正月達(dá)于建鄴。文帝引見(jiàn)勞問(wèn)慇勤。因又言曰。弟子常欲持齋不殺。迫以身殉物不獲從志。法師既不遠(yuǎn)萬(wàn)里來(lái)化此國(guó)。將何以教之。跋摩曰。夫道在心不在事。法由己非由人。且帝王與匹夫所修各異。匹夫身賤名劣。言令不威。若不剋己苦躬。將何為用。帝王以四海為家。萬(wàn)民為子。出一嘉言則士女咸悅。布一善政則人神以和。刑不夭命役無(wú)勞力。則使風(fēng)雨適時(shí)寒暖應(yīng)節(jié)。百谷滋繁桑麻郁茂。如此持齋齋亦大矣。如此不殺德亦眾矣。寧在闕半日之餐全一禽之命。然后方為弘濟(jì)耶。帝乃撫機(jī)嘆曰。夫俗人迷于遠(yuǎn)理。沙門(mén)滯于近教。迷遠(yuǎn)理者謂至道虛說(shuō)。滯近教者則拘戀篇章。至如法師所言。真謂開(kāi)悟明達(dá)?？膳c言天人之際矣。乃敕住祇洹寺供給隆厚。公王英彥莫不宗奉。俄而于寺開(kāi)講法華及十地。法席之日軒蓋盈衢。觀矚往還肩隨踵接。跋摩神府自然妙辯天絕?；驎r(shí)假譯人而往復(fù)懸悟。后祇洹慧義請(qǐng)出菩薩善戒。始得二十八品。后弟子代出二品。成三十品。未及繕寫(xiě)失序品及戒品。故今猶有兩本?；蚍Q(chēng)菩薩戒地。初元嘉三年。徐州刺史王仲德于彭城請(qǐng)外國(guó)伊葉波羅譯出雜心。至擇品而緣礙遂輟。至是更請(qǐng)跋摩譯出后品。足成十三卷。并先所出四分羯磨優(yōu)婆塞五戒略論優(yōu)婆塞二十二戒等。凡二十六卷。并文義詳允梵漢弗差。時(shí)影福寺尼慧果凈音等。共請(qǐng)跋摩云。去六年有師子國(guó)八尼至京云。宋地先未經(jīng)有尼。那得二眾受戒?？纸淦凡蝗?。跋摩云。戒法本在大僧眾發(fā)。設(shè)不本事無(wú)妨得戒。如愛(ài)道之緣。諸尼又恐年月不滿?？嘤堋０夏ΨQ(chēng)云。善哉。茍欲增明甚助隨喜。但西國(guó)尼年臘未登。又十人不滿。且令學(xué)宋語(yǔ)別因西域居士。更請(qǐng)外國(guó)尼來(lái)足滿十?dāng)?shù)。其年夏在定林下寺安居。時(shí)有信者采華布席。唯跋摩所坐華彩更鮮。眾咸崇以圣禮。夏竟還祇洹。其年九月二十八日中食未畢。先起還閣。其弟子后至。奄然已終。春秋六十有五。未終之前預(yù)造遺文偈頌三十六行。自說(shuō)因緣云。已證二果。手自封緘付弟子阿沙羅云。我終后可以此文還示天竺僧。亦可示此境僧也。既終之后即扶坐繩床。顏貌不異似若入定。道俗赴者千有馀人。并聞香氣芬烈。咸見(jiàn)一物狀若龍蛇?？砷L(zhǎng)一匹許。起于尸側(cè)直上沖天莫能詺者。即于南林戒壇前依外國(guó)法阇毗之。四部鱗集。香薪成??。灌之香油以燒遺陰。五色焰起氛氳麗空。是時(shí)天景澄朗道俗哀嘆。仍于其處起立白塔。欲重受戒。諸尼悲泣望斷不能自勝。初跋摩至京。文帝欲從受菩薩戒。會(huì)虜寇侵彊未及咨稟。奄而遷化。以本意不遂傷恨彌深。乃令眾僧譯出其遺文云。 前頂禮三寶　　凈戒諸上座 濁世多諂曲　　虛偽無(wú)誠(chéng)信 愚惑不識(shí)真　　懷嫉輕有德 是以諸賢圣　　現(xiàn)世晦其跡 我求那跋摩　　命行盡時(shí)至 所獲善功德　　今當(dāng)如實(shí)說(shuō) 不以諂曲心　　希望求名利 為勸眾懈怠　　增長(zhǎng)諸佛法 大法力如是　　仁者咸諦聽(tīng) 我昔曠野中　　初觀于死尸 膀脹蟲(chóng)爛壞　　臭穢膿血流 系心緣彼處　　此身性如是 常見(jiàn)此身相　　貪蛾不畏火 如是無(wú)量種　　修習(xí)死尸觀 放舍馀聞思　　依止林樹(shù)間 是夜專(zhuān)精進(jìn)　　正觀常不忘 境界恒在前　　猶如對(duì)明鏡 如彼我亦然　　由是心寂靖 輕身極明凈　　清涼心是樂(lè) 增長(zhǎng)大歡喜　　則生無(wú)著心 變成骨鎖相　　白骨現(xiàn)在前 朽壞肢節(jié)離　　白骨悉磨滅 無(wú)垢智熾然　　調(diào)伏思法相 我時(shí)得如是　　身安極柔軟 如是方便修　　勝進(jìn)轉(zhuǎn)增長(zhǎng) 微塵念念滅　　壞色正念法 是則身究竟　　何緣起貪欲 知因諸受生　　如魚(yú)貪鉤餌 彼受無(wú)量壞　　念念觀磨滅 知彼所依處　　從心猿猴起 業(yè)及業(yè)果報(bào)　　依緣念念滅 心所知種種　　是名別相法 是則思慧念　　次第滿足修 觀種種法相　　其心轉(zhuǎn)明了 我于爾焰中　　明見(jiàn)四念處 律行從是竟　　攝心緣中住 苦如熾然劍　　斯由渴愛(ài)轉(zhuǎn) 愛(ài)盡般涅槃　　普見(jiàn)彼三界 死焰所熾然　　形體極消瘦 喜息樂(lè)方便　　身還漸充滿 勝妙眾生相　　頂忍亦如是 是于我心起　　真實(shí)正方便 漸漸略境界　　寂滅樂(lè)增長(zhǎng) 得世第一法　　一念緣真諦 次第法忍生　　是謂無(wú)漏道 妄想及諸境　　名字悉遠(yuǎn)離 境界真諦義　　除惱獲清涼 成就三昧果　　離垢清涼緣 不涌亦不沒(méi)　　凈慧如明月 湛然正安住　　純一寂滅相 非我所宣說(shuō)　　唯佛能證知 那波阿毗曇　　說(shuō)五因緣果 實(shí)義知修行　　名者莫能見(jiàn) 諸論各異端　　修行理無(wú)二 偏執(zhí)有是非　　達(dá)者無(wú)違諍 修行眾妙相　　今我不宣說(shuō) 懼人起妄想　　誑惑諸世間 于彼修利相　　我已說(shuō)少分 若彼明智者　　善知此緣起 摩羅婆國(guó)界　　始得初圣果 阿蘭若山寺　　道跡修遠(yuǎn)離 后于師子國(guó)　　村名劫波利 進(jìn)修得二果　　是名斯陀含 從是多留難　　障修離欲道 見(jiàn)我修遠(yuǎn)離　　知是處空閑 咸生希有心　　利養(yǎng)競(jìng)來(lái)集 我見(jiàn)如火毒　　心生大厭離 避亂浮于?！　￡^婆及林邑 業(yè)行風(fēng)所飄　　隨緣之宋境 于是諸國(guó)中　　隨力興佛法 無(wú)問(wèn)所應(yīng)問(wèn)　　諦實(shí)真實(shí)觀 今此身滅盡　　寂若燈火滅

此云功德鎧。本剎利種。累世為王。治在罽賓國(guó)。跋摩年十四。機(jī)見(jiàn)俊達(dá)。深有遠(yuǎn)度。仁愛(ài)務(wù)善。其母嘗須野肉。令跋摩辦之。跋摩啟曰。有命之類(lèi)。莫不貪生。夭彼之命。非仁人矣。母怒曰。設(shè)令得罪。吾當(dāng)代汝。跋摩他口煮油。誤澆其指。因謂母曰。代兒忍痛。母曰。痛在汝身。吾何能代。跋摩曰。眼前之苦。尚不能代。況三途耶。母乃悔悟。終身斷殺。至年十八。相工見(jiàn)而謂曰。君年三十。當(dāng)撫臨大國(guó)。南面稱(chēng)尊。若不樂(lè)世榮。當(dāng)獲圣果。至年二十。出家受戒。洞明九部。博曉四含。誦經(jīng)百馀萬(wàn)言。深達(dá)律品。妙入禪要。時(shí)人號(hào)曰。三藏法師。至年三十。罽賓國(guó)王薨。絕無(wú)紹嗣。眾咸議曰。跋摩帝室之胤。又才明德重?？烧?qǐng)令還俗。以紹國(guó)位。群臣數(shù)百。再三固請(qǐng)。跋摩不納。乃辭師違眾。林棲谷飲。孤行山野。遁跡人世。后到師子國(guó)。觀風(fēng)弘教見(jiàn)者發(fā)心。后至阇婆國(guó)。至前一日。阇婆王母。夜夢(mèng)見(jiàn)一道士。飛舶入國(guó)。明旦果跋摩至。王母敬以圣禮從受五戒。母因勸王曰。宿世因緣得為母子我已受戒而汝不信?？趾笊?。永絕今果。王迫以母敕即奉命受戒。頃之鄰兵犯境。王謂跋摩曰。外賊恃力。欲見(jiàn)侵侮。若與斗戰(zhàn)。傷殺必多。如其不拒。危亡將至。今唯歸命師尊。不知何計(jì)。跋摩曰。暴寇相攻。宜須禦捍。但當(dāng)起慈悲心。勿興害念耳。王自領(lǐng)兵擬之。旗鼓始交。賊便退散王遇流矢?jìng)_。跋摩為咒水洗之。信宿平復(fù)。王恭信稍殷。乃欲出家修道。因告群臣曰。吾欲躬棲法門(mén)。卿等可便擇明主。群臣皆拜伏勸請(qǐng)?jiān)?。王若舍?guó)。則子民無(wú)依。且敵國(guó)兇強(qiáng)。恃崄相對(duì)。大王天慈。寧不憫命。敢以死請(qǐng)。王不忍固違。乃就群臣請(qǐng)三愿。若許者當(dāng)留治國(guó)。一愿凡所王境。同奉和尚。二愿盡所治內(nèi)。一切斷殺。三愿所有儲(chǔ)財(cái)。賑給貧病。群臣?xì)g喜敬諾。于是一國(guó)皆從受戒。王后為跋摩立精舍。躬自琢材。傷王腳指。跋摩又為咒治。有頃平復(fù)。道化之聲。播于遐邇。鄰國(guó)聞風(fēng)。皆遣使要請(qǐng)。時(shí)京師名德?；塾^慧聰?shù)?。遠(yuǎn)挹風(fēng)猷。以元嘉元年九月。面啟文帝。求迎跋摩。帝即賜交州刺史。令泛舶延致。觀等又遣沙門(mén)法長(zhǎng)道沖道俊等。往彼祈請(qǐng)。并致書(shū)于跋摩。及阇婆王。希臨宋境。流行道教。跋摩以圣化宜廣。不憚?dòng)畏健Ｂ酚墒寂d。經(jīng)停歲許。始興有虎市山。儀形聳峙。峰嶺高絕。跋摩謂髣髴耆阇。乃改名靈鷲。于山寺之外。別立禪室。去寺數(shù)里。磬音不聞。每至鳴椎。跋摩已至?；蛎坝瓴徽??；蚵哪嗖晃?。時(shí)眾道俗。莫不肅然增敬寺有寶月殿。跋摩于殿北壁。手自畫(huà)作羅云像。及定光儒童布發(fā)之形。像成之后。每夕放光。此山本多虎災(zāi)。自跋摩居之。晝行夜往。或時(shí)值虎。以杖按頭抒之而去。于是山旅水賓。去來(lái)無(wú)梗。文帝重敕觀等復(fù)更敦請(qǐng)。乃汎舟下都。以元嘉八年正月。達(dá)于建業(yè)。文帝引見(jiàn)。勞問(wèn)慇勤。因言曰。弟子常欲持齋不殺。不獲從志。法師既不遠(yuǎn)萬(wàn)里。來(lái)化此國(guó)。將何以教之。跋摩曰。夫道在心。不在事。法由己。非由人。且帝王與匹夫。所修各異。匹夫身賤名劣。言令不威。若不克己苦躬。將何為用。帝王以四海為家。萬(wàn)民為子。出一嘉言。則士女咸悅。布一善政。則人神以和。刑不夭命。役無(wú)勞力。使風(fēng)雨適時(shí)。寒煖應(yīng)節(jié)。百谷滋繁。桑麻郁茂。如此持齋亦大矣。不殺亦眾矣。寧在闕半日之餐。全一禽之命。方為弘濟(jì)耶。帝乃撫幾嘆曰。夫俗人迷于遠(yuǎn)理。沙門(mén)滯于近教。迷遠(yuǎn)理者。謂至道虛說(shuō)。滯近教者。則拘戀篇章。至如法師所言。真開(kāi)悟明達(dá)?？膳c言天人之際矣。乃敕住祇洹寺。供給隆厚。王公英彥。莫不宗奉。俄而于寺開(kāi)講法華。及十地。法席之日。軒蓋盈衢。觀矚往還。肩隨踵接。其年九月二十八日。食未畢。奄然已終。春秋六十有五。