人物簡介
釋道旻賜號圓機(jī)。世人稱云古佛。興化蔡氏子也。母夢吞摩尼珠遂妊。生五歲不履不言。一日母抱游西明寺。見佛像遽趣合掌作禮稱南無佛。見者大異之。稍壯宦學(xué)大梁。棄依景德寺德祥出家得度。遍扣禪林皆得染指。后親溈山哲禪師無所入。謁泐潭乾公具陳所得。潭不為印可。一日潭舉世尊拈花迦葉微笑話問之。不契。侍潭行次潭以杖架肩長噓曰。會么。旻擬對。潭便打。有頃復(fù)拈草示之曰。是甚么。亦擬對。潭便喝。機(jī)旋于是頓悟玄旨。便作拈花勢曰。這回瞞旻上座不得也。潭曰。便道。旻曰。南山起云北山下雨。即禮三拜。潭首肯印之。后開法于灌溪。遷圓通以符道濟(jì)之記也。學(xué)者如川赴海。朝廷聞其道。宰臣會請錫以命服。賜圓機(jī)之號而尊寵之。于是遐邇欽化。少長咸被其法澤。未詳厥終。僧寶正續(xù)傳·卷第一
新續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇第三之一禪師名道旻。興化仙游蔡氏子。其母夢吞摩尼珠。已而孕。生五歲。足不能履。口不能言。母抱游西明寺。見佛像。遽履地合掌。稱南無佛。因作禮。人大異之。及官學(xué)大梁。忽厭塵俗。去依景德寺得祥律師。以誦經(jīng)得度具戒。遍參宗匠。從真如哲公最久。晚聞泐潭乾禪師道望。往依焉。一見知其在大溈眾稱旻古佛者。深器之。師以力參。所得舉以似乾。乾未之許。一夕侍立次。乾舉世尊拈花因緣令下語。益不契。繇是盡棄其所聞。久之隨經(jīng)行次。乾以拄杖加肩。長噓云。會么。師擬對。乾即打之。有頃拈一枝草示云。是什么。師擬對。又喝之。師豁然悟。即作拈花勢云。此去更不疑老漢舌頭也。乾挽住云。更道更道。師云。南山起云。北山下雨。鼻孔解語無討處。即禮拜。乾可之。他日謂曰。廬山勝絕。汝緣熟在彼。遂辭焉。建中靖國元年。出世江夏之灌溪。遷廬山圓通。初道濟(jì)禪師創(chuàng)革圓通。臨終囑曰。吾塔以青石為之。他日塔紅。即吾再來。及師至之夕。塔為之紅。遐邇驚嘆。知師蓋道濟(jì)后身也。由是宗風(fēng)鼎盛。衲子云奔輻湊。師孤節(jié)苦行。終其身。僧問。如何是佛法向上事。師曰。劈箭溪頭水倒流。進(jìn)云。藏頭露影時如何。師便打。進(jìn)云。謝師答話。師云。瞎問十二時中如何履踐。師云。風(fēng)不來。樹不動。僧于言下有省。政和初。蔡太師京。奏賜椹服圓機(jī)師名。范左丞致虛初自內(nèi)翰。出師豫章。過圓通。語次嘆曰。行老矣。墮在金紫囊中去。此事稍遠(yuǎn)。師亟呼內(nèi)翰。翰應(yīng)諾。師曰。也不遠(yuǎn)。翰云。好更望指示。師曰。此去豫章有四程。翰佇思。師曰。見即便見。擬議即差。翰頷之而喜。樞密吳公居厚擁節(jié)歸鐘陵。見師曰。頃赴省。試過圓通。趙州關(guān)因問訥老。透關(guān)底事如何。訥云。且去做官今五十馀年。師曰。曾明得透關(guān)底事么。密云。八次經(jīng)過常存念。然未脫灑在。師舉扇云。請使扇。密揮扇。師曰。有甚不脫灑處。密大喜云。更請末后句。師搖扇兩下。密云。親切親切。師曰。吃嘹舌頭。諫議彭公汝霖手寫觀音經(jīng)施師。師拈起云。遮個是觀音經(jīng)。那個是諫議經(jīng)。彭云。此是某親寫。師云。寫底是字那個是經(jīng)。彭笑云。卻了不得也。師云。即現(xiàn)宰官身而為說法。彭云。人人有分。師曰。莫謗經(jīng)好。彭云。如何即是。師舉經(jīng)示之。彭撫掌大笑云。嗄好。師曰。又道了不得。相國安公南遷。見師曰。一生做官。今日被謫。覺見從前但一夢耳。師曰。相公覺耶。公曰。此皆本有。但未甚明了。師召相公。公舉首。師云。了也。公曰。猶被事礙。師云。離京幾程到此。公曰。四十二日。師云。甚處被礙來。公笑曰。極得力。師云。直下受用去(公云。如何受用。師曰。朝朝相似)。合掌欽喜。師曰。但空諸有。勿實所無。公云。幸遭遇。不敢忘。左司都貺問曰。是法非思量分別之所能解。如何湊泊。師云。全身入火聚。都云。畢竟如何。師云。驀直去。都沉吟。師曰。可更吃茶。都云。不消得。師曰。何不恁么會。都忽有省。笑曰。太近邪。師云。十萬八千。都即有偈曰。可可思議。是大火聚。便恁么去。不離當(dāng)處。師曰。猶有遮個在。都云。便請直指。師云。便恁么去。鐺是鐵鑄。都云。盡善盡善。九江守李端夫問曰。識心虛凝。忽然諸境現(xiàn)前時如何。師云。石火燒身。守豁然省曰。打破虛空也。師云。什么處下手。守鳴指一下。師云。不恁么卻恁么。守叩曲折而去。師之全機(jī)得大自在。開發(fā)尤多。三年冬。以院事卑得法弟子守惠。請老于朝。朝廷從之。有旨。令守惠次補(bǔ)寺任。明年冬十月九日。集眾說偈曰。泥牛昨夜大哮吼。驚得須彌藏北斗。南北東西沒處尋。拈得鼻孔失卻口。復(fù)云。至道虛寂。迥脫根塵。光境俱亡。靈機(jī)絕待。真常任運。寧屬去來。應(yīng)周無方。不存格則。牢關(guān)敲磕。掣電難通。直須千眼頓開。可以死生無間。自茲決別可葬全身。三百年后當(dāng)興佛事。臨行一著不落見知。折半破三好生薦取。隨聲撫膝一下。泊然而逝。閱世六十八。坐五十夏。門人奉遺命塔其全身。唯取平時所聚須發(fā)火之。悉為舍利。州上其事。賜號妙空之塔。師居圓通十有二年。隨機(jī)接物。力法匪躬。然絕不許記其語句。其徒有不忍棄之者。相與私綴之。師廉知誡曰。爾必欲隳吾素志。卻后三十年乃可拈出。及通惠禪師如其約而出之。左司陳公瓘覽小參語云。若有一疑。如芥子許。是汝善知識。即尊重囋嘆。衍以為之序。既而樞密張公德遠(yuǎn)。侍郎馮公濟(jì)川。皆韙其言。贊日。圓通來應(yīng)塔紅可也。歿謂三百年后當(dāng)興佛事。或身后好事者為之辭。何則旻固嘗悟徹者也。徹則萬化同功。群機(jī)普赴。奚適而非旻邪。先佛云。吾無生不生。無在不在。如是則圣賢撫會。塵塵爾念念爾。奚三百年之局乎。果去矣。必三百年而復(fù)來。則營營形數(shù)之間。無乃小乘乎。且無邊剎海不隔毫端。十世古今不移當(dāng)念之旨。安在哉。李君商老狀其事而暴美之。不究宗門撫會之妙。當(dāng)并按也。
釋道旻，賜號“圓機(jī)”，興化蔡氏子也，母夢呑摩尼珠而生。五歲不履不言，一日母入西明寺，抱兒見佛，置于蒲圃，遽趣合掌作禮，隨聲稱“南無佛”。見者大異之。稍壯，宦學(xué)大梁，忽焉棄去，依景德寺德禪出家，得度，遍扣禪林，皆得染指。后親溈山哲，無所入，謁泐潭乾公，具陳所得，潭不為印可。一日，潭舉世尊拈花迦葉微笑話，問之不契。侍潭行次，潭以杖架肩，長噓曰：“會么？”旻擬對，潭樸之。有頃，復(fù)拈草示之曰：“是甚么？”亦擬對，潭又喝之，于是頓悟玄旨，便作拈花勢，曰：“這回瞞旻上座不得也?！碧对唬骸氨愕?。”旻曰：“南山起云，北山下雨。”即禮三拜，潭首肯印之。后開法于灌溪，遷圓通，學(xué)者宗之，如川赴海。朝廷聞其道，錫以命服，并圓機(jī)之號。于是遐邇欽化，人被其澤。未詳所終。
人物簡介
【生卒】：1137或1148—1209 【介紹】： 宋僧。臺州天臺人，俗姓李，字湖隱。年十八就杭州靈隱寺落發(fā)出家，狂嗜酒肉，人稱濟(jì)顛，或稱方圓叟，后世俗稱濟(jì)公。復(fù)居凈慈寺，火發(fā)寺毀，行化諸地。相傳屢顯神通，事跡甚多。寧宗嘉定初坐逝，葬虎跑塔中。全宋詩
釋道濟(jì)（一一四八～一二○九），號湖隱，又號方圓叟，俗姓李，天臺臨海（今浙江臨海市）人。年十八于靈隱寺落發(fā)，嗜酒肉，人稱濟(jì)顛。后依凈慈長老德輝為記室。寧宗嘉定二年卒（明嘉靖《浙江通志》卷六八、《補(bǔ)續(xù)高僧傳》卷一九謂卒年七十三）。有《鐫峰語錄》十卷及《道濟(jì)詩》（《凈慈寺志》卷一九），已佚。事見《北澗集》卷一○《湖隱方圓叟舍利銘》，《凈慈寺志》卷一○有傳?！〉罎?jì)詩，《續(xù)藏經(jīng)》所收《錢塘湖隱濟(jì)顛禪師語錄》，實為小說，內(nèi)容多有偽托，如記道濟(jì)圓寂后尚有詩寄少林長老等。姑與《禪宗頌古聯(lián)珠通集》等書所錄，合編為一卷。全宋文·卷六○六三
道濟(jì)（一一三七——一二○九），字湖隱，號方圓叟，俗姓李，臺州臨海（今浙江臨海）人。幼生宦室，年十八依杭州靈隱寺佛海禪師出家。為人放蕩不拘，破裈袒裎，飲酒食肉，浮沉市井，人稱濟(jì)顛。以是為靈隱所逐，入杭州南屏山凈慈寺為書記。浪游數(shù)十年，足跡幾半天下。嘉定二年卒，年七十三（一云年六十，又云紹興十八年生）。后世稱為濟(jì)公活佛。有文十馀篇傳世，后人編次為《濟(jì)祖師文集》。見釋居澗《北澗集》所載《湖隱方圓叟舍利銘》，《補(bǔ)續(xù)高僧傳》卷一九，《敕建凈慈寺志》卷一○。補(bǔ)續(xù)高僧傳·感通篇
南宋元明禪林僧寶傳·卷四濟(jì)顛者。名道濟(jì)。明顛者。名惠明。二師。示跡同時而各郡。然皆以素風(fēng)顛。人因稱濟(jì)顛。明顛。濟(jì)顛之顛。為尤甚。飲酒食肉。與市井浮沉。喜打筋斗。不著裈形媟露。人姍笑。自視夷然。出家靈隱寺。寺僧無不唾罵。逐之居凈慈寺。為人誦經(jīng)。下火得酒食。不待召而赴。吟詩曰。何須林景勝瀟湘。只愿西湖化為酒。和身臥倒西湖邊。一浪來時吞一口。息人之諍。救人之死。皆為之于戲謔談笑間。神出鬼沒。人莫能測。年七十三示化。明顛者。潦倒猖狂。衣不蔽體。大雪中。袒膊跣足而行。手弄摩鐵釘。遇瓦礫拾置袖中。人誠語相向。則答以機(jī)鋒。或侮之。則酬以狂言。入市。群兒爭挽袖覓錢。或與之一錢兩錢。或不與。喧叫語笑。衢路闐塞。人或飯之。不問遠(yuǎn)近識不識。皆凌晨而至。或受?。或不受?或反探袖出錢置幾上。不謝而去。一時倭奴見之。羅拜云。曾向海中失風(fēng)。得此僧幸免于死。且能詩。或持菖蒲索題。隨口云。根下塵泥一點無。性便泉石愛清孤。當(dāng)時不惹湘江恨。葉葉如何有淚珠。與濟(jì)顛實未相識。偶遇于朱涇。目之曰咦。濟(jì)顛贈之詩曰。青箬笠前天地闊。碧蓑衣底水云寬。不言不語知何事。只把人心不自謾。二顛俱南宋。
書記禪師。出浙東天臺李氏貴族。名道濟(jì)。母夢吞日而孕。娩時紅光燭室。國清本禪師。以為法中之寶。摩頂而讖之。濟(jì)年十八。走靈隱。見瞎堂遠(yuǎn)公。遠(yuǎn)即為濟(jì)斬發(fā)。未逾年。神悟絕倫。遠(yuǎn)為印可。然濟(jì)性狂簡。出入僧堂。每大言忤眾。眾以濟(jì)犯規(guī)。白遠(yuǎn)。遠(yuǎn)曰。禪門廣大。豈不容一顛僧耶。自后常出冷泉亭。與少年撲跤?；蚩窀杈扑痢；蛉ズ粼扯础Ｒ惩b斗。或攜葷酒。污看經(jīng)處。主事復(fù)白遠(yuǎn)。遠(yuǎn)惟以顛僧保護(hù)之。是以呼為濟(jì)顛云。遠(yuǎn)公歿。濟(jì)之顛酒愈甚。寺不容住。遂掛搭凈慈。凈慈德輝長老。奇濟(jì)行履。以書記延之。然終不能忍酒。凈慈之眾。亦短濟(jì)于輝前。輝之曲護(hù)亦如瞎堂。書記常私游十六聽朝官之門。毛陳二太尉。日以香醪饋之。人不敢非。書記醉則賦詩千百言。言超意表。識者尚之。一晚醉臥十里松寺。主令人扶歸。憨睡廚下。初夜分忽起繞廊。狂呼火發(fā)。眾以為顛。中夜羅漢堂琉璃火。延幡腳寺燬。輝公乃留偈。承光化去。書記遂請嵩少林主方丈。嵩之賢書記亦如輝公。書記則曲設(shè)靈機(jī)。而夢感朝廷。不二載。萬礎(chǔ)千楹。頓還舊觀。又以兩廊影壁未就。欲達(dá)臨安新任王安撫而成之。嵩止曰。不可。我聞王公微時。常投齋僧寺。業(yè)被寺僧所賣。王公怒。題寺壁曰。遇客頭如鱉。逢齋項似鵝。今凡見僧皆恨。汝干之可得耶。眾亦阻之。書記笑而唯。徑投府前。值王公升堂。書記則探頭引望。王公大怒。令陰執(zhí)擬笞之。書記曰。吾乃凈慈書記濟(jì)顛僧也。有段因緣。惟閣下能省。特來計較耳。公亦微聞濟(jì)顛詩酒之名。意稍解。書記遂以王公昔年題壁事。造妙語諷之。王公大笑。留濟(jì)公。宿內(nèi)衙。濟(jì)公徐以影壁意扣之。王公遂捐鈔三千貫。以懺前非。濟(jì)公之演化無礙。約類如此。至若釋結(jié)弭災(zāi)。游戲三昧。異跡饒剩。不勝述也。一日入城訪舊。與張?zhí)狳c。飲酒賦詩。歸便臥疾。嵩下安樂堂。問公。公撫榻謝曰。慚愧。乃請嵩為沈萬法披剃。萬法為人誠重。事公有年。公隨命萬法。報諸詩酒故檀。即沐浴跏趺書偈。瞑目而逝。太尉朝官俱赴凈慈。諸山宿德畢集會。送者千萬人。至虎跑寺前。茶毗。獲無數(shù)舍利?；刂羶舸人虑?。有二行腳僧。謁嵩曰。某甲適從六和塔過。遇濟(jì)公。寄書一緘僧鞋一雙。嵩大驚曰。濟(jì)公終時。我以此鞋。易其敝屣。對眾啟緘。其辭懇切。計二百零九言。紙馀又附頌曰?？床恢?。錯認(rèn)笊籬是木杓。昨夜三更月正西。麒麟撼斷黃金索。幼年曾到雁門關(guān)。老少分明醉眼看。憶昔面前當(dāng)一箭。至今猶是骨毛寒。只因面目無人識。又往天臺走一番。又旬馀。有錢塘差使。過天臺山下。會濟(jì)公。復(fù)寄來詩二首。又后五十年。有范村人。送木料于凈慈。言近屬濟(jì)公所化。 贊曰。濟(jì)公徹樞旨于瞎堂言下。遂以格外玄機(jī)。混俗同塵。或嘲風(fēng)弄月。發(fā)明佛祖心宗。時不怪。以顛僧目之。幸也。及示化天下。始同稱公。為不可測人。豈非末后實效光明之被于萬物也。博矣。于戲鑒公生平。若非賢圣應(yīng)世。求不巧盡拙。生亦不可得也。
