人物簡(jiǎn)介
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釋法秀（一○二七～一○九○），號(hào)圓通，時(shí)人稱秀鐵面，俗姓辛，秦州隴城（今甘肅天水）人。為青原下十一世，天衣懷禪師法嗣。神宗元豐七年（一○八四），冀國(guó)大長(zhǎng)公主請(qǐng)秀住法云寺（《東坡全集》卷九六《法云寺鐘銘》）。哲宗元祐五年卒，年六十四?！?a target='_blank'>禪林僧寶傳》卷二六、《五燈會(huì)元》卷一六有傳。今錄詩(shī)六首。禪林僧寶傳·卷第二十六
禪師名法秀。秦州隴城人。生辛氏。母夢(mèng)有僧癯甚。須發(fā)盡白。托宿曰。我麥積山僧也。覺(jué)而有娠。先是麥積山有僧。亡其名。日誦法華。與應(yīng)乾寺魯和尚者善。嘗欲從魯游方。魯老之既去。緒語(yǔ)曰。他日當(dāng)尋我。竹鋪坡前。鐵彊嶺下。俄有兒生其所。魯聞之往觀焉。兒為一笑。三歲愿隨魯皈。遂冒魯姓。十九通經(jīng)為大僧。天骨峻拔。軒昂萬(wàn)僧中。凜然如畫(huà)。講大經(jīng)。章分句折。旁穿直貫。機(jī)鋒不可觸。聲著京洛。倚圭峰鈔。以詮量眾義。然恨圭峰學(xué)禪。唯敬北京元華嚴(yán)然。恨元非講。曰。教盡佛意。則如元公者。不應(yīng)非教。禪非佛意。則如圭峰者。不應(yīng)學(xué)禪。然吾不信。世尊教外。別以法私大迦葉。乃罷講南游。謂同學(xué)曰。吾將窮其窟穴。搜取其種類。抹殺之。以報(bào)佛恩。乃已耳。初至隨州護(hù)國(guó)。讀凈果禪師碑。曰。僧問(wèn)報(bào)慈。如何是佛性。慈曰誰(shuí)無(wú)。又問(wèn)凈果。果曰。誰(shuí)有。其僧因有悟。秀大笑曰。豈佛性敢有無(wú)之(一本云。豈佛法有無(wú)之)矧。又曰。因以有悟哉。其氣拂膺。去至無(wú)為鐵佛。謁懷禪師。懷貌寒危坐。涕垂沾衣。秀易之。懷收涕問(wèn)。座主講何經(jīng)。秀曰。華嚴(yán)。又問(wèn)。此經(jīng)以何為宗。秀曰。以心為宗。又問(wèn)。心以何為宗。秀不能對(duì)。懷曰。毫??有差。天地懸隔。秀退自失悚然。乃敬服愿留。日夕受法。懷公移池入?yún)恰?div id="ec6co0s" class='inline' id='people_33946_1_92_comment'>秀皆從之十年。初說(shuō)法于淮四面山。杖笠之包具而已。衲子追逐。不厭饑寒。秀哀祖道不振。叢林凋落。以身任之。住棲賢。有僧文慶。寒陋不上眼。秀遣督割稻石橋莊。既辭去。有識(shí)者曰。慶出世湘鄉(xiāng)寺十馀年。云蓋颙禪師嗣也。秀遣侍者追謝之。且迎以還山。慶曰。俟稻入囷乃還。秀心奇之。稱于眾。后住棲賢二十年。秀寔使之也。蔣山元禪師歿。舒王以禮致秀嗣其席。秀至山。王先候謁。而秀方理叢林事。不時(shí)見(jiàn)王。以為慢己。遂不合棄去。住真州長(zhǎng)蘆。眾千人。有全椒長(zhǎng)老。至登座。眾目笑之。無(wú)出問(wèn)者。于是秀出拜趨。問(wèn)如何是法秀自己。全椒笑曰。秀鐵面。乃不識(shí)自己乎(叢林號(hào)秀為鐵面)。秀曰。當(dāng)局者迷。然一眾服其荷法心也。冀國(guó)大長(zhǎng)公主。造法云寺成。有詔秀為開(kāi)山第一祖。開(kāi)堂之日 神宗皇帝。遣中使。降香并磨衲。仍傳圣語(yǔ)。表朕親至之禮。皇弟荊王。致敬座下。云門宗風(fēng)。自是興于西北。士大夫日夕問(wèn)道。時(shí)司馬溫公。方登庸。以吾法太盛。方經(jīng)營(yíng)之。秀曰。相公聰明。人類英杰。非因佛法不能爾。遽忘愿力乎。溫公不以介意。元祐五年八月臥疾 詔翰林醫(yī)官視之。醫(yī)請(qǐng)候脈。秀仰視曰。汝何為者也。吾有疾。當(dāng)死耳。求治之。是以生為可戀也。平生生死夢(mèng)。三者無(wú)所揀。揮去之。呼侍者。更衣安坐。說(shuō)偈三句而化。閱世六十有四。坐四十五夏。李公麟伯時(shí)工??馬。不減韓干。秀呵之曰。汝士大夫以??名。矧又??馬期人跨。以為得妙。妙入馬腹中。亦足懼。伯時(shí)繇是絕筆。秀勸??觀音像。以贖其過(guò)。黃庭堅(jiān)魯直作艷語(yǔ)。人爭(zhēng)傳之。秀呵曰。翰墨之妙。甘施于此乎。魯直笑曰。又當(dāng)置我于馬腹中耶。秀曰。汝以艷語(yǔ)動(dòng)天下人淫心。不止馬腹。正恐生泥犁中耳。駙馬都尉王詵晉卿候秀。秀方饌客。晉卿為掃墨竹于西軒。以遲之。秀來(lái)未及揖。顧見(jiàn)不懌。晉卿去即漫之。
法秀。秦州隴城人。生辛氏。其母夢(mèng)老僧求托宿。曰吾麥積山僧也。覺(jué)而有娠。先是麥積山有僧。忘其名。日誦法華經(jīng)。與應(yīng)乾寺魯和尚者善。嘗欲從魯游方。魯老之既去緒。語(yǔ)曰。他日當(dāng)尋我。竹鋪坡前。鐵強(qiáng)嶺下。俄有兒生其所。魯聞之往觀焉。兒為一笑。三歲愿隨魯歸。遂冒魯姓。十九通經(jīng)為大僧。天骨峻拔。軒昂萬(wàn)僧中。凜然如畫(huà)。講大經(jīng)。章分句析。旁穿直貫。機(jī)鋒不可觸。聲著京洛。倚圭峰鈔以詮量眾義。然恨圭峰學(xué)禪。唯敬北京元華嚴(yán)。然恨元非講。曰教盡佛意。則如元公者。不應(yīng)非教。禪非佛意。則如圭峰者。不應(yīng)學(xué)禪。然吾不信世尊教外。別以法私大迦葉。乃罷講南游。謂同學(xué)曰。吾將窮其窟穴。摟取其種類抹殺之。以報(bào)佛恩乃已耳。初至隨州護(hù)國(guó)。讀凈果禪師碑。始疑之。然猶怫然不平。及至無(wú)為謁懷禪師。見(jiàn)其貌寒危坐。涕垂沾衣。頗易之。懷因收涕問(wèn)。座主講何經(jīng)。對(duì)曰。華嚴(yán)。又問(wèn)。華嚴(yán)以何為宗。曰。法界為宗。曰。法界以何為宗。曰。心為宗。又問(wèn)。心以何為宗。師不能對(duì)。懷曰。毫釐有差。天地懸隔。師退自失悚然。乃敬服愿留。日夕受法。懷公自池入?yún)恰?div id="gmqgu2a" class='inline' id='people_33946_2_76_comment'>師皆從之十年。初開(kāi)法于淮四面山。杖笠之外。包具而已。衲子追逐。不厭饑寒。師哀祖道不振。叢林凋落。慨然以身任之。移住棲賢有年。蔣山元公歿。舒王以禮致師嗣其席。師至山。王先后謁。而師方理叢林事。不時(shí)見(jiàn)。王。以為慢己。遂不合。棄去。住真州長(zhǎng)蘆。眾千人。有全椒長(zhǎng)老至登座。眾目笑之。無(wú)出問(wèn)者。于是。師出拜趨問(wèn)。如何是法秀自己。全椒笑曰。秀鐵面。乃不識(shí)自己乎。師曰。當(dāng)局者迷。然一眾服其荷法心也。冀國(guó)大長(zhǎng)公主。造法云寺。仍詔師為開(kāi)山。神宗皇帝。遣中使降香并磨衲。仍傳圣語(yǔ)。表朕親至之禮。士大夫。日夕問(wèn)道。時(shí)司馬溫公。方登庸。以吾法太盛。方經(jīng)營(yíng)之。師曰。相公聰明。人類英杰。非因佛法不能爾。遽妄愿力乎。溫公不以介意。元祐五年八月臥疾。詔翰林醫(yī)官視之。請(qǐng)候脈。師仰視曰。汝何為者也。吾有疾當(dāng)死耳。求活之。是以生為可戀也。平生之死夢(mèng)。三者無(wú)所揀。揮去之。呼侍者。更衣安坐。說(shuō)偈三句而化。閱世六十有四。坐四十五夏。李公麟伯時(shí)。工畫(huà)馬。不減韓干。師呵之曰。汝士大夫。以畫(huà)名。矧又畫(huà)馬。期人誇以為得妙。入馬腹中亦足懼。伯時(shí)由是絕筆。師勸畫(huà)觀音像。以贖其過(guò)。黃魯直作艷語(yǔ)。人爭(zhēng)傳之。師呵之曰。翰墨之妙。甘施于此乎。魯直笑曰。又當(dāng)置我馬腹中邪。師曰。汝以艷語(yǔ)。動(dòng)天下人淫心。不止馬腹。正恐生泥犁中耳。駙馬都尉王詵晉卿候師。師方饌客。晉卿為掃墨竹于西軒。以遲之。師來(lái)。未及揖。顧見(jiàn)不懌。晉卿去。即漫之。
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釋道寧（一○五三～一一一三），俗姓王，歙溪（今安徽歙縣）人。祝發(fā)蔣山泉禪師，依雪竇老良禪師。踰二年，遍歷叢林，參諸名宿。晚至白蓮，參五祖法演禪師，頓徹法源?；兆诖笥^中，住潭州開(kāi)福寺。政和三年卒，年六十一。為南岳下十四世，五祖法演禪師法嗣?！?a target='_blank'>僧寶正續(xù)傳》卷二、《嘉泰普燈錄》卷一一、《五燈會(huì)元》卷一九有傳。今錄詩(shī)一百三十二首。全宋文·卷二七○三
道寧（一○五三——一一一三），歙州（治今安徽歙縣）人，汪氏子。師事海會(huì)法演禪師。大觀中，住持湘潭開(kāi)福寺。政和三年卒，年六十一。見(jiàn)《補(bǔ)續(xù)高僧傳》卷一○，《釋氏疑年錄》卷七。僧寶正續(xù)傳·卷第二
補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇禪師名道寧。歙州注氏子。篤志于道。以頭陀入禪林。故畢世人以寧道者呼之。初參蔣山泉禪師。閱十年。泉知其為法器。俾乞供五羊遇居士。愿施貲為祝發(fā)者。師以乞供畏嫌疑。固辭不可。因歸供鐘山。再入嶺得度具戒。遍參宗師。嘗居崇果山。為眾辨浴。日誦金剛般若為常課。一日將濯足。誦至應(yīng)生信心以此為實(shí)。內(nèi)足湯器中。豁有省。即趨海會(huì)。見(jiàn)演道者。吐所悟。演頷之。容入其室。他日聞舉狗子無(wú)佛性話。于是大徹。演喜以為類己。大觀中。潭帥席公震。請(qǐng)出世開(kāi)福。唱演公之道。湘潭之人敬慕之。師性簡(jiǎn)約。服用樸素。非叢林弘法之務(wù)。未嘗以之介懷。頗提笠走街市。躬自乞食以養(yǎng)。眾衲子爭(zhēng)歸之。法席遂為湖湘之冠。僧問(wèn)。唯一堅(jiān)密身。一切塵中現(xiàn)。提起坐具云。遮個(gè)塵。那個(gè)是堅(jiān)密身。師云。放下著。進(jìn)云。猶是學(xué)人疑處。師云。你疑處作么生。進(jìn)云。適來(lái)問(wèn)底。師云。不堪為種草。政和三年十一月四日。沐浴凈發(fā)。五日小參別眾。敘平生參學(xué)始末。期以七日示寂。祝依常僧例茶毗。以火馀盛之瓦碗。撒湘江水中。乃曰。出家佛子徹骨徹髓。華藏海中游戲自在。死生界內(nèi)任性浮沈。是以俱尸城畔槨示雙趺。熊耳峰前親遺只履。祖禰不了。殃及兒孫。??樣起模。到于今日。又道吾紫磨全身。今日即有。明日即無(wú)。若道吾入涅槃。非吾弟子。若道吾不入涅槃。亦非吾弟子。嘗此之際若相委悉。不唯穿卻釋迦老子鼻孔。亦乃知得山僧落處。其或未然。報(bào)慈恁么來(lái)。舉世無(wú)相識(shí)。水月與空花。誰(shuí)堅(jiān)復(fù)誰(shuí)實(shí)。住院經(jīng)五年。都盧如頃刻。瑞云散盡春風(fēng)生。走卻文殊遇彌勒。喝一喝下座。持麈尾。圜視久之曰。誰(shuí)堪付此者。既而曰。無(wú)如果藏主。遂以??之。至七日。長(zhǎng)沙之人。無(wú)幼艾相與赍持香花。側(cè)塞于寺。師應(yīng)接教誡遣之。而來(lái)者無(wú)已。及日暮。跏趺湛然而逝。閱歲六十一。坐二十一夏。火馀舍利。弟子不忍棄。塔于開(kāi)福。又二十年。嗣法果禪師。徙塔福嚴(yán)之朱原。師出世才五年。而名滿天下。叢林仰之。雖不克盡行其道。然宗風(fēng)宏遠(yuǎn)云。
道寧。歙溪汪氏子。壯為道者。于崇果寺執(zhí)浴。一日將濯足。偶誦金剛經(jīng)。至于此章句。能生信心。以此為實(shí)。遂忘所知。忽垂足沸湯中。發(fā)明己見(jiàn)。后祝發(fā)蔣山。遍歷叢林。參諸名宿。晚至白蓮。聞五祖演禪師。小參舉忠國(guó)師古佛凈瓶。趙州狗子無(wú)佛性話。頓徹法源。大觀中。潭帥席公震。請(qǐng)主開(kāi)福。衲子景從。師行門卓立。名實(shí)相副。說(shuō)法無(wú)蹊徑。簡(jiǎn)要直捷。使聞?wù)?。人人自得。有古尊宿之風(fēng)。政和三年。將化。示眾曰。吾紫磨之身。今日即有。明日即無(wú)。若道吾入涅槃。非吾弟子。道吾不入涅槃。亦非吾弟子。于此檢點(diǎn)得出。便知開(kāi)福落處。其或未然。開(kāi)福與么來(lái)。滿世無(wú)相識(shí)。水月與空華。誰(shuí)堅(jiān)復(fù)誰(shuí)實(shí)。住院經(jīng)五年。都盧如頃刻。瑞云散盡春風(fēng)生。失卻文殊遇彌勒。言畢而逝。
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南宋元明禪林僧寶傳·卷五
淵禪師者。失其里氏。木訥寡文。為人無(wú)競(jìng)。嘗點(diǎn)胸自警曰。參方須具擇法眼。不然。踏碎鐵鞋。何益哉。是時(shí)吳楚法席。以物色相勝。獨(dú)大溈月庵果公峭甚。室中惟置一方木榻。兀坐如鐵橛。霜雪不釋。每誡知事。不可以軟語(yǔ)誘人。學(xué)流見(jiàn)輒引去。惟淵堅(jiān)依決擇。每受訶責(zé)。株立弗避。月庵每切齒熟視而休。有檀家入山求法。月庵因起謂眾曰。奚仲造車一百幅。拈卻兩頭除卻軸。驀打圓相曰。切莫錯(cuò)認(rèn)定盤星淵。于此盡脫廉纖。后出世潭州道林。法嗣月庵。月庵嗣開(kāi)福寧。寧入五祖演禪師之爐鞴。故淵為演克肖之孫也。同出月庵之門。有八人。各化一方。獨(dú)淵瞿然。以卑自牧。群賢競(jìng)起。成褫之故。道林聲價(jià)甚邁。窮谷璉嘗曰。道林頷下有逆鱗。不可攖他。有僧挺身曰。便攖時(shí)如何。璉曰。橫尸萬(wàn)里。僧傳語(yǔ)道林。淵曰。窮谷瞎禿錯(cuò)下名言。僧請(qǐng)別置一答。淵曰。只恐不是玉。是玉也大奇。于是禪流往來(lái)。馨炙其語(yǔ)。僧問(wèn)曰。雪峰一問(wèn)德山低頭便歸方丈意旨如何。淵曰。奔雷迸火。曰。巖頭道其未會(huì)末后句。又作么生。淵曰。相隨來(lái)也。曰。未審。那里是巖頭密啟其意處。淵曰。萬(wàn)年松在祝融峰。曰。三年后果遷化。還端的也無(wú)。淵曰。摩尼達(dá)哩吽癹吒。淵令不易出。出則風(fēng)行草偃。而便懶之?dāng)?。靡然易向。然?fù)不馳刺檀家。日以鋤钁為佛事。普請(qǐng)歸。忽拈拄杖。告眾曰。離卻色聲言語(yǔ)。道將一句。來(lái)眾無(wú)對(duì)。淵曰。動(dòng)靜色聲外。時(shí)人不肯對(duì)。世間出世間。畢竟是誰(shuí)會(huì)。言訖倚杖。當(dāng)軒莊立而逝。 贊曰。余讀東山演祖語(yǔ)錄。則青山白云。開(kāi)遮自在。嗣后尊宿肖之者幾幾。豈碧潭明月。撈摝方知乎。今揀道林?jǐn)?shù)語(yǔ)。頗類之。不可不傳之也。然月庵恣于孤硬。而道林繼之。青陽(yáng)解凍矣。萬(wàn)類不獲榮。愿者未之有也。
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補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
宗璉。合州石照人。董氏子。幼時(shí)有僧過(guò)其家。目師爽異。指燈試問(wèn)之曰。燈照汝。汝照燈耶。師曰。燈亦不照我。我亦不炤燈。中間無(wú)一物。兩處見(jiàn)功能。僧訝之。勉令參訪。歷叢席。后于月庵果公言下知?dú)w。開(kāi)法于玉泉。扁其室曰窮谷。劉??鎮(zhèn)荊南。造訪問(wèn)其命名之義。師曰。心盡曰窮。性凝曰谷。隨響應(yīng)聲。不疾而速。其應(yīng)對(duì)機(jī)辯。類如此。不減皓公也。嘗云。此事不在有言。不在無(wú)言。不礙有言。不礙無(wú)言。古人垂一言半句。正如國(guó)家兵器。不得已而用之。橫說(shuō)豎說(shuō)。秖要控人入處。其實(shí)不在章句上。今時(shí)不能一徑徹證根源。秖以語(yǔ)言文字。而為至道。一句來(lái)。一句去。喚作禪道。正似鄭州出曹門。從上宗師會(huì)中。往往真?zhèn)€以行腳為事者。才有疑處。便對(duì)眾決擇。祇一句下。見(jiàn)地明白。造佛祖直指不傳之宗。與諸有情。盡未來(lái)際。同得同證。猶未是泊頭處。豈是空開(kāi)唇皮胡言漢語(yǔ)來(lái)(云云)。如此開(kāi)示。亦剴切條明。能作人之氣。未詳師所終。
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釋可封，號(hào)復(fù)庵，俗姓林，福州（今屬福建）人。住常州宜興保安寺。孝宗淳熙末卒，年五十七（《叢林盛事》下）。為南岳下十六世，大溈月庵善果禪師法嗣。有《復(fù)庵封禪師語(yǔ)》，收入《續(xù)古尊宿語(yǔ)要》卷三。今錄詩(shī)六首。
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釋福聚，字文海，號(hào)二愚。姓駱氏，義烏人也。父林，母載氏。夙契凈根，并修善果。嘗夢(mèng)月華流輝，著身皆白，感而有孕。誕育之夕，神光下?tīng)T。暗室生明，閭里驚異。方及髫齡，獨(dú)自度橋。駭墜水中，不能游泳。頃之，似聞人語(yǔ)曰：紹隆之業(yè)，其在斯乎。少焉浮出，因得拯救。由是永念慈航，歸心普濟(jì)。年近志學(xué)，依溧水上方寺靜生剃染。初習(xí)講誦，漸通義趣。日禮佛號(hào)，自課清修。苦行十年，志慮湛定。乃詣寶華得戒于閔緣，外檢律表，內(nèi)澈圓光。尋事游參，經(jīng)歷八載。嘗叩天童天目，默印深契。咸以肩承正法，遠(yuǎn)相期許。然機(jī)鋒捷悟，終屬言筌。波提木叉，乃照寶相。復(fù)上華山，閔已遷化，珍輝主席。方以真如正覺(jué)，丕倡宗風(fēng)。既承洽契，遂令入室。未幾，珍輝示疾，親付祖衣。彌扇戒芬，龍象景從。鳴鶴九皋，聲聞?dòng)谔臁?div id="aieuu4i" class='inline' id='people_103147_0_27_comment'>時(shí)世宗耄勤，深求梵典。延攬高僧，研味弘旨。雖秦徵童壽，漢請(qǐng)摩騰，道契冥符，蔑以加茲。雍正十二年春，福聚奉詔入都，卓錫憫忠寺。屢承圣眷，寵幸時(shí)臨。討窮藏法，實(shí)悅帝心。憫忠主席法藏律師，同出南山，方敷講座。仰福宿德，瞻此帝徽，如爝火見(jiàn)日，光耀自息。私維遠(yuǎn)引，以避賢智，未幾遷化。而世宗傾慕益切，恩渥載隆。復(fù)新厥廟，更稱法源。御制碑文，立石廡下。垂茲宸翰，播揚(yáng)弘獎(jiǎng)。特開(kāi)戒壇，命和碩莊親王及內(nèi)府官?gòu)?，董理壇事，普給衣缽，傳授法戒。期中弟子千八百九人，吁亦盛矣。在昔世尊常隨聽(tīng)法，才千二百五十人，茲乃過(guò)之。家國(guó)休祥，德人爰降。上下孚應(yīng)，有感斯通。是以宏戒之日，天朗氣清，慶云微蔭，倏焉龍見(jiàn)，圍繞中庭。四眾嗟異，傳為奇瑞。乃臨壇講畢，逡巡靜退，堅(jiān)請(qǐng)還山。蓋澹定之懷，本無(wú)留戀。欲得三昧，永離十纏。于是憫忠繼席慧寬，，別創(chuàng)寺宇，名曰“定慧”。而法源嗣位，更傳弟子性實(shí)。由茲得徒，遂辭帝里，言旋華山。復(fù)蒙賜紫，贈(zèng)施有加。重發(fā)內(nèi)帑，修飾寶華。殿宇寮舍，百美具臻。榮光絢赫，一時(shí)無(wú)比。四方緇白，皈向彌殷。敷筵舉拂，日不暇給。嘗以世宗所示心要，誘掖初機(jī)，參考推尋，老而彌篤。課馀所輯，有《瑜伽補(bǔ)注》、《施食儀觀》、《南山宗統(tǒng)》、《寶華志馀》諸編。寂于乾隆乙酉八月二日，壽八十，臘七十，坐夏五十有四。依法阇維，金光燭天。燼馀，獲舍利數(shù)十，粒瑩如珠。弟子八十二人，建窣都于龍山之巔。性實(shí)于乾隆癸亥，為建壽塔于京都彰儀門外柳巷村，和碩顯親王為之銘云。
