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人物簡介
中國歷代人名大辭典【生卒】：602—664
【介紹】：
唐僧。洛州緱氏人，俗姓陳，名祎。世稱“三藏法師”。唯識宗創(chuàng)始人之一。年十三出家，二十一歲受具足戒。游歷各地，參訪名師，博涉經(jīng)論。太宗貞觀三年由長安西行，輾轉(zhuǎn)抵中印度摩揭陀國王舍城，入那爛陁寺學(xué)《瑜珈師地論》等論典。后遍游印度。十九年攜經(jīng)論六百余部歸長安，其后二十年間與弟子譯大小乘經(jīng)論七十五部，凡一千三百三十五卷。撰有《大唐西域記》。
唐詩大辭典 修訂本【生卒】：約600—664
通稱三藏法師。俗姓陳，名袆，洛州緱氏(今河南偃師南)人。法相宗(唯識宗)創(chuàng)始人。13歲出家，遍參名師，研習(xí)經(jīng)論。太宗貞觀三年(629)，從長安西行求法，備嘗艱辛，抵中印度摩揭陀國王舍城，入那爛陀寺從戒賢學(xué)習(xí)，被推為該寺通三藏之十德之一。戒日王曾為之設(shè)無遮大會，玄奘于會上宣講大乘教義，獲得極大聲譽。十九年攜大小乘經(jīng)律論600余部歸國，先后在長安弘福寺、大慈恩寺主持譯經(jīng)，共譯出經(jīng)論75部，其譯文文義精確，顯明曉暢，信達兼雅。撰有《大唐西域記》12卷，述西行途中見聞?！?a target='_blank'>續(xù)高僧傳》卷四、卷五有傳。另有慧立所撰《大慈恩寺三藏法師傳》傳世。敦煌遺書斯三七三卷存詩5首?！度圃娎m(xù)拾》據(jù)之收入。
全唐詩續(xù)補遺玄奘，俗姓陳，名祎，洛州緱氏人。十三歲出家，歷住成都、荊州、趙州、長安等地。貞觀三年西行求法，歷游天竺各地，歷十七年始還。后住長安譯出經(jīng)籍一千三百馀卷。麟德元年二月病逝，年六十五。詩五首。(《全唐詩》無玄奘詩，事跡據(jù)《大慈恩寺三藏法師傳》，參《中國佛教》第二冊游俠文)
全唐文·卷九百六玄奘本名祎。俗姓陳氏。洛陽緱氏人。出家東都凈土寺。后住長安莊嚴寺。貞觀三年往西域。十九年赍經(jīng)像還京師。敕住大慈恩寺。麟德元年卒。年六十五。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第四 傳宗科本名袆。姓陳氏。漢太丘長仲弓后也。其子孫有徙河南者。因為洛之緱氏人。祖康北齊國子博士。父慧。通經(jīng)術(shù)。頎碩而秀。儉節(jié)不茍取。兄素早出家。即長捷法師云。美容觀。儀矩瑰整。博學(xué)善講說。憐奘窮酷。遂??以教育焉。年十一授維摩法華。目視口誦。不為諸兒恒戲。及兄住持東都凈土寺。時年十五。益專所業(yè)。而譽日以進。隋大業(yè)末。父去江陵令。歸隱田里。俄兵起饑饉。無所乞貸。乃從兄入蜀。依道基師。受阿毗曇婆沙雜心等論。聞持自然。引用無滯。基每顧而嘆異之。又聽攝論于僧景。皆詣壺奧。兄住益南空慧寺。奘復(fù)與俱。已而假緣告別。領(lǐng)成實論于趙之道深師。究雜心攝論于鄴之慧休師。道岳師之俱舍。玄會師之涅槃。一時名匠。莫不賞識。仆射宋公蕭瑀奏。住莊嚴寺。非志也。貞觀三年。春秋之富。且二十九。遂詣闕陳表西邁。其所涉歷。具如彥悰所述傳。既達中天竺。于那爛陀寺。事戒賢師。講瑜伽師地論。為留五載。乃復(fù)遍覽。以盡其勝。而后議還。貞觀十九年正月。至京師。詔安置所獲舍利像夾于弘福寺。且就寺翻譯。時高宗在春宮。構(gòu)慈恩寺。嚴其母文德皇后冥福。冬十月。詔遷居之。高宗御極。尤加寵渥。俄詔翻經(jīng)院。置官屬。隨駕游幸。不一其居?？偝鼋?jīng)論七十三部。一千三百三十卷。麟德元年示滅于洛陽玉華寺。春秋六十有五。
續(xù)高僧傳·卷第四 譯經(jīng)篇四釋玄奘。
本名袆。
姓陳氏。
漢太丘仲弓后也。
子孫徙于河南。
故又為洛州緱氏人焉。
祖康北齊國子博士。
父慧早通經(jīng)術(shù)。
長八尺明眉目。
拜江陵令。
解纓而返。
即大業(yè)末年。
識者以為剋終。
隱淪之候故也。
兄素出家。
即長捷法師也。
容貌堂堂儀局瑰秀。
講釋經(jīng)義聯(lián)班群伍。
住東都凈土寺。
以奘少罹窮酷。
攜以將之。
日授精理。
旁兼巧論。
年十一誦維摩法華。
東都恒度便預(yù)其次。
自爾卓然梗正不偶朋流。
口誦目緣略無閑缺。
睹諸沙彌劇談掉戲。
奘曰。
經(jīng)不云乎。
夫出家者為無為法。
豈復(fù)恒為兒戲。
可謂徒喪百年。
且思齊之懷。
尚鄙而不取。
拔萃出類。
故復(fù)形在言前耳。
時東都慧日盛弘法席。
涅槃攝論輪馳相系。
每恒聽受昏明思擇。
僧徒異其欣奉美其風(fēng)素。
愛敬之至師友參榮。
大眾重其學(xué)功弘開役務(wù)。
時年十五與兄住凈土寺。
由是專門受業(yè)。
聲望逾遠。
大業(yè)馀歷。
兵饑交貿(mào)法食兩緣投庇無所。
承沙門道基化開井絡(luò)法俗欽仰。
乃與兄從之。
行達長安。
住莊嚴寺。
又非本望西踰劍閣既達蜀都。
即而聽受阿毗曇論。
一聞不忘見稱昔人。
隨言鏡理又高倫等。
至于婆沙廣論雜心玄義。
莫不鑿窮巖穴條疏本干。
然此論東被弘唱極繁。
章鈔異同計逾數(shù)十。
皆蘊結(jié)胸府聞持自然。
至于得喪筌旨。
而能引用無滯。
時皆訝其憶念之力終古罕類也。
基每顧而嘆曰。
余少游講肆多矣。
未見少年神悟若斯人也。
席中聽侶僉號英雄。
四方多難總歸綿益。
相與稱贊逸口傳聲。
又僧景攝論道振迦延。
世號難加人推精覆。
皆師承宗據(jù)隅隩明銓。
昔來攝論十二住義。
中表銷釋十有二家。
講次誦持率多昏漠。
而奘初聞記錄片無差舛。
登座敘引曾不再緣。
須便為述狀逾宿構(gòu)。
如斯甚眾不可殫言。
武德五年。
二十有一為諸學(xué)府。
雄伯沙門講揚心論。
不窺文相而誦注無窮。
時目神人。
不神何能此也。
晚與兄俱住益南空慧寺。
私自惟曰。
學(xué)貴經(jīng)遠義重疏通鉆仰一方未成探賾。
有沙門道深。
體悟成實學(xué)稱包富。
控權(quán)敷化振網(wǎng)趙邦。
憤發(fā)內(nèi)心將捐巴蜀。
捷深知其遠量也。
情顧勤勤每勸勉之。
而正意已行誓無返面。
遂乃假緣告別。
間行江硤。
經(jīng)途所及。
荊楊等州。
訪逮道鄰莫知歸詣。
便北達深所委參勇鎧。
素襲嘉問縱洽無遺。
終始十月資承略盡。
時燕趙學(xué)侶相顧逢秋。
后發(fā)前至。
抑斯人也。
沙門慧休。
道聲高邈。
行解相富。
夸罩古今。
獨據(jù)鄴中昌言傳授。
詞鋒所指海內(nèi)高尚。
又往從焉。
不面生來。
相逢若舊。
去師資禮事等法朋。
偏為獨講雜心攝論。
指摘纖隱曲示綱猷。
相續(xù)八月領(lǐng)酬無厭。
休又驚異絕嘆撫掌而嗟曰。
希世若人。
爾其是也。
沙門道岳。
宗師俱舍闡弘有部。
包籠領(lǐng)袖吞納喉襟。
揚業(yè)帝城來儀群學(xué)。
乃又從焉。
創(chuàng)跡京都詮?fù)玖x苑。
沙門法常。
一時之最。
經(jīng)論教悟。
其從如林。
奘乃一舉十問皆陳幽奧。
坐中杞梓拔思未聞。
由是馳譽道流。
擅聲日下。
沙門僧辯。
法輪論士。
機慧是長。
命來連坐。
吾之徒也。
但為俱舍一論。
昔所未聞。
因爾伏膺。
曉夕咨請。
岳審其殷至。
慧悟霞明。
樂說不窮。
任其索隱。
覃思研采。
啐周究竟。
沙門玄會。
匠剖涅槃。
刪補舊疏。
更張琴瑟。
承斯令問。
親位席端。
咨質(zhì)遲疑煥然祛滯。
仆射宋公蕭瑀。
敬其脫穎。
奏住莊嚴。
然非本志。
情棲物表。
乃又惟曰。
余周流吳蜀。
爰逮趙魏。
末及周秦。
預(yù)有講筵。
率皆登踐。
已布之言令。
雖蘊胸襟。
未吐之詞宗。
解簽無地。
若不輕生殉命。
誓往華胥。
何能具覿成言。
用通神解。
一睹明法。
了義真文。
要返東華。
傳揚圣化。
則先賢高勝。
豈決疑于彌勒。
后進鋒穎。
寧輟想于瑜伽耶。
時年二十九也。
遂厲然獨舉。
詣闕陳表。
有司不為通引。
頓跡京皋。
廣就諸蕃。
遍學(xué)書語。
行坐尋授。
數(shù)日便通。
側(cè)席面西思聞機候。
會貞觀三年時遭霜儉。
下敕道俗逐豐四出。
幸因斯際徑往姑臧。
漸至燉煌。
路由天塞。
裹糧吊影。
前望悠然。
但見平沙。
絕無人徑。
回遑委命。
任業(yè)而前。
展轉(zhuǎn)因循。
達高昌境。
初奘在涼州講揚經(jīng)論。
華夷士庶盛集歸崇。
商客通傳。
預(yù)聞蕃域。
高昌王曲文泰。
特信佛經(jīng)。
復(fù)承奘告。
將游西鄙。
恒置郵驲。
境次相迎。
忽聞行達。
通夕立候。
王母妃屬。
執(zhí)炬殿前。
見奘苦辛。
備言意故。
合宮下淚。
驚異希有。
延留夏坐。
長請開弘。
王命為弟。
母命為子。
殊禮厚供。
日時恒致。
乃為講仁王等經(jīng)及諸機教。
道俗系戀。
并愿長留。
奘曰。
本欲通開大化遠被家國。
不辭賤命忍死西奔。
若如來語。
一滯此方。
非唯自虧發(fā)足。
亦恐都為法障。
乃不食三日。
僉見極意。
無敢措言。
王母曰。
今與法師一遇。
并是往業(yè)因緣。
脫得果心東返。
愿重垂誡誥。
遂與奘手傳香信誓為母子。
曲氏流淚執(zhí)足而別。
仍敕殿中侍郎。
赍綾帛五百匹書二十四封。
并給從騎六十人。
送至突厥葉護牙所。
以大雪山北六十馀國皆其部統(tǒng)故。
重遺達奘開前路也。
初至牙所。
信物倍多異于恒度。
謂是親弟。
具以情告。
終所不信。
可汗重其賄賂。
遣騎前告所部諸國。
但有名僧勝地。
必令奘到。
于是連騎數(shù)十。
盛若皇華。
中途經(jīng)國道次參候。
供給頓具倍勝于初。
自高昌至于鐵門。
凡經(jīng)一十六國。
人物優(yōu)劣奉信淳疏。
具諸圖傳。
其鐵門也即鐵門關(guān)。
漢之西屏。
入山五百。
旁無異路。
一道南出險絕人物。
左右石壁竦立千仞。
色相如鐵故因號焉。
見漢門扇一豎一臥。
外鐵里木加懸諸鈴。
必掩此關(guān)寔惟天固。
南出斯門。
土田溫沃花果榮茂。
地名睹貨羅也。
縱千馀里廣三千馀。
東拒蔥嶺西接波斯。
南大雪山北據(jù)鐵門。
縛芻大河中境西流。
即經(jīng)所謂博叉河也。
其境自分為二十七國。
各有君長信重佛教。
僧以十二月十六日安居坐其春分。
以斯時溫?zé)嵊甓喙室病?div id="ogyew8m" class='inline' id='people_18190_5_297_comment'>
見者稱嘆。
又有佛齒舍利。
劫初緣覺齒長五寸許。
金輪王齒長三寸許。
并商那和修缽。
及九條衣絳色猶存。
又東山行至迦畢試國。
奉信彌勝。
僧有六千。
多大乘學(xué)。
其王歲造銀像舉高丈八。
延請遐邇廣樹名壇。
國有如來為菩薩時齒長可寸馀。
又有其發(fā)引長尺馀。
放還螺旋。
自斯地北民雜胡戎。
制服威儀不參大夏。
名為邊國蜜利車類。
唐言譯之垢濁種也。
又東南七百至濫波國。
即印度之北境矣。
言印度者。
即天竺之正名猶身毒賢豆之訛號耳。
論其境也。
北背雪山三陲大海。
地形南狹如月上弦。
川平廣衍周九萬里。
七十馀國依止其中。
時或乖分略地為國。
今則盡三海際同一王命。
又東雪山至那伽羅曷國。
即布發(fā)掩泥之故地也。
詳諸經(jīng)相意有疑焉。
何則討尋本事。
乃在賢劫已前。
蓮花定光名殊。
三佛既非同劫。
頻被火災(zāi)。
何得故處今猶泥濕。
若以為虛。
佛非妄語。
如彼諸師各陳異解。
有論者言。
此實本地。
佛非妄也。
雖經(jīng)劫壞。
本空之處愿力莊嚴如因事也。
并是如來流化。
斯跡常在不足怪矣。
故其勝地。
左則標樹諸窣睹波。
即靈塔之正名。
猶偷婆斗藪婆之訛號耳。
阿育王者。
此號無憂。
恨不睹佛。
興諸感戀。
絓是圣跡皆起銘記。
故于此處為建石塔。
高三十馀丈。
又有石壁佛影。
蹈跡眾相。
皆豎標記。
并如前也。
城南不遠醯羅城中。
有佛頂骨。
周尺二寸。
其相仰平形如天蓋。
佛髑髏蓋如荷葉盤。
佛眼圓睛狀如奈許澄凈皎然。
有佛大衣其色黃赤。
佛之錫杖以鐵為環(huán)紫檀為笴。
此五圣跡同在一城。
固守之務(wù)如傳國寶。
北近突厥。
昔經(jīng)侵奪。
雖至所在還潛本處。
斯則赴緣隱顯。
未在兵威。
奘奉覲靈相悲淚橫流。
手撥末香親看體狀。
倍增欣悅。
即以和香印其頂骨。
睹有嘉瑞。
又增悲慶近有北狄大月支王。
欲知來報。
以香取相。
乃示馬形。
甚非所望。
加諸布施積功懺悔。
又以香取現(xiàn)師子形。
雖位狩王終為畜類。
情倍歸依又加施戒。
乃現(xiàn)人天。
方還本國。
故其俗法。
見五相者相一金錢。
取其相者酬七金錢。
俗利其寶用充福物。
既非僧掌固守彌崇。
無論道俗必先酬價。
奘被王命觀視具周。
旁國諸僧承斯榮望同來禮謁。
又東山行至健馱邏國。
佛寺千馀。
民皆雜信。
城中素有缽廟。
眾事莊嚴。
昔如來缽經(jīng)于此廟。
乃數(shù)百年。
今移波斯王宮供養(yǎng)。
城東有迦膩王大塔基周里半。
佛骨舍利一斛在中。
舉高五百馀尺。
相輪上下二十五重天火三災(zāi)。
今正營構(gòu)。
即世中所謂雀離浮圖是也。
元魏靈太后胡氏。
奉信情深。
遣沙門道生等。
赍大幡長七百馀尺。
往彼掛之。
腳才及地。
即斯塔也。
亦不測雀離名生所由。
左側(cè)諸跡其相極多。
近則世親如意造論之地。
遠則舍于千眼睒奉二親。
檀特名山達拿本跡。
仙為女亂。
佛化鬼母。
并在其境。
皆無憂王為建石塔。
高者數(shù)百馀尺。
立標記焉。
自北山行達烏長那國。
即世中所謂北天竺烏長國也。
其境周圍五千馀里。
果實充備。
為諸國所重。
傳云。
即昔輪王之苑囿也。
僧有萬馀兼大乘學(xué)。
王都四周多諸古跡。
忍仙佛蹠。
半偈避讎。
折骨書經(jīng)。
割肉代鴿。
蛇藥護命。
血飲夜叉。
如斯等相。
備列其境。
各具瞻奉。
情倍欣欣。
城之東北減三百里。
大山龍泉名阿波邏。
即信度河之本源。
西南而流。
經(jīng)中所謂辛頭河也。
王都東南越山逆河。
鐵橋棧道路極懸險。
千有馀里至極大川。
即古烏仗之王都也。
中有木慈氏像。
高百馀尺。
即末田地羅漢。
將諸工人三返上天方得成者。
身相端嚴特難陳說。
還返烏仗。
南至呾叉始羅國。
具見伊羅缽龍所住之池。
月光決目之地。
育王標塔舉高十丈。
北有石門。
殊極高大崇竦重山。
道由中過。
斯又薩埵舍身處也。
自此東南。
山行險阻。
經(jīng)一小國度數(shù)鐵橋。
減二千里。
至迦濕彌羅國。
即此俗常傳罽賓是也。
莫委罽賓由何而生。
觀其圖域同罽賓耳。
本是龍海羅漢取之引眾而住通三藏也。
故其國境四面負山。
周七千馀里。
門徑狹迮。
僧徒五千多學(xué)小乘。
國有大德名僧勝匠。
奘就學(xué)俱舍順正理因明聲明及大毗婆沙。
王憫遠至。
給書手十人供給寫之。
有佛牙長可寸馀光白如雪。
自濫波至此。
繞山諸國。
形體鄙薄俗習(xí)胡蕃。
雖預(yù)五方非印度之正境也。
以住居山谷風(fēng)雜諸邊。
自此南下。
通望無山。
將及千里至磔迦國。
土據(jù)平川周萬馀里。
兩河分注卉木繁榮。
于時徒伴二十馀人。
行至大林中。
遇賊劫掠才獲命全。
入村告乞乃達東境。
大林有婆羅門。
年七百歲。
貌如三十。
明中百論及外道書。
云是龍猛弟子。
乃停一月學(xué)之。
又東至那仆底國。
就調(diào)伏光法師。
學(xué)對法顯宗理門等論。
又東詣那伽羅寺。
就月胄論師。
學(xué)眾事分婆沙。
又東至祿勒那國。
就阇那崛多大德。
學(xué)經(jīng)部婆沙。
又就蜜多犀那論師。
學(xué)薩婆多部辯真論。
漸次東南路經(jīng)六國多有遺跡。
育王標塔高二十丈者。
其數(shù)不少。
中有末葂羅國。
最饒蹤緒。
城東六里有一山寺。
昔烏波鞠多。
唐言近護。
即五師之一也。
是其本住所建。
北巖石室高二十馀丈廣三十步。
其側(cè)不遠復(fù)有獼猴墮坑處四佛經(jīng)行處賢圣依住處。
靈相眾矣。
又東南行經(jīng)于七國。
至劫比他國。
俗事大自在天。
其精舍者高百馀尺。
中有天貌形極偉大。
謂諸有趣由之而生。
王民同敬不為鄙恥諸國天祠率置此形。
大都異道乃有百數(shù)。
中所高者自在為多有一大寺。
五百僧徒。
凈人仆隸乃有數(shù)萬。
皆宅其寺側(cè)。
中有三道階。
南北而列。
即佛為母忉利安居夏竟下天。
帝釋之所作也。
寶階本基淪沒并盡。
后王仿之在其故地。
猶高七十馀尺。
育王為建石柱。
高七丈馀。
光凈明照。
隨人罪福影現(xiàn)其中。
旁有賢劫四佛經(jīng)行石基。
長五十許步。
高于七尺。
足蹈所及。
皆有蓮華文生焉。
國西北不遠二百許里至羯若鞠阇國。
唐言曲女城也。
王都臨殑伽河。
即恒河之正名矣。
源從北來出大雪山。
其土邪正雜敬。
僧徒盈萬。
多諸圣跡。
四佛行坐處。
七日說法處。
佛牙發(fā)爪等塔。
精舍千馀。
名寺異相多臨河北。
奘于此國學(xué)佛使日胄二毗婆沙于毗耶犀那三藏所。
經(jīng)于三月。
王號戒日。
正法治世將五十載。
言戒日者。
謚法之名。
此方薨后量德以贈。
彼土初登即先薦號。
以滅后美之徒虛名耳。
今猶御世統(tǒng)五印度。
初治邊陲為小國也。
先有室商祛王。
威行海內(nèi)。
酷虐無道劉殘釋種。
拔菩提樹絕其根苗。
選簡名德三百馀人留之。
馀者并充奴隸。
戒日深知樹于禍始也。
與諸官屬至菩提坑立大誓曰。
若我有福統(tǒng)臨海內(nèi)。
必能崇建佛法。
愿菩提樹從地而生。
言已尋視。
見菩提萌坑中上踴。
遂回兵馬往商祛所。
威福力故當即除滅。
所以抱信誠篤倍發(fā)由來。
還統(tǒng)五方。
象兵八萬。
軍威所及并藉其力。
素不血食。
化境有羊。
皆贖施僧。
用供乳酪。
五年一施傾其帑藏。
藏盡還蓄時至復(fù)行。
用此為常。
有犯王法乃至叛逆罪應(yīng)死者。
遠斥邊裔。
馀者懲罰。
蓋不足言。
故諸國中多行盜竊。
非假伴援不可妄進。
又東南行二千馀里經(jīng)于四國。
順殑伽河側(cè)。
忽被秋賊須人祭天。
同舟八十許人悉被執(zhí)縛。
唯選奘公堪充天食。
因結(jié)壇河上置奘壇中。
初便生饗將加鼎鑊。
當斯時也取救無緣。
注想慈尊彌勒如來及東夏住持三寶。
私發(fā)誓曰。
馀運未絕會蒙放免。
必其無遇命也如何。
同舟一時悲啼號哭。
忽惡風(fēng)四起。
賊船而覆沒。
飛沙折木咸懷恐怖。
諸人又告賊曰。
此人可憫。
不辭危難。
專心為法。
利益邊陲。
君若殺之罪莫大也。
寧殺我等不得損他。
眾賊聞之投刃禮愧受戒悔失。
放隨所往。
達憍償彌。
外道殷盛。
王都城中有佛精舍。
高六十尺。
中有檀像。
即昔優(yōu)田大王造之。
仿在天之影也。
其側(cè)龍窟圣跡多矣。
又東北千馀里至室羅伐悉底國。
即舍衛(wèi)舍婆提之正名也。
周睇荒毀才有故基。
斯匿治宮須達故宅。
趾墌存焉。
城南五里有逝多林。
即祇陀園也。
勝軍王臣善施所造。
全寺頹滅尚有石柱。
舉高七丈。
育王標樹邊有塼室一區(qū)。
中安如來為母說法像。
自馀院宇湮沒蕩盡。
但有佛洗病比丘處。
目連舉身子衣處。
佛僧常汲故井處。
外道陰謗殺淫女處。
佛異論處。
身子捔處。
琉璃沒處。
得眼林處。
迦葉波佛本生地。
諸如上處皆建石塔。
并無憂王之所造也。
寺東不遠。
三大深坑。
即調(diào)達瞿波戰(zhàn)遮女人所沒之處。
坑極深邃臨望無底。
自古及今大雨洪注終無溢滿。
又東將七百里。
至劫毗羅伐窣堵國。
即迦毗羅衛(wèi)凈飯王所治之都也。
空城十馀無人棲住。
故宮磚城周十五里。
荒寺千馀。
惟宮中一所在焉。
王寢殿基上有銘塔。
即如來降神之處也。
彼有說云。
五月八日神來降者。
上座部云。
十五日者與此方述微復(fù)不同。
豈有異耶。
至如東夏所尚素王為圣。
將定年算。
前達尚迷。
況復(fù)歷有三代。
述時紀號猶自差舛。
顧惟理越情求赴機應(yīng)感。
皆乘權(quán)道適變?yōu)橄取?div id="o2c0cog" class='inline' id='people_18190_5_727_comment'>
豈以常人之耳目用通于至極也。
城之南北有過去二佛生地諸塔。
育王石柱銘記甚多。
都城西北數(shù)百千塔。
并是流璃所誅諸釋。
既是圣者。
后人為造。
當斯時也有四釋子。
忿其見逼不思犯戒。
出外拒軍。
琉璃遂退。
后還本國。
城中不受。
告曰。
吾為法種誓不行師。
汝退彼軍非吾族也。
既被放斥遠投諸國。
木是圣胤。
競宗樹之。
今烏仗梵衍等王。
并其后也。
城東百里。
即是如來生地之林。
今尚存焉。
或有說者。
三月八日。
上座部云。
十五日也。
此土諸經(jīng)咸云。
四月八日。
斯非感見之機。
異計多耳。
又東七百里方至拘尸。
中途諸異略不復(fù)紀。
創(chuàng)達此城。
不覺五情失守崩踴躄地。
頃之顧眄。
但見荒城頹褫純陀宅基有標志耳。
西北四里。
河之西岸。
即娑羅大林。
周匝輪徑四十馀里。
中央高竦。
即涅槃地。
有一磚室。
臥像北首。
旁施塔柱具書銘記。
而諸說混淆通列其上。
有云。
二月十五日入涅槃?wù)摺?div id="aq0eaye" class='inline' id='people_18190_5_777_comment'>
或云。
九月八日入涅槃?wù)摺?div id="4u0ke42" class='inline' id='people_18190_5_779_comment'>
或云。
自彼至今過千五百年者。
或云過九百年者。
城北渡河。
即焚身地。
方二里馀深三丈許。
土尚黃黑狀同焦炭。
諸國有病服其土者無不除愈。
故其焚處致有坑耳。
其側(cè)復(fù)有現(xiàn)足分身雉鹿諸塔。
并具瞻已。
又西南行大深林中七百馀里。
達婆羅痆廝國。
即常所謂波羅柰也。
城臨殑伽。
外道殷盛。
乃出萬計。
天寺百馀多遵自在。
僧徒三千。
并小乘正量部也。
王都東北波羅奈河之西。
塔柱雙建。
育王所立。
影現(xiàn)佛像。
睹者興敬。
度河十里即鹿野寺也。
周閭重閣望若仙宮。
僧減二千。
皆同前部。
佛事高勝諸國最矣。
中有轉(zhuǎn)法輪像。
狀如言說。
旁樹石柱高七十馀尺。
內(nèi)影外現(xiàn)眾相備矣。
斯即如來初轉(zhuǎn)法處。
其側(cè)復(fù)有五百獨覺塔三佛行坐處。
寺中銘塔圣跡極多。
乃有數(shù)百。
又有佛所浴池浣衣洗器之水。
皆有龍護。
曝衣方石。
鹿王迎佛之地。
并建石塔。
動高三百馀尺。
相甚弘偉。
故略陳耳。
順河?xùn)|下減于千里達吠舍釐。
即毗舍離也。
露形異術(shù)偏所豐足。
國城舊基周七十里。
人物寡鮮但為名地。
其中說凈名經(jīng)處。
寶積凈名諸故宅處。
身子證果處。
姨母滅度處。
七百結(jié)集處。
阿難分身處。
此之五處各建勝塔標示后代。
自斯東北二千馀里。
入大雪山至尼波羅國。
純信于佛僧有二千。
大小兼學(xué)。
城東有池。
中有天金光浮水上。
古老傳云彌勒下生。
用為首飾。
或有利其寶者。
夜往盜之。
但見火聚騰焰。
都不可近。
今則沈深叵窮其底。
水又極熱難得措足。
唐國使者試火投之焰便踴起。
因用煮米便得成飯。
其境北界。
即東女國與吐蕃接境。
比來國命往還率由此地。
約指為語。
唐梵相去一萬馀里。
自古回邅致途遠阻。
又從梵吠舍南濟殑伽河達摩揭陀國。
即摩竭提之正號也。
其國所居是為中印度矣。
今王祖胤繼接無憂。
無憂即頻毗娑羅之曾孫也。
王即戒日之女婿矣。
今所治城。
非古所筑。
殑伽南岸有波吒釐城。
周七十里。
即經(jīng)所謂華氏城也。
王宮多花。
故因名焉。
昔阿育王自離王舍遷都于此。
左側(cè)圣所其量彌繁。
城之西南四百馀里。
度尼連禪河至伽耶城。
人物希少可千馀家。
又行六里有伽耶山。
自古諸王所登封也。
故此一山世稱名地。
如來應(yīng)俗就斯成道。
頂有石塔高百馀尺。
即寶云等經(jīng)所說之處。
周回四十里內(nèi)圣跡充滿。
山之西南即道成處。
有金剛座周百馀步。
其地則今所謂菩提寺是也。
寺南有菩提樹。
高五丈許。
繞樹周垣壘磚為之。
輪回五百許步。
東門對河。
北門通寺。
院中靈塔相狀多矣。
如來得道之日。
互說不同。
或云。
三月八日。
及十五日者。
垣北門外大菩提寺。
六院三層。
墻高四丈皆磚為之。
師子國王。
買取此處興造斯寺。
僧徒僅千。
大乘上座部所住持也。
有骨舍利狀人指節(jié)。
肉舍利者大如真珠。
彼土十二月三十日。
當此方正月十五日。
世稱大神變月。
若至其夕必放光瑞。
天雨香花充滿樹院。
奘初到此。
不覺悶絕。
良久蘇醒。
歷睹靈相。
昔聞經(jīng)說。
今宛目前。
恨居邊鄙。
生在末世。
不見真容。
倍復(fù)悶絕。
旁有梵僧。
就地接撫相與悲慰。
雖備禮謁恨無光瑞。
停止安居迄于解坐。
彼土常法。
至于此時。
道俗千萬。
七日七夜競伸供養(yǎng)。
凡有兩意。
謂睹光相及希樹葉。
每年樹葉恰至夏末一時飛下。
通夕新抽與故齊等。
時有大乘居士。
為奘開釋瑜伽師地。
爾夜對講忽失燈明。
又觀所佩珠珰瓔珞。
不見光釆。
但有通明晃朗。
內(nèi)外洞然。
而不測其由也。
怪斯所以共出草廬望菩提樹。
乃見有僧。
手擎舍利大如人指。
在樹基上遍示大眾。
所放光明照燭天地。
于時眾鬧但得遙禮。
雖目睹瑞心疑其火。
合掌虔跪乃至明晨。
心漸萎頓光亦歇滅。
居士問曰。
既睹靈瑞。
心無疑耶奘具陳意。
居士曰。
余之昔疑。
還同此也。
其瑞既現(xiàn)。
疑自通耳。
余見菩提樹。
葉如此白楊。
具以問之。
奘曰。
相狀略同。
而扶疏茂盛少有異也。
于此寺東望屈屈吒播陀山。
即經(jīng)所謂雞足山也。
直上三峰狀如雞足。
因取號焉。
去菩提寺一百馀里。
頂樹大塔夜放神炬。
光明通照。
即大迦葉波。
寂定所也。
路極梗澀多諸林竹。
師子虎象縱橫騰倚。
每思登踐取進無由。
奘乃告王請諸防援。
蒙給兵三百馀人。
各備鋒刃斬竹通道。
日行十里。
爾時彼國聞奘往山。
士女大小數(shù)盈十萬。
奔隨繼至共往雞足。
既達山阿壁立無路。
乃縛竹為梯相連而上。
達山頂者三千馀人。
四睇欣然轉(zhuǎn)增喜踴具睹石罅散花供養(yǎng)。
自山東北百有馀里至佛陀代那山。
有大石室。
佛曾游此。
天帝就石涂香以供。
行至其處今猶郁烈不遠山室可受千人。
如來三月于中坐夏。
壘石為道。
廣二十步。
長五里許。
即頻毗娑羅修覲上山之所由也。
又東六十便至矩奢揭羅補羅古城。
唐言茅城。
多出香茅故因名也。
其城即摩揭陀之正中。
經(jīng)本所謂王舍城者是矣。
崇山四周為其外郭。
上如陴堄皆磚為之。
西通小徑北辟山門。
廣長從狹周輪百五十里。
其中宮城周三十馀里。
內(nèi)諸古跡其量復(fù)多。
宮之東北可十五里。
有姞栗陀羅矩吒山。
即經(jīng)所謂耆阇崛山者是也。
唐言鷲峰之臺。
于諸山中最高顯映奪。
接山之陽佛多居住。
從下至頂編石為階。
廣十馀步長六里許。
佛常往來于斯道也。
歷觀崖岫備諸古跡不可勝紀。
廣如圖傳。
山城北門強一里許。
即迦蘭陀竹園精舍石基。
東戶磚室今仍現(xiàn)在。
自園西南行六里許。
南山之陰大竹林中有石室焉。
即大迦葉波與千無學(xué)。
結(jié)集經(jīng)教所托之地。
又西二十馀里。
即大眾部結(jié)集處也。
山城之北可五里許。
至曷羅阇姞利呬城。
唐言新王舍也。
馀傳所稱者是矣。
又北三十馀里至那爛陀寺。
唐言施無厭也。
贍部洲中寺之最者。
勿高此矣。
五王共造供給倍隆。
故因名焉。
其寺都有五院。
同一大門周閭四重高八丈許。
并用磚壘。
其最上壁猶厚六尺。
外郭三重。
墻亦磚壘。
高五丈許。
中間水繞極深池塹。
備有花畜嚴麗可觀。
自置已來防衛(wèi)清肅。
女人非濫未曾容隱。
常住僧眾四千馀人。
外容道俗通及邪正乃出萬數(shù)。
皆周給衣食無有窮竭。
故復(fù)號寺為施無厭也。
中有佛院備諸圣跡。
精舍高者二十馀丈。
佛昔于中四月說法。
又有精舍高三十馀丈。
中諸變態(tài)不可名悉。
置立銅像高八丈馀。
六層閣盛莊嚴綺飾。
即戒日之兄滿胄王造也。
又有鍮石精舍高可八丈。
戒日親造。
彫裝未備日役千功。
彼國常法欽敬德望。
有諸論師智識清遠。
王給封戶乃至十城。
漸降量賞不減三城。
其寺現(xiàn)在受封大德三百馀人。
通經(jīng)已上不掌僧役。
重愛學(xué)問咨訪異法。
故烏耆已西被于海內(nèi)。
諸出家者皆多義學(xué)。
任國往返都無隔礙。
王雖守國不敢遮障。
故彼學(xué)徒博聞該贍。
奘歷諸國風(fēng)聲久達。
將造其寺。
眾差大德四十人。
至莊迎宿。
莊即目連之本村也。
明日食后。
僧二百馀俗人千馀。
擎輿幢蓋香花來迎引入都會。
與眾相慰問訖唱令住寺。
一切共同。
又差二十人。
引至正法藏所。
即戒賢論師也。
年百六歲眾所重故號正法藏。
博聞強識。
內(nèi)外大小一切經(jīng)書無不通達。
即昔室商祛王所坑之者。
為賊擎出潛淪草莽。
后興法顯道俗所推。
戒日增邑十城。
科稅以入。
賢以稅物成立寺廟。
奘禮贊訖。
并命令坐。
問從何來。
答從支那國來欲學(xué)瑜伽等論。
聞已啼泣。
召弟子覺賢說己舊事。
賢曰。
和上三年前。
患困如刀刺。
欲不食而死。
夢金色人曰。
汝勿厭身。
往作國王多害物命。
當自悔責(zé)。
何得自盡。
有支那僧來此學(xué)問。
已在道中。
三年應(yīng)至。
以法惠彼。
彼復(fù)流通。
汝罪自滅。
吾是曼殊室利。
故來相勸。
和上今損。
正法藏問。
在路幾時。
奘曰。
出三年矣。
既與夢同。
悲喜交集。
禮謝訖。
寺素立法。
通三藏者員置十人。
由來闕一。
以奘風(fēng)問便處其位。
日給上饌二十盤大人米一斗。
檳榔豆?龍腦香乳蘇蜜等。
凈人四婆羅一。
行乘象輿三十人從。
大人米者粳米也。
大如烏豆。
飯香百步。
惟此國有。
王及知法者預(yù)焉。
故此寺通三藏者給二十盤。
即二十日。
漸減通一經(jīng)者。
猶給五盤。
五日。
過此已后便依僧位。
便請戒賢講瑜伽論。
聽者數(shù)千人。
十有五月方得一遍。
重為再講。
九月方了自馀順理顯揚對法等并得咨稟。
然于瑜伽偏所鉆仰。
經(jīng)于五年晨夕無輟將事博議未忍東旋。
賢誡曰。
吾老矣。
見子殉命求法經(jīng)途十年方至今日不辭朽老。
力為伸明。
法貴流通豈期獨善。
更參他部恐失時緣。
智無涯也惟佛乃窮。
人命如露非旦則夕。
即可還也。
便為裝行調(diào)。
付給經(jīng)論。
奘曰。
敢聞命矣。
意欲南巡諸國。
還途北指。
以高昌昔言不得違也。
便爾東行大山林中。
至伊爛拿國。
見佛坐跡入石寸許。
長五尺二寸廣二尺一寸。
旁有瓶跡沒石寸許。
八出花文都似新置。
有佛立跡長尺八寸闊強六寸。
又東南行路經(jīng)五國。
將四千里至三摩呾吒國。
濱斥大海。
四佛曾游。
見青玉像舉高八尺。
自斯東北山海之中。
凡有六國。
即達林邑。
道阻且長。
兼多瘴癘。
故不游踐。
又從西行將至二千里。
達揭羅拿國。
邪正兼事。
別有三寺不食乳酪。
調(diào)達部也。
又西南行七百馀里至烏荼國。
東境臨海。
有發(fā)行城。
多有商侶停于海次。
南大海中有僧伽羅國。
謂執(zhí)師子也。
相去約指二萬馀里。
每夜南望。
見彼國中佛牙塔上寶珠光明騰焰暉赫見于天際。
又西南行具經(jīng)諸國。
并有異跡。
可五千里至憍薩國。
即南印度之正境也。
崇信佛法僧徒萬許。
其土寬廣林野相次。
王都西南三百馀里有黑蜂山。
昔古大王為龍猛菩薩造立斯寺。
即龍樹也。
其寺上下五重。
鑿石為之。
引水旋注。
多諸變異。
沿波方達。
令凈人固守罕有登者。
龕中石像形極偉大。
寺成之日。
龍猛就山以藥涂之變成紫金。
世無等者。
又有經(jīng)藏。
夾縛無數(shù)。
古老相傳。
盡初結(jié)集并現(xiàn)存在。
雖外佛法屢遭誅殄。
而此一山住持無改。
近有僧來于彼夏坐。
但得讀誦不許持出。
具陳此事。
但路幽阻難可尋問。
又復(fù)南行七千馀里。
路經(jīng)五國并有靈跡。
至秣羅矩吒國。
即贍部最南濱海境也。
山出龍腦香焉。
旁有巖頂清流。
繞旋二十許匝南注大海。
中有天宮觀自在菩薩常所住處。
即觀世音之正名也。
臨海有城。
古師子國。
今入海中可三千馀里。
非結(jié)大伴則不可至。
故不行也。
自此西北四千馀里。
中途經(jīng)國具諸神異。
達摩訶刺他國。
其王果勇威英自在。
未賓戒日。
寺有百馀。
僧徒五千。
大小兼學(xué)。
東境山寺羅漢所造。
有大精舍高百馀尺。
中安石像長八丈許。
上施石蓋凡有七重。
虛懸空中相去各三尺許。
禮謁見者無不嘆訝斯神也。
自此因循廣尋圣跡。
至缽伐多國。
有數(shù)名德學(xué)業(yè)可遵。
又停二年。
學(xué)正量部根本論攝正法論成實論等。
便東南還那爛陀。
參戒賢已。
往杖林山勝軍論師居士所。
其人剎利種。
學(xué)通內(nèi)外五明數(shù)術(shù)。
依林養(yǎng)徒講佛經(jīng)義。
道俗歸者日數(shù)百人。
諸國王等亦來觀禮洗足供養(yǎng)。
封賞城邑。
奘從學(xué)唯識決擇論意義論成無畏論等。
首尾二年。
夜夢寺內(nèi)及外林邑火燒成灰。
見一金人告曰。
卻后十年。
戒日王崩印度便亂。
當如火蕩。
覺已向勝軍說之。
奘意方?jīng)Q嚴具東還。
及永徽之末戒日果崩。
今并饑荒。
如所夢矣。
初那爛陀寺大德師子光等。
立中百論宗。
破瑜伽等義。
奘曰。
圣人作論終不相違。
但學(xué)者有向背耳。
因造會宗論三千頌。
以呈戒賢諸師。
咸稱善。
先有南印度王灌頂師。
名般若鞠多。
明正量部。
造破大乘論七百頌。
時戒日王討伐至烏荼國。
諸小乘師保重此論以用上王。
請與大乘師決勝。
王作書與那爛陀寺。
可差四僧善大小內(nèi)外者詣行宮在所。
擬有論義。
戒賢乃差?；壑枪鈳熥庸饧稗省?div id="wsukkog" class='inline' id='people_18190_5_1308_comment'>
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