人物簡介
慈感。潼川杜氏子。面目嚴(yán)冷。孤硬秀出。叢林時謂。感鐵面。首眾僧于江州承天。時佛印元禪師。將遷居蘄州。斗方譽(yù)于郡守。欲使嗣續(xù)之。召語其事。感日。某念不及此。和尚終欲推出。為眾粥飯主人。共成叢席。不敢忘德。然若使嗣法。則某自有師矣。佛印心服。業(yè)已言之。因成就不敢復(fù)易。遂開法。為黃龍子。名重一時。居常懸包。倚杖于方丈。不為宿夕計(jì)。郡將以下皆信敬。有太守。新下車。以事臨之。感笑作偈。投郡庭不揖而去。偈曰。院是大宋國里院。州是大宋國里州。州中有院不容住。何妨一缽五湖游。太守使人追之。已渡江矣。后住南岳福嚴(yán)。終于所居。而塔焉。
人物簡介
釋善暹,臨江軍(今江西樟樹)人。重顯弟子,初住雪竇,后住開先寺(《宋詩紀(jì)事》卷九一)。補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
新續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇第三之四開先善暹禪師。臨江軍人。操行清苦。智識明達(dá)。遠(yuǎn)禪師在德山。師往依之。一日遠(yuǎn)升堂。顧視大眾云。獅子頻呻。象王回顧。師忽有省。入室陳解。遠(yuǎn)云。子作么生會。師回顧曰。后園驢吃草。遠(yuǎn)然之。自此機(jī)辯迅捷。禪林目曰海上橫行暹道者。又參雪竇顯。顯愛其俊逸。留座下數(shù)年。欲舉住明州金鵝。師聞之。書二偈于壁而去。曰。不是無心繼祖燈。道慚未廁嶺南能。三更月下離巖竇。眷眷無言戀碧層。三十馀年四海間。尋師擇友未嘗閒。今朝得到無心地。卻被無心趁出山。后住開先。嗣德山遠(yuǎn)禪師。卻通雪竇書。山前婆子。見專使來問。云暹首座出世。為誰燒香。專使。云德山遠(yuǎn)和尚。婆子遂罵云。雪竇抖擻。尿腸說禪。為汝得恁么。辜負(fù)恩德。開堂日上首白槌罷。師曰。千圣出來也。祇是稽首贊嘆。諸代祖師。提挈不起。是故。始從迦葉迄至山僧。二千馀年。月燭慧燈。星排道樹。人天普照。凡圣齊榮。且道承甚么人。恩力老胡也。秪道明星出現(xiàn)時。我與大地有情。同時成道。如是則彼既丈夫。我亦爾。孰為不可良由諸人。不肯承。當(dāng)自生退屈。所以便推排一個半個。先達(dá)出來。遞相開發(fā)。祗是與諸人作證明。今日人天會上。莫有久游。赤水夙在荊山。懷袖有珍。頂門有眼。到處踐踏覺場底衲僧么。卻請為新出世。長老作個證明。還有么。師住開先。凡十八年。而化于本山。嫡嗣云居元也。別具。
善暹,初參德山,后至雪竇謁顯,顯喜其俊逸,曰:“海上橫行暹道者?!彼烀肿f法,顯欲其住金鵝,暹書二偈而去:“不是無心繼祖鐙,道慚未廁嶺南能。三更月下離巖竇,眷眷無言戀碧層。”“二十馀年四海間,親師擇友未嘗閒,今朝得到無心地,卻被無心趁出山。”
人物簡介
釋圓璣(一○三六~一一一八),俗姓林,福州(今屬福建)人。年十六得度,游東吳,依天衣懷禪師。懷歿,師事黃檗南禪師,與俱遷黃龍寺。神宗熙寧二年(一○六九),南歿,辭去。年四十八住洪州翠巖寺,又十年住金陵圓通寺?;兆诔鐚幎辏ㄒ灰弧鹑谱”幩?。政和五年(一一一五),易保寧為神霄宮,即日退,庵于城南。政和八年卒,年八十三。事見《禪林僧寶傳》卷三。今錄詩三首。禪林僧寶傳·卷第三十
禪師名圓璣。福州林氏。子生方晬而孤。舅收毓之。年十六。視瞻精彩。福清應(yīng)天僧傳捧見之。異焉曰。若從我游乎。璣仰視欣然。為負(fù)杖笠去歸。俄試所習(xí)得度。游東吳。依天衣懷。懷歿。師事黃檗南禪師。密授記莂。璣天姿精勤。荷擔(dān)叢林。不知寒暑。墾荒地為良田。蒔松杉為美干。守一職。十年不易。南公稱以為本色出家兒。及遷黃龍。攜璣與俱。熙寧二年。南公歿。建塔畢。辭去。東林總公。命為堂中第一座。人望益峻。信之龜峰。潭之大溈。爭迎致。而璣堅(jiān)臥不答。寶覺禪師。欲以繼黃龍法席。璣掉頭掣肘徑去。寶覺不強(qiáng)也。人問其故。對曰。先師誡我。未登五十。不可為人。璣客于歸宗。時年四十八矣。佛印元公。勸之以應(yīng)翠巖之命。從南昌帥謝景溫師直請也。又十年。移住圓通。從金陵帥朱彥世英請也。崇寧二年。世英復(fù)守金陵。會保寧虛席。移璣自近。江淮縉紳。都會休沐。車騎填門。奕棋煮茗。如蘭叢。如玉樹。而璣俎豆其中。兀如枯株。然談劇有味。睢陽許顗彥周。銳于參道。見璣作禮。璣曰。莫將閑事掛心頭。彥周曰。如何是閑事。答曰。參禪學(xué)道是。于是彥周開悟。良久曰。大道甚坦夷。何用許多言句葛藤乎。璣呼侍者。理前語問之。侍者瞠而卻。璣謂彥周曰。言句葛藤。又不可廢也。疾學(xué)者味著文字。作偈曰。不學(xué)文章不讀書。頹然終日自如愚。雖然百事不通曉。是馬何曾喚作驢。政和五年。易保寧為神霄。即日退庵于城南。八年九月示微病。二十二日浴罷。說偈而逝。閱世八十有三。坐六十三夏。阇維有終不壞者二。而糝以五色舍利。塔于雨華臺之左。贊曰。璣雅自號無學(xué)老。而書偈于所居之壁。曰。無學(xué)庵中老。平生百不能。忖思多幸處。至老得為僧。宣和元年正月。詔下。發(fā)天下僧尼。為德士女德。而璣化去。已逾年矣。夫豈茍然哉。
人物簡介
智海。吉州太和萬氏子。幼靜專。無適俗韻。出家為金公弟子。受具游方。依東林玉澗二公最久。然無所契悟。晚抵仰山。陸沉于眾。佛印元公。獨(dú)異之。師方銳于學(xué)。喜翰墨。元呵曰。子本行道。反從事語言筆畫。語言筆畫借工。于道何益。矧未工乎。師于是棄去。經(jīng)行湘南諸山。依止大溈十年。真如門風(fēng)。號稱壁立。學(xué)者皆望崖而退。師獨(dú)受印可。及真如赴詔住上都相國寺。師雅志不欲西。首眾衲于衡陽花藥山。分座說法。元符己卯。開法于城東之東明。俄遷湘西之岳麓。無何。麓厄于火。一夕而燼。道俗驚嗟。以死吊。師笑曰。夢幻成壞。蓋皆戲劇。然吾恃愿力。宮室未終廢也。于是就林縛屋。單丁而住。雜蒼頭廝養(yǎng)。運(yùn)瓦礫。收燼馀之材。造床榻板槅。凡叢林器用。所宜有者皆備。曰。棟宇即成。器用未具。是吾憂。故先辦之。聞?wù)摺?div id="uwj281a" class='inline' id='people_102748_0_57_comment'>竊笑而去。師自若也。未幾月。富者以金帛施。貧者以力施。匠者以巧施。十年之間。廈屋崇成。盤崖萬礎(chǔ)。飛楹層閣。涂金間碧。如化成釋梵龍?zhí)熘畬m。人徒見其經(jīng)營之功日新。而不知其出于閒暇談笑。宣和己亥七月九日。以平生道具付侍者。使集眾估唱。黎明。漱盥罷。坐丈室。聞粥鼓。命門弟子。因敘出世本末。囑以行道勿解。說偈為別。有智暹者。進(jìn)曰。師獨(dú)不能少留乎。師以手搖去。復(fù)周眴左右。良久。右脅而逝。閱世六十有二。坐四十二夏。塔于西崦舜塘之陰。
人物簡介
釋進(jìn)英,住潭州報(bào)慈寺。為南岳下十三世,寶峰克文禪師法嗣?!?a target='_blank'>嘉泰普燈錄》卷七、《五燈會元》卷一七有傳。今錄偈三首。僧寶正續(xù)傳·卷第二
補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇禪師名進(jìn)英。出于羅氏。其先吉州太和人。少孤。性敏慧。齠齔中日誦千馀言。通詩書大義。與群兒嬉游。侮玩之氣出其上。親舊愛敬之。使著逢掖為書生。輒病至與死鄰。母泣曰。吾始娠。夢有乘空語曰。兒出家則病有瘳矣。于是擊鐘梵放。誓于佛前。使依集善寺洞隆為童子。年十八試所習(xí)。得度具戒。即欲游方參道。母有難色。于是庵于母室之外。名曰精進(jìn)。諦味宗師之語。而勵精于道。君子稱孝悌焉。母歿。心喪三年。去游江淮。一時大宗師多所參扣。晚見真凈禪師。聞其夜參。貶剝諸方。以黃檗接臨濟(jì)。云門接洞山機(jī)緣。為入道之要。擿其疑處以啟問。師恍然大悟。真凈密可之。時佛印禪師。名重一時。尤重許可。獨(dú)以師為俊彥。嘗以鐵觜呼之。自是叢林想聞其風(fēng)彩。元祐中。出世長沙之開福。閱十年。殿閣崇成。宗風(fēng)鼎盛。又五年棄之。北游五臺。遍覽圣跡。復(fù)還庵于梁山。衲子益奔趨之。政和甲午。衡陽道俗。迎居花藥之天寧。師于真凈之道。力行而博施之。得語言三昧。嘗示眾曰。報(bào)慈有一公案。諸方未曾結(jié)斷。幸遇改旦拈出。各請高著眼看。遂趯下一只鞋云。還知遮個消息么。達(dá)磨西歸時。攜提在身畔。又曰。與么上來猛虎出林。與么下去驚蛇入草。不上不下。日輪杲杲。喝一喝云。瀟湘江上碧溶溶。出門便是長安道。又曰。山門寂寞無可祗待。諸禪德。夜來思量得一段因緣奇特。準(zhǔn)擬今日供養(yǎng)大眾。及乎升座。忽然忘卻。而今卒作不辨。且望大眾。智不責(zé)愚。不為怪笑。宣和三年。退歸舊庵。雖齒高而精進(jìn)不替。常中夜禮佛作息飲食。不肯與眾背。叢林信其誠。民俗化其教。一節(jié)三十年。終始不渝。四年十二月。滅干梁山。
進(jìn)英。字拙叟。吉州太和羅氏子也。幼孤。母憐之。性慧敏。齠齔中。日誦千馀言。通詩禮大義。與群兒嬉游。侮玩之氣出其上。親舊愛敬之。使著縫掖為書生。輒病至與死鄰。母許以出家。尋愈。遂為僧洞隆童子。年十八。試所習(xí)得度。受具戒。即欲經(jīng)行諸方。以觀道。報(bào)劬勞之德。其母有難色。于是庵于母室之外。名曰精進(jìn)。士大夫喜其為人。賦詩為贈。極稱道之。母歿。心喪三年。修白業(yè)為冥福。即游淮海。所至少留。當(dāng)時號明眼尊宿遍謁之。晚見云庵。聞貶剝諸方。以黃檗接臨濟(jì)。云門接洞山機(jī)緣。為入道之要。擿其疑處以啟問。師恍然大悟。如桶底脫。佛印禪師。叢林號大宗匠。有盛名。慎許可。獨(dú)以師為俊彥。師有爽氣。喜暴所長。以激后學(xué)三十年。一節(jié)不移。故佛印。呼為鐵喙。初開法長沙之開福。十年之間。殿閣崇成。尋棄之。翩然游五臺。遍覽圣跡。乃南還。庵梁山。天下衲子益追崇之。政和甲午。衡陽道俗。迎住花藥之天寧。勸請皆一時名公卿。師以教外別傳之宗授上根。以漚和般若化道俗。老益康強(qiáng)。精進(jìn)不替。嘗中夜禮佛。作息飲食。不肯與眾背。叢林信其誠。民人化其教。宣和三年冬。謝事復(fù)庵梁山。越明年臘月。示疾蟬蛻。其激揚(yáng)大事。游泳語言。有三錄行世。曰報(bào)慈。曰雁峰。曰游臺。
人物簡介
【生卒】:?—1321 【介紹】: 元僧,號大林,俗姓武。少好學(xué),性剛毅,負(fù)氣節(jié)。武宗時住五臺山普寧寺,為第一代師。大明高僧傳·卷第二 解義篇第二之二
釋諱了性號大林。武氏子也。宋武公之后以謚為姓。少即好學(xué)聰睿天啟。初依安和尚薙發(fā)登具戒。歷諸講席精究三藏。后遇真覺國師啟迪厥心。既而周游關(guān)陜河洛襄漢。訪諸耆德從而學(xué)焉。如柏林潭關(guān)輔懷南陽慈諸公。皆以賢首之學(xué)著稱一時。性悉造其門領(lǐng)其玄旨。及歸復(fù)參真覺于壟坻乃曰。佛法司南其在茲矣。乃從真覺至五臺。未幾真覺化去。遂北游燕薊晦跡魏闕之下。優(yōu)游江海之上與世若將相忘。成宗徵居萬寧。聲價振蕩內(nèi)外。至大間太后創(chuàng)寺臺山曰普寧。延居為第一代。師之為人剛毅頗負(fù)氣節(jié)。不能俛仰媚悅于人。故足跡不入城隍不謁權(quán)貴。人或忌之。性聞嘗曰。予本以一介苾芻蒙天子處之以巨剎。惟乃夙夜弘法匪懈。圖報(bào)國恩不暇。馀復(fù)何求。雖有臧倉毀鬲之言。其如青蠅止棘樊耳。顧予命之不遭道之不行則納履而去。何往而不可也。時元世因尊寵西僧其徒眾甚盛。出入騎從擬若王公?;蝽敵嚯ザ牍诎度蛔再?。天下名德諸師莫不為之致禮摳衣接足丐其按顱摩頂。謂之?dāng)z受。師惟長揖而已。顧謂眾曰。吾敢慢于人耶。吾聞君子愛人以禮。何可屈節(jié)自取卑辱。茍為之屈。非諂則佞。吾自為道。于彼何求。識者高尚其義。至治改元九月三日示寂。塔于竹林之墟。謚曰弘教。高僧摘要·品高僧摘要卷三
號大林。武氏子也。宋武公之后以謚為姓。少即。好學(xué)聰睿天啟。初依安和尚薙發(fā)。登具戒。歷諸講席。精究三藏。后遇真覺國師。啟迪厥心。既而周游關(guān)陜河洛襄漢。訪諸耆德。如柏林潭。關(guān)輔懷南陽慈。諸公皆以賢首之學(xué)。著稱一時。性悉造門領(lǐng)旨。及歸。復(fù)從真覺至五臺。未幾真覺化去。遂北游燕薊?;捋E魏闕之下。優(yōu)游江海之土。與世若將相忘。成宗徵居萬寧。聲價振蕩內(nèi)外。至大間太后。創(chuàng)寺臺山曰普寧。延居為第一代。足跡不入城隍不謁權(quán)貴。人或忌之。性聞嘗曰。予本以一介苾芻。蒙天子處之以巨剎。惟乃夙夜弘法匪懈。圖報(bào)國恩不暇。馀復(fù)何求。雖有藏倉毀沮之言。其如青蠅止棘樊耳。顧予命之不遭。道之不行。則納履而去。何往而不可也。時元世。因尊寵西僧。其徒眾甚盛。出入騎從。擬若王公。天下名德諸師。莫不為之致禮。師惟長揖而已。顧謂眾曰。吾聞君子。愛人以禮。何可屈節(jié)自取卑辱。茍為之屈。非謟則佞。識者高尚其義。至治改元九月三日示寂。塔于竹林之墟。謚曰弘教。補(bǔ)續(xù)高僧傳·解義篇
新續(xù)高僧傳·義解篇第二之二了性。號大林。姓武氏。少好學(xué)聰睿之性。殆天授之禮耆德安公。為師而落發(fā)焉。既登具。歷諸講庠。探頤經(jīng)論。遇真覺圓師。啟悟初心。而周游南北幾萬里。窮覽幽勝。所至必咨訪其人。詢至道之要。其所師而學(xué)者。如柏林潭公。關(guān)輔懷公。南陽茲公。皆以義學(xué)著稱。及歸復(fù)見真覺于壟坻。愈見墻仞之高。堂室之奧。乃曰。佛法司南。其在茲乎。真覺歿。北游燕薊。晦跡魏闕之下。悠然如處江海之上。與世若相忘焉。然以懷璧之美。被褐而莫掩。名既喧于眾口。聲遂聞于九重。會萬寧初落。詔師居之。至大中。大后創(chuàng)寺臺山。曰普寧。以茲擅天下之勝。住持之寄。非海內(nèi)碩望。莫能勝之。故以命師。師居十有馀年而歿。師為人剛毅。頗負(fù)氣節(jié)。不能俯仰隨世。雖居官寺。未嘗一至城府。造權(quán)貴之門。或謂師少和氣。師曰。予以一介苾芻。天子不以人之微。處之大寺。惟竭誠匪懈。圖以報(bào)國而已。夫何求哉。必有臧倉毀鬲之言。蓋亦營營青蠅。止于棘樊耳。顧予命之不遭。道之不行。納履而去之。何往而不得于道乎。時國家尊寵西僧。其徒甚盛。出入騎從。擬跡王公。其人赤毳峨冠。岸然而自居。諸名德輩。莫不為之致禮。或磬折而前。摳衣接足。丐其按頂。謂之?dāng)z受。師獨(dú)長揖而已。或謂師傲。師曰。吾敢慢于人耶。吾聞君子愛人以禮。何可茍屈其節(jié)。而巽于床。自取卑辱乎。且吾于道。何求于彼。彼以其勢自大而倨。吾茍為之屈。非諂則佞也焉。有君子而為佞諂之行哉。識者壯師之氣。以謂如佛印元公之遇高麗王子。可謂識大體而得乎禮矣。歿時至治元年九月。塔舍利于竹林之墟。
釋了性,號大林,武氏子也。宋武公之后,以謚為姓。少即好學(xué),聰睿天啟,初依安和尚薙發(fā),登具戒。歷諸講席,精究三藏,后遇真覺國師,啟迪厥心。既而周游關(guān)陜河洛襄漢,訪諸耆德,從而學(xué)焉。如泊林潭、關(guān)輔懷、南陽慈諸公皆以賢首之學(xué)著稱一時。性悉造其門,領(lǐng)厥玄旨。及歸,復(fù)參真覺于壟坻,乃曰:佛法司南,其在茲矣。乃從真覺至五臺。未幾,真覺化去,遂北游燕薊,晦跡魏闕之下,優(yōu)游渤海之濱,與世若將相忘。成宗徵居萬寧,聲價振蕩內(nèi)外。至大間,太后創(chuàng)寺臺山,曰普寧,延性居之。性為人剛毅,頗負(fù)氣節(jié),不能俛仰媚悅于人,故足跡不入城闉,不謁權(quán)貴,人或忌之。性聞,嘗曰:“予本一介苾芻,蒙天子處之以巨剎,惟乃夙夜宏法匪懈,圖報(bào)國恩不暇,馀復(fù)何求。雖有臧倉毀鬲之言,其如青蠅止棘樊耳。顧予命之不遭,道之不行,則納履而去,何往而不可也?!睍r元世因尊寵西僧,其徒眾甚盛,出入騎從,擬若王公,或項(xiàng)赤毳峨,岸然自倨,天下名德諸師莫不為之致禮,摳衣接足,丐其按顱摩頂,謂之?dāng)z受。性惟長揖而已,顧謂眾曰:“吾敢慢于人耶?吾聞君子愛人以禮,何可屈節(jié)自取卑辱?茍為之屈,非謟則佞,吾自為道,于彼何求。”識者高之。至治改元,九月三日示寂,塔于竹林之墟,謚曰“宏教”。
人物簡介
王璋(1275年—1325年),高麗王朝第26任君主(1298年、1308年—1313年在位)。初名謜,字仲昂,號海印居士,蒙古名益智禮普化(意為小公牛)。父為高麗忠烈王王昛(王諶),母為元世祖之女元成公主忽都魯揭里迷失(追贈齊國大長公主,謚莊穆王后)。他是第一位與蒙古人混血的高麗國王,自己也娶了元朝宗室女寶塔實(shí)憐(追贈薊國大長公主)。大德二年(1298年)接受忠烈王禪讓而即位,任內(nèi)實(shí)行改革,七個月后因得罪權(quán)門勢族及宗主國元朝而被廢,滯留中國十年之久,在此期間改名為“璋”。大德十一年(1307年)扶植元武宗即位有功,被元朝封為沈陽王(后改稱沈王),至大元年(1308年)忠烈王去世后再次即位為高麗國王,他復(fù)位后主要通過在元傳旨來控制朝政。皇慶二年(1313年)禪位于兒子王燾(高麗忠肅王),短暫回國后再次來華定居,延祐三年(1316年)又將沈王王位傳給侄兒王皓,自稱“太尉王”。延祐七年(1320年)元英宗繼位后將他監(jiān)禁起來,后以學(xué)佛為名流放吐蕃。至治三年(1323年)元英宗死后獲赦,泰定二年(1325年)薨于元大都,元朝賜謚號忠宣,葬于德陵,高麗恭憫王加謚宣孝。
人物簡介
王燾(1294年—1339年),高麗王朝第27任君主(1313年—1330年、1332年—1339年在位)。小字宜孝,蒙古名阿剌訥忒失里,1335年一度改名為卐。他是高麗忠宣王王璋的次子,受父王禪讓繼位,先后迎娶三位元朝公主(濮國長公主、曹國長公主、慶華公主)。他在位前期,實(shí)權(quán)仍在留元的忠宣王手中,后來又面臨從弟王皓(元朝沈王)對王位的覬覦。他于1321年到1325年被扣押在元朝,甚至遭遇了元朝將高麗廢國立省的危機(jī),不過沒被付諸實(shí)施,高麗國運(yùn)可謂不絕如縷。籠罩在這種陰影下的王燾無心理政,在1330年禪讓于世子王禎(高麗忠惠王),1332年被元朝復(fù)位。1339年去世,葬于毅陵。元朝賜謚號“忠肅”,其子恭憫王加謚“懿孝”。
人物簡介
【生卒】:?—1397 【介紹】: 元明間僧。浙江臨海人,字恕中,號空室,俗姓陳。初居徑山,兩坐浙東名剎。洪武中,日本國王慕名,奏請住持。太祖召之,以老病辭。有《山庵雜錄》。南宋元明禪林僧寶傳·卷十二
恕中禪師。名無慍。臺州人也。出陳氏。姿量雋瑰。秕糠世味。機(jī)契于竺元道禪師。說法瑞巖。日本國王。慕慍道德。傳譯疏朝廷。迎慍化其國。慍堅(jiān)謝不往。而終老林麓。南北聞其名。爭愿見之。慍。初受業(yè)于元叟端。以己躬為急務(wù)。遍走叢林。不合。即背法堂而去。于凈慈芝鳳山靈。稍相流連。及還省元叟。元叟喜之。以擇木寮居慍。慍仍不自許。又訪天童砥公。因留閱藏。凡經(jīng)十載。以博達(dá)著名。然于狗子無佛性話獨(dú)疑之。乃私挽聰興二友。而謂之曰。汝我甘死祖師語下乎。因假言游天臺。擬再尋作者。登華頂?shù)鹾畮r。遷延數(shù)月。聞天目禮下橫川珙有嗣。曰竺元道禪師。住仙居之紫籜。垂四十年矣。行腳人以古[仁-二+幻]憚之。慍偕聰興。進(jìn)登焉。遠(yuǎn)見老僧坐隔溪盤石。又一白發(fā)僧侍立。風(fēng)度蕭然。如吳處士所畫阿羅漢。三人知是道公。乃合爪進(jìn)訊。道曰。山路崎險(xiǎn)。阇黎到來不易。聰進(jìn)曰。和尚住此久近。道曰。石穿新竹筍。壁掛古藤蘿。聰曰。畢竟如何接人。曰。百二奇峰朝鳳嶺。一條坦道下仙居。興又進(jìn)曰。如何是佛法的的大意。道公曰。燒畬種芋子。興曰。如何是佛法向上事。曰。接竹割松枝。興擬進(jìn)語。道公指慍曰。那位上座。因甚不問話。興輒悟旨。已而具威儀。上方丈人事。慍才申問。被一喝。頓消積滯。即獻(xiàn)一頌。道公深肯之。其頌曰。狗子佛性無。春色滿皇都。趙州東院里。壁上掛葫蘆。三人相慶曰。我等若以耳作眼。幾賺一生。于是。三人俱嗣道公。聰興乃服勤于紫籜。慍辭應(yīng)明州靈巖。道公謂之曰。汝知瓦乎。聯(lián)之千百。則有蓋覆之功。汝知玉乎。露之徑寸。卻貽偷竊之患。與其碎玉以矯世。不若全瓦以濟(jì)時。今古至人。惟得此而已矣。慍既出世。而元叟下知識。噩夢堂。銘古鼎輩。以為慍必酬元叟之香。俱遣使靈巖。厚為慍壽。慍開堂日。拈香曰。古人出世拈香。酬法乳也。今人出世拈香。酬世恩也。慍上座總不然。昔年行腳。到紫籜山中。參個老布衲。彼亦無法可授。我亦無法可受。只向無授受中拈出。供養(yǎng)竺元道和尚。不圖報(bào)德酬恩。只要大家知委。夢堂。與徑山舊法侶。聞之大驚。唯唯而已。慍居靈巖三載。遷居瑞巖。乃設(shè)三問勘禪流。不合即逐出。當(dāng)時謂之瑞巖三關(guān)。其問曰。穩(wěn)坐家堂。因甚主人翁不識。掀翻大海。摑碎須彌。平地上因甚抬腳不起。眼光爍破四天下。自家眉毛落盡。因甚不見。三句內(nèi)一句外。不涉兩頭。有人道得。拄杖子兩手分付。又謂眾曰。我者里。一切只是尋常。你若來弄機(jī)關(guān)誇好手。向毒蛇頭上揩癢。猛虎項(xiàng)下解鈴。拄杖未打汝在。何故有盤根錯節(jié)。方可顯利器。有銀山鐵壁。方可整鉗錘。又曰。靈山奧旨。少室真?zhèn)鳌?div id="pwti3fa" class='inline' id='people_41637_1_167_comment'>日月不足喻其明。虛空不足喻其廣。巍巍獨(dú)運(yùn)。蕩蕩無私。思之則差。議之則錯。五千四十八卷。說食向人。一千七百葛藤。持蠡測海。在今諸方。莫不盡謂。驅(qū)其耕。奪其食。貴圖宗風(fēng)不墜。殊不知正是救湯進(jìn)火。禦寒贈冰。山僧與么道。豈是壓良為賤。取笑大家。臂三折而知醫(yī)。人多閱而曉相。靈俐底。不用如何若何。便請單刀直入。掃蕩攙搶。坐享太平。豈不快哉。少涉遲疑。白云萬里。又曰。三教圣人。總在拂子頭上。牽枝引蔓。說妙談玄。儒者曰。吾道一以貫之。老者曰。圣人抱一為天下式。佛者曰。惟此一事實(shí)。馀二則非真。既各說有來由。未免稱強(qiáng)稱弱。且作么判斷。使其聲和向順。形直影端。剖破人我藩籬。塞卻無明窟穴。擊拂云。二繇一有。一亦莫守。日午打三更。面南看北斗。慍居瑞巖。道價日高。湖江英俊。趨臺者不絕。當(dāng)是時。元主。崇尚我宗。凡林下染衣之叟。多受隆譽(yù)。慍。獨(dú)體其師住山本色之操。嘗作書與了堂一公。其書深切時弊。凡千百言。蓋一與慍。同師竺元也。一日上堂曰。我此一宗。難為荷負(fù)。自非有驅(qū)耕奪食手段。放行把住機(jī)關(guān)。至于一進(jìn)一退之間。未免貽笑作者。瑞巖在今兩序進(jìn)退。各得其宜。其進(jìn)也。如耀世明燈。燭破歷劫昏衢之暗。其退也。如潛淵老蚌。孕成不夜炤乘之珠。毗嵐猛風(fēng)。吹之不滅。五濁穢泥。汩之不昏。大眾荷負(fù)既已得人。山懷正堪放下。且放下底事作么生。楖栗橫擔(dān)不顧人。直入千峰萬峰去。拽杖獨(dú)登松巖之頂上。有老屋數(shù)楹。為秋江禪師休老處。慍愛居焉。洪武七年。慍至京。固辭日本之請。帝喜之。留館天界。朝士宋公濂輩。時稱有道。每洗沐日。即至天界。擊節(jié)道要。至不愜處。慍莊色曰。我家衲子。磨肩擦腳數(shù)十載。尚不柰何。公輩。安得草草圖作口頭人事耶。宋公嘆服。是冬辭還。門人居頂。結(jié)翠山草堂迎慍。是時。大宗興住持徑山。知慍退休。以偈柬曰。萬疊山牽一杖云。清流何處覓相分。漫拈紫籜冰風(fēng)柄。笑里長飛虎豹群。愚庵亦以三偈柬曰。惺惺石上主人翁。一室高居太白峰。靖退只今非小節(jié)。知心未許石門聰。千里同風(fēng)各暮年。任教滄海變桑田。獨(dú)憐熊耳峰頭月。昨夜蝦蟆食半邊。徒誇錦瑟與瑤琴。妙指方能發(fā)妙音。卻憶鰲山深雪夜。弟兄傾盡歲寒心。宋公濂。嘗遣書問。亦致偈曰。參禪第一要知宗。四海惟聞老恕中。白日青天轟霹靂。孽狐妖魅盡潛蹤。慍亦喜宋公留心吾道。以偈答曰。語言渾不涉離微。抹過云門顧鑒咦。伸出玉堂揮翰手。倒拈禿帚畫蛾眉。洪武十九年七月。說偈曰。七十八年。無法可說。末后一句。露拄饒舌。咄。端坐而化。日前遺囑屏世禮。以骨灰散水竹間。用表無常。門人不敢守命。乃于翠山唐岙之原。建窣堵。以龕瘞焉。未久大宗興禪師。亦坐化于徑山。有遺偈曰。夫三十。婦六齡。畢竟偶不成。其木庵聰后住紫籜。晚應(yīng)天童。