【生卒】：?—901 【介紹】： 唐僧。薊州玉田人，俗姓王。年二十五于范陽延壽寺受具足戒。后往翠微山問道三年。尋謁洞上禪師，為入室高弟，嗣其法，住洪州云居山。

禪師名道膺。幽州玉田人也。生于王氏。兒稚中。骨氣深穩(wěn)。言少理多。十歲出家于范陽延壽寺。又十五年。乃成大僧。其師使習(xí)毗尼。非其好。棄之游方。至翠微會(huì)。有僧自豫章來。夜語及洞上法席。于是一缽南來。造新豐。謁悟本價(jià)禪師。價(jià)問。汝名什么。對(duì)曰。道膺。價(jià)曰。何不向上更道。對(duì)曰。向上即不名道膺。價(jià)喜以謂。類其初見云巖時(shí)祗對(duì)。容以為入室。膺深入。留云峰之后。結(jié)庵而居。月一來謁價(jià)。價(jià)呵其未忘情。于道為雜。乃焚其庵。去?；璧菤W阜歐阜。廬山西北崦。冠世絕境也。就樹縛屋而居。號(hào)云居。衲子亦追求。而集散處。山間樹下。久成苫架。說法其下曰。佛法有什么多事。行得即是。但知心是佛。莫愁佛不解語。欲得如是事。還須如是人。若是如是人。愁個(gè)什么。若云如是事即難。自古先德。淳素任真。元來無巧設(shè)。有人問。如何是道。或時(shí)答?磚木頭。作么。皆重元來他根本。腳下實(shí)有力。即是不思議人。握土成金。若無如是事。饒汝說得。簇花簇錦相似。直道我放光動(dòng)地。世間更無過也。盡說了合殺頭。人總不信受。元來自家。腳下虛無力。汝等譬如獵狗。但尋得有蹤跡底。若遇羚羊掛角時(shí)。非但不見蹤跡。氣息也不識(shí)。僧便問。羚羊掛角時(shí)如何。答曰。六六三十六。曰。會(huì)么。僧曰。不會(huì)。曰。不見道無蹤跡。又問。世尊有密語。迦葉不覆藏。如何是世尊密語。膺呼問者名曰。會(huì)么。曰。不會(huì)。曰。汝若不會(huì)。世尊有密語。汝若會(huì)。迦葉不覆藏。乃曰。僧家發(fā)言吐氣。須有來由。莫當(dāng)?shù)乳e。這里是什么所在。爭受容易。凡問個(gè)事。也須識(shí)好惡。若不識(shí)尊卑良賤。不知觸犯。信口亂道。也無利益。并(音旁)家行腳。到處覓相似語。所以尋常。向兄弟道。莫怪不相似。恐怕同學(xué)多去。第一莫將來。將來不相似言語。也須看他。前頭八十老人。出場屋。不是小兒戲。不是因循底事。一言參差。即千里萬里。難為收攝。蓋為學(xué)處容易。不著力。敲骨打髓。須有來由。言語如鉗如夾。如鉤如鎖。須教相續(xù)不斷。始得。頭頭上具。物物上明。豈不是得妙底事。一種學(xué)。大須子細(xì)研窮。直須諦當(dāng)。的的無差。到這里。有什么?跣處。有什么擬議處。向去底人。須常慘悚戢翼。始得。若是知有底人。自解護(hù)惜。終不取次。十度發(fā)言。九度休去。為什么如此?？峙聼o利益。體得底人。心若獵月扇?？谶呏钡悯吵?。不是強(qiáng)為。任運(yùn)如此。欲得與么事。須是與么人。既是與么人。不愁恁么事。恁么事即難得。又曰。汝等直饒學(xué)得佛邊事。早是錯(cuò)用心了也。不見古人。講得天花落。石點(diǎn)頭。尚不干自己事。自馀是什么閑。如今擬將有限身心。向無限中用。有什么交涉。如將方木逗圓孔中。多少聱訛。若無與么事。饒汝說得。簇花簇錦。也無用處。未離情識(shí)在。若一切事。須向這里及盡。始得無過。方得出身。若有一毫發(fā)去不盡。即被塵累。豈況便多。差之毫??。過犯山岳。不見古人道。學(xué)處不玄。盡是流俗。閨閤中物。舍不得。俱為滲漏。直須向這里。及取去。及去及來。并盡一切事。始得無過。如人頭頭上了。物物上通。祇喚作了事人。終不喚作尊貴。將知。尊貴一路自別。便是世間極重極貴物。不得將來。向尊貴邊。須知不可思議。不當(dāng)好心。所以古人道。猶如雙鏡。光光相對(duì)。光明相照。更無虧盈。豈不是一般。猶喚作影像邊事。如日出時(shí)。光照世間。明朗是一半。那一半。喚作什么。如今人未認(rèn)得。光影門頭戶底。粗淺底事。將作屋里事。又爭得。又曰。得者不輕微。明者不賤用。識(shí)者不咨嗟。解者無厭惡。從天降下。即貧窮。從地涌出。即富貴。門里出身則易。身里出門則難。動(dòng)則埋身千尺。不動(dòng)則當(dāng)處生苗。一言迥脫獨(dú)拔當(dāng)時(shí)語言不要多。多則無用處。僧問。如何是從天降下。即貧窮。曰不貴得。又問。如何是從地涌出。即富貴。曰無中或有。又曰。了無所有。得無所圖。言無所是。行無所依。心無所托。及盡始得無過。在眾如無眾。無眾如在眾。在身如無身。處世如無世。豈不是無嬈其德。超于萬類。脫一切羈鎖。千人萬人得。尚道不當(dāng)自己。如今若得。共起初一般。古人曰。體得那邊事。卻來這邊行李。那邊有什么事。這邊又作么生行李。所以道。有也莫將來。無也莫將去。現(xiàn)在底。是誰家事。又曰。欲體此事。直似一息不來底人。方與那個(gè)人相應(yīng)。若體得這個(gè)人意。方有少許說話分。方有少許行李分。暫時(shí)不在。如同死人。豈況如今。論年論月。不在。如人長在。愁什么家事不辦。欲知久遠(yuǎn)事。祗在如今。如今若得。久遠(yuǎn)亦得。如人千鄉(xiāng)萬里歸家。行到即是。是即一切總是。不是即一切總不是。直得頂上光??生。亦不是。能為一切。一切不為道。終日貪前頭事。失卻背后事。若見背后事。失卻前頭事。如人不前。后有什么事。僧問。有人衣錦繡入來。見和尚后。為甚寸絲不掛。曰。直得琉璃殿上。行撲倒。也須粉碎。乃曰。若有一毫許。去及不盡。即被塵累。豈況更多。不見尋常道。升天底事。須對(duì)眾掉卻。十成底事。須對(duì)眾去卻。擲地作金聲。不須回頭顧著。自馀有什么用處。不見二祖當(dāng)時(shí)。詩書博覽。三藏圣教。如觀掌中。因什么。更求達(dá)磨安心。將知此門中事。不是等閑。所以道。智人不向言中取。得人豈向說中求。不是異于常徒。息一切萬累道。暫時(shí)不在涂路。便有來由。非但惡眷屬。善眷屬。也覓不得。甚處去。通身去。歸家去。省覲去。始脫得諸有門去。去得牢籠。脫險(xiǎn)難。異常徒。又曰。如掌中觀物決定。決定方可隨緣。若一如此。千萬亦然。千萬之中。難為一二。一二不可得。不見道。顯照底人即易得。顯己底人即難得。不道全無。即是希有。若未得如此。不受強(qiáng)為。強(qiáng)為即生惱。生惱即退道。退道則罪來加身。即見不得。說什么大話。汝既出家。如囚免獄。少欲知足。莫貪世榮。忍饑忍渴。志存無為。得在佛法中。十生九死。也莫相拋出。生入死。莫違佛法。斬釘截鐵。莫負(fù)如來。事宜無多。各自了取。有事近前。無事莫立。膺住持三十年。道遍天下。眾至千五百人。南昌鐘王師尊之。愿以為世世師。唐天復(fù)元年秋示微疾。十二月二十八日。為大眾開最后方便。敘出世始卒之意。眾皆愴然。越明年正月三日。問侍者。今日是幾。對(duì)云。初三。師云。三十年后。但云祇這是。乃端然告寂。

薊門玉田王氏子。年二十五。依范陽延壽寺落發(fā)受具。始習(xí)毗尼藏。嘆曰。大丈夫宜求解脫。豈復(fù)為義所桎梏耶。由是詣翠微山問道。而即以燕居者三閱寒暑。俄而睹有人衣冠。若使者狀。謂膺曰。盍游南方。以參知識(shí)乎。忽不見。且有僧從豫章至。為稱洞上法席之盛。膺竟造洞山。山一日問膺云。阇梨名什么。膺云道膺。山云向上更道。膺云。向上則不名道膺。后山問膺云。吾聞思大和尚生倭國作王是否。膺云。若是思大。佛亦不作。說什么作國王。 一日山問膺。什么處來。膺云踏山來。山云阿那個(gè)山堪住。膺云阿那個(gè)山不堪住。山云恁么即子于山得個(gè)入路。膺云無路。山云。若無路。爭得與老僧相見。膺云。若有路。即與和尚不相見也。山云。此子向后千人萬人。把不住在。于是洞山深肯之。 出世居三峰。后徙云居提唱。頗類洞山。時(shí)鐘傳以南平王。據(jù)有江西。尤信向。表奏賜紫衣師號(hào)。每延請(qǐng)入府。則預(yù)令掃除甘子堂。以館之。千眾圍繞。供施豐縟。雖荊南成汭。亦慕德遣饋。動(dòng)盈鉅萬。天復(fù)元年辛酉秋示疾。明年正月三日遷化。

釋道膺。

姓王氏。

薊門玉田人也。

生而特異神彩朗然。

處于重丱崆峒稟氣。

宿心拔俗。

爭離火宅之門。

拭目尋師。

遂攝鍛金之子。

師授經(jīng)法誦徹復(fù)求。

年偶蹉跎二十五方于范陽延壽寺受具足戒。

乃令習(xí)聲聞律儀。

膺嘆曰。

大丈夫可為桎梏所拘邪。

由是擁線衲振錫環(huán)。

萃翠微山問道。

三載宴居。

忽睹二使者。

冠服頗異。

勉膺曰。

胡弗南方參知識(shí)邪。

未幾有僧自豫章至。

盛稱洞上禪師言要。

膺感動(dòng)神機(jī)遂專造焉。

如是洞上垂接復(fù)能領(lǐng)會(huì)。

曾問曰。

我聞思大禪師向倭國為王。

虛耶實(shí)耶。

對(duì)曰。

若是思師佛亦不作。

況國王乎。

自爾洞上印許。

初住三峰。

后就云居提唱。

時(shí)唐之季鐘氏。

據(jù)有洪井傾委信誠。

每一延請(qǐng)入州。

則預(yù)潔甘子堂以禮之。

乃表于昭宗。

賜紫袈裟一副并師號(hào)焉。

都不留意。

所化之徒寒暑相交。

不下一千馀眾。

牛頭香樹圍繞者皆是栴檀。

金翅鳥王軒翔者不齊尺鴳。

四方饋供千里風(fēng)從。

如荊南帥成汭。

遣赍檀施。

動(dòng)盈鉅萬。

以天復(fù)元年辛酉秋示疾。

至明年正月三日而化焉。

豫章南平王鐘氏供其喪葬。

時(shí)諸道禪子各。

依鄉(xiāng)土所尚者。

隨靈龕到處列花樹帳幔粉面之饌。

謂之卓祭。

一期兇禮之盛勿過于時(shí)也猗歟。

膺出世度人滿足三十年。

遺愛可知也。