人物:被衣

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人物簡介

中國歷代人名大辭典
【介紹】: 名或作兄。
傳說中遠(yuǎn)古時(shí)人。
堯時(shí)隱士。
學(xué)于被衣,而授之嚙缺。

人物簡介

中國歷代人名大辭典
【生卒】:538—598 【介紹】: 亦作慧顗。隋僧。本潁川人,遷居荊州華容。俗姓陳,字德安。出身士族。十八歲出家湘州果愿寺,精研律學(xué),深好禪觀。初師事慧思禪師。陳宣帝太建七年,入天臺(tái)山,創(chuàng)天臺(tái)宗,稱“天臺(tái)大師”,后世尊為天臺(tái)宗四祖。后主至德三年,奉命于太極殿講《大智度論》、《仁王經(jīng)》,后主親臨聽講。隋文帝開皇十一年,楊廣賜號(hào)“智者”,因稱“智者大師”。顗融當(dāng)時(shí)南北佛教特點(diǎn),主教觀雙運(yùn),解行并重;首創(chuàng)以化儀四教、化法四教判釋釋迦一代時(shí)教。著述甚多,大多口述,由弟子灌頂?shù)裙P錄成書。有《法華玄義》、《法華文句》、《摩訶止觀》等。
全隋文·卷三十二
智顗字德安,俗姓陳,潁川人,居華容。梁末,出家湘州果愿寺。陳光大初,住金陵瓦官寺。太建中,入天臺(tái)。至德中,召住光宅寺。陳亡,晉王奉為戒師,號(hào)智者,尋歸湘州,又入天臺(tái)。開皇十七年卒。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第三 傳宗科
字德安。
族穎川陳氏。
晉南度遷荊州之花容縣。
父起祖梁散騎常侍孟陽公。
母徐氏夢香煙五色入懷。
欲拂去之。
聞人語曰。
宿世因緣。
寄托王道。
福德自至。
何為去之。
又夢吞白鼠再三。
卜曰白龍之兆也。
誕育之夕。
室有光明。
信宿乃止。
親黨將大治具相慶。
無故湯火寒熸。
遂罷。
俄若有二僧。
夜扣戶者。
曰此兒德重。
后必出家。
開戶視之。
無所見。
因名王道。
亦名光道。
皆取諸夢瑞云。
目重瞳子。
臥必合掌。
坐必向西。
禮像敬僧。
口不妄啖。
此其常度也。
七歲偶往伽藍(lán)。
或授以普門品。
一遍即能憶。
其馀文句。
奄忽自通。
二親禁絕之不可。
年在志學(xué)。
梁元帝崩。
國祚殘圮。
遂北依舅氏于硤州。
尋投湘州果愿寺。
師事沙門法緒出家。
于禮佛次。
俄覺身臨滄海。
蔽日浮天。
渺無畔岸。
上聳巖崖。
有僧搖手呼之。
復(fù)舒臂接置崎麓。
且謂之曰。
汝當(dāng)居此。
汝當(dāng)終此。
尋與其徒白此見。
皆曰天臺(tái)山也。
當(dāng)晉宋時(shí)。
僧光道猷法蘭曇密居之。
于是緒先以十戒道品律儀導(dǎo)之。
仍使北詣慧曠律師受具足。
后居大賢山。
誦法花無量義普賢觀等經(jīng)。
僅二旬而淹徹靡滯。
光州大蘇山慧思禪師。
盛以心觀開四眾。
又從而受業(yè)焉。
蓋思之道。
得于就師。
就師得于最師也。
初顗見思。
思嘆曰。
昔于靈山。
同聽法華。
宿緣所追。
今復(fù)來矣。
為示普賢道場。
說四安樂行。
顗由是依以行法花三昧。
始三夕定起誦經(jīng)。
至藥王品所謂是真精進(jìn)句。
豁然大悟。
洞見靈山佛會(huì)猶在。
遽詣思言所證。
思曰非爾弗感。
非我莫識(shí)。
此法華三昧前方便也。
又于熙州白沙山禪定。
輒見思為釋經(jīng)指示。
后常代思講。
而思每執(zhí)如意。
坐座側(cè)聽之。
謂其徒曰。
此兒義解有馀。
而定力不足。
故于三三昧三觀智。
用有所恨耳。
既而辭之。
往京師。
與金陵法喜等三十馀人。
創(chuàng)于瓦官寺弘道。
時(shí)仆射徐陵尚書毛喜。
皆博達(dá)之士。
并傳香法。
于是長干寺智辯。
延住宋熙天宮寺。
僧幌請(qǐng)居佛窟白馬。
警韶奉誠智文禪眾慧令。
及梁朝宿德大忍法師。
悉舍其先業(yè)從之。
禹穴慧榮住莊嚴(yán)寺。
素號(hào)義龍。
數(shù)致徵覈。
且自矜誕。
方舞其扇以逞。
扇忽墮。
顗咄曰。
禪定之力。
非散亂者所可干撓。
沙門法歲。
從旁撫榮背曰。
義龍今成伏鹿矣。
扇既墮地。
何以遮羞。
如是八載訖講智度大論。
次開禪那法門。
利益所被為多。
未幾始興王出鎮(zhèn)洞庭。
過瓦官談?wù)摗?div id="hwmlkda" class='inline' id='people_11960_2_129_comment'>
深愜乃心。
勇施虔拜。
以盡其誠。
顗因嘆曰。
疇昔之夜。
吾夢遭盜。
茲非軟賊耶。
所謂毛繩截骨。
曳尾涂中。
其不可脫去。
有甚于賊者。
先是青州異僧定光。
兼習(xí)定慧。
居天臺(tái)山。
積四十馀年。
至是顗以昔所見故。
必欲徇緣歸隱。
仍遣謝門人曰。
吾聞唇舌如弓。
心慮如弦。
音聲如箭。
長夜虛發(fā)。
無所覺知。
是謂暗射。
則講說是已。
又法門如鏡。
方圓任像。
則禪定是已。
然吾初于瓦官寺坐者。
才四十人。
而半獲證寤。
今茲坐者二百人。
而獲證寤者。
才十人。
則世事之變。
可知矣。
今而后可各隨所安。
吾亦欲從吾志也。
至臺(tái)山。
與光相見。
光曰。
憶吾早年山上搖手相招時(shí)乎。
時(shí)陳太建七年。
秋七月也。
頃之聞鐘聲滿巖谷。
光曰。
鐘聲集眾。
得住之相。
于是遂上佛壟山南。
螺溪之源。
創(chuàng)庵焉。
曰且聊爾棲止。
俟國清時(shí)。
當(dāng)有貴人。
為立寺宇。
時(shí)莫測其言也。
既而行頭陀于華頂。
忽風(fēng)霆魑魅。
音貌可畏。
又身煩痛。
先親見形。
枕膝哀訴。
顗依止法忍。
強(qiáng)軟二魔并息。
尋有梵僧曰。
制敵勝怨。
可為勇矣。
宣帝詔曰。
禪師佛法雄杰。
時(shí)匠所宗。
訓(xùn)兼道俗。
國之望也。
其割始豐縣調(diào)。
以充眾費(fèi)。
蠲民兩戶。
供薪水役。
樂安令陳郡袁子雄。
每夏請(qǐng)講凈名。
嘗見三道寶階。
自空至地。
數(shù)十梵僧。
乘階而降。
入堂禮拜。
手執(zhí)香爐繞顗三匝。
久之乃滅。
一眾嘆異。
永陽王伯智。
出撫吳興。
就山受戒。
且建方等懺法七日夜。
在郡晝治事。
夜習(xí)觀。
顗一日謂門人智越曰。
吾欲勸王脩福禳災(zāi)。
越以為王已勤于進(jìn)道。
若更有所言。
不知者以為佞也。
乃止。
俄王出獵。
墮馬幾絕。
顗為率眾。
作觀音懺法。
因而起。
憑幾坐。
見僧擎爐。
進(jìn)慰問王。
時(shí)王流汗。
未知所答。
僧乃繞王一匝。
痛遂止。
王著發(fā)愿文。
以示敬信。
辭多不錄。
久之璽書徵授戒法。
顗始辭焉。
前后七使。
皆上手書。
于是黽勉出都。
詔乘羊車。
童子引導(dǎo)。
主書舍人翊從。
禮如國師璀阇黎故事。
迎入太極殿東堂。
講智度論。
上與百寮。
陪筵以聽。
因詔立禪眾于靈耀寺。
后仍于殿對(duì)上。
講仁王經(jīng)。
僧正慧暅。
僧都慧曠。
京師大德。
皆致難。
顗辯對(duì)詳敏。
暅執(zhí)爐賀曰。
國家齊會(huì)者十馀席。
而忝當(dāng)四講。
自謂人莫抗衡。
然今太陽出矣。
而月星猶照。
不亦陋手。
晚住光耀寺。
禪慧兼弘。
從者尤眾。
詔袖美。
時(shí)方檢括僧尼。
議將試經(jīng)不通者罷道。
顗表諫曰。
調(diào)達(dá)誦六萬象經(jīng)。
不免地獄。
槃特誦一行偈。
獲羅漢果。
所篤論者。
道何如耳。
豈關(guān)多誦哉。
詔停前議。
意以靈耀褊隘。
欲徙而他。
夢人翼衛(wèi)嚴(yán)整。
自稱冠達(dá)。
請(qǐng)住三橋。
顗曰。
冠達(dá)梁武之法名也。
三橋其光宅乎。
徙居之。
上幸其寺大施。
又詔講仁王經(jīng)。
上于眾中拜伏。
如禮。
儲(chǔ)后而下。
皆遵戒范。
故內(nèi)出受法文曰。
仰惟。
化導(dǎo)無方。
隨機(jī)濟(jì)物。
衛(wèi)護(hù)國土。
汲引天人。
照燭光輝。
托跡師友。
比丘入夢。
符契之象久彰。
和上來儀。
高座之德斯炳。
是以翹心十地。
渴仰四依。
大小二乘。
內(nèi)外兩教。
尊師重道。
由來尚矣。
伏希。
俯提所謂。
世世結(jié)緣。
遂其本愿。
日日增長。
今奉請(qǐng)為菩薩戒師。
俄傳香而淚下。
異哉。
及金陵敗覆。
杖策荊湘。
路次溢城。
夢老僧曰。
陶侃瑞像。
敬屈護(hù)持。
尋憩匡廬。
見慧遠(yuǎn)所繢文殊像。
依止不忍去。
頃而寇叛。
寺宇盡燬。
獨(dú)茲山巋然。
則夢斯徵矣。
會(huì)隋氏混一區(qū)宇。
晉邸總淮海重任。
欽注德風(fēng)。
欲承佩戒法。
奉以為師。
書請(qǐng)?jiān)偃?div id="sygmcyq" class='inline' id='people_11960_2_345_comment'>
而顗謙讓未皇也。
后陳四愿。
一謂勿以禪法見期。
二謂不責(zé)其規(guī)矩。
三謂當(dāng)戒范則去就重。
務(wù)傳燈則去就輕。
要在通法。
勿嫌輕動(dòng)。
四謂若丘壑念起。
則隨心飲啄。
以卒殘年。
于是王躬制文以請(qǐng)。
開皇十一年十一月二十三日。
于揚(yáng)州總管金城。
設(shè)千僧會(huì)。
敬屈授菩薩戒。
即其所居。
傳授香法。
顗既名王曰總持。
王亦號(hào)顗曰智者。
會(huì)畢施子豐腆。
顗盡以回施悲敬二田。
即欲辭去。
王固留。
顗曰已有成約。
何可爽也。
拂衣而起。
復(fù)于匡嶺。
旋歸鄉(xiāng)壤。
行道脩福。
以報(bào)地恩。
老幼迎候。
戒場講座迨萬。
卜當(dāng)陽縣玉泉山立精舍。
賜額一音。
地昔荒險(xiǎn)。
蛇獸交暴。
及立精舍。
暴遂止。
是春旱。
民訛以為神怒。
顗故率眾。
詣泉所誦經(jīng)。
感致云雨。
訛言隨息。
江陵總管宜揚(yáng)公王積于禮拜次。
戰(zhàn)汗甚出。
謂人曰。
積屢御軍。
臨陳更勇。
未有今日之懼者。
是殆天龍所訶護(hù)歟。
時(shí)晉王又遣手疏請(qǐng)。
顗答疏以辭。
至于再疏。
乃克赴。
為著凈名疏。
應(yīng)奉。
河?xùn)|柳顧言。
東海徐儀。
受而寶藏之。
俾王事持。
后遣顧言致書。
請(qǐng)救蕭妃之疾。
顗仍率侶。
建齊七日。
行金光明懺。
至六日之夜。
異鳥飛入齊壇。
宛轉(zhuǎn)若死。
俄而飛去。
且聞外有豕聲。
顗曰妃當(dāng)愈矣。
鳥死而生。
豕幽而顯。
皆吉相也。
旦妃疾果瘳。
王大悅。
顗旋臺(tái)岳。
更行前懺。
立誓云。
若能于三寶有所益者。
當(dāng)盡此馀年。
若其無益。
即當(dāng)速化。
以遂往生。
因曰。
吾所以亟欲歸山者。
正以冥告勢將盡耳。
死后必累石植松。
坎西南峰。
以安厝焉。
上起白塔。
使見者發(fā)心。
口授觀心論及疏。
以貽訓(xùn)后來。
命智越。
往剡縣石城寺彌勒像前。
掃灑。
東壁施床。
多然香火。
顗即面西。
稱彌陀觀音勢至以臥。
分道具。
為二分。
一奉彌勒。
一擬羯磨。
索三衣缽杖近身。
或以藥進(jìn)。
顗揮之曰。
藥能遣病。
留殘年乎。
病不與身合。
藥何所遣。
年不與心合。
藥何所留。
又進(jìn)齋飲。
復(fù)揮之曰。
豈以步影為齋耶。
能無觀無緣。
即真齋矣。
謂智晞曰。
子不聞?dòng)^心論內(nèi)之說乎。
何故紛紛。
以醫(yī)藥俗事擾人。
吾生勞毒器。
死悅歸休。
此固世相。
不足多嘆。
又手書七紙。
并凈名疏。
犀角如意。
蓮華香爐。
別晉王。
囑累大法。
其書有曰。
如意香爐。
故所得于大王者。
還用奉贈(zèng)以別。
庶幾永布德香。
常保如意。
并唱法華無量壽贊說。
十如。
四不生。
十法界。
三觀。
四教。
四無量。
六度等法。
或問脩行地位。
顗曰。
汝等懶種善根。
于他功德。
如盲問乳色。
蹶者訪路。
吾不領(lǐng)眾。
必凈六根。
為他損己。
才獲五品內(nèi)位耳。
今諸師友來迎。
吾奚暇他顧哉。
但波羅提木叉。
是汝宗仰。
四種三昧。
是汝明導(dǎo)。
飭維那鳴鐘磬。
以氣盡為期。
戒哭泣者。
端坐而逝。
如入禪定。
壽六十七。
開皇十七年。
十一月二十四日也。
仁壽之季。
振錫被衣。
七度現(xiàn)身。
六降山寺。
一游佛壟。
其靈異如此。
逮煬帝在御。
尤嚴(yán)飭祠塔。
內(nèi)收管鑰。
以謹(jǐn)啟閉。
諱日即廢朝。
遣使入山設(shè)祭。
中書令揚(yáng)素。
乞躬臨所事。
猶見其全身不散云。
且無恙時(shí)。
凡樹生耳。
不待培植。
隨采掇無所乏。
至是則雖培植。
無復(fù)得。
始臨海之民。
素業(yè)漁。
江滬溪梁。
綿亙四百馀里。
顗以檀施之資。
從官買其地。
為放生池。
遣沙門慧拔表聞。
宣帝詔加嚴(yán)禁。
國子祭酒徐孝克。
撰碑文樹海濱。
辭甚悲楚。
讀者為墮淚。
后有黃雀。
群飛上寺。
鳴呼三日乃散。
顗以為魚感吾德故然。
唐貞觀間。
復(fù)申明前禁焉。
著法華疏止觀門脩禪法等。
各數(shù)十卷。
凈名疏三十七卷。
皆口授。
侍者灌頂。
筆錄行世。
造寺三十五所。
度僧四千馀人。
寫經(jīng)十五藏。
金裝檀刻。
畫繢尊像。
十萬許軀。
受菩薩戒及習(xí)禪弟子。
不可勝紀(jì)。
的傳業(yè)者。
三十二人。
續(xù)高僧傳·卷第十七 習(xí)禪篇之二
釋智顗。字德安。姓陳氏。潁川人也。有晉遷都。寓居荊州之華容焉。即梁散騎孟陽公起祖之第二子也。母徐氏夢。香煙五采縈回在懷。欲拂去之。聞人語曰。宿世因緣寄托王道。福德自至何以去之。又夢吞白鼠。如是再三。怪而卜之。師曰。白龍之兆也。及誕育之夜。室內(nèi)洞明。信宿之間其光乃止。內(nèi)外胥悅。盛陳鼎俎相慶。乃火滅湯冷。為事不成。忽有二僧扣門曰。善哉兒德所熏。必出家矣。言訖而隱。賓客異焉。鄰室憶先靈瑞。呼為王道。兼用后相復(fù)名光道。故小立二名字。參互稱之。眼有重瞳。二親藏掩而人已知。兼以臥便合掌。坐必面西。年一紀(jì)來口不妄啖。見像便禮逢僧必敬。七歲喜往伽藍(lán)。諸僧訝其情志。口授普門品。初契一遍即得。二親遏絕不許更誦。而情懷惆悵。奄忽自然通馀文句。豈非夙植德本業(yè)延于今。志學(xué)之年士梁承圣屬元帝淪沒。北度硤州。依乎舅氏。而俊朗通悟儀止溫恭。尋討名師冀依出有。年十有八。投湘州果愿寺沙門法緒而出家焉。緒授以十戒導(dǎo)以律儀。仍攝以北度詣慧曠律師。地面橫經(jīng)具蒙指誨。因潛大賢山。誦法華經(jīng)及無量義普賢觀等。二旬未淹三部究竟。又詣光州大蘇山慧思禪師。受業(yè)心觀。思又從道于就師。就又受法于最師。此三人者。皆不測其位也。思每嘆曰。昔在靈山同聽法華。宿緣所追今復(fù)來矣。即示普賢道場。為說四安樂行。顗乃于此山行法華三昧。始經(jīng)三夕。誦至藥王品。心緣苦行。至是真精進(jìn)句。解悟便發(fā)。見共思師處靈鷲山七寶凈土聽佛說法。故思云。非爾弗感。非我莫識(shí)。此法華三昧前方便也。又入熙州白砂山。如前入觀。于經(jīng)有疑。輒見思來冥為披釋。爾后常令代講。聞?wù)叻N┯谌寥^智。用以咨審。自馀并任裁解。曾不留意。思躬執(zhí)如意。在坐觀聽。語學(xué)徒曰。此吾之義兒。恨其定力少耳。于是師資改觀名聞遐邇。及學(xué)成往辭。思曰。汝于陳國有緣。往必利益。思既游南岳。顗便詣金陵。與法喜等三十馀人在瓦官寺。創(chuàng)弘禪法。仆射徐陵尚書毛喜等。明時(shí)貴望學(xué)統(tǒng)釋儒。并稟禪慧俱傳香法。欣重頂戴時(shí)所榮仰。長干寺大德智辯。延入宋熙。天宮寺僧晃。請(qǐng)居佛窟。斯由道弘行感故為時(shí)彥齊迎。顗任機(jī)便動(dòng)。即而開悟。白馬警韶奉誠智文禪眾慧命。及梁代宿德大忍法師等。一代高流江表聲望。皆舍其先講欲啟禪門。率其學(xué)徒問津取濟(jì)。禹穴慧榮住莊嚴(yán)寺。道跨吳會(huì)。世稱義窟。辯號(hào)懸流。聞?lì)壷v法故來設(shè)問。數(shù)關(guān)徵覈莫非深隱。輕誕自矜揚(yáng)眉舞扇。扇便墮地。顗應(yīng)對(duì)事理渙然清遣榮曰。禪定之力不可難也。時(shí)沙門法歲。撫榮背曰。從來義龍今成伏鹿。扇既墮地。何以遮羞。榮曰。輕敵失勢未可欺也。綿歷八周講智度論。肅諸來學(xué)。次說禪門用清心海。語默之際每思林澤。乃夢巖崖萬重云日半垂。其側(cè)滄海無畔。泓澄在于其下。又見一僧搖手申臂至于坡麓挽顗上山云云。顗以夢中所見。通告門人。咸曰。此乃會(huì)稽之天臺(tái)山也。圣賢之所托矣。昔僧光道猷法蘭曇密。晉宋英達(dá)無不棲焉。因與慧辯等二十馀人。挾道南征隱淪斯岳。先有青州僧定光。久居此山。積四十載。定慧兼習(xí)。蓋神人也。顗未至二年。預(yù)告山民曰。有大善知識(shí)當(dāng)來相就。宜種豆造醬編蒲為席更起屋舍用以待之。會(huì)陳始興王出鎮(zhèn)洞庭。公卿餞送?;剀囃吖倥c顗談?wù)摗S臉O既唱貴位傾心。舍散山積虔拜殷重。因嘆曰。吾昨夢逢強(qiáng)盜。今乃表諸軟賊。毛繩截骨。則憶曳尾泥中。仍遣謝門人曰。吾聞闇射則應(yīng)于弦。何以知之。無明是暗也。唇舌是弓也。心慮如弦。音聲如箭。長夜虛發(fā)無所覺知。又法門如鏡。方圓任象。初瓦官寺四十人坐。半入法門。今者二百坐禪。十人得法。爾后歸宗轉(zhuǎn)倍。而據(jù)法無幾。斯何故耶。亦可知矣。吾自行化導(dǎo)可各隨所安。當(dāng)從吾志也。即往天臺(tái)。既達(dá)彼山與光相見。即陳賞要。光曰。大善知識(shí)。憶吾早年山上搖手相喚不乎。顗驚異焉。知通夢之有在也。時(shí)以陳太建七年秋九月矣。又聞鐘聲滿谷。眾咸怪異。光曰。鐘是召集有緣。爾得住也。顗乃卜居勝地。是光所住之北。佛壟山南。螺溪之源處。既閑敞易得尋真。地平泉清徘徊止宿。俄見三人。皂帽絳衣。執(zhí)疏請(qǐng)?jiān)?。可于此行道。于是聿?chuàng)草庵。樹以松果。數(shù)年之間造展相從。復(fù)成衢會(huì)。光曰。且隨宜安堵。至國清時(shí)。三方總一。當(dāng)有貴人為禪師立寺堂宇滿山矣。時(shí)莫測其言也。顗后于寺北華頂峰獨(dú)靜頭陀。大風(fēng)拔木雷霆震吼。魑魅千群一形百狀。吐火聲叫駭異難陳。乃抑心安忍。湛然自失。又患身心煩痛。如被火燒。又見亡沒二親枕顗膝上陳苦求哀。顗又依止法忍。不動(dòng)如山。故使強(qiáng)軟兩緣所感便滅。忽致西域神僧。告曰。制敵勝怨乃可為勇。文多不載。陳宣帝下詔曰。禪師佛法雄杰。時(shí)匠所宗。訓(xùn)兼道俗。國之望也。宜割始豐縣調(diào)以充眾費(fèi)。蠲兩戶民用供薪水。天臺(tái)山縣名為安樂。令陳郡袁子雄。崇信正法。每夏常講凈名。忽見三道寶階從空而降。有數(shù)十梵僧乘階而下。入堂禮拜。手擎香爐繞顗三匝。久之乃滅。雄及大眾同見驚嘆山喧。其行達(dá)靈感皆如此也。永陽王伯智。出撫吳興。與其眷屬就山請(qǐng)戒。又建七夜方等懺法。王晝則理治。夜便習(xí)觀。顗謂門人智越。吾欲勸王更修福攘禍可乎。越對(duì)云。府僚無舊必應(yīng)寒熱。顗曰。息世譏嫌。亦復(fù)為善。俄而王因出獵墮馬將絕。時(shí)乃悟意。躬自率眾作觀音懺法。不久王覺小醒。憑幾而坐。見梵僧一人。擎爐直進(jìn)問王所苦。王流汗無答。乃繞王一匝。坦然痛止。仍躬著愿文曰。仰惟天臺(tái)阇梨。德侔安遠(yuǎn)道邁光猷。遐邇傾渴振錫云聚。紹像法之墜緒。以救昏蒙。顯慧日之重光。用拯澆俗。加以游浪法門貫通禪苑。有為之結(jié)已離。無生之忍現(xiàn)前。弟子飄蕩業(yè)風(fēng)沈淪愛水。雖餐法喜。弗祛蒙蔽之心。徒仰禪悅。終懷散動(dòng)之慮。日輪馳騖。義和之轡不停。月鏡回干。恒娥之景難駐。有離有會(huì)嘆息何言。愛法敬法潺湲無已。愿生生世世值天臺(tái)阇梨。恒修供養(yǎng)如智積奉智勝如來。若藥王覲雷音正覺。安養(yǎng)兜率俱蕩一乘(云云)其為天王信敬為此類也。于即化移海岸法政歐閩。陳疑請(qǐng)道日升山席。陳帝意欲面禮。將申謁敬。顧問群臣。釋門誰為名勝。陳暄奏曰。瓦官禪師德邁風(fēng)霜禪鏡淵海。昔在京邑群賢所宗。今高步天臺(tái)法云東藹。愿陛下詔之還都。使道俗咸荷。因降璽書重沓徵入。顗以重法之務(wù)不賤其身。乃辭之。后為永陽苦諫。因又降敕。前后七使。并帝手疏。顗以道通惟人王為法寄。遂出都焉。迎入太極殿之東堂。請(qǐng)講智論。有詔羊車童子列導(dǎo)于前。主書舍人翊從登陛。禮法一如國師瓘阇梨故事。陳主既降法筵。百僚盡敬。希聞未聞。奉法承道。因即下敕。立禪眾于靈曜寺。學(xué)徒又結(jié)。望眾森然。頻降敕于太極殿講仁王經(jīng)。天子親臨。僧正慧暅僧都慧曠京師大德。皆設(shè)巨難。顗接問承對(duì)盛啟法門。暅執(zhí)爐賀曰。國十馀齋。身當(dāng)四講。分文析義謂得其歸。今日出星收見巧知陋矣。其為榮望未可加之。然則江表法會(huì)。由來諍競不足。及顗之御法即坐。肅穆有馀。遂使千支花錠七夜恬耀。舉事驗(yàn)心。顗之力也。晚出住光曜。禪慧雙弘。動(dòng)郭奔隨傾意清耳。陳主于廣德殿下敕謝云。今以佛法仰委。亦愿示諸不逮。于時(shí)檢括僧尼。無貫者萬計(jì)。朝議云。策經(jīng)落第者。并合休道。顗表諫曰。調(diào)達(dá)誦六萬象經(jīng)。不免地獄。槃特誦一行偈。獲羅漢果。篤論道也。豈關(guān)多誦。陳主大悅。即停搜簡。是則萬人出家。由顗一諫矣。末為靈曜褊隘。更求閑靜。忽夢一人。翼從嚴(yán)正自稱名云。余冠達(dá)也。請(qǐng)住三橋。顗曰。冠達(dá)梁武法名。三橋豈非光宅耶。乃移居之。其年四月。陳主幸寺修行大施。又講仁王。帝于眾中起拜殷勤。儲(chǔ)后已下并崇戒范。故受其法。文云。仰惟化導(dǎo)無方隨機(jī)濟(jì)物。衛(wèi)護(hù)國王汲引天人。照燭光輝托跡師友。比丘入夢。符契之象久彰。和上來儀。高座之德斯炳。是以翹心十地渴仰四依。大小二乘內(nèi)外兩教。尊師重道由來尚矣伏希俯提。所請(qǐng)世世結(jié)緣遂其本愿。日日增長。今奉請(qǐng)為菩薩戒師。便傳香在手。而瞼下垂淚。斯亦德動(dòng)人主。屈幸從之。及金陵敗覆。策杖荊湘路次盆城。夢老僧曰。陶侃瑞象敬屈護(hù)持。于即往憩匡山。見遠(yuǎn)圖繢。驗(yàn)其靈也。宛如其夢。不久潯陽反叛寺宇焚燒。獨(dú)有茲山全無侵?jǐn)_。信護(hù)象之力矣。未刬跡云峰。終焉其致。會(huì)大業(yè)在藩。任總淮海。承風(fēng)佩德。欽注相仍。欲遵一戒法奉以為師。乃致書累請(qǐng)。顗初陳寡德。次讓名僧。后舉同學(xué)。三辭不免。乃求四愿。其辭曰。一雖好學(xué)禪。行不稱法。年既西夕薳守繩床。撫臆循心假名而已。吹噓在彼惡聞過實(shí)。愿勿以禪法見期。二生在邊表長逢離亂。身闇庠序口拙暄涼。方外虛玄久非其分。域間撙節(jié)無一可取。雖欲自慎樸直忤人。愿不責(zé)其規(guī)矩。三徵欲傳燈以報(bào)法恩。若身當(dāng)戒范。應(yīng)重去就。去就若重傳燈則闕。去就若輕則來嫌誚。避嫌安身。未若通法而命。愿許其為法。勿嫌輕動(dòng)。四三十馀年水石之間因以成性。今王途既一佛法再興。謬課庸虛沐此恩化。內(nèi)竭朽力仰酬外護(hù)。若丘壑念起。愿隨心飲啄以卒殘年。許此四心乃赴優(yōu)旨。晉王方希凈戒。如愿唯諾。故躬制請(qǐng)戒文云。弟子基承積善生在皇家。庭訓(xùn)早趍眙教夙漸。福履攸臻妙機(jī)頃悟。恥崎嶇于小徑。希優(yōu)游于大乘。笑息止于化城。誓舟航于彼岸。開士萬行戒善為先。菩薩十受專持最上。喻宮室先基趾。徒架虛空終不能成??桌厢岄T咸資镕鑄。不有軌儀孰將安仰。誠復(fù)能仁奉為和上。文殊冥作阇梨。而必藉人師顯傳圣授。自近之遠(yuǎn)感而遂通。波崙罄髓于無竭。善才亡身于法界。經(jīng)有明文非徒臆說。深信佛語幸遵時(shí)導(dǎo)。禪師佛法龍象。戒珠圓凈定水淵澄。因靜發(fā)慧安無礙辯。先物后己謙挹成風(fēng)。名稱遠(yuǎn)聞眾所知識(shí)。弟子所以虔誠遙注。命楫遠(yuǎn)迎。每慮緣差值諸留難。師亦既至。心路豁然。及披云霧即銷煩惱。今開皇十一年十一月二十三日。于揚(yáng)州總管寺城設(shè)千僧會(huì)。敬屈授菩薩戒。戒名為孝亦名制止。方便智度歸宗奉極。作大莊嚴(yán)。同如來慈普諸佛愛。等視四生猶如一子云云。即于內(nèi)第躬傳戒香。授律儀法。告曰。大士為度遠(yuǎn)濟(jì)為宗。名實(shí)相符義非輕約。今可法名為總持也。用攝相兼之道也。王頂受其旨教曰。大師禪慧內(nèi)融。導(dǎo)之法澤。輒奉名為智者。自是專師率誘日進(jìn)幽玄。所獲施物六十馀事。一時(shí)回施悲敬兩田。愿使福德增繁用昌家國。便欲返故林。王仍固請(qǐng)。顗曰。先有明約事無兩違。即拂衣而起。王不敢重邀。合掌尋送至于城門。顧曰。國鎮(zhèn)不輕道務(wù)致隔。幸觀佛化弘護(hù)在懷。王禮望目極銜泣而返。便溯流上江。重尋匡嶺。結(jié)徒行道頻感休徵。百越邊僧聞風(fēng)至者累跡相造。又上渚宮鄉(xiāng)壤。以答生地恩也。道俗延頸老幼相攜。戒場講坐眾將及萬。遂于當(dāng)陽縣玉泉山立精舍。敕給寺額。名為一音。其地昔惟荒崄神獸蛇暴。創(chuàng)寺之后快無憂患。是春亢旱。百姓咸謂神怒。顗到泉源帥眾轉(zhuǎn)經(jīng)。便感云興雨霔。虛誣自滅??偣芤岁柟醴e。到山禮拜戰(zhàn)汗不安。出曰。積屢經(jīng)軍陣。臨危更勇。未嘗怖懼頓如今日。其年晉王又遺手疏請(qǐng)還。辭云。弟子多幸謬稟師資。無量劫來悉憑開悟。色心無作昔年虔受。身雖疏漏心護(hù)明珠。定水禪支屏散歸靜。荷國鎮(zhèn)蕃為臣為子。豈寂四緣能入三昧。電光斷結(jié)其類甚多?;劢饷撊素逝蟛簧?。即日欲伏膺智斷率先名教。永汎法流兼用治國。未知底滯可開化不。師嚴(yán)導(dǎo)尊可降意不。宿世根淺可發(fā)萌不。菩薩應(yīng)機(jī)可逗時(shí)不。書云。民生在三。事之如一。況覃釋典而不從師。今之慊言備瀝素款。成就事重請(qǐng)棄飾詞。顗答書云。謬承人乏擬跡師資。顧此庸微以非時(shí)許。況隆今命彌匪克當(dāng)。徒欲沈吟必乖深寄。王重請(qǐng)?jiān)啤W(xué)貴承師事推物論。歷求法界厝心有在。仰惟久殖善根非一生得初乃由學(xué)俄逢圣境。南岳記莂說法第一。無以仰過。照禪師來具述此事。于時(shí)心喜以域寸誠。智者昔入陳朝。彼國明試。瓦官大集眾論鋒起。榮公強(qiáng)口先被折角。兩瓊繼軌才獲交綏。忍師贊嘆嗟唱希有。弟子仰延之始。屈登無畏。釋難如流。親所聞見。眾咸瞻仰。承前荊楚莫不歸伏。非禪不智。驗(yàn)乎金口。比釋所談。智者融會(huì)甚有階位。譬若群流歸乎大海。此之包舉始得佛意。惟愿未得令得。未度令度。樂說不窮法施無盡。乃從之重現(xiàn)。令造凈名疏。河?xùn)|柳顧言。東海徐儀。并才華冑績。應(yīng)奉文義。緘封寶藏。王躬受持。后蕭妃疾苦。醫(yī)治無術(shù)。王遣開府柳顧言等。致書請(qǐng)命愿救所疾。顗又率侶建齋七日。行金光明懺至第六夕。忽降異鳥飛入齋壇。宛轉(zhuǎn)而死。須臾飛去。又聞豕吟之聲。眾并同矚。顗曰。此相現(xiàn)者。妃當(dāng)愈矣。鳥死復(fù)蘇。表盍棺還起。豕幽鳴顯示齋福相乘。至于翌日。患果遂瘳。王大嘉慶。時(shí)遇入朝。旋歸臺(tái)岳躬率禪門。更行前懺。仍立誓云。若于三寶有益者。當(dāng)限此馀年。若其徒生。愿速從化。不久告眾曰。吾當(dāng)卒此地矣。所以每欲歸山今奉冥告。勢當(dāng)將盡。死后安措西南峰上。累石周尸植松覆坎。仍立白塔。使見者發(fā)心。又云。商客寄金醫(yī)去留藥。吾雖不敏??褡涌杀H钥谑谟^心論。隨略疏成不加點(diǎn)潤。命學(xué)士智越。往石城寺掃灑。于彼佛前命終。施床東壁面向西方。稱阿彌陀佛波若觀音。又遣多然香火。索三衣缽杖。以近身自馀道具。分為二分。一奉彌勒。一擬羯磨。有欲進(jìn)藥者。答曰。藥能遣病。留殘年乎。病不與身合。藥何所遣。年不與心合。藥何所留。智晞往曰。復(fù)何所聞?dòng)^心論內(nèi)復(fù)何所道。紛紜醫(yī)藥累擾于他。又請(qǐng)進(jìn)齋飯。答曰。非但步影而為齋也。能無觀無緣即真齋矣。吾生勞毒器死悅休歸。世相如是不足多嘆。又出所制凈名疏并犀角如意蓮華香爐。與晉王別遺書七紙。文極該綜詞釆風(fēng)標(biāo)。屬以大法。末乃手注疏曰。如意香爐是大王者。還用仰別。使永布德香長保如意也。便令唱法華經(jīng)題。顗贊引曰。法門父母慧解由生。本跡彌大微妙難測。輟斤絕弦于今日矣。又聽無量壽竟。仍贊曰。四十二愿莊嚴(yán)凈土。華池寶樹易往無人云云。又索香湯漱口。說十如四不生十法界三觀四教四無量六度等。有問其位者。答曰汝等懶種善根。問他功德如盲問乳蹶者訪路云云。吾不領(lǐng)眾必凈六根。為他損己。只是五品內(nèi)位耳。吾諸師友從觀音勢至皆來迎我。波羅提木叉是汝宗仰。四種三昧是汝明導(dǎo)。又敕維那。人命將終。聞鐘磬聲增其正念。唯長唯久氣盡為期。云何身冷方復(fù)響磬。世間哭泣著服皆不應(yīng)作。且各默然。吾將去矣。言已端坐如定而卒于天臺(tái)山大石像前。春秋六十有七。即開皇十七年十一月二十二日也。滅后依有遺教而殮焉。至仁壽末年已前。忽振錫披衣猶如平昔。凡經(jīng)七現(xiàn)重降山寺一還佛壟。語弟子曰。案行故業(yè)。各安隱耶。舉眾皆見悲敬言問。良久而隱。自顗降靈龍象育神江漢。憑積善而托生。資德本而化世。身過七尺目佩異光。解統(tǒng)釋門行開僧位。往還山世不染俗塵。屢感幽祥殆非可測。初帝于蕃日。遣信入山迎之。因散什物標(biāo)域寺院。殿堂廚宇以為圖樣。告弟子曰。此非小緣所能締構(gòu)。當(dāng)有皇太子為吾造寺。可依此作。汝等見之。后果如言。事見別傳。往居臨海。民以滬魚為業(yè)。??網(wǎng)相連四百馀里。江滬溪梁六十馀所。顗惻隱觀心彼此相害。勸舍罪業(yè)教化福緣。所得金帛乃成山聚。即以買斯海曲。為放生之池。又遣沙門慧拔。表聞?dòng)谏?。陳宣下敕。?yán)禁此池不得采捕。國為立碑。詔國子祭酒徐孝克為文樹于海濱。詞甚悲楚。覽者不解墮淚。時(shí)還佛壟如常習(xí)定。忽有黃雀滿空翱翔相慶。鳴呼山寺三日乃散。顗曰。此乃魚來報(bào)吾恩也。至今貞觀猶無敢犯。下敕禁之猶同陳世。此慈濟(jì)博大仁惠難加。又居山有蕈觸樹皆垂。隨采隨出供僧常調(diào)。顗若他涉蕈即不生。因斯以談。誠道感矣。所著法華疏止觀門修禪法等。各數(shù)十卷。又著凈名疏至佛道品。有三十七卷。皆出口成章。侍人抄略。而自不畜一字。自馀隨事流卷不可殫言。皆幽指爽徹?fù)に奸_天。煬帝奉以周旋。重猶符命。及臨大寶便藏諸麟閣。所以聲光溢于宇宙。威相被于當(dāng)今矣。而枯骸特立端坐如生。瘞以石門關(guān)以金鑰。所有事由一關(guān)別敕。每年諱日帝必廢朝。預(yù)遣中使就山設(shè)供。尚書令楊素。性度虛簡事必臨信。乃陳其意。云何枯骨特坐如生。敕授以戶鑰令自尋視。既如前告得信而歸。顗東西垂范化通萬里。所造大寺三十五所。手度僧眾四千馀人。寫經(jīng)一十五藏。金檀畫像十萬許軀。五十馀州道俗受菩薩戒者。不可稱紀(jì)。傳業(yè)學(xué)士三十二人。習(xí)禪學(xué)士散流江漢。莫限其數(shù)。沙門灌頂侍奉多年。歷其景行可二十馀紙。又終南山龍?zhí)锼律抽T法琳。夙預(yù)宗門觀傳戒法。以德音遽遠(yuǎn)拱木俄森。為之行傳廣流于世。隋煬末歲巡幸江都。夢感智者言及遺寄。帝自制碑。文極宏麗。未及鐫勒。值亂便失。
神僧傳·卷第五
釋智顗。字德安。姓陳氏。潁川人也。母徐氏。夢香煙五彩縈回在懷。欲拂去之。聞人語曰。宿世因緣寄托生道。福德自至何以去之。又夢吞白鼠。如是再三。怪而卜之。師曰。白龍之兆也。及誕育之夜室內(nèi)洞明。信宿之間其光乃止。忽有二僧扣門曰。善哉兒德所重必出家矣。言訖而隱。年十八投湘州果愿寺沙門法緒而出家焉。一日因說禪門用清心海。語默之際每思林澤乃夢巖崖萬重云日半垂。其側(cè)滄海無畔泓澄。在于其下又見一僧。搖手伸臂至于岐麓。挽顗上山。顗以夢中所見通告門人。咸曰。此乃會(huì)稽之天臺(tái)山也。圣賢之所托矣。先有清州僧定光。久居此山。積四十載。定慧兼習(xí)。蓋神人也。顗未至二年預(yù)告山民曰。有大善知識(shí)當(dāng)來相就。宜種豆造醬編蒲為席。更起屋舍用以待之。顗往天臺(tái)既達(dá)彼山。與光相見即陳賞要。光曰。大善知識(shí)。憶吾早年山上搖手相喚不乎。顗驚異焉。知通夢之有在也。又聞鐘聲滿谷。眾咸怪異。光曰。鐘是召集有緣爾得住也。顗乃卜居勝地。是光所住之北佛壟山南螺溪之源。處既閒敞易得尋真。地平泉清徘徊止宿。俄見三人皂幘絳衣。執(zhí)疏請(qǐng)?jiān)啤?捎诖诵械?。顗后于寺北華頂峰。獨(dú)靜頭陀。大風(fēng)拔木雷霆震吼。螭魅千群一形百狀。吐火聲叫駭畏難陳。乃抑心安忍湛然自失。又患身心煩痛如被火燒。又見亡歿二親枕頭膝上陳苦求哀。顗又依止法忍不動(dòng)如山。故使強(qiáng)軟兩緣所感便滅。忽致西域神僧告曰。制敵勝怨乃可為勇。每夏常講凈名。忽見三道寶階從空而降。有數(shù)十梵僧乘階而下。入堂禮拜。手擎香爐繞顗三匝。久之乃滅。于當(dāng)陽縣玉泉山立精舍。敕給寺額名為一音。其地昔唯荒崄神獸蛇暴。創(chuàng)寺之后快無憂患。是春亢旱。百姓咸謂神怒。顗到泉源帥眾轉(zhuǎn)經(jīng)。便感云興雨注。虛謠自滅。晉王蕭妃疾苦醫(yī)治無術(shù)。王遣開府柳顧言等。致書請(qǐng)命。愿救所疾。顗又率侶建齋七日。行金光明懺。至第六夕。忽降異鳥飛入齋壇。宛轉(zhuǎn)而死須臾飛去。又聞豕吟之聲。眾并同矚。顗曰。此相現(xiàn)者妃當(dāng)愈矣。鳥死復(fù)蘇表蓋棺還起。豕幽鳴顯示齋福相乘。至于翌日患果遂瘳。開皇十七年十一月二十四日。端坐如定而卒于天臺(tái)山大石像前。春秋六十有七。
高僧摘要·法高僧摘要卷二
字德安。姓陳。穎川人。有晉遷都。寓居荊州之華容。即梁散騎益陽公第二子也。母徐氏。夢香煙五彩。榮回在懷。及誕育之夜。室內(nèi)洞明。忽有二僧扣門曰。善哉兒德。必當(dāng)出家。言訖而隱。賓客異焉。眼有重瞳。臥便合掌。坐必面西。年大以來。口不妄啖。見像便禮。逢僧必敬。年十有八。投湘州果愿寺沙門法緒而出家焉。緒授以十戒道品。律儀仍攝。即詣慧曠律師。北面橫經(jīng)。具蒙指誨。因潛大賢山。誦法華經(jīng)。及無量義。普賢觀等。二旬未淹。三部究竟。又詣光州大蘇山慧思禪師受業(yè)。文從道于就師。就又受法于最師。此三人者。皆不測其位也。思每嘆曰。昔在靈山。同聽法華。宿緣所追。今復(fù)來矣。即示普賢道場。為說四安樂行。顗乃于此山。行法華三昧。始經(jīng)三夕。誦至藥王品。心緣苦行。至是真精進(jìn)句。解悟便發(fā)。見共思師處。靈鷲山七寶凈土。聽佛說法。故思云非爾弗感。非我莫識(shí)。此法華三昧前方便也。又入熙州白沙山。入觀于經(jīng)有疑。輒見思來。冥為披釋。爾后常令代講。聞?wù)叻?。唯于三三昧三觀智。用以咨審。自馀并任解裁。曾不留意。及學(xué)成往辭。思曰。汝于陳國有緣。往必利益。思既游南岳。顗便詣金陵。與法喜等三十馀人。在瓦官寺。創(chuàng)弘禪法。仆射徐陵。尚書毛喜等。明時(shí)貴望。學(xué)統(tǒng)釋儒。并稟禪慧。俱傳香法。欣重頂戴。時(shí)所榮仰。長干寺大德智辯。延入宗熙。天宮寺僧晃。請(qǐng)居佛窟。語默之際。思林澤。乃夢。巖崖萬重。云日半垂。其側(cè)滄海。無畔泓澄。在于其下。又見一僧。搖手伸臂。至于岐麓。挽顗上山。門人咸曰。此乃會(huì)稽之天臺(tái)山也。有青州僧定光。久居此山。積四十載。定慧兼習(xí)。蓋神人也。顗未至二年。預(yù)告山民曰。有大善知識(shí)。當(dāng)來相就。直種豆造醬。編蒲為席。更起屋舍。用以待之。會(huì)往天臺(tái)。既達(dá)彼山。與光相見。即陳賞要。光曰。大善知識(shí)。憶吾早年山上搖手。相換不乎。顗驚異焉。又聞鐘聲滿谷。眾咸怪異。光曰。鐘是召集有緣。爾得住也。顗乃卜居勝地。是光所住之北。佛壟山南。螺溪之源。處既閑敞。易得尋真。地平泉清。徘徊止宿。俄見三人。皂幘絳衣。執(zhí)疏請(qǐng)?jiān)???捎诖诵械?。于是聿?chuàng)草庵。樹以松果。數(shù)年之間。造展相從。復(fù)成衢會(huì)。光曰。且隨宜安堵。至國清時(shí)。三方總一。當(dāng)有貴人。為禪師立寺。堂宇滿山矣。時(shí)陳宣帝下詔曰。禪師佛法雄杰。時(shí)匠所宗。訓(xùn)兼道俗。國之望也。宜割始豐縣調(diào)以充眾費(fèi)。蠲兩戶民。用供薪水。天臺(tái)山縣。名為樂安。令陳郡袁子雄。崇信正法。每夏常講凈名。忽見三道寶階從空而降。有數(shù)十梵僧。乘階而下。入堂禮拜。手擎香爐。繞顗三匝。久之乃滅。雄及大眾。仝見驚嘆。永陽王伯智。出撫吳興。與其眷屬。就山請(qǐng)戒。又建七夜方等懺法。王晝則理治。夜便習(xí)觀。顗謂門人智越。吾欲勸王更修福禳禍可乎。越對(duì)云。府僚無舊。必應(yīng)寒熱。顗曰。息世譏嫌。亦復(fù)為善。俄而王因出獵。墮馬將絕。時(shí)乃悟意。躬自率眾。作觀音懺法。不久王覺小醒。憑幾而坐。見梵僧一人擎爐直進(jìn)。問王所苦。王流汗無答。乃繞王一匝。翕然痛止。仍躬著愿文。于即化。移海岸法政甌閩。陳疑請(qǐng)道。日升山席。陳帝意欲面禮。將伸謁敬。顧問群臣。釋門誰為名勝。陳暄奏曰。瓦官禪師。德邁風(fēng)霜。禪境淵海。昔在京邑。群賢所宗。今高步天臺(tái)。法云東藹。愿陛下詔之還都。使道俗咸荷。因降璽書。重沓徵入。前后七使。并帝手疏。顗以道通。惟人王為法寄。遂出都焉。迎入太極殿之東堂。請(qǐng)講智論。有詔。羊車童子引導(dǎo)于前。主書舍人翊從登階。禮法一如國師璀阇梨故事。陳主既降法筵。百僚盡敬。希聞未聞。奉法承道。因即下敕。立禪眾于靈耀寺。學(xué)徒大結(jié)。望眾森然。頻降敕于太極殿。講仁王經(jīng)。天子親臨。僧正慧暅。僧都慧曠。京師大德。皆設(shè)巨難。顗接問承對(duì)。盛啟法門。暅執(zhí)爐賀曰。國十馀齋。身當(dāng)四講。分文析義。謂得其歸。今日出星收。見巧知陋矣。陳主于廣德殿下敕謝云。今以佛法仰委。亦愿示諸不逮。于時(shí)檢括僧尼。無貫者萬計(jì)。朝議云。策經(jīng)落第者。并合休道。顗表諫曰。調(diào)達(dá)誦六萬象經(jīng)。不免地獄。盤特誦一行偈。獲羅漢果。篤論道也。豈關(guān)多誦。陳主大悅。即停搜簡。末為靈耀褊隘。更求閑靜。忽夢。一人翼從嚴(yán)正。自稱名云。余冠達(dá)也。請(qǐng)住三橋。顗曰。冠達(dá)。梁武法名。三橋豈非光宅耶。乃移居之。其年四月。陳主幸寺。修行大施。又講仁王。帝于眾中。起拜殷勤。儲(chǔ)后已下。并崇戒范。會(huì)大業(yè)在藩。任總淮海。承風(fēng)佩德。欽注相承。欲遵一戒法。奉以為師。乃致書累請(qǐng)。顗于揚(yáng)州總管金城。設(shè)千僧會(huì)。敬屈授菩薩戒。即于內(nèi)第。躬傳戒香。授律儀法。王頂受其旨。顗欲返故林。王固請(qǐng)。拂衣而起。王不敢重邀。合掌尋送。至于城門。王禮望目極。銜泣而返。便沂流上江。重尋匡嶺。結(jié)徒行道。頻感休徵。百越邊僧。聞風(fēng)至者。累跡相造。遂于當(dāng)陽縣玉泉山。立精舍。其地昔惟荒崄。神獸蛇暴。創(chuàng)寺之后。快無憂患。是春亢旱。顗到泉源。帥眾轉(zhuǎn)經(jīng)。便感云興雨注。總管宜陽公王積。到山禮拜。戰(zhàn)汗不安。出曰。積屢經(jīng)軍陣。臨危更勇。未嘗怖懼。頓如今日。其年晉王。又遣手疏請(qǐng)還。后蕭妃疾苦。醫(yī)治無術(shù)。王遣開府柳顧言等。致書請(qǐng)命。愿救所疾。顗又率侶建齋七日。行金光明懺。至第六夕。忽降異鳥。飛入齋壇。宛轉(zhuǎn)而死。須臾飛去。又聞豖吟之聲。眾并仝矚。顗曰。此相現(xiàn)者。妃當(dāng)愈矣。至于翌日?;脊祚?。王大喜慶。時(shí)遇入朝。旋歸臺(tái)岳。躬率禪門。更行前懺。仍立誓云。若于三寶有益者。當(dāng)限此馀年。若其徒生。愿速從化。不久告眾曰。吾當(dāng)卒此地矣。所以每欲歸山。今奉冥告。勢當(dāng)將盡。死后安措西南峰上。累石周尸。植松覆坎。仍立白塔。使見者發(fā)心。

人物簡介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十四 弘法科(四)
姓田氏。其先同州馮翊人。后徙并之榆次。超小欲脫俗。而二親以無他子。常抑絕之。弱冠強(qiáng)為納室。超夜坐床上。為妻說法。妻亦感激流淚。久之辭去。年二十七。依里之開化慧瓚禪師薙落。既受具。即往定州探律稟教。閱五載而學(xué)有成緒。乃入太原之西北山。創(chuàng)立禪林。曉夕修定。玄侶聞風(fēng)。不遠(yuǎn)而至。大業(yè)初。有司禁僧。不得檀出寺門。超入京師將以聞上。內(nèi)史以事非要害。擁蔽不通。季年??盜充斥。并部尤甚。而超徒眾云臻。糧粒山積。一夕持炬排門。白刃交臨。而坐者株杌。略不搖動(dòng)。賊皆拜伏。超因隨宜誘掖。以導(dǎo)其善。高祖起義。超亦遷住凝定寺。義寧二年。入京奉賀受禪。引見太極殿。左仆射魏國公裴寂于邀其第之別院以居。無何而沙門。靈潤智信智光等。以貴游之地。非宴寂之場。乃延之藍(lán)田山化感寺。武德五年。又徙晉之介山抱腹巖。既而復(fù)治汾州介休縣之光嚴(yán)寺。蓋山林則便于練行。朝市則易于接物也。貞觀十五年三月十一日。卒于光嚴(yán)。壽七十有一。葬汾城之南山。
續(xù)高僧傳·卷第二十 習(xí)禪五
釋志超。
俗姓田。
同州憑翊人也。
遠(yuǎn)祖流寓遂居并部之榆次焉。
少在童齔智量過人。
精厲不群雅度標(biāo)遠(yuǎn)。
厭世從道貫徹藏俞。
而二親恃超更無兄弟。
雖述其志常用抑之望嗣宗族。
遂從儒流遍覽流略。
年垂壯室私為娉妻。
超聞之避斯塵染。
乃逃竄林野。
親姻周覓藏影無方。
既被執(zhí)身抑從伉儷。
初則合[承/巳]為蹤。
終亦同掩私室。
冀行婚禮也。
惟置一床超乃抽氈席地。
令妻坐上。
躬自處床。
儼思加坐勤為說法。
詞極明據(jù)。
妻便流淚禮謝辭以相累。
頻經(jīng)宵夕事等金形。
屢被??勸誠逾玉質(zhì)。
既確乎難拔。
親乃捐而放之。
年二十有七。
投并州開化寺慧瓚禪師。
瓚志德澄明行成眾范。
未展度限歷試諸難。
志超潔正身心勤履眾務(wù)。
僧徒百數(shù)供雜五行。
兩食恒備六時(shí)無缺。
每有苦役必事身先。
瓚親閱驗(yàn)。
其情守節(jié)度令受具。
自進(jìn)戒品專修行儀。
即往定州尋采律藏括其精要?jiǎng)h其繁雜。
五夏不滿三教備圓。
乃返故鄉(xiāng)依巖綜習(xí)。
初入太原之西比干山。
棲引英秀創(chuàng)立禪林。
曉夕勤修定慧雙啟。
四儀托于戒節(jié)。
二行憑于法依。
學(xué)觀詵詵無威而肅。
致使聞風(fēng)不遠(yuǎn)而至。
大業(yè)初歲政網(wǎng)嚴(yán)明。
擁結(jié)寺門不許僧出。
超聞之慨而上諫。
被衣舉錫出詣郡城。
望有執(zhí)送將陳所諫。
而官私弗顧。
乃達(dá)江都即以事聞。
內(nèi)史以事非要害。
不為通引。
還遣并部。
至隋季多難寇賊交橫。
民流溝壑死者太半。
而超結(jié)徒勸聚馀糧不窮。
但恐盜竊相陵便欲奔散乃以法誡勸無變爾情。
鏡業(yè)既臨逃響何地。
眾感其言心期遂爽準(zhǔn)式禪禮課時(shí)無輟。
嘗夜坐禪。
忽有群賊排門直進(jìn)。
炬火亂舉白刃交臨合坐端然相同儀象。
賊乃投仗于地拜伏歸依。
超因隨宜誘引量權(quán)授法。
咸發(fā)心敬合掌而退。
其剛略攝御皆此類也。
高祖建義太原。
四遠(yuǎn)咸萃。
超惟道在生靈。
義居乘福。
即率侶晉陽住凝定寺。
禪學(xué)數(shù)百清肅成規(guī)。
道俗欽承貴賤恭仰。
及皇旗南指三輔無塵。
義寧二年。
超率弟子二十馀人奉慶京邑。
武皇夙承嘉望。
待之若仙。
引登太極敘之殊禮。
左仆射魏國公裴寂。
挺生不世器璉宏深。
第中別院置僧住所。
邀延一眾用以居焉。
亟歷寒暑業(yè)新彌厲。
但為貴游諠雜外進(jìn)無因。
必附林薄方程慕遠(yuǎn)。
時(shí)藍(lán)田山化感寺沙門靈閏智信智光等。
義解鉤玄妙崇心學(xué)。
同氣相求宛然若舊遂延住彼山。
棲志得矣。
攝緣聚結(jié)其赴如云。
賢圣語默互相敦重。
而寺非幽阻隸以公途。
晦跡之賓卒難承業(yè)乃徇物關(guān)表意在度人。
還返晉川選求名地。
武德五年。
入于介山創(chuàng)聚禪侶。
巖名抱腹四方有澗。
下望百尋上臨千仞。
泉石結(jié)韻于仙室。
風(fēng)雨飄清于林端。
遂使觀者至止陶鑄塵心。
自強(qiáng)誨人無倦請(qǐng)益。
又于汾州介休縣治立光嚴(yán)寺。
殿宇房廊躬親締搆。
赫然宏壯有類神宮。
故行深者巖居。
道淺者城隱。
師資肅穆競業(yè)其誠。
聆音察色惟若不足。
忽因遘疾便知不久。
誡累殷勤示以禍福。
以貞觀十五年三月十一日卒于城寺。
春秋七十有一。
山世同嗟賓主齊慟。
德仁既往學(xué)肆斯分。
葬于城南山阜。
自服膺釋種。
意在住持。
晝夜剋勤攝諸后學(xué)。
所以日別分功禮佛五百。
禪結(jié)四時(shí)身誡眾侶。
有虧殿罰。
而自執(zhí)熏爐隨唱屈禮。
未嘗置地及以虧拜。
及坐禪眾也互相懲誡。
才有昏睡親行勵(lì)率。
有來投造無不即度授以戒范。
進(jìn)止威儀攝養(yǎng)將迎禮逾天屬。
時(shí)遭嚴(yán)敕度者極刑。
而曾無介懷。
如常剃落。
致陸海慕義避世逸僧憑若大山依而修道。
時(shí)講攝論維摩起信等。
并詳而后說。
深致適機(jī)。
嘗以武德七年止于抱腹。
僧徒僅百偏資大齋。
麥惟六石同置一倉。
日磨五斗用供常調(diào)。
從春至夏計(jì)費(fèi)極多。
怪而檢覆止磨兩斛。
據(jù)量此事幽致可思。
又?jǐn)?shù)感異僧乘虛來往。
雖無音問儀形可驗(yàn)。
才若墮者便蒙神警。
至于召眾鐘聲隨時(shí)自響。
石泉上涌隨人少多。
靈瑞屢興如此者非一。
而奉敬戒法罕見其儔。
護(hù)慎威儀終始無替。
自隋唐兩代親度出家者近一千人。
范師遺訓(xùn)在所聞見。
傳者昔預(yù)末筵蒙諸惠誥。
既親承其績故即而敘焉。
高僧摘要·道高僧摘要卷一
姓田。同州馮翊人。少在童齔。智量過人。厭世從道。而二親恃超。望嗣宗族。遂從儒流。遍覽流略。年垂壯室。私為聘妻。超聞之。避斯塵染。乃逃竄林野。親姻周覓。抑從伉儷。初則合巹為蹤。終亦仝掩私室。唯置一床。超乃抽氈席地。令妻坐上。躬自處床。儼思伽坐。勤為說法。詞極明據(jù)。妻便流淚。禮謝辭以相累。頻經(jīng)宵夕。事等金形。屢被訹勸。誠逾玉質(zhì)。既確乎難拔。親乃捐而任之。年二十有七。投并州開化寺慧瓚禪師。出家受具。自進(jìn)戒品。專修行儀。即往定州。尋采律藏。括其精要。刪其繁雜。五夏不滿。三教略圓。乃返故鄉(xiāng)。入太原之西北千山。棲引英秀。創(chuàng)立禪林。曉夕勤修。定慧雙啟。大業(yè)初歲。政綱嚴(yán)明。擁結(jié)寺門。不許僧出。超聞之。慨而上諫。披衣舉錫。出詣郡城。乃達(dá)江都。即以事聞。內(nèi)史以事非要害。不為通引。至隋季多難。寇賊交橫。民流溝壑。死者大半。而超結(jié)徒歡聚。馀糧不窮。但恐盜竊相陵。便欲奔散。乃以法誡勸。無變爾情。鏡業(yè)既臨。逃響何地。眾感其言。心期遂爽。準(zhǔn)式禪禮。課時(shí)無輟。嘗夜坐禪。忽有群賊。排門直進(jìn)。炬火亂舉。白刃交臨。合坐端然。相同儀像。賊乃投伏于地。拜伏歸依。超因隨宜誘引。量權(quán)授法。感發(fā)心敬。合掌而退。高祖建義太原。四遠(yuǎn)咸萃。超惟道在生靈。義居乘福。即率侶晉陽。住凝定寺。禪學(xué)數(shù)百。清肅成規(guī)。道俗欽承。貴賤恭仰。及皇旗南指。三輔無塵。義寧二年。超率子弟二十馀人。奉慶京邑。武皇夙承嘉望。待之若仙。引登太極。敘之殊禮。左仆射魏國公裴寂。第中別院。置僧住所。邀延眾居。亟歷寒暑。業(yè)新彌厲。時(shí)藍(lán)田山化感寺。沙門靈潤智信智光等。義解鉤玄。妙崇心學(xué)。同氣相求。延住彼山。挕緣聚結(jié)。其赴如云。武德五年。入于介山。創(chuàng)聚禪侶。觀者至止。陶鑄塵心。又于汾州介休縣治。立光嚴(yán)寺。赫然宏壯。有類神宮。師資肅穆。忽因遘疾。以貞觀十五年三月十五日。卒于城寺。春秋七十有一。

人物簡介

中國歷代人名大辭典
【介紹】: 元僧。蕭山人,俗姓董。家世宗儒。年十九,出家于杭州靈芝寺。嗣中峰。隱居伏龍。臨終說偈,投筆而逝,謚佛慧園鑒禪師。
御選元詩姓名爵里
字無明,號(hào)千巖,蕭山董氏子。隱天龍山東庵,復(fù)渡江至義烏伏龍山,依大樹結(jié)茅而止焉。
補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
元長。
字無明。
一號(hào)千巖。
越之蕭山董氏子。
七歲經(jīng)書過目成誦。
出入蹈炬循彟。
有若成人。
年既長。
從授經(jīng)師。
學(xué)法華經(jīng)。
指義而問。
師弗能答。
受具戒于靈芝寺。
會(huì)行丞相府。
飯僧。
師隨眾入。
中峰本公在座。
見師即呼。
問曰。
汝日用何如。
對(duì)曰。
唯念佛爾。
公曰。
佛今何在。
師方儗議。
公厲聲喝之。
師遂作禮求指示。
公以無字授之。
遂縛禪于靈隱山中。
后又隨順世緣。
將十載矣。
一旦喟然嘆曰。
生平志氣。
充塞乾坤。
乃今作甕中醯雞耶。
即復(fù)入靈隱山危坐。
脅不沾席者三年。
因往望亭。
聞雀聲有省。
亟見本公。
公復(fù)斥之。
師憤然來歸夜將寂。
忽鼠翻食貓之器。
墮地有聲。
遂大悟如蟬蛻。
污濁之中。
浮游玄間。
上天下地。
一時(shí)清朗。
被衣待旦。
復(fù)往質(zhì)于公。
公問曰。
趕州何故云無。
對(duì)曰。
鼠餐貓飯。
公曰。
未也。
對(duì)曰。
飯器破矣。
公曰。
破后云何。
對(duì)曰。
筑碎方甓。
公乃微笑。
祝令護(hù)持。
時(shí)節(jié)若至。
其理自彰。
師既受付囑。
乃隱天龍之東庵。
耽悅禪味。
不與外緣。
有二??。
日來環(huán)繞座下。
師為說皈戒。
??矯首低昂。
作拜勢而去。
自是聲光日顯。
笑隱方主中竺。
力薦起之。
丞相脫歡。
亦遣使迫師出世。
皆不聽。
無何諸山。
爭相勸請(qǐng)師度。
不為時(shí)所容。
杖錫踰濤江而東。
至烏傷之伏龍山。
誓曰。
山若有水。
吾將止焉。
俄山泉溢出。
作白乳色。
師遂依大樹以居。
實(shí)泰定丁卯冬十月也。
久之。
鄉(xiāng)民翕然宗之。
邑大姓二樓君。
為之創(chuàng)因舊號(hào)建大伽藍(lán)。
重樓杰閣。
端門廣術(shù)。
輝映林谷。
內(nèi)而齊魯燕趙秦隴閩蜀。
外而日本三韓八番羅甸交趾琉球。
莫不奔赴膜拜。
咨決心學(xué)。
至有求道之切。
斷臂師前。
以見志者。
朝廷三遣重臣。
降名香以寵嘉之。
江淮雄藩。
若宣讓王。
則下令加護(hù)其教。
若鎮(zhèn)南王。
則親書寺額。
賜僧伽黎衣。
及師號(hào)。
帝師亦再降旨。
俾勢家無有所侵陵。
并錫大禪師之號(hào)。
資政院。
又為啟于東朝。
命朝臣制師號(hào)。
并金襕法衣。
以賜焉。
師疏眉秀目。
豐頤美髯。
才思英發(fā)。
頃刻千偈。
包含無量妙義。
得其片言。
皆珍惜寶護(hù)惟謹(jǐn)。
論者謂。
師踐履真實(shí)。
談辨迅利。
或無愧于智覺云。
至正丁酉。
師年七十有四。
示微疾。
會(huì)眾書偈云。
平生饒舌。
今日敗闕。
一句轟天。
正法眼滅。
遂投筆而逝。
弟子輩。
用陶器函蓋。
奉全身瘞于青松庵。
宋文憲銘之。
其序曰。
濂。
初往伏龍山見師。
師吐言如奔雷。
時(shí)濂方尚氣頗欲屈之。
相與詰難數(shù)千言。
不契而退。
越二年。
又往見焉。
師問曰。
聞君閱盡一大藏教。
有諸。
濂曰。
然。
曰耳閱乎。
抑目觀也。
曰。
亦目觀爾。
曰。
使目之能觀者。
君謂誰耶。
濂揚(yáng)眉向之。
于是相視一笑。
自是厥后。
知師之道。
超出有無。
實(shí)非凡情之可窺測。
因締為方外交。
垂三十年。
其激揚(yáng)義諦。
往來尺牘之在篋衍者。
墨尚濕也。
雖纏于世相。
不能有所證入。
而相知最深。
銘。
非濂為而孰宜。
其為名賢追慕之如此。
南宋元明禪林僧寶傳·卷十一
千巖禪師。諱元長。越之蕭山董氏子也。出天目中峰本和尚之門。開化烏傷伏龍山圣壽寺。其接物利人。灼類于本。當(dāng)元季時(shí)。其著我田衣者。無不藉賴。朝廷褒重。而高其聲價(jià)。公居伏龍。惟力田博飯而已。君王三錫徽號(hào)。公終身不署焉。于是。識(shí)者以狂瀾砥柱而稱公。公性英敏。初棄家。問戒于靈芝律主。時(shí)中峰本和尚。寓杭城云居蘭若。會(huì)赴丞相府齋。公得拜見于齋筵。本曰。上人是何法諱。對(duì)曰。元長。曰。日逐何所用心。公乃再拜請(qǐng)益。本以狗子無佛性示之。公即廬北高峰頂。琢磨己躬。屢走見本。本惟叱之無他語。靈隱雪庭傅禪師。虛記室。以款公。公來往云居靈隱。荏苒法緣。十載不發(fā)。乃私嘆曰。饑虎望幾上之肉。寧自甘耶。遂禁足峰頂。聞雀聲有省。急走質(zhì)本。公呈所以。又被叱。憤歸據(jù)關(guān)枯坐。簡點(diǎn)所省處。竟不可得。徘徊中夜?;蛐谢蛄?。忽鼠翻貓器。墮地有聲。乃徹見本公相為處。即棄廬歸本。本云。趙州何故言無。對(duì)曰。鼠食貓飯。曰。未也。對(duì)曰。飯器破矣。曰。破后如何。對(duì)曰。筑碎方甓。曰。善哉。此事非細(xì)。承當(dāng)者須是其人。于是。公服勤一十三載。別隱天龍東庵。垢衣糲食無剩語。人或鄙之。石溪空禪師。大建松云閣。繪三教圣賢影相。并藏其書。以資三教學(xué)者流覽。徵文于當(dāng)世銘之。無敢命筆者。空素知公。乃邀游松云。敘其所以。公弗少辭遜。文成四百五十言。自書其壁。是時(shí)松云閣閒士多屬名家子弟。讀之大驚服。于是。冠蓋博學(xué)者。爭游東庵。有傳其文至中天竺。笑隱禪師曰。中峰有子如此。臨濟(jì)宗風(fēng)何慮哉。即言于行省丞相。以名剎起之。而公已去東庵矣。其松云文曰。見到說到行到。猶是到到。未是不到到。雖是不到到。未是不到不到。何也。世尊四十九年。噇了現(xiàn)成閒飯。簸者兩片皮。說是說非。說長說短。說出許多閒言長語滿世間。狼狼藉藉。末后知非。無著慚惶處。乃云。始從鹿野苑。終至跋提河。我于二中間。未曾說一字。敗也敗也。老子亦云。道可道非常道。名可名非常名。名亦言也。既非常名。言之何用。死也死也。孔子亦云。亂之所由生。言語以為階。乃欲無言。謂天何言。露也露也。你看他者三個(gè)漢。如向一片凈潔地上。攃屎攃尿了。有底將灰土蓋卻。有底將糞箕笤帚掃卻。有底將水洗卻。任你如何。只是臭氣還在。引得許多蠅蚋蚤?螻蟻蚤虱之類。競來咂啖。各成窠窟。頭出頭沒。脫離無由。秦坑之。永平火之。三武滅之。愈熾愈盛。云門殺之。德山罵之。臨濟(jì)喝之。彌高彌大。樹繞藤纏。至今無個(gè)合殺。石溪本空禪師。奮巨靈劈太華之手。用芥子納須彌之機(jī)。建一閣。扁曰松云。繪佛祖三教圣賢諸師形像于松云之上。及取三教之書。悉藏松云之中。無彼此之分。絕人我等見真顯圓融廣大法門耳?;蛑^辨魔揀異。宗門眼目。秤斤定兩。向上鉗錘。豈可雷同。事須甄別。曰會(huì)么。瓶盤釵釧一金。毒藥醍醐一味。其人不覺手舞足蹈。而歌曰。松云萬朵兮。溪山盤盤。松風(fēng)一曲兮。溪月團(tuán)團(tuán)。冰崖筍出。炎天雪寒。眼睛只在眉毛上。分付渠儂仔細(xì)看。烏傷伏龍山。古有圣壽寺。廢久。公乃登伏龍。喜其涌泉如乳。奇峰爭秀。就故址棘叢中。而卓錫焉。次日。鄉(xiāng)民集者數(shù)百人。俱言。昨夜夢乘云圣僧至伏龍。及見公。與所夢無異。遂共開荒。為搆草廬。久之崇成大廈。禪者接踵而問道。三十載如一日。嘗示禪者曰。當(dāng)臺(tái)明鏡。鑒在何人。露刃吹毛。逢他敵者。從上的的相承以來。無有不因者。心肝五臟也同。眉毛鼻孔也同。眼睛舌頭也同。三百六十骨節(jié)也同。八萬四千毫竅也同。一處同處處同。只有些子不同。諸人還簡點(diǎn)得出么。阿呵呵。縱饒滄海變。終不與君通。士大夫聞其風(fēng)。而開發(fā)者甚眾。鎮(zhèn)南王亦慕之。則錫號(hào)普應(yīng)妙智弘辨禪師。帝師又加圓鑒大元普濟(jì)禪師。東朝又賜金襕。并加師號(hào)。曰佛慧圓明廣照無邊普利。其隆典雖經(jīng)疊下。于題詠扁額中。并無其制號(hào)也。晚年缽鐼自滌。衣衾自補(bǔ)。侍僧屢竊為之。公屢不悅。至正丁酉六月。示微疾。更衣集眾。書偈曰。平生饒舌。今日敗缺。一句轟天。正法眼滅。擲筆而逝。世年七十四。坐五十六夏。宋公濂。久參伏龍。乃述其道行以立石。 贊曰。卻名易忘名難。貞節(jié)易忘節(jié)難。蓋名節(jié)亦虛器也。長公入山。惟恐不深。重開伏龍。一住三十載。王公褒贈(zèng)疊至。公恬若不知。至其生平說法。勞勞玉齒。如怒獅抉圓石于千仞之岡。莫之能禦。嗚呼??怂锰炷?。以駿發(fā)臨濟(jì)于一時(shí)者。微公其誰與。
新續(xù)高僧傳·興福篇第九之二
釋元長,字無明,一號(hào)千巖。姓董氏,蕭山人也。父九鼎,母何氏。晚歲生子,鞠育為艱。姒婦謝氏,養(yǎng)為己子。七歲即就外傅,諸書經(jīng)目成誦,出入蹈規(guī)循矱,有若成人。其父喜曰:“吾家世詩書,是子當(dāng)以文行亢吾宗?!遍L有從父曰:“曇芳學(xué)佛于富陽法門院,羨長聰穎,欲乞?yàn)橥?。”謝氏弗許。未幾,長遘疾甚革。謝氏禱于大士曰:“佛幸我慈,是子弗死,令服灑掃役終身?!倍\已汗下而愈,遂使從曇芳游。時(shí)年十七,益求良師友,摩切九流百家之言,已而曰:“此非出世法也。”復(fù)從授經(jīng)師學(xué)《法華經(jīng)》至藥王品,問曰:“藥王既然二臂,何為復(fù)見本身?”授經(jīng)師異之。年十九,薙發(fā)受戒具,走武林,習(xí)律于靈芝寺,律師問曰:“八法往來,片無乖角,何謂也?”長曰:“胡不聞第九法乎?”律師曰:“問律而答以禪,真大乘法器也?!睍?huì)行丞相府飯僧,長隨眾入,智覺本公亦在座,遙見長,呼而語之:“汝日用何如?”長曰:“惟念佛爾?!北驹唬骸胺鸾窈卧冢俊遍L方擬議,本厲聲叱之。長遂作禮,求示法要,本以狗子無佛性語授之。既而縛禪靈隱山中,雪庭召掌記室。長下筆成章,見者嘆服。俄歸法門,隨順世緣,殆將十載。一旦,忽喟然嘆曰:“生平志氣,充塞乾坤,乃今作甕里醯雞耶?!睆?fù)造靈隱,跏趺危坐,脅不沾席者三年。因往望亭,聞鵲聲有省,亟見本,具陳悟因。本復(fù)斥之,長憤然而歸。夜將寂,忽聞鼠翻食貓器,墮地有聲,恍然開悟,覺躍數(shù)丈,如蟬蛻污濁之中,而浮游塵埃之外,蒼蒼兩間,一時(shí)清朗,披衣待旦,往質(zhì)于本。本問曰:“趙州何故云無?”曰:“鼠餐貓飯?!北驹唬骸拔匆??!痹唬骸帮埰髌埔印!痹唬骸捌坪笤坪??”長曰:“筑碎方甓?!北灸宋⑿?,祝曰:“善自護(hù)持,時(shí)節(jié)若至,其理自彰?!鄙w少林之道,十傳至慧照,而別為一宗,設(shè)三玄門,演暢宗乘,權(quán)實(shí)兼行,照用雙至,四方從者雷動(dòng)海涌。逮乎宋季,其道寖微,惠朗欽公起而任之,豎大法幢,屹然為東南之望。唯本公深造閫奧,以大辯才通博無礙,慈澤普滋,遍一切處。長既受付屬,遂為入室弟子,已而隱于天龍東庵,耽悅禪味,不與外緣。時(shí)見二蛇,環(huán)繞座下。長為說三皈五戒,蛇矯首低昂,若拜伏狀,相率而去。自是聲光日顯,笑隱訴方主中天竺,力薦起之。江浙行省丞相脫歡公,時(shí)領(lǐng)宣政院事,亦遣使迫之出世,皆不聽。居亡何,名山爭相勸請(qǐng)。長度不為時(shí)所容,與弟子希升杖錫踰濤江,而東至烏傷之伏龍山,見山形如青蓮花,乃卓錫巖際,誓曰:“山若有水,吾將止焉?!倍矶饺绯?,遂依大樹以居。時(shí)元泰定丁卯冬十月也。初伏龍山有禪寺曰“圣壽”,其廢已久,當(dāng)長入山時(shí),鄉(xiāng)民聞?dòng)挟惿畞碛?,相率造訪,見其晏坐不動(dòng),各持食飲之物獻(xiàn)之。邑中大姓樓君如浚一得,各為伐木,構(gòu)精廬延長居之。遂因舊號(hào)建大伽藍(lán),重廔杰閣,端門廣術(shù),輝映林谷。由是聲稱翕然,洋溢中外,齊、魯、燕、趙、秦、隴、閩、蜀之士,與夫日本、三韓、八番、羅甸、交趾、琉球之人,莫不奔走臚拜,咨決心學(xué),留者恒數(shù)千指。至有求道之切,斷臂于前以見志者。長則隨其根性而為說法,譬如時(shí)雨春風(fēng),吹噓霢霂,喬木細(xì)草,各懷沾潤,欣欣向榮。王公大臣,傾向之篤,如仰日月。朝廷三遣重臣,降名香以寵異之。江淮雄藩,若宣讓王、鎮(zhèn)南王,或下令加護(hù)其教,或親書寺額,制僧伽黎衣,奉以“普應(yīng)妙智弘辯”之號(hào)。帝都亦再降旨,更號(hào)曰“佛慧圓鑒大元普濟(jì)大禪師”。資政院又為啟于東朝,更崇號(hào)曰“佛慧圓明廣照無邊普利”,并金襕法衣賜焉。至正丁酉夏六月十四日示微疾,索浴更衣,會(huì)眾書偈云:“平生饒舌,今日敗闕。一句轟天,正法眼滅?!蓖豆P而逝,春秋七十四,夏五十六。 弟子德亨、德馨,以陶器函其身,瘞于青松庵。長疏眉秀目,豐頤美髯,才思英發(fā),超越丑夷,頃刻千偈,包含無量妙義,得其片言,皆珍襲寶護(hù)唯謹(jǐn)。著有語錄若干卷,《和智覺擬寒山詩》若干首,皆梓行于叢林。宋文憲公濂,與交垂三十年,平昔激揚(yáng)義諦,無微不入,感其道誼,為述厥事跡,銘其塔焉。