人物簡(jiǎn)介
【生卒】:約337—約422 【介紹】: 東晉僧。平陽武陽人,俗姓龔。三歲出家。二十歲受大戒,志行明敏,儀軌整肅。常在長(zhǎng)安,慨律藏殘缺,誓志尋求。晉安帝隆安三年,與慧景、道整等四僧入西域求經(jīng)。度流沙,經(jīng)鄯善國(guó),以至烏耆,到于闐。度蔥嶺,到北天竺。南度小雪山,慧景死。進(jìn)至中天竺。巡禮佛教故跡,于巴連弗邑住最久,得《摩訶僧祇眾律》、《方等泥洹經(jīng)》等。留三年學(xué)梵語梵書。后由師子國(guó)歸,前后凡十五年,游歷三十余國(guó)。歸國(guó)后,在建康道場(chǎng)寺與佛馱跋陀羅共譯經(jīng)律論五部。并撰有《佛國(guó)記》,亦稱《高僧法顯傳》,為研究古代中亞、南亞諸國(guó)史和中外交通史重要資料。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十一 弘法科
姓龔氏。平陽武陽人。三兄皆以病死齠齔中。顯三歲亦病。父懼施以出家。而終不遣。數(shù)歲病垂死。乃送寺中。一夕差。因留不復(fù)歸。母為舍寺門外。父亡。叔使返俗。顯曰。母得所養(yǎng)足矣。安在我。悉以先世產(chǎn)業(yè)歸叔。無所問。母亡。葬之如禮。嘗與同學(xué)沙門數(shù)十人。刈稻田中。盜忽至。眾皆蒼黃走。顯獨(dú)留語盜曰。若前世不施。致今世之饑。今世復(fù)行劫奪。獨(dú)不念后世乎。盜慚棄去。既受戒。志行明決。每以經(jīng)律舛闕。誓于尋求。晉隆安三年。偕沙門慧景道整等。西渡流沙。熱風(fēng)惡鬼。遇者必死。蔥嶺危壁千仞。冬夏積雪。施杙險(xiǎn)處。僅能過。凡涉水七百馀所。中有緣絙而渡者又十馀所。皆漢之張騫甘英奉使。所未嘗至也。雪山寒甚?;劬肮衫醵?。如是又三十馀國(guó)。而后及天竺。去王舍城三十里有寺。問耆阇崛山安在。寺僧曰。莫夜矣。且多黑獅子食人。不可往。顯念以吾欲瞻禮圣跡。幸至此。茍今夕死。則吾志不酬。竟造無所畏。獨(dú)俳徊山中。拜瞻流涕曰。我不自知身之至此也。坐樹下誦經(jīng)。夜三鼓矣。獅子蹲踞舐龁。顯以手循之曰。欲肉醉我。遲誦經(jīng)畢。于是俱妥尾去。明日歸路逢一老宿。植杖立挹。不答。頃有小年來。顯問耆年為誰。曰頭陀迦葉大弟子也。顯追之至山。有石塞巖竇。不得往。至迦施國(guó)。坐夏。有蛇耳處白。置于銅盂酪中。從上座至下行遍乃化去。寺僧曰。白耳龍也。寺龍所造。歲輒一出。至五天竺。于摩竭提邑波連弗河阿育王塔南天竺寺。得摩訶僧祇律。又得薩婆多律。雜阿毗曇心。方等泥洹等經(jīng)。留三年。學(xué)梵書梵語。以經(jīng)像附商舶。至獅子國(guó)。同侶皆無在者。孑然獨(dú)止而已。商有以紈扇供佛者。顯見之因思?xì)w。又二年。得彌沙塞律。長(zhǎng)雜二阿含。皆漢地所未有。因附舶以還。忽颶作。舶人皆以物投海中。顯念觀世音曰。有經(jīng)像在。欲以開東方眼目。頃之颶止。至耶婆提國(guó)。留五月易舶。適廣州夜颶作。舶人曰。坐有沙門共載耳。欲投顯海中?;蚝侵怪?。得不死。水盡糧亦竭。忽及岸見藜藋。入浦見獵者問。曰此青州長(zhǎng)廣郡牢山也。獵者以歸。太守李公嶷聞而躬迎之。至州小休。遂如京師。譯大泥洹經(jīng)。有傳寫者。一夕火。盡燬他物。而經(jīng)不壞。后游荊州。歿于新寺。壽八十六。高僧法顯傳
法顯。昔在長(zhǎng)安慨律藏殘缺。于是遂以弘始二年歲在己亥。與慧景道整慧應(yīng)慧嵬等。同契至天竺尋求戒律。初發(fā)跡長(zhǎng)安。度隴至乾歸國(guó)夏坐。夏坐訖前至褥檀國(guó)。度養(yǎng)樓山至張掖鎮(zhèn)。張掖大亂道路不通。張掖王慇勤遂留為作檀越。于是與智嚴(yán)慧簡(jiǎn)僧紹寶云僧景等相遇。欣于同志。便共夏坐。夏坐訖復(fù)進(jìn)到燉煌。有塞東西可八十里。南北四十里。共停一月馀日。法顯等五人隨使先發(fā)。復(fù)與寶云等別燉煌。太守李浩供給度沙河。沙河中多有惡鬼熱風(fēng)。遇則皆死無一全者。上無飛鳥下無走獸。遍望極目欲求度處則莫知所擬。唯以死人枯骨為幖幟耳。行十七日計(jì)可千五百里。得至鄯鄯國(guó)。其地崎嶇薄瘠。俗人衣服粗與漢地同。但以氈褐為異。其國(guó)王奉法。可有四千馀僧悉小乘學(xué)。諸國(guó)俗人及沙門盡行天竺法。但有精粗。從此西行所經(jīng)諸國(guó)類皆如是。唯國(guó)國(guó)胡語不同。然出家人皆習(xí)天竺書天竺語。住此一月日。復(fù)西北行十五日到烏夷國(guó)。僧亦有四千馀人。皆小乘學(xué)。法則齊整。秦土沙門至彼都不預(yù)其僧例也。法顯得符行當(dāng)公孫經(jīng)理。住二月馀日。于是還與寶云等共合烏夷國(guó)。人不修禮儀遇客甚薄。智嚴(yán)慧簡(jiǎn)慧嵬遂返向高昌欲求行資。法顯等蒙符公孫供給。遂得直進(jìn)西南。行路中無居民。涉行艱難。所經(jīng)之苦人理莫比。在道一月五日得到于闐。其國(guó)豐樂人民殷盛。盡皆奉法。以法樂相娛。眾僧乃數(shù)萬人。多大乘學(xué)。皆有眾食。彼國(guó)人民星居。家家門前皆起小塔。最小者可高二丈許。作四方僧房供給客僧。及馀所須國(guó)主安頓供給法顯等于僧伽藍(lán)。僧伽藍(lán)名瞿摩帝。是大乘寺。三千僧共揵搥食。入食堂時(shí)威儀齊肅次第而坐。一切寂然器缽無聲。凈人益食不得相喚。但以手指麾。慧景道整慧達(dá)先發(fā)向竭叉國(guó)。法顯等欲觀行像。停三月日。其國(guó)中有四大僧伽藍(lán)不數(shù)小者。從四月一日城里便掃灑道路莊嚴(yán)巷陌。其城門上張大幃幕。事事嚴(yán)飾。王及夫人婇女皆住其中。瞿摩帝僧是大乘學(xué)。王所敬重。最先行像。離城二四里作四輪像車。高三丈馀。狀如行殿。七寶莊校。懸繒幡蓋。像立車中二菩薩侍。作諸天侍從。皆以金銀彫瑩懸于虛空像去門百步。王脫天冠易著新衣。徒跣持花香翼從出城。迎像頭面禮足散花燒香。像入城時(shí)。門樓上夫人婇女遙散眾花紛紛而下。如是莊嚴(yán)供具車車各異。一僧伽藍(lán)則一日行像。自月一日。為始至十四日行像乃訖。行像訖王及夫人乃還宮耳。其城西七八里有僧伽藍(lán)。名王新寺。作來八十年經(jīng)三王方成??筛叨逭伞5裎目嚏U金銀覆上眾寶合成。塔后作佛堂莊嚴(yán)妙好。梁柱戶扇窗牖皆以金薄。別作僧房亦嚴(yán)麗整飾。非言可盡。嶺東六國(guó)諸王所有上價(jià)寶物多作供養(yǎng)。人用者少。既過四月行像。僧韶一人隨胡道人向罽賓。法顯等進(jìn)向子合國(guó)。在道二十五日。便到其國(guó)。國(guó)王精進(jìn)有千馀僧。多大乘學(xué)。住此十五日已。于是南行四日至蔥嶺山。到于麾國(guó)安居。安居已山行二十五日到竭叉國(guó)。與慧景等合。值其國(guó)王作般遮越師。般遮越師漢言五年大會(huì)也。會(huì)時(shí)請(qǐng)四方沙門。皆來云集。集已莊嚴(yán)眾僧坐處。懸繒幡蓋。作金銀蓮華著僧座后。鋪凈坐具。王及群臣如法供養(yǎng)?;蛞辉露??;蛉隆6嘣诖簳r(shí)。王作會(huì)已復(fù)勸諸群臣設(shè)供供養(yǎng)。或一日二日三日五日乃至七日。供養(yǎng)都畢。王以所乘馬鞍勒自副使國(guó)中貴重臣騎之。并諸白氎種種珍寶沙門所須之物。共諸群臣發(fā)愿布施眾僧。布施僧已還從僧贖其地。山寒不生馀谷。唯熟麥耳。眾僧受歲已其晨輒霜。故其王每請(qǐng)眾僧令麥?zhǔn)?。然后受歲。其國(guó)中有佛唾壺。以石作之。色似佛缽。又有佛一齒。其國(guó)中人為佛齒起塔。有千馀僧徒。盡小乘學(xué)。自山以東俗人被服類粗與秦土同。亦以氈褐為異。沙門法用轉(zhuǎn)勝不可具記。其國(guó)當(dāng)蔥嶺之中。自蔥嶺已前草木果實(shí)皆異。唯竹及安石榴甘蔗三物與漢地同耳。從此西行向北天竺國(guó)。在道一月得度蔥嶺。蔥嶺山冬夏有雪。又有毒龍。若失其意則吐毒風(fēng)。雨雪飛沙礫石。遇此難者萬無一全。彼土人即名為雪山也。度嶺已到北天竺。始入其境。有一小國(guó)名陀歷。亦有眾僧皆小乘學(xué)。其國(guó)昔有羅漢。以神足力將一巧匠。上兜率天觀彌勒菩薩長(zhǎng)短色貌。還下刻木作像。前后三上觀。然后乃成像。長(zhǎng)八丈足趺八尺。齋日常有光明。諸國(guó)王競(jìng)興供養(yǎng)。今故現(xiàn)在于此。順嶺西南行十五日。其道艱岨崖岸崄絕。其山唯石壁立千仞。臨之目眩。欲進(jìn)則投。足無所下。有水名新頭河。昔人有鑿石通路。施傍梯者凡度七百。度梯已躡懸絙過河。河兩岸相去減八十步。九譯所記。漢之張驀甘英皆不至此。 眾僧問法顯。佛法東過其始可知耶。顯云。訪問彼土人。皆云。古老相傳。自立彌勒菩薩像。后便有天竺沙門。赍經(jīng)律過此河者。像立在佛泥洹后三百許年。計(jì)于周氏平王時(shí)。由茲而言。大教宣流始自此像。非夫彌勒大士繼軌釋迦。孰能令三寶宣通邊人識(shí)法。固知冥運(yùn)之開本非人事。則漢明帝之夢(mèng)有由而然矣。度河便到烏長(zhǎng)國(guó)。其烏長(zhǎng)國(guó)是正北天竺也。盡作中天竺語。中天竺所謂中國(guó)。俗人衣服飲食亦與中國(guó)同。佛法甚盛。名眾僧止住處為僧伽藍(lán)。凡有五百僧伽藍(lán)。皆小乘學(xué)。若有客比丘到悉供養(yǎng)三日。三日過已乃令自求所安。常傳言。佛至北天竺。即到此國(guó)也。佛遺足跡于此?;蜷L(zhǎng)或短在人心念。至今猶爾。及曬衣石度惡龍?zhí)幭ひ喱F(xiàn)在。石高丈四尺。闊二丈許。一邊平?;劬盎圻_(dá)道整三人先發(fā)向佛影那竭國(guó)。法顯等住此國(guó)夏坐。坐訖南下到宿呵多國(guó)。其國(guó)佛法亦盛。昔天帝釋試菩薩化作鷹鴿割肉貿(mào)鴿處。佛既成道與諸弟子游行。語云。此本是吾割肉貿(mào)鴿處。國(guó)人由是得知。于此處起塔金銀挍飾。從此東下五日行到揵陀衛(wèi)國(guó)。是阿育王子法益所治處。佛為菩薩時(shí)。亦于此國(guó)以眼施人。其處亦起大塔金銀挍飾。此國(guó)人多小乘學(xué)。自此東行七日。有國(guó)名竺剎尸羅。竺剎尸羅漢言截頭也。佛為菩薩時(shí)。于此處以頭施人。故因以為名。復(fù)東行二日至投身喂餓虎處。此二處亦起大塔。皆眾寶挍飾。諸國(guó)王臣民競(jìng)興供養(yǎng)。散華然燈相繼不絕。通上二塔彼方人亦名為四大塔也。從揵陀衛(wèi)國(guó)南行四日到弗樓沙國(guó)。佛昔將諸弟子游行此國(guó)。語阿難云。吾般泥洹后當(dāng)有國(guó)王名罽膩伽。于此處起塔。后罽膩伽王出世。出行游觀時(shí)。天帝釋欲開發(fā)其意?;髂僚P?。當(dāng)?shù)榔鹚?。王問言。汝作何等。答言。作佛塔。王言大善。于是王即于小兒塔上起塔。高四十馀丈眾寶挍飾。凡所?jīng)見塔廟壯麗威嚴(yán)都無此比。傳云。閻浮提塔唯此塔為上。王作塔成已小塔即自傍出大塔南。高三尺許。佛缽即在此國(guó)。昔月氏王大興兵眾。來伐此國(guó)欲取佛缽。既伏此國(guó)已。月氏王等篤信佛法。欲持缽去。故大興供養(yǎng)。供養(yǎng)三寶畢。乃挍飾大象置缽其上。象便伏地不能得前。更作四輪車載缽。八象共牽復(fù)不能進(jìn)。王知與缽緣未至。深自愧嘆即于此處起塔及僧伽藍(lán)。并留鎮(zhèn)守種種供養(yǎng)??捎衅甙兮派H諏⒂斜娚畡t出缽與。白衣等種種供養(yǎng)。然后中食。至暮燒香時(shí)復(fù)爾??扇荻吩S。雜色而黑多四際分明。厚可二分甚光澤。貧人以少華投中便滿。有大富者欲以多華供養(yǎng)。正復(fù)百千萬斛終不能滿。寶云僧景止供養(yǎng)佛缽便還?;劬盎圻_(dá)道整先向那竭國(guó)。供養(yǎng)佛影佛齒及頂骨。慧景病道整住看?;圻_(dá)一人還于弗樓沙國(guó)相見。而慧達(dá)寶云僧景遂還秦土?;劬霸诜鹄徦聼o常。由是法顯獨(dú)進(jìn)向佛頂骨所。西行十六由延至那竭國(guó)界醯羅城。城中有佛頂骨精舍。盡以金薄七寶挍飾。國(guó)王敬重頂骨。慮人抄奪。乃取國(guó)中豪姓八人。人持一印。印封守護(hù)。清晨八人俱到各視其印。然后開戶。開戶已以香汁洗手。出佛頂骨置精舍外高座上以七寶圓砧。砧下琉璃鐘覆上皆珠璣挍飾。骨黃白色。方圓四寸。其上隆起。每日出后精舍人則登高樓擊大鼓吹蠡敲銅缽。王聞已則詣精舍。以華香供養(yǎng)。供養(yǎng)已次第頂戴而去。從東門入西門出。王朝朝如是供養(yǎng)禮拜。然后聽國(guó)政。居士長(zhǎng)者亦先供養(yǎng)乃修家事。日日如是初無懈倦。供養(yǎng)都訖乃還頂骨于精舍中。有七寶解脫塔?;蜷_或閉。高五尺許。以盛之。精舍門前朝朝恒有賣華香人。凡欲供養(yǎng)者種種買焉。諸國(guó)王亦恒遣使供養(yǎng)。精舍處方三十步雖復(fù)天震地裂此處不動(dòng)。從此北行一由延到那竭國(guó)城。是菩薩本以銀錢貿(mào)五莖華供養(yǎng)定光佛處。城中亦有佛齒塔。供養(yǎng)如頂骨法。城東北一由延。到一谷口有佛錫杖。亦起精舍供養(yǎng)。杖以牛頭旃檀作。長(zhǎng)丈六七許。以木筒盛之。正復(fù)百千人舉不能移。入谷口西行有佛僧伽梨。亦起精舍供養(yǎng)。彼國(guó)土俗亢旱。時(shí)國(guó)人相率出衣禮拜供養(yǎng)。天即大雨。那竭城南半由延有石室博山。西南向佛留影。此中去十馀步觀之如佛真形。金色相好光明炳著。轉(zhuǎn)近轉(zhuǎn)微髣髴如有。諸方國(guó)王遣工畫師摹寫莫能及。彼國(guó)人傳云。千佛盡當(dāng)于此留影。影西四百步許。佛在時(shí)剃發(fā)剪爪。佛自與諸弟子共造塔。高七八丈以為將來塔法。今猶在。邊有寺。寺中有七百馀僧。此處有諸羅漢辟支佛塔乃千數(shù)。住此冬三月。法顯等三人南度小雪山。雪山冬夏積雪。山北陰中遇寒風(fēng)暴起人皆噤戰(zhàn)?;劬耙蝗瞬豢皬?fù)進(jìn)??诔霭啄Z法顯云。我亦不復(fù)活。便可時(shí)去勿得俱死。于是遂終。法顯撫之悲號(hào)。本圖不果命也奈何。復(fù)自力前得過嶺南到羅夷國(guó)。近有三千僧兼大小乘學(xué)。住此夏坐。坐訖南下。行十日到跋那國(guó)。亦有三千許僧。皆小乘學(xué)。從此東行三日復(fù)渡新頭河。兩岸皆平地。過河有國(guó)名毗荼。佛法興盛兼大小乘學(xué)。見秦道人往乃大憐憫。作是言。如何邊地人能知出家為道遠(yuǎn)求佛法。悉供給所須。待之如法。從此東南行減八十由延。經(jīng)歷諸寺甚多僧眾萬數(shù)。過是諸處已到一國(guó)。國(guó)名摩頭羅。又經(jīng)蒱那河。河邊左右有二十僧伽藍(lán)??捎腥?。佛法轉(zhuǎn)盛。凡沙河已西天竺諸國(guó)。國(guó)王皆篤信佛法供養(yǎng)眾僧。時(shí)則脫天冠。共諸宗親群臣手自行食。行食已鋪氈于地。對(duì)上座前坐于眾僧前。不敢坐床。佛在世時(shí)。諸王供養(yǎng)法式相傳至今。從是以南名為中國(guó)。中國(guó)寒暑調(diào)和無霜雪。人民殷樂無戶籍官法。唯耕王地者乃輸?shù)乩Sケ闳ビ”阕?。王治不用刑斬。有罪者但罰其錢。隨事輕重。雖復(fù)謀為惡逆。不過截右手而已。王之侍衛(wèi)左右皆有供祿。舉國(guó)人民悉不殺生。不飲酒不食蔥蒜。唯除旃荼羅。旃荼羅名為惡人。與人別居。若入城市則擊木以自異。人則識(shí)而避之不相搪?lián)\。國(guó)中不養(yǎng)豬雞不賣生口。市無屠店及沽酒者。貨易則用貝齒。唯旃荼羅漁獵師賣肉耳。自佛般泥洹后。諸國(guó)王長(zhǎng)者居士為眾僧起精舍。供給田宅園圃民戶牛犢鐵券書錄。后王王相傳無敢廢者。至今不絕。眾僧住止房舍。床蓐飲食衣服都無闕乏。處處皆爾。眾僧常以作功德為業(yè)。及誦經(jīng)坐禪??蜕脚f僧迎逆。代擔(dān)衣缽給洗足水。涂足油與非時(shí)漿。須臾息已復(fù)問其臘數(shù)。次第得房舍臥具。種種如法。眾僧住處作舍利弗塔目連阿難塔并阿毗曇律經(jīng)塔。安居后一月諸希福之家勸化供養(yǎng)。僧行非時(shí)漿。眾僧大會(huì)說法。說法已供養(yǎng)舍利弗塔。種種華香通夜然燈。使伎樂人作舍利弗大婆羅門時(shí)詣佛求出家。大目連大迦葉亦如是。諸比丘尼多供養(yǎng)阿難塔。以阿難請(qǐng)世尊聽女人出家故。諸沙彌多供養(yǎng)羅云。阿毗曇?guī)熣吖B(yǎng)阿毗曇。律師者供養(yǎng)律。年年一供養(yǎng)。各自有日。摩訶衍人則供養(yǎng)般若波羅蜜文殊師利觀世音等。眾僧受歲竟。長(zhǎng)者居士婆羅門等。各將種種衣物沙門所須以用布施眾僧。僧受亦自各各布施。佛泥洹已來。圣眾所行。威儀法則。相承不紀(jì)。自度新頭河至南天竺。迄于南海四五萬里。海平坦無大山川。正有河水耳。從此東南行十八由延。有國(guó)名僧迦施。佛上忉利天三月為母說法來下處。佛上忉利天。以神通力都不使諸弟子知來。滿七日乃放神足。阿那律以天眼遙見世尊。即語尊者大目連。汝可往問訊世尊。目連即往頭面禮足共相問訊。問訊已佛語目連。吾卻后七日當(dāng)下閻浮提。目連既還。于時(shí)八國(guó)大王及諸臣民不見佛久。咸皆渴仰。云集此國(guó)以待世尊。時(shí)優(yōu)缽羅比丘尼。即自心念。今日國(guó)王臣民皆當(dāng)迎佛。我是女人。何由得先見佛。即以神足化作轉(zhuǎn)輪圣王。最前禮佛。佛從忉利天上來向下。下時(shí)化作三道寶階。佛在中道七寶階上行。梵天王亦化作白銀階。在右邊執(zhí)白拂而侍。天帝釋化作紫金階。在左邊執(zhí)七寶蓋而侍。諸天無數(shù)從佛來下。佛既下三階俱沒于地。馀有七級(jí)而現(xiàn)。后阿育王欲知其根際。遣人掘看。下至黃泉根猶不盡。王益敬信。即于階上起精舍。當(dāng)中階作丈六立像。精舍后立石柱。高二十肘。上作師子。柱內(nèi)四邊有佛像。內(nèi)外映徹凈若琉璃。有外道論師與沙門諍此住處。時(shí)沙門理屈。于是共立誓言。此處若是沙門住處者。今當(dāng)有靈驗(yàn)。作是言已。柱頭師子乃大鳴吼見驗(yàn)。于是外道懾怖心伏而退。佛以受天食三月故。身作天香不同世人。即便浴身后人于此處起浴室。浴室猶在優(yōu)缽羅比丘尼初禮佛處今亦起塔。佛在世時(shí)有剪發(fā)爪作塔。及過去三佛并釋迦文佛坐處經(jīng)行處。及作諸佛形像處。盡有塔。今悉在。天帝釋梵天王從佛下處亦起塔。此處僧及尼可有千人。皆同眾食。雜大小乘學(xué)。住處有一白耳龍。與此眾僧作檀越。令國(guó)內(nèi)豐熟雨澤以時(shí)無諸災(zāi)害。使眾僧得安。眾僧感其惠。故為作龍舍敷置坐處。又為龍?jiān)O(shè)福食供養(yǎng)。眾僧日日眾中別差三人到龍舍中食。每至夏坐訖龍輒化形作一小蛇。兩耳邊白。眾僧識(shí)之。銅盂盛酪以龍置中。從上座至下座行之。伏若問訊。遍便化去。每年一出。其國(guó)豐饒人民熾盛。最樂無比。諸國(guó)人來無不經(jīng)理供給所須。寺西北五十由延有一寺。名大墳。大墳者惡鬼名也。佛本化是惡鬼。后人于此處起精舍。布施阿羅漢以水灌手。水瀝滴地。其處故在。正復(fù)掃除?,F(xiàn)不滅。此處別有佛塔。善鬼神常掃灑。初不須人功。有邪見國(guó)王言。汝能如是者。我當(dāng)多將兵眾住此益積糞穢。汝復(fù)能除不。鬼神即起大風(fēng)吹之令凈此處。有百枚小塔。人終日數(shù)之不能得知。若至意欲知者。便一塔邊置一人已復(fù)計(jì)數(shù)。人人或多或少其不可得知。有一僧伽藍(lán)可六七百僧。此中有辟支佛食處泥地。大如車輪。馀處生草此處獨(dú)不生。及曬衣地處亦不生草。衣條著地跡今故現(xiàn)在。法顯在龍精舍夏坐。坐訖東南行七由延到罽饒夷城。城接恒水有二僧伽藍(lán)。盡小乘學(xué)。去城西六七里。恒水北岸佛為諸弟子說法處。傳云。說無??嗫照f身如泡沫等。此處起塔猶在。度恒水南行三由延到一村。名呵梨。佛于此中說法經(jīng)行坐處盡起塔。從此東南行十由延。到沙祇大國(guó)出沙祇城。南門道東佛本在此嚼楊枝已刺土中。即生長(zhǎng)七尺。不增不減。諸外道婆羅門嫉妒或斫或拔遠(yuǎn)棄之。其處續(xù)生如故。此中亦有四佛經(jīng)行坐處。起塔故在。從此南行八由延。到拘薩羅國(guó)舍衛(wèi)城。城內(nèi)人民希曠都有二百馀家。即波斯匿王所治城也。大愛道故精舍處。須達(dá)長(zhǎng)者井壁及鴦掘魔得道般泥洹燒身處。后人起塔皆在此城中。諸外道婆羅門生嫉妒心欲毀壞之。天即雷電霹靂終不能得壞。出城南門千二百步道西。長(zhǎng)者須達(dá)起精舍。精舍東向開門門戶兩邊有二石柱。左柱上作輪形右柱上作牛形精舍左右池流清凈樹林尚茂。眾華異色。蔚然可觀。即所謂祇洹精舍也。佛上忉利天為母說法九十日。波斯匿王思見佛即刻牛頭栴檀作佛像置佛坐。處佛后還入精舍像即避出迎佛。佛言。還坐。吾般泥洹后可為四部眾作法式。像即還坐。此像最是眾像之始。后人所法者也。佛于是移住南邊小精舍。與像異處。相去二十步。祇洹精舍本有七層。諸國(guó)王人民競(jìng)興供養(yǎng)。懸繒幡蓋散華燒香燃燈續(xù)明日日不絕。鼠含燈炷燒幡。蓋遂及精舍七重都盡。諸國(guó)王人民皆大悲惱。謂栴檀像已燒。卻后四五日開東邊小精舍戶忽見本像。皆大歡喜。共治精舍得作兩重。還移像本處。法顯道整初到祇洹精舍。念昔世尊住此二十五年。自傷生在邊地。共諸同志游歷諸國(guó)。而或有還者?;蛴袩o常者。今日乃見佛空處愴然心悲。彼眾僧出問法顯等言。汝等從何國(guó)來。答曰。從漢地來。彼眾僧嘆曰。奇哉邊國(guó)之人乃能求法至此。自相謂言。我等諸師和上相承以來未見漢道人來到此也。精舍西北四里有林。名曰得眼。本有五百盲人依精舍住此。佛為說法盡還得眼。盲人歡喜刺杖著地頭面作禮。杖遂生長(zhǎng)大。世人重之無敢伐者。遂成為林是故以得眼為名。祇洹眾僧中食后多往彼林中坐禪。祇洹精舍東北六七里。毗舍祛母作精舍請(qǐng)佛及僧。此處故在。祇洹精舍大院各有二門。一門東向一門北向。此園即須達(dá)長(zhǎng)者布金錢買地處。精舍當(dāng)中央。佛住此處最久。說法度人經(jīng)行坐處。亦盡起塔。皆有名字。及孫陀利殺身謗佛處。出祇洹東門北行七十步道西。佛昔共九十六種外道論議。國(guó)王大臣居士人民皆云集而聽。時(shí)外道女。名旃遮摩那起嫉妒心。乃懷衣著腹前似若妊身。于眾會(huì)中謗佛以非法。于是天帝釋即化作白鼠嚙其腰帶。帶斷所懷衣墮地。地即裂生入地獄。及調(diào)達(dá)毒爪欲害佛生入地獄處。后人皆幖幟之。又于論議處起精舍高六丈許。中有坐佛像。其道東有外道天寺。名曰影覆。與論議處精舍裌道相對(duì)。亦高六丈許。所以名影覆者日在西時(shí)。世尊精舍影則映外道天寺。日在東時(shí)外道天寺影則北映。終不能得映佛精舍也。外道常遣人守其天寺。掃灑燒香然燈供養(yǎng)。至明旦其燈輒移在佛精舍中。婆羅門恚言。諸沙門取我燈自供養(yǎng)佛為爾不止。婆羅門于是夜自伺候見其所事天神將燈繞佛精舍三匝供養(yǎng)。供養(yǎng)佛已忽然不見。婆羅門乃知佛神大。即舍家入道。傳云。近有此事繞祇洹精舍。有十八僧伽藍(lán)。盡有僧住。唯一處空此中國(guó)有九十六種外道。皆知今世后世。各有徒眾亦皆乞食。但不持缽。亦復(fù)求福于曠路側(cè)。立福德舍。屋宇床臥飲食供給行路人及出家人來去客。但所期異耳。調(diào)達(dá)亦有眾在常供養(yǎng)過去三佛。唯不供養(yǎng)釋迦文佛。舍衛(wèi)城東南四里琉璃王欲伐舍夷國(guó)。世尊當(dāng)?shù)纻?cè)立立處起塔。城西五十里到一邑名都維。是迦葉佛本生處。父子相見處。般泥洹處。皆悉起塔。迦葉如來全身舍利亦起大塔。從舍衛(wèi)城東南行十二由延到一邑名那毗伽。是拘樓秦佛所生處。父子相見處。般泥洹處。亦皆起塔。從此北行減一由延到一邑。是拘那含牟尼佛所生處。父子相見處。般泥洹處。亦皆起塔。從此東行減一由延到迦維羅衛(wèi)城。城中都無王民甚丘荒。止有眾僧民戶數(shù)十家而已。白凈王故宮處。作太子母形像。及太子乘白象入母胎時(shí)太子出城東門見病人。回車還處皆起塔。阿夷相太子處。與難陀等撲象捅射處。箭東南去三十里入地令泉水出。后世人治作井令行人飲。佛得道還見父王處。五百釋子出家向優(yōu)波離作禮地六種震動(dòng)處。佛為諸天說法四天王等守四門父王不得入處。佛在尼拘律樹下東向坐大愛道布施佛僧伽梨處。此樹猶在。琉璃王殺釋種。釋種死盡得須陀洹立塔今亦在。城東北數(shù)里有王田太子坐樹下觀耕者處。城東五十里有王園。園名論民。夫人入池洗浴出池。北岸二十步舉手攀樹枝東向生太子。太子墮地行七步。二龍王浴太子。身浴處遂作井。及上洗浴池。今眾僧常取飲之。凡諸佛有四處常定。一者成道處。二者轉(zhuǎn)法輪處。三者說法論議伏外道處。四者上忉利天為母說法來下處。馀者則隨時(shí)示現(xiàn)焉。迦維羅衛(wèi)國(guó)大空荒人民希疏道路怖畏。白象師子不可妄行。從佛生處東行五由延有國(guó)名藍(lán)莫。此國(guó)王得佛一分舍利。還歸起塔。即名藍(lán)莫塔。塔邊有池池中有龍常守護(hù)此塔晝夜供養(yǎng)。阿育王出世欲破八塔。作八萬四千塔。破七塔已次欲破此塔。龍便現(xiàn)身將阿育王入其宮中。觀諸供養(yǎng)具已語王言。汝供養(yǎng)若能勝是便可壞之持去。吾不與汝諍。阿育王知其供養(yǎng)具非世之所有。于是便還此中荒蕪無人灑掃。常有群象以鼻取水灑地。取雜花香而供養(yǎng)塔。諸國(guó)有道人來欲禮拜塔。遇象大怖依樹自翳。見象如法供養(yǎng)。道人大自悲感。此中無有僧伽藍(lán)可供養(yǎng)此塔。乃令象灑掃。道人即舍大戒還作沙彌。自挽草木平治處所使得凈潔。勸化國(guó)王作僧住處。已為寺主。今現(xiàn)有僧住。此事在近。自爾相承至今恒以沙彌為寺主。從此東行三由延太子遣車匿白馬還處亦起塔。從此東行四由延到炭塔。亦有僧伽藍(lán)。復(fù)東行十二由延到拘夷那竭城。城北雙樹間希連禪河邊。世尊于此北首而般泥洹。及須跋最后得道處。以金棺供養(yǎng)世尊七日處。金剛力士放金杵處。八王分舍利處。此諸處皆起塔。有僧伽藍(lán)今悉現(xiàn)在。其城中人民亦希曠。止有眾僧民戶。從此東南行十二由延到諸梨車欲逐佛般泥洹處。而佛不聽?wèi)俜鸩豢先ァ7鸹鞔笊顗q不得度。佛與缽作信遣還其家處立石柱。上有銘題。自此東行十由延到毗舍離國(guó)。毗舍離城北大林重閣精舍。佛住處及阿難半身塔。其城里本庵婆羅女家。為佛起塔。今故現(xiàn)在。城南三里道西庵婆羅女以園施佛作佛住處。佛將般泥洹與諸弟子出毗舍離城西門?;厣碛肄D(zhuǎn)顧看毗舍離城告諸弟子。是吾最后所行處。后人于此處起塔。城西北三里有塔名放弓仗。以名此者恒水流有一國(guó)王。王小夫人生一肉胎。大夫人妒之言。汝生不祥之徵。即盛以木函擲恒水中。下流有國(guó)王游觀。見水上木函。開看見千小兒端正殊特。王即取養(yǎng)之。遂便長(zhǎng)大甚勇健。所往征伐無不摧伏。次伐父王本國(guó)。王大愁憂。小夫人問王。何故愁憂。王曰。彼國(guó)王有千子勇健無比。欲來伐吾國(guó)。是以愁耳。小夫人言。王勿愁憂。但于城東作高樓。賊來時(shí)置我樓上。則我能卻之。王如其言。至賊來時(shí)小夫人于樓上語賊言。汝是我子。何故作反逆事。賊曰。汝是何人。云是我母。小夫人曰。汝等若不信者盡仰向張口。小夫人即以兩手搆兩乳。乳作五百道俱墮千子口中。賊知是其母即放弓仗。二父王于是思惟皆得辟支佛。二辟支佛塔猶在。后世尊成道告諸弟子。是吾昔時(shí)放弓仗處。后人得知于此處立塔。故以名焉。千小兒者即賢劫千佛是也。佛于放弓仗塔邊舍壽。佛告阿難言。我卻后三月當(dāng)般泥洹。魔王嬈固阿難使不得請(qǐng)佛住世。從此東行三四里有塔。佛般泥洹后百年有毗舍離比丘。錯(cuò)行戒律。十事證言。佛說如是。爾時(shí)諸羅漢及持律比丘。凡有七百僧。更撿挍律藏。后人于此處起塔今亦現(xiàn)在。從此東行四由延到五河合口。阿難從摩竭國(guó)向毗舍離欲般泥洹。諸天告阿阇世王。阿阇世王即自嚴(yán)駕將士眾追到河上。毗舍離諸梨車聞阿難來。亦復(fù)來迎。俱到河上。阿難思惟。前則阿阇世王致恨。還則梨車復(fù)怨。即于河中央入火光三昧燒身而般泥洹。分身作二分。一分在一岸邊。于是二王各得半身。舍利還歸起塔。度河南下一由延到摩竭提國(guó)巴連弗邑。巴連弗邑是阿育王所治城。城中王宮殿皆使鬼神作累石起墻闕。彫文刻鏤非世所造。今故現(xiàn)在。阿育王弟得羅漢道。常住耆阇崛山。志樂閑靜。王敬心欲請(qǐng)于家供養(yǎng)。以樂山靜不肯受請(qǐng)。王語弟言。但受我請(qǐng)當(dāng)為汝于城里作山。王乃具飲食召諸鬼神而告之曰明日悉受我請(qǐng)。無座席各自赍來。明日諸大鬼神各赍大石來。壁方四五步坐訖。即使鬼神累作大石山。又于山底以五大方石作一石室??砷L(zhǎng)三丈廣二丈高一丈馀。有一大乘婆羅門子名羅汰私迷。住此城里。爽悟多智事無不達(dá)。以清凈自居。國(guó)王宗敬師事。若往問訊不敢并坐。王設(shè)以愛敬心執(zhí)手。執(zhí)手已婆羅門輒自灌洗。年可五十馀。舉國(guó)瞻仰。賴此一人弘宣佛法。外道不能得加陵眾僧。于阿育王塔邊造摩訶衍僧伽藍(lán)甚嚴(yán)麗。亦有小乘寺。都合六七百僧眾威儀庠序可觀。四方高德沙門及學(xué)問人。欲求義理皆詣此寺。婆羅門子師亦名文殊師利。國(guó)內(nèi)大德沙門諸大乘比丘皆宗仰焉。亦住此僧伽藍(lán)。凡諸中國(guó)唯此國(guó)城邑為大。民人富盛競(jìng)行仁義。年年常以建卯月八日行像。作四輪車縛竹作五層。有承攎椻戟高二丈許。其狀如塔。以白氎纏上。然后彩畫作諸天形像。以金銀琉璃莊挍其上。懸繒幡蓋四邊作龕。皆有坐佛菩薩立侍??捎卸?。車車莊嚴(yán)各異。當(dāng)此日境內(nèi)道俗皆集作倡伎樂。華香供養(yǎng)。婆羅門子來請(qǐng)佛。佛次第入城。入城內(nèi)再宿。通夜然燈伎樂供養(yǎng)。國(guó)國(guó)皆爾。其國(guó)長(zhǎng)者居士各于城內(nèi)立福德醫(yī)藥舍。凡國(guó)中貧窮孤獨(dú)殘跛一切病人。皆詣此舍種種供給。醫(yī)師看病隨宜飲食及湯藥皆令得安。差者自去。阿育王壞七塔作八萬四千塔。最初所作大塔在城南三里馀。此塔前有佛跡起精舍。戶北向塔。南有一石柱。圍丈四五高三丈馀。上有銘題。云阿育王以閻浮提布施四方僧。還以錢贖。如是三反塔北三四百步阿育王本于此作泥梨城泥梨城中有石柱。亦高三丈馀。上有師子。柱上有銘記作泥梨城因緣及年數(shù)日月。從此東南行九由延至一心孤石山。山頭有石室。石室南向佛坐其中。天帝釋將天樂般遮彈琴樂佛處。帝釋以四十二事問佛一一以指畫石。畫跡故在。此中亦有僧伽藍(lán)。從此西南行一由延到那羅聚落。是舍利弗本生村。舍利弗還于此中般泥洹。即此處起塔。今現(xiàn)在。從此西行一由延到王舍新城。新城者是阿阇世王所造中有二僧伽藍(lán)。出城西門三百步阿阇世王得佛一分舍利起塔。高大嚴(yán)麗。出城南四里南向入谷至五山里。五山周圍狀若城郭。即是蓱沙王舊城。城東西可五六里南北七八里。舍利弗目連初見頞鞞處。尼犍子作火坑毒飯請(qǐng)佛處。阿阇世王酒飲黑象欲害佛處。城東北角曲中耆舊于庵婆羅園中起精舍。請(qǐng)佛及千二百五十弟子供養(yǎng)處。今故在。其城中空荒無人住。入谷搏山東南上十五里到耆阇崛山。未至頭三里有石窟南向。佛本于此坐禪。西北三十步復(fù)有一石窟。阿難于中坐禪。天魔波旬化作雕鷲住窟前恐阿難。佛以神足力隔石舒手摩阿難肩。怖即得止。鳥跡手孔今悉在。故曰雕鷲窟山??咔坝兴姆鹱?。又諸羅漢各各有石窟坐禪處。動(dòng)有數(shù)百。佛在石室前東西經(jīng)行。調(diào)達(dá)于山北崄巇間橫擲石傷佛足指處。石猶在。佛說法堂已毀壞。止有塼壁基在。其山峰秀端嚴(yán)。是五山中最高。法顯于新城中買香華油燈。倩二舊比丘送法顯到耆阇崛山。華香供養(yǎng)然燈續(xù)明??槐瘋麙^淚而言。佛昔于此說首楞嚴(yán)。法顯生不值佛。但見遺跡處所而已。即于石窟前誦首楞嚴(yán)。停止一宿。還向新城。出舊城北。行三百馀步道西。迦蘭陀竹園精舍今現(xiàn)在。眾僧掃灑精舍。北二三里有尸磨賒那。尸磨賒那者。漢言棄死人墓田。搏南山西行三百步有一石室名賓波羅窟。佛食后常于此坐禪。又西行五六里山北陰中有一石室名車帝。佛泥洹后五百阿羅漢結(jié)集經(jīng)處。出經(jīng)時(shí)鋪三高座莊嚴(yán)挍飾。舍利弗在左。目連在右。五百數(shù)中少一阿羅漢。大迦葉為上座。 時(shí)阿難在門外不得入。其處起塔今亦在。搏山亦有諸羅漢坐禪石窟甚多。出舊城北東下三里。有調(diào)達(dá)石窟。離此五十步有大方黑石窟。昔有比丘在上經(jīng)行。思惟是身無常苦空。得不凈觀厭患是身。即捉刀欲自殺。復(fù)念世尊制戒不得自殺。又念雖爾我今但欲殺三毒賊。便以刀自刎。始傷肉得須陀洹。既半得阿那含。斷已成阿羅漢果般泥洹從此西行四由延到伽耶城。城內(nèi)亦空荒。復(fù)南行二十里到菩薩本苦行六年處。處有林木。從此西行三里到佛入水洗浴天案樹枝得攀出池處。又北行二里得彌家女奉佛乳糜處。從此北行二里。佛于一大樹下石上東向坐食糜。樹石今悉在。石可廣長(zhǎng)六尺高二尺許。中國(guó)寒暑均調(diào)。樹木或數(shù)千歲乃至萬歲。從此東北行半由延到一石窟。菩薩入中西向結(jié)加趺坐。心念若我成道當(dāng)有神驗(yàn)。石壁上即有佛影現(xiàn)。長(zhǎng)三尺許。今猶明亮。時(shí)天地大動(dòng)。諸天在空中白言。此非是過去當(dāng)來諸佛成道處。去此西南行減半由延到貝多樹下。是過去當(dāng)來諸佛成道處。諸天說是語已即便在前唱導(dǎo)。導(dǎo)引而去。菩薩起行離樹三十步。天授吉祥草。菩薩受之。復(fù)行十五步五百青雀飛來繞菩薩三匝而去菩薩前到貝多樹下。敷吉祥草。東向而坐。時(shí)魔王遣三玉女從北來試。魔王自從南來試。菩薩以足指案地。魔兵退散三女變成老母。自上苦行六年處。及此諸處。后人皆于中起塔立像。今皆在。佛成道已七日觀樹受解脫樂處。佛于貝多樹下東西經(jīng)行七日處。諸天化作七寶堂供養(yǎng)佛七日處。文鱗盲龍七日繞佛處。佛于尼拘律樹下方石上東向坐。梵天來請(qǐng)佛處。四天王奉缽處。五百賈人授麨蜜處。度迦葉兄弟師徒千人處此諸處亦盡起塔。佛得道處有三僧伽藍(lán)。皆有僧住。眾僧民戶供給饒足無所乏少。戒律嚴(yán)峻威儀坐起入眾之法。佛在世時(shí)圣眾所行以至于今。佛泥洹已來四大塔處相承不絕。四大塔者。佛生處。得道處。轉(zhuǎn)法輪處。般泥洹處。阿育王昔作小兒時(shí)。當(dāng)?shù)缿蜻^迦葉佛行乞食。小兒歡喜。即以一掬土施佛。佛持還泥經(jīng)行地。因此果報(bào)作鐵輪王王閻浮提。乘鐵輪案行閻浮提。見鐵圍兩山間地獄治罪人。即問群臣此是何等。答言。是鬼王閻羅王治罪人。王自念言。鬼王尚能作地獄治罪人。我是人主。何不作地獄治罪人耶。即問臣等誰能為我作地獄主治罪人者。臣答言。唯有極惡人能作耳。王即遣臣遍求惡人。見池水邊有一人長(zhǎng)壯黑色發(fā)黃目青。以腳鉤魚口呼禽獸。禽獸來便射殺無得脫者。得此人已將來與王。王密敕之。汝作四方高墻。內(nèi)植種種華果作好浴池。莊嚴(yán)挍飾令人渴仰。牢作門戶。有人入者。輒捉種種治罪莫使得出。設(shè)使我入亦治罪莫放。今拜汝作地獄主。時(shí)有比丘次第乞食入其門。獄卒見之便欲治罪。比丘惶怖。求請(qǐng)須臾聽我中食。俄頃復(fù)有人入。獄卒內(nèi)置碓臼中搗之赤沫出。比丘見已思惟。此身無??嗫杖缗萑缒?。即得阿羅漢果。既而獄卒捉內(nèi)鑊湯中。比丘心顏欣悅。火滅湯冷。中生蓮華。比丘坐上。爾時(shí)獄卒即往白王。獄中有奇怪。愿王往看。王言。我前有要今不敢往。獄卒言。此非小事。王宜疾往。更改先要。王即隨入。比丘為王說法。王得信解。即壞地獄悔前所作眾惡。由是信重三寶。常至貝多樹下悔過自責(zé)受八戒齋。王夫人問王。常游何處。群臣答言。恒在貝多樹下。夫人伺王不在時(shí)。遣人伐其樹倒。王來見之迷悶躄地。諸臣以水灑面良久乃蘇。王即以塼累四邊。以百罌牛乳灌樹根。身四枝布地作是誓言。若樹不生我終不起。作是誓已樹便即根上而生。以至于今。高減十丈。從此南三里行到一山名雞足。大迦葉今在此山中。擘山下入入處不容。人下入極遠(yuǎn)有旁孔。迦葉全身在此中住。孔外有迦葉本洗手土。彼方人若頭痛者。以此土涂之即差。此山中即日故有諸羅漢住彼。諸國(guó)道人年年往供養(yǎng)迦葉。心濃至者夜即有羅漢來共言。論釋其疑已忽然不現(xiàn)。此山榛木茂盛。又多師子虎狼。不可妄行。法顯還向巴連弗邑。順恒水西下十由延得一精舍。名曠野。佛所住處。今現(xiàn)有僧。復(fù)順恒水西行十二由延到迦尸國(guó)波羅?城。城東北十里許得仙人鹿野苑精舍。此苑本有辟支佛住。常有野鹿棲宿。世尊將成道。諸天于空中唱言。白凈王子出家學(xué)道。卻后七日當(dāng)成佛。辟支佛聞已即取泥洹。故名此處為仙人鹿野苑。世尊成道已后。人于此處起精舍。佛欲度拘驎等五人。五人相謂言。此瞿曇沙門六年苦行。日食一麻一米尚不得道。況入人間恣身口意。何道之有。今日來者慎勿與語。佛到五人皆起作禮處。復(fù)北行六十步。佛于此東向坐始轉(zhuǎn)法輪度拘驎等五人處。其北二十步佛為彌勒授記處。其南五十步翳羅缽龍問佛我何時(shí)得免此龍身。此處皆起塔見在。中有二僧伽藍(lán)悉有僧住。自鹿野苑精舍西北行十三由旬有國(guó)名拘睒彌。其精舍名瞿師羅園。佛昔住處。今故有眾僧。多小乘學(xué)。從是東行八由延。佛本于此度惡鬼處。亦常在此住經(jīng)行坐處。皆起塔。亦有僧伽藍(lán)。可百馀僧。從此南行二百由延有國(guó)名達(dá)嚫。是過去迦葉佛僧伽藍(lán)。穿大石山作之。凡有五重。最下重作象形。有五百間石室。第二層作師子形。有四百間。第三層作馬形。有三百間。第四層作牛形。有二百間。第五層作鴿形。有一百間。最上有泉水循石室前繞房而流。周圍回曲。如是乃至下重順房流從戶而出。諸僧室中處處穿石作窗牖通明。室中朗然都無幽闇。其室四角穿石作梯蹬。上處今人形小緣梯上正得至昔人一腳。躡處。因名此寺為波羅越。波羅越者天竺名鴿也。其寺中常有羅漢住。此土丘荒無人民居。去山極遠(yuǎn)方有村。皆是邪見不識(shí)佛法。沙門婆羅門及諸異學(xué)。彼國(guó)人民常見飛人來入此寺。于時(shí)諸國(guó)道人欲來禮此寺者。彼村人則言。汝何以不飛耶。我見此間道人皆飛。道人方便答言。翅未成耳。達(dá)嚫國(guó)幽崄道路艱難。難知處欲往者。要當(dāng)赍錢貨施彼國(guó)王。王然后遣人送展轉(zhuǎn)相付示其徑路。法顯竟不得往。承彼土人言故說之耳。從彼波羅?國(guó)東行還到巴連弗邑。法顯本求戒律。而北天竺諸國(guó)。皆師師口傳無本可寫。是以遠(yuǎn)涉乃至中天竺。于此摩訶衍僧伽藍(lán)得一部律。是摩訶僧祇眾律。佛在世時(shí)最初大眾所行也。于祇洹精舍傳其本。自馀十八部各有師資。大歸不異。然小小不同?;蛴瞄_塞但此最。是廣說備悉者。復(fù)得一部抄律??善咔з?。是薩婆多眾律。即此秦地眾僧所行者也。亦皆師師口相傳授不書之于文字。復(fù)于此眾中得雜阿毗曇心??闪з省S值靡徊拷?jīng)。二千五百偈。又得一卷方等般泥洹經(jīng)。可五千偈。又得摩訶僧祇阿毗曇故。法顯住此三年。學(xué)梵書梵語。寫律道整既到中國(guó)。見沙門法則。眾僧威儀觸事可觀。乃追嘆秦土邊地眾僧戒律殘缺。誓言自今已去至得佛愿不生邊地。故遂停不歸。法顯本心欲令戒律流通漢地。于是獨(dú)還。順恒水東下十八由延。其南岸有瞻波大國(guó)佛精舍經(jīng)行處及四佛坐處。悉起塔。現(xiàn)有僧住。從此東行近五十由延到摩梨帝國(guó)。即是???。其國(guó)有二十四僧伽藍(lán)盡有僧住。佛法亦興。法顯住此二年寫經(jīng)及畫像。于是載商人大舶泛海。西南行得冬初信風(fēng)晝夜十四日到師子國(guó)。彼國(guó)人云。相去可七百由延。其國(guó)本在洲上。東西五十由延。南北三十由延。左右小洲乃有百數(shù)。其間相去?;蚴锒铩;蚨倮?。皆統(tǒng)屬大洲。多出珍寶珠璣有出摩尼珠地方可十里。王使人守護(hù)。若有采者十分取三。其國(guó)本無人民。正有鬼神及龍居之。諸國(guó)商人共市易。市易時(shí)鬼神不自現(xiàn)身。但出寶物題其價(jià)直。商人則依價(jià)雇直取物。因商人來往住。故諸國(guó)人聞其土樂悉亦復(fù)來。于是遂成大國(guó)。其國(guó)和適無冬夏之異。草木常茂田種隨人無有時(shí)節(jié)。佛至其國(guó)欲化惡龍。以神足力一足躡王城北。一足躡山頂。兩跡相去十五由延。王于城北跡上起大塔。高四十丈。金銀莊挍眾寶合成。塔邊復(fù)起一僧伽藍(lán)。名無畏。山有五千僧。起一佛殿金銀刻鏤悉以眾寶。中有一青玉像。高三丈許。通身七寶焰光威相嚴(yán)顯。非言所載。右掌中有一無價(jià)寶珠。法顯去漢地積年所與交接。悉異域人。山川草木舉目無舊。又同行分披?;蛄骰蛲觥n櫽拔盒某驯?。忽于此玉像邊見商人。以一白絹扇供養(yǎng)。不覺悽然淚下滿目。其國(guó)前王遣使中國(guó)取貝多樹子。于佛殿傍種之。高可二十丈。其樹東南傾。王恐倒故以八九圍柱柱樹。樹當(dāng)柱處心生遂穿柱而下入地成根。大可四圍許。柱雖中裂猶裹其外。人亦不去。樹下起精舍。中有坐像道俗敬仰無倦。城中又起佛齒精舍。皆七寶作。王凈修梵行。城內(nèi)人敬信之情亦篤。其國(guó)立治已來無有饑喪荒亂。眾僧庫藏多有珍寶無價(jià)摩尼。其王入僧庫游觀。見摩尼珠即生貪心。欲奪取之。三日乃悟。即詣僧中稽首悔前罪心。因白僧言。愿僧立制。自今已后勿聽王入庫看。比丘滿四十臘。然后得入。其城中多居士長(zhǎng)者薩薄商人。屋宇嚴(yán)麗巷陌平整。四衢道頭皆作說法堂。月八日十四日十五日鋪施高座。道俗四眾皆集聽法。其國(guó)人云。都可六萬僧。悉有眾食。王別于城內(nèi)供養(yǎng)五六千人。眾食須者則持大缽?fù)?。隨器所容皆滿而還。佛齒常以三月中出之。未出前十日。王莊挍大象。使一辯說人著王衣服騎象上擊鼓唱言。菩薩從三阿僧祇劫作行不惜身命。以國(guó)城妻子及挑眼與人割肉貿(mào)鴿截頭布施投身餓虎不吝髓腦。如是種種苦行為眾生故成佛。在世四十五年說法教化。令不安者安。不度者度。眾生緣盡乃般泥洹。泥洹已來一千四百九十七歲。世間眼滅眾生長(zhǎng)悲。卻后十日佛齒當(dāng)出至無畏山精舍。國(guó)內(nèi)道俗欲殖福者。各各平治道路嚴(yán)飾巷陌。辨眾華香供養(yǎng)之具。如是唱已王便夾道兩邊作菩薩五百身已來種種變現(xiàn)?;蜃黜毚竽??;蜃鞅樧儭;蜃飨笸酢;蜃髀柜R。如是形像皆彩畫莊挍。狀若生人。然后佛齒乃出中道而行。隨路供養(yǎng)到無畏精舍佛堂上道俗云集燒香然燈。種種法事晝夜不息。滿九十日乃還城內(nèi)精舍。城內(nèi)精舍至齋日則開門戶禮敬如法。無畏精舍東四十里有一山中有精舍名支提。可有二千僧。僧中有一大德沙門。名達(dá)摩瞿諦。其國(guó)人民皆共宗仰。住一石室中四十許年。常行慈心能感蛇鼠。使同止一室而不相害。城南七里有一精舍名摩訶毗可羅。有三千僧住。有一高德沙門戒行清潔。國(guó)人咸疑是羅漢。臨終之時(shí)王來省視。依法集僧而問。比丘得道耶。其便以實(shí)答言。是羅漢。既終王即按經(jīng)律以羅漢法葬之。于精舍東四五里積好大薪??v廣可三丈馀。高亦爾近。上著栴檀沈水諸香木。四邊作階。上持凈好白氎周匝蒙積作大輿。床似此間轜車。但無龍魚耳。當(dāng)阇維時(shí)王及國(guó)人四眾咸集以華香供養(yǎng)。從輿至墓所。王自華香供養(yǎng)。供養(yǎng)訖舉著??上。以酥油遍灌。然后燒之?;鹑粫r(shí)人人敬心各脫上服及羽儀傘蓋遙擲火中以助阇維。阇維已收斂取骨即以起塔。法顯至不及其生存唯見葬。時(shí)王篤信佛法。欲為眾僧作新精舍。先設(shè)大會(huì)飯食供養(yǎng)已。乃選好上牛一雙。金銀寶物莊挍角上。作好金犁王。自耕頃墾規(guī)郭四邊。然后割給民戶田宅書以鐵券。自是已后代代相承無敢廢易。法顯在此國(guó)聞天竺道人。于高座上誦經(jīng)云。佛缽本在毗舍離。今在揵陀衛(wèi)。竟若干百年(法顯聞?wù)b時(shí)有定歲數(shù)。但今忘耳)當(dāng)復(fù)至西月氏國(guó)。若干百年當(dāng)至于闐國(guó)。住若干百年當(dāng)至屈茨國(guó)。若干百年當(dāng)復(fù)至師子國(guó)。若干百年當(dāng)復(fù)來到漢地。若干百年當(dāng)還中天竺已。當(dāng)上兜術(shù)天上。彌勒菩薩見而嘆曰。釋迦文佛缽至。即共諸天華香供養(yǎng)七日。七日已還閻浮提。海龍王將入龍宮。至彌勒將成道時(shí)。缽還分為四復(fù)本頞那山上。彌勒成道已。四天王當(dāng)復(fù)應(yīng)念佛如先佛法。賢劫千佛共用一缽。缽去已佛法漸滅。佛法滅后人壽轉(zhuǎn)短。乃至五歲。五歲之時(shí)粳米酥油皆悉化滅。人民極惡捉草木則變成刀杖共相傷割。其中有福者逃避入山。惡人相殺盡已還復(fù)來出。共相謂言。昔人壽極長(zhǎng)。但為惡甚作非法故。我等壽命遂爾短促。乃至五歲。我今共行諸善起慈悲心修行信義。如是各行信義。展轉(zhuǎn)壽倍乃至八萬歲彌勒出世初轉(zhuǎn)法輪時(shí)。先度釋迦遺法中弟子。出家人及受三歸五戒八齋法供養(yǎng)三寶者。第二第三次度有緣者。法顯爾時(shí)欲寫此經(jīng)。其人云。此無經(jīng)本我心口誦耳。 法顯住此國(guó)二年。更求得彌沙塞律藏本。得長(zhǎng)阿含雜阿含。復(fù)得一部雜藏。此悉漢土所無者。得此梵本已即載商人大舶上可有二百馀人。后系一小舶海行艱崄。以備大舶毀壞。得好信風(fēng)東下。三日便值大風(fēng)舶漏水入。商人欲趣小舶。小舶上人恐人來多。即斫絙斷。商人大怖命在須臾??植八疂M。即取粗財(cái)貨擲著水中。法顯亦以君墀及澡罐并馀物棄擲海中。但恐商人擲去經(jīng)像。唯一心念觀世音及歸命漢地眾僧。我遠(yuǎn)行求法。愿威神歸流得到所止。如是大風(fēng)晝夜十三日到一島邊。潮退之后見船漏處即補(bǔ)塞之。于是復(fù)前。海中多有抄賊。遇輒無全。大海彌漫無邊不識(shí)。東西唯望日月星宿而進(jìn)。若陰雨時(shí)為逐風(fēng)去亦無所準(zhǔn)。當(dāng)夜闇時(shí)。但見大浪相搏晃若火色。黿鼉水性怪異之屬。商人荒懅不知那向。海深無底。又無下石住處。至天晴已乃知東西。還復(fù)望正而進(jìn)。若值伏石則無活路。如是九十許日。乃到一國(guó)。名耶婆提。其國(guó)外道婆羅門興盛。佛法不足言。停此國(guó)五月日。復(fù)隨他商人大舶上亦二百許人。赍五十日糧。以四月十六日發(fā)。法顯于舶上安居。東北行趣廣州。一月馀日夜鼓二時(shí)遇黑風(fēng)暴雨。商人賈客皆悉惶怖。法顯爾時(shí)亦一心念觀世音及漢地眾僧蒙威神祐。得至天曉。曉已諸婆羅門議言。坐載此沙門。使我不利遭此大苦。當(dāng)下比丘置海島邊。不可為一人令我等危崄。法顯檀越言。汝若下此比丘亦并下我。不爾便當(dāng)殺我。如其下此沙門。吾到漢地當(dāng)向國(guó)王言汝也。漢地王亦敬信佛法重比丘僧。諸商人躊躇不敢便下。于時(shí)天多連陰海師相望僻誤。遂經(jīng)七十馀日。糧食水漿欲盡。取海咸水作食。分好水人可得二升。遂便欲盡。商人議言。常行時(shí)政可五十日便到廣州。今已過期多日將無僻耶。即便西北行求岸。晝夜十二日到長(zhǎng)廣郡界牢山南岸。便得好水菜。但經(jīng)涉險(xiǎn)難憂懼積日。忽得至此岸見藜藿菜依然。知是漢地。然不見人民及行跡。未知是何許?;蜓晕粗翉V州?;蜓砸堰^。莫知所定。即乘小舶入浦覓人欲問其處。得兩獵人即將歸令法顯譯語問之。法顯先安慰之。徐問。汝是何人。答言。我是佛弟子。又問。汝入山何所求。其便詭言。明當(dāng)七月十五日。欲取桃臘佛。又問。此是何國(guó)。答言。此青州長(zhǎng)廣郡界統(tǒng)屬晉家。聞已商人歡喜。即乞其財(cái)物遣人往長(zhǎng)廣郡。太守李嶷敬信佛法。聞?dòng)猩抽T持經(jīng)像乘舶泛海而至。即將人從來至海邊。迎接經(jīng)像。歸至郡治。商人于是還向揚(yáng)州到青州。請(qǐng)法顯一冬一夏。夏坐訖法顯離諸師久欲趣長(zhǎng)安。但所營(yíng)事重。遂便南下向都。就禪師出經(jīng)律藏。法顯發(fā)長(zhǎng)安六年到中印國(guó)。停經(jīng)六年。還經(jīng)三年達(dá)青州。凡所游履減三十國(guó)。沙河已西迄于天竺。眾僧威儀法化之美。不可詳說。竊惟諸師未得備聞。是以不顧微命凈海而還。艱難具更。幸蒙三尊威靈。危而得濟(jì)。故將竹帛疏所經(jīng)歷。欲令賢者同其聞見。是歲甲寅晉義熙十二年矣。歲在壽星。夏安居末迎法顯。道人既至留共冬齋。因講集之馀重問游歷。其人恭順言輒依實(shí)。由是先所略者勸令詳載。顯復(fù)具敘始末。自云。顧尋所經(jīng)不覺心動(dòng)汗流。所以乘危履險(xiǎn)不惜此形者。蓋是志有所存專其愚直。故投命于必死之地。以達(dá)萬一之冀。于是感嘆。斯人以為古今罕有。自大教?hào)|流。未有忘身求法如顯之比。然后知誠(chéng)之所感無窮否而不通。志之所將無功業(yè)而不成。成夫功業(yè)者。豈不由忘夫所重重夫所忘者哉。神僧傳·卷第二
高僧傳·卷第三 譯經(jīng)下釋法顯。姓龔氏。平陽武陽人。有三兄并齠齔而亡。其父恐禍及顯。三歲便度為沙彌。居家數(shù)年。病篤欲死。因送還寺。住信宿便差。不肯復(fù)歸。十歲遭父憂。叔父以其母寡獨(dú)不立逼使還俗。顯曰。本不以有父而出家也。正欲遠(yuǎn)塵離俗。故入道耳。叔父善其言乃止。頃之母喪。至性過人。葬畢仍即還寺。嘗與同學(xué)數(shù)十人于田中刈稻。時(shí)有饑賊欲奪其谷。諸沙彌悉奔走。唯顯獨(dú)留。語賊曰。若欲須谷隨意所取。但君等昔不布施故致饑貧。今復(fù)奪人恐來世彌甚。貧道預(yù)為君憂耳。言訖即還。賊棄谷而去。眾僧莫不嘆服。及受大戒志行明敏儀軌整齊。常慨經(jīng)律舛闕誓志尋求。以晉隆安三年。與同學(xué)慧景等。發(fā)自長(zhǎng)安西渡流沙。其路屢有熱風(fēng)惡鬼。遇之必死。顯任緣委命。直過險(xiǎn)難至于蔥嶺。嶺冬夏積雪。有惡龍吐毒風(fēng)雨沙礫。山路艱危壁立千仞。凡度七百馀所。次至小雪山遇寒風(fēng)暴起。慧景噤戰(zhàn)不能前。語顯曰。吾其死矣卿可前去勿得俱殞。言絕而卒。顯撫之泣曰。本圖不果命也奈何。復(fù)自力孤行。遂過山險(xiǎn)。凡所經(jīng)歷三十馀國(guó)。將至天竺。去王舍城三十馀里有一寺。逼瞑過之。顯欲詣耆阇崛山。寺僧諫曰。路甚艱險(xiǎn)阻且多黑師子。亟經(jīng)啖人。何由可至。顯曰。遠(yuǎn)涉數(shù)萬里誓到靈鷲。身命不期出息非保。豈可使積年之誠(chéng)既至而廢耶。雖有險(xiǎn)難吾不懼也。眾莫能止。乃遣兩僧送之。顯既至山。日將曛夕。遂欲停宿。兩僧危懼舍之而還。顯獨(dú)留山中燒香禮拜。翹感舊跡如睹圣儀。至夜有三黑師子來蹲顯前舐唇搖尾。顯誦經(jīng)不輟一心念佛。師子乃低頭妥尾伏顯足前。顯以手摩之咒曰。若欲相害待我誦竟。若見試者可便退矣。師子良久乃去。明晨還返路窮幽梗。止有一徑通行。未至里馀忽逢一道人。年可九十。容服粗素而神器俊遠(yuǎn)。顯雖覺其韻高。而不悟是神人。后又逢一少僧。顯問曰。向耆年是誰耶。答曰。頭陀迦葉大弟子也。顯方大惋恨。至中天竺于摩揭提波連弗邑阿育王塔南天王寺得摩訶僧祇律。又得薩婆多律抄雜阿毗曇心線經(jīng)方等泥洹經(jīng)等。停二年復(fù)得彌沙塞律長(zhǎng)雜二含及雜藏。并漢土所無。既而附商人大舶循海而還。舶有二百許人。值暴風(fēng)雨眾皆惶懼。即取雜物棄之。顯恐棄其經(jīng)像。唯一心念觀世音及歸命漢土眾僧。舶任風(fēng)而去得無傷壞。遂南造京師。就外國(guó)禪師佛馱跋陀于道場(chǎng)寺譯出摩訶僧祇律方等泥洹經(jīng)雜阿毗曇心論。垂有百馀萬言。顯既出大泥洹經(jīng)。流布教化咸使見聞。有一家失其名。居近朱雀門。世奉正化。自寫一部讀誦供養(yǎng)。無別經(jīng)室與雜書屋。后風(fēng)火忽起延及其家。資物皆盡。唯泥洹經(jīng)儼然具存。煨燼不侵卷色無改。京師共傳咸嘆神妙。其馀經(jīng)律未譯。后至荊州卒于辛寺。春秋八十有六。
釋法顯姓龔。平陽武陽人。有三兄并髫齔而亡。父恐禍及顯。三歲便度為沙彌。居家數(shù)年病篤欲死。因以送還寺信宿便差。不肯復(fù)歸。其母欲見之不能得。后為立小屋于門外以擬去來。十歲遭父憂。叔父以其母寡獨(dú)不立。逼使還俗。顯曰。本不以有父而出家也。正欲遠(yuǎn)塵離俗故入道耳。叔父善其言乃止。頃之母喪。至性過人。葬事畢仍即還寺。嘗與同學(xué)數(shù)十人于田中刈稻。時(shí)有饑賊欲奪其谷。諸沙彌悉奔走。唯顯獨(dú)留。語賊曰。若欲須谷隨意所取。但君等昔不布施。故致饑貧。今復(fù)奪人恐來世彌甚。貧道預(yù)為君憂耳。言訖即還。賊棄谷而去。眾僧?dāng)?shù)百人莫不嘆服。及受大戒志行明敏儀軌整肅。???jīng)律舛闕。誓志尋求。以晉隆安三年。與同學(xué)慧景道整慧應(yīng)慧嵬等。發(fā)自長(zhǎng)安。西渡流沙。上無飛鳥下無走獸。四顧茫茫莫測(cè)所之。唯視日以準(zhǔn)東西。望人骨以標(biāo)行路耳。屢有熱風(fēng)惡鬼遇之必死。顯任緣委命直過險(xiǎn)難。有頃至蔥嶺。嶺冬夏積雪。有惡龍吐毒風(fēng)雨沙礫。山路艱危壁立千仞。昔有人鑿石通路傍施梯道。凡度七百馀所。又躡懸絙過河數(shù)十馀處。皆漢之張騫甘父所不至也。次度小雪山遇寒風(fēng)暴起。慧景噤戰(zhàn)不能前。語顯曰。吾其死矣。卿可前去勿得俱殞。言絕而卒。顯撫之泣曰。本圖不果命也。奈何復(fù)自力孤行。遂過山險(xiǎn)。凡所經(jīng)歷三十馀國(guó)。將至天竺。去王舍城三十馀里有一寺。逼冥過之。顯明旦欲詣耆阇崛山。寺僧諫曰。路甚艱阻。且多黑師子亟經(jīng)啖人。何由可至。顯曰。遠(yuǎn)涉數(shù)萬誓到靈鷲。身命不期出息非保。豈可使積年之誠(chéng)既至而廢耶。雖有險(xiǎn)難吾不懼也。眾莫能止。乃遣兩僧送之。顯既至山。日將曛夕欲遂停宿。兩僧危懼舍之而還。顯獨(dú)留山中燒香禮拜。翹感舊跡如睹圣儀。至夜有三黑師子來蹲顯前舐唇搖尾。顯誦經(jīng)不輟一心念佛。師子乃低頭下尾伏顯足前。顯以手摩之。咒曰。若欲相害待我誦竟。若見試者可便退矣。師子良久乃去。明晨還返路窮幽梗。止有一徑通行。未至里馀忽逢一道人。年可九十。容服粗素而神氣俊遠(yuǎn)。顯雖覺其韻高而不悟是神人。后又逢一少僧。顯問曰。向耆年是誰耶。答云。頭陀迦葉大弟子也。顯方大惋恨。更追至山所。有橫石塞于室口遂不得入。顯流涕而去。進(jìn)至迦施國(guó)。國(guó)有白耳龍。每與眾僧約令國(guó)內(nèi)豐熟。皆有信效。沙門為起龍舍并設(shè)福食。每至夏坐訖龍輒化作一小蛇。兩耳悉白。眾咸識(shí)是龍。以銅盂盛酪置龍于中。從上座至下行之遍乃化。去年輒一出顯亦親見。后至中天竺于摩竭提邑波連弗阿育王塔南天王寺得摩訶僧祇律。又得薩婆多律抄雜阿毗曇心綖經(jīng)方等泥洹經(jīng)等。顯留三年。學(xué)梵語梵書。方躬自書寫。于是持經(jīng)像寄附商客到師子國(guó)。顯同旅十馀。或留或亡。顧影唯己。常懷悲慨。忽于玉像前見商人以晉地一白團(tuán)絹扇供養(yǎng)。不覺悽然下淚。停二年。復(fù)得彌沙塞律長(zhǎng)雜二含及雜藏本。并漢土所無。既而附商人大舶循海而還。舶有二百許人。值暴風(fēng)水入眾皆惶懅。即取雜物棄之。顯恐棄其經(jīng)像。唯一心念觀世音。及歸命漢土眾僧舶任風(fēng)而去得無傷壞。經(jīng)十馀日達(dá)耶婆提國(guó)。停五月。復(fù)隨他商?hào)|適廣州。舉帆二十馀日。夜忽大風(fēng)合舶震懼。眾咸議曰。坐載此沙門使我等狼狽。不可以一人故令一眾俱亡。共欲推之。法顯檀越厲聲呵商人曰。汝若下此沙門亦應(yīng)下我。不爾便當(dāng)見殺。漢地帝王奉佛敬僧。我至彼告王必當(dāng)罪汝。商人相視失色僶俛而止。既水盡糧竭唯任風(fēng)隨流。忽至岸見藜藋菜。依然知是漢地。但未測(cè)何方。即乘船入浦尋村見獵者二人。顯問此是何地耶。獵人曰。此是青州長(zhǎng)廣郡牢山南岸。獵人還以告太守李嶷。嶷素敬信。忽聞沙門遠(yuǎn)至躬自迎勞。顯持經(jīng)像隨還。頃之欲南歸。青州刺史請(qǐng)留過冬。顯曰。貧道投身于不反之地志在弘通。所期未果不得久停。遂南造京師。就外國(guó)禪師佛馱跋陀于道場(chǎng)寺。譯出摩訶僧祇律方等泥洹經(jīng)雜阿毗曇心垂百馀萬言。顯既出大泥洹經(jīng)。流布教化咸使見聞。有一家失其姓名。居近朱雀門世奉正化。自寫一部讀誦供養(yǎng)。無別經(jīng)室與雜書共屋。后風(fēng)火忽起延及其家。資物皆盡。唯泥洹經(jīng)儼然具存。煨燼不侵卷色無改。京師共傳咸嘆神妙。其馀經(jīng)律未譯。后至荊州卒于辛寺。春秋八十有六。眾咸慟惜。其游履諸國(guó)。別有大傳焉。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】:384—414 【介紹】: 十六國(guó)時(shí)僧。京兆人,俗姓張。少年為人傭書,歷觀經(jīng)史典籍,尤善《老》、《莊》,及讀《維摩詰經(jīng)》,遂出家。以擅長(zhǎng)般若學(xué)著稱,名振關(guān)輔。為鳩摩羅什主要弟子之一,先后在姑臧和長(zhǎng)安從師譯經(jīng)。撰有《般若無知論》,《物不遷論》、《不真空論》等,并注《維摩詰經(jīng)》。全晉文
肇,京兆人,以庸書為業(yè)。后為僧,師事鳩摩羅什于姑臧。尋從入長(zhǎng)安,住逍遙園。弘始中為姚興所害,有集一卷。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十一 弘法科
京兆人。史不書氏。家貧為人傭書。遂博觀經(jīng)史子集。尤善莊老。年十二。為沙門。名震三輔。羅什在姑臧。往從之。什與語。驚曰法中龍象也。于是攜以歸關(guān)中。居逍遙園。詳定經(jīng)論。四方學(xué)者輻輳。設(shè)難交攻。而肇迎刃而解。眾皆厭服。時(shí)有道生道融僧睿。皆師羅什。號(hào)童壽之門四圣。肇初著般若無知論。什見之曰。吾解不謝子。文當(dāng)相挹。劉遺民得之。以呈遠(yuǎn)公。遠(yuǎn)公搏髀嘆。以為未嘗有也。后又著不真空論。物不遷論。注維摩經(jīng)。什化去追悼之。又著涅槃無名論。皆妙造精微。姚興敬重其筆札。使頒傳。義熙十年歿。壽三十二。高僧傳·卷第六 義解三
釋僧肇。京兆人。家貧以傭書為業(yè)。遂因繕寫。乃歷觀經(jīng)史備盡墳籍。愛好玄微。每以莊老為心要。嘗讀老子德章。乃嘆曰。美則美矣。然期神冥累之方。猶未盡善也。后見舊維摩經(jīng)。歡喜頂受披尋玩味。乃言。始知所歸矣。因此出家。學(xué)善方等兼通三藏及在冠年而名振關(guān)輔。時(shí)競(jìng)譽(yù)之徒莫不猜其早達(dá)。或千里趍負(fù)入關(guān)抗辯。肇既才思幽玄又善談?wù)f。承機(jī)挫銳曾不流滯。時(shí)京兆宿儒及關(guān)外英彥。莫不挹其鋒辯負(fù)氣摧?。后羅什至姑臧。肇自遠(yuǎn)從之。什嗟賞無極。及什適長(zhǎng)安。肇亦隨返。姚興命肇與僧睿等入逍遙園助詳定經(jīng)論。肇以去圣久遠(yuǎn)文義多雜。先舊所解時(shí)有乖謬。及見什咨稟所悟更多。因出大品之后。肇便著波若無知論凡二千馀言。竟以呈什。什讀之稱善。乃謂肇曰。吾解不謝子。辭當(dāng)相挹。時(shí)廬山隱士劉遺民見肇此論。乃嘆曰。不意方袍復(fù)有平叔。因以呈遠(yuǎn)公。遠(yuǎn)乃撫機(jī)嘆曰。未常有也。因共披尋玩味更存往復(fù)。遺民乃致書肇曰。頃餐徽問有懷遙仰。歲末寒嚴(yán)體中何如。音寄壅隔增用悒蘊(yùn)。弟子沈痾草澤常有弊瘁。愿彼大眾康和外國(guó)法師休悆不。去年夏末見上人波若無知論。才運(yùn)清俊旨中沈允。推步圣文婉然有歸。披味慇勤不能釋手。真可謂浴心方等之淵。悟懷絕冥之肆。窮盡精巧無所間然。但闇者難曉猶有馀疑。今輒條之如左。愿從容之暇粗為釋之。肇答書曰。不面在昔佇想用勞。得前疏并問。披尋反覆欣若暫對(duì)。涼風(fēng)戒節(jié)頃常何如。貧道勞疾每不佳。即此大眾尋常什師休勝。秦主道性自然天機(jī)邁俗。城塹三寶弘道是務(wù)。由使異典勝僧自遠(yuǎn)而至。靈鷲之風(fēng)萃乎茲土。領(lǐng)公遠(yuǎn)舉。乃是千載之津梁。于西域還得方等新經(jīng)二百馀部。什師于大寺出新至諸經(jīng)。法藏淵曠日有異聞。禪師于瓦官寺教習(xí)禪道。門徒數(shù)百日夜匪懈。邕邕肅肅致自欣樂。三藏法師于中寺出律部。本末精悉若睹初制。毗婆沙法師于石羊寺出舍利弗毗曇。梵本雖未及譯。時(shí)問中事發(fā)言新奇。貧道一生猥參嘉運(yùn)遇茲盛化。自恨不睹釋迦泥洹之集。馀復(fù)何恨。但恨不得與道勝君子同斯法集耳。稱詠既深聊復(fù)委及。然來問婉切難為郢人。貧道思不關(guān)微兼拙于華語。且至趣無言。言則乖旨。云云不已竟何所辯。聊以狂言示詶來旨也。肇后又著不真空論物不遷論等。并注維摩。及制諸經(jīng)論序。并傳于世。及什之亡后。追悼永往翹思彌厲。乃著涅槃無名論。其辭曰。經(jīng)稱有馀無馀涅槃。涅槃秦言無為。亦名滅度。無為者取乎虛無寂寞妙絕于有為。滅度者言乎大患永滅超度四流。斯蓋鏡像之所歸。絕稱之幽宅也。而曰有馀無馀者。蓋是出處之異號(hào)。應(yīng)物之假名。余嘗試言之。夫涅槃之為道也。寂寥虛曠。不可以形名得。微妙無相。不可以有心知。超群有以幽升。量太虛而永久隨之弗得其蹤。迎之罔眺其首。六趣不能攝其生。力負(fù)無以化其體。眇渀惚恍若存若往。五目莫睹其容。二聽不聞其響。窈窈冥冥誰見誰曉。彌倫靡所不在。而獨(dú)曳于有無之表。然則言之者失其真。知之者返其愚。有之者乖其性。無之者傷其軀。所以釋迦掩室于摩竭。凈名杜口于毗耶。須菩提唱無說以顯道。釋梵乃絕聽而雨花。斯皆理為神御。故口為之緘默。豈曰無辯。辯所不能言也。經(jīng)曰。真解脫者離于言數(shù)。寂滅永安無終無始。不晦不明不寒不暑。湛若虛空無名無證。論曰。涅槃非有亦復(fù)非無。言語路絕心行處滅。尋夫經(jīng)論之作也。豈虛構(gòu)哉。果有其所以不有。故不可得而有。有其所以不無。故不可得而無耳。何者本之有境則五陰永滅。推之無鄉(xiāng)則幽靈不竭。幽靈不竭則抱一湛然。五陰永滅則萬累都捐。萬累都捐。故與道通同。抱一湛然。故神而無功。神而無功。故至功常在。與道通同。故沖而不改。沖而不改。不可為有。至功常在。不可為無。然則有無絕于內(nèi)。稱謂淪于外。視聽之所不暨。四空之所昏昧。恬兮而夷。泊焉而泰。九流于是乎交歸。眾圣于此乎冥會(huì)。斯乃希夷之境。太玄之鄉(xiāng)而欲以有無題榜其方域而語神道者。不亦邈哉。其后十演九折。凡數(shù)千言。文多不載。論成之后上表于姚興曰。肇聞天得一以清。地得一以寧。君王得一以治天下。伏惟。陛下睿哲欽明道與神會(huì)。妙契環(huán)中理無不曉。故能游刃萬機(jī)弘道終日。依被蒼生垂文作范。所以域中有四大王居一焉。涅槃之道。蓋是三乘之所歸。方等之淵府。眇茫希夷。絕視聽之域。幽致虛玄。非群情之所測(cè)。肇以微軀猥蒙國(guó)恩。得閑居學(xué)肆。在付公門下十有馀年。雖眾經(jīng)殊趣勝致非一。涅槃一義常為聽習(xí)先。但肇才識(shí)闇短。雖屢蒙誨喻。猶懷漠漠。為竭愚不已。亦如似有解。然未經(jīng)高勝先唱。不敢自決。不幸什公去世。咨參無所。以為永恨。而陛下圣德不孤。獨(dú)與什公神契目擊道存。決其方寸。故能振彼玄風(fēng)以啟末俗。一日遇蒙答安成侯嵩問無為宗極。頗涉涅槃無名之義。今輒作涅槃無名論。有十演九折。博采眾經(jīng)托證成喻。以仰述陛下無名之致。豈曰開詣神心窮究遠(yuǎn)當(dāng)。聊以擬議玄門班喻學(xué)徒耳。若少參圣旨愿敕存記。如其有差伏承旨授。興答旨慇勤。備加贊述。即敕令繕寫班諸子侄。其為時(shí)所重如此。晉義熙十年卒于長(zhǎng)安。春秋三十有一矣。
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高昌人。史亡其氏。少為沙門。精苦其師法進(jìn)者。亦有高行。嘗閉戶燕坐。忽見朗立前。進(jìn)問何從得至此。朗曰。自戶鑰中入。仍與數(shù)僧至。日將中。愿為辨供。進(jìn)起為設(shè)饌。但聞匙缽聲。初不見人。大訝之。進(jìn)以廬山慧遠(yuǎn)所贈(zèng)伽梨為襯。朗曰。眾僧放匕箸去矣。他日當(dāng)來取之。尋見執(zhí)?者。取伽梨。進(jìn)欣然授之。明日問之。則執(zhí)爨者無所取。蓋化身也。魏虜毀減佛法。朗西游龜茲。龜茲王嘗祝其國(guó)之尊者曰。有得道者至。幸報(bào)我。欲事之。朗至尊者為王言。王師尊之如佛。俄坐化去。阇維之日。兩眉涌泉濺空。王收骨石起塔于龜茲。時(shí)涼州有沙門智整。亦有異行。高僧傳·卷第十 神異下
釋法朗。高昌人。幼而執(zhí)行精苦多諸徵瑞。韜光蘊(yùn)德人莫測(cè)其所階。朗師釋法進(jìn)亦高行沙門。進(jìn)嘗閉戶獨(dú)坐。忽見朗在前問從何處來。答云。從戶鑰中入云。與遠(yuǎn)僧俱至。日既將中愿為設(shè)食。進(jìn)即為設(shè)食唯聞匕缽之聲。竟不見人。昔廬山慧遠(yuǎn)嘗以一袈裟遺進(jìn)。進(jìn)即以為?。朗云。眾僧已去。別日當(dāng)取之。后見執(zhí)爨者就進(jìn)取衣。進(jìn)即與之。訪常執(zhí)爨者。皆云不取。方知是先圣人權(quán)跡取也。至魏虜毀滅佛法。朗西適龜茲。龜茲王與彼國(guó)大禪師結(jié)約。若有得道者至。當(dāng)為我說。我當(dāng)供養(yǎng)。及朗至乃以白王。王待以圣禮。后終于龜茲。焚尸之日。兩眉涌泉直上于天。眾嘆希有。收骨起塔。后西域人來北土具傳此事。時(shí)涼州復(fù)有沙門智整。亦貞苦有異行。為??主楊難當(dāng)所事。后入寒峽山石穴中不返。
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續(xù)高僧傳·卷第十六 習(xí)禪初交趾人。住仙州山寺。日誦法華一偏。以為常。后從外國(guó)禪師達(dá)磨提婆。學(xué)諸觀行。一定必周晨夕。彭城劉繢。出守南海。聞其風(fēng)而禮致之。??以俱歸。處之幽棲寺。終日默然如愚。與之游。愈久愈可敬。分衛(wèi)之暇。閉戶無他事。永明五年。遷憩鐘山延賢精舍。心遠(yuǎn)地僻尤稱。天監(jiān)中卒。壽七十。
釋慧勝。交阯人。住仙洲山寺。棲遁林澤閑放物表。誦法華日計(jì)一遍。亟淹年序。衣食節(jié)約隨身游任。從外國(guó)禪師達(dá)摩提婆。學(xué)諸觀行。一入寂定周晨乃起。彭城劉繢出守南海。聞風(fēng)遣請(qǐng)攜與同歸。因住幽棲寺。韜明秘采常示如愚。久處者重之。禪學(xué)者敬美。幽棲寺中絕無食調(diào)。唯資分衛(wèi)大遵清儉。永明五年。移憩鐘山延賢精舍。自少及老心貞正焉。以天鑒年中卒。春秋七十。
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優(yōu)波扇多一作伏陀扇多,北天竺人,宣武時(shí)傳譯法師。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二 譯經(jīng)科
華言覺定。自正光間至元象二年。于洛都白馬寺。鄴都金華寺。譯金剛上味等經(jīng)十部。沙門法場(chǎng)于洛都。譯辨言長(zhǎng)者問經(jīng)一卷。般若流支。華言智希。瞿曇氏。婆羅門種。南天竺波羅奈國(guó)人也。熙平間。至洛都。自元象元年。至興和末。譯正法念圣善住回諍唯識(shí)等經(jīng)論。凡一十四部。八十五卷。于鄴都沙門曇琳僧昉等筆受。當(dāng)時(shí)菩提流支與般若流支。前后出經(jīng)。而傳寫者。率去上字。但云流支。故雨流支淆雜。難得詳定。周文帝二年。波頭摩國(guó)律師攘那跋陀羅。華言智賢。與耶舍崛多等。譯五明論。五明者。聲醫(yī)工術(shù)符印也。沙門智仙筆受。武帝天和間。摩勒國(guó)達(dá)磨流支。華言法希。為大冢宰晉陽公宇文。護(hù)。譯婆羅門天文二十卷。又摩伽陀國(guó)禪師阇那耶舍。華言藏稱與其弟子阇那崛多等于長(zhǎng)安故域四天王寺。譯定意天子問經(jīng)六部。沙門圓明道辨城陽公蕭吉等筆受。
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【介紹】: 北魏僧人。一作菩提留支,意譯道希。北天竺人。學(xué)宗世親大乘瑜伽,通三藏,工咒術(shù)。神悟聰敏,洞善方言。北魏宣武帝永平初至洛陽,住永寧寺,率領(lǐng)七百梵僧,主持翻譯佛經(jīng)。后隨東魏遷鄴城,繼續(xù)譯經(jīng),前后近三十年。有《入楞伽經(jīng)》等三十部,一百零一卷。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二 譯經(jīng)科
華言道希。遍通三藏。妙入總持。志在弘法。永平初。東臻洛都。宣武皇帝處之永寧大寺。時(shí)梵僧七百。推為元匠。初翻十地。帝親筆受。及孝靜帝。遷都漳鄴。歷天平二十馀年。出佛名入楞伽法集深密等經(jīng)。勝思惟大寶積法華涅槃等論。沙門僧朗道湛侍中崔光等筆受。凡三十九部。一百二十七卷。時(shí)信士李廓撰眾經(jīng)目錄。其標(biāo)擬流支尤悉。嘗謂其所居之室。經(jīng)論梵夾殆盈萬。所翻藁本。滿一間屋。 然而神悟聰敏。洞善方言。妙工祝術(shù)。嘗漱灌。人無為汲者。因作梵語。以柳指并。才數(shù)遍。水上涌井欄。就酌用之。續(xù)高僧傳·卷第一 譯經(jīng)篇初
菩提流支。魏言道希。北天竺人也。遍通三藏。妙入總持。志在弘法廣流視聽。遂挾道宵征遠(yuǎn)蒞蔥左。以魏永平之初。來游東夏。宣武皇帝。下敕。引勞。供擬殷華。處之永寧大寺。四事將給七百梵僧。敕以留支為譯經(jīng)之元匠也。其寺本孝明皇帝熙平元年。靈太后胡氏所立。在宮前閶闔門南御道之東。中有九層浮圖。架木為之。舉高九十馀丈。上有金剎復(fù)高十丈。出地千尺。去臺(tái)百里已遙見之。初營(yíng)基日掘至黃泉。獲金像三十二軀。太后以為嘉瑞。奉信法之徵也。是以飾制瑰奇窮世華美。剎表置金寶瓶。容二十五斛。承露金盤一十一重。鐵鎖角張。盤及鎖上皆有金鐸。如一石甕。九級(jí)諸角皆懸大鐸。上下凡有一百三十枚。其塔四面九間。六窗三戶。皆朱漆扉扇。垂諸金鈴。層有五千四百枚。復(fù)施金鐸鋪首。佛事精妙。殫土木之工。繡柱金鋪驚駭心目。高風(fēng)永夜鈴鐸和鳴。鏗鏘之音聞十馀里。北有正殿。形擬太極。中諸像設(shè)金玉珠繡。作工巧奇冠絕當(dāng)世。僧房周接千有馀間。臺(tái)觀星羅參差間出。彫飾朱紫繢以丹青。栝柏楨松異草叢集。院墻周匝皆施椽瓦。正南三門樓開三道三重。去地二百馀尺狀若天門。赫奕華麗。夾門列四力士四師子。飾以金玉莊嚴(yán)煥爛。東西兩門例皆如此。所可異者。唯樓兩重北門通道但路而置。其四門外樹以青槐。亙以淥水。京師行旅多庇其下。路斷飛塵不由渰云之潤(rùn)。清風(fēng)送涼豈藉合歡之發(fā)。乃詔中書舍人常景制寺碑。景河內(nèi)人。敏學(xué)博通知名海內(nèi)。太和十九年。高祖擢為修律博士。有詔令刊定條格。永成通式。景乃商攉今古。條貫科猷。即魏律二十篇是也。歷官中書舍人黃門侍郎秘書監(jiān)幽州刺史。居室貧儉事若農(nóng)家。唯有經(jīng)史盈車。所著文集百馀篇。給事中封煒伯。作序行世。寺既初成。明帝及太后共登浮圖。視宮中如掌內(nèi)。下臨云雨上天清朗。以見宮內(nèi)事故。禁人不聽登之。自西夏東華游歷諸國(guó)者。皆曰。如此塔廟閻浮所無孝昌二年。大風(fēng)撥屋拔樹。剎上寶瓶隨風(fēng)而墮入地丈馀。復(fù)命工人更安新者。至永熙三年二月。為天所震。帝登淩云臺(tái)望火。遣南陽王寶炬錄尚書長(zhǎng)孫稚。將羽林一千來救。于斯時(shí)也。雷雨晦冥霰雪交注。第八級(jí)中平旦火起。有二道人不忍焚燼投火而死。其焰相續(xù)經(jīng)馀三月。入地剎柱乃至周年。猶有煙氣。其年五月。有人從東萊郡至云。見浮圖在于海中光明儼然。同睹非一。俄而云霧亂起失其所在。至七月。平陽王為侍中斛斯椿所挾。西奔長(zhǎng)安。至十月。而洛京遷于漳鄴。先時(shí)流支奉敕。創(chuàng)翻十地。宣武皇帝命章一日親對(duì)筆受。然后方付沙門僧辯等。訖盡論文。佛法隆盛英俊蔚然。相從傳授孜孜如也。帝又敕清信士李廓。撰眾經(jīng)錄。廓學(xué)通玄素條貫經(jīng)論。雅有標(biāo)擬。故其錄云。三藏流支自洛及鄴。爰至天平二十馀年。凡所出經(jīng)。三十九部。一百二十七卷。即佛名楞伽法集深密等經(jīng)。勝思惟大寶積法華涅槃等論是也。并沙門僧朗道湛。及侍中崔光等筆受。具列唐貞觀內(nèi)典錄。廓又云。三藏法師流支房?jī)?nèi)經(jīng)論梵本。可有萬甲。所翻新文筆受藁本。滿一間屋。然其慧解與勒那相亞。而神悟聰敏。洞善方言兼工咒術(shù)則無抗衡矣。嘗坐井口。澡罐內(nèi)空。弟子未來無人汲水。流支乃操柳枝聊撝井中。密加誦咒才始數(shù)遍。泉水上涌平及井欄。即以缽酌用之盥洗。傍僧具見莫測(cè)其神。咸共嘉嘆大圣人也。流支曰。勿妄褒賞。斯乃術(shù)法。外國(guó)共行此方不習(xí)。謂為圣耳。懼惑世網(wǎng)遂秘不宣。于時(shí)又有中天竺僧勒那摩提。魏云寶意。博瞻之富理事兼通。誦一億偈。偈有三十二字。尤明禪法意存游化。以正始五年初屆洛邑。譯十地寶積論等大部二十四卷。又有北天竺僧佛陀扇多。魏言覺定。從正光元年。至元象二年。于洛陽白馬寺及鄴都金華寺。譯出金剛上味等經(jīng)十部。當(dāng)翻經(jīng)日。于洛陽內(nèi)殿。流支傳本。馀僧參助。其后三德乃徇流言。各傳師習(xí)不相詢?cè)L。帝以弘法之盛。略敘曲煩。敕三處各翻訖乃參校。其間隱沒互有不同致有文旨。時(shí)兼異綴。后人合之共成通部。見寶唱等錄。初寶意沙門神理標(biāo)異。領(lǐng)牒魏詞偏盡隅隩。帝每令講華嚴(yán)經(jīng)。披釋開悟精義每發(fā)。一日正處高座。忽有持笏執(zhí)名者。形如大官云奉天帝命來請(qǐng)法師講華嚴(yán)經(jīng)意曰。今此法席尚未停止。待訖經(jīng)文當(dāng)從來命。雖然法事所資獨(dú)不能建。都講香火維那梵唄咸亦須之。可請(qǐng)令定。使者即如所請(qǐng)見講諸僧。既而法事將了。又見前使。云奉天帝命故來下迎。意乃含笑熙怡告眾辭訣。奄然卒于法座。都講等僧亦同時(shí)殞。魏境聞見無不嗟美。時(shí)又有沙門法場(chǎng)于洛陽譯辯意長(zhǎng)者問經(jīng)一卷。雖闕傳對(duì)而是正文。見法上錄。又熙平元年。有南天竺波羅柰城婆羅門。姓瞿曇氏。名般若流支。魏言智希。從元年至興和末。于鄴城。譯正法念圣善住回諍唯識(shí)等經(jīng)論。凡一十四部。八十五卷。沙門曇林僧昉等筆受。當(dāng)時(shí)有沙門菩提流支與般若流支前后出經(jīng)。而眾錄傳寫率多輕略。各去上字但云流支。而不知是何流支。迄今群錄譯目相涉難得詳定。又期城郡守楊衒之。撰洛陽伽藍(lán)記五卷。故其序略云。三墳五典之說。九流百氏之言。并理在人區(qū)而義非天外。至如一乘二諦之言。六通三達(dá)之旨。西域備詳東土靡記。若夫頃日感夢(mèng)滿月流光。陽門飾毫眉之象。夜臺(tái)圖紺發(fā)之形。爾來奔競(jìng)其風(fēng)遂廣。至如晉室永嘉寺。惟有四十二。皇魏受圖嵩洛京寺出馀千數(shù)。皆帝王士庶篤信經(jīng)營(yíng)。名僧異瑞紛綸間起。今采摘祥異者。具以注之。文多不載。時(shí)西魏文帝大統(tǒng)中。丞相宇文黑泰。興隆釋教崇重大乘。雖攝總?cè)f機(jī)而恒揚(yáng)三寶。第內(nèi)常供百法師。尋討經(jīng)論講摩訶衍。又令沙門曇顯等。依大乘經(jīng)。撰菩薩藏眾經(jīng)要及百二十法門。始從佛性終盡融門。每日開講。即恒宣述以代先舊。五時(shí)教跡迄今流行。香火梵音禮拜唱導(dǎo)。咸承其則。雖山東江表乃稱學(xué)海。儀表有歸未能逾矣。至周文帝二年。有波頭摩國(guó)律師攘那跋陀羅。周言智賢。共耶舍崛多等。譯五明論。謂聲醫(yī)工術(shù)及符印等。并沙門智仙筆受。建武帝天和年。有摩勒國(guó)沙門達(dá)摩流支。周言法希。奉敕為大蒙宰晉陽公宇文護(hù)。譯婆羅門天文二十卷。又令摩伽陀國(guó)禪師阇那耶舍。周言藏稱。共弟子阇那崛多等。于長(zhǎng)安故域四天王寺。譯定意天子問經(jīng)六部。沙門圓明道辯。及城陽公蕭吉等筆受。
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【生卒】:538—611 【介紹】: 隋僧。吳郡錢塘人。俗姓范,字圣達(dá)。幼聰敏,博覽經(jīng)史,工詩文,能琴棋。后出家,住杭州天竺寺。文帝開皇十四年,郡亢旱,州刺史劉景延請(qǐng)講海龍王經(jīng)。尋驟雨滂沱,旱情得解。煬帝大業(yè)七年感夢(mèng)而逝。著有詩賦碑集等五十余卷。(《高僧傳二集》卷四〇)全隋文·卷三十四
真觀字圣達(dá),俗姓范,吳郡錢唐人。陳時(shí),住泉亭光顯寺。入隋,住靈隱山天竺寺,大業(yè)中卒。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十三 弘法科(三)
字圣達(dá)。吳郡錢唐人。姓范氏。祖延蒸給事黃門侍郎。父兌通直散騎常侍。母桓氏。念無嗣息。因誓誦藥師觀世音金剛般若等經(jīng)。以求智子。又刻寫定林上寺迦毗羅王像事之。躬效祈禱。依藥師經(jīng)七日行道。至第三夕。游光照身。自爾有娠。及生。左右掌文。成仙人字。口流津液。膚體潤(rùn)澤。雖老未嘗患渴。舌有羅綺紋。音吐如鐘。辨說敏給。五歲即蔬素。坐衣篋上。揮扇帚戲。效諸德開講。八歲能和庾尚書林擒詩。十六淹貫孔老典章之言。旁涉琴奕。嘗遇善風(fēng)鑒者。迎拜曰。少年當(dāng)為人天師。宜自愛。后專誦凈名般若。丐父母脫俗。父母難之。迦毗羅降夢(mèng)。乃許焉。既獲詔旨并賜衣缽。興陽生法師落發(fā)。云陽真律師任和尚授戒。俄從華林國(guó)法師受成實(shí)。且欲憶持法華。日一卷。感夢(mèng)曰。汝大乘根器。毋自滯。遽聽摩訶衍于興皇朗公輪下。開善大忍法師。慝影鐘山。時(shí)從扣激忍。嘆曰。龍樹之道東矣。辨勇二師。頻挹重席。叢林為之語曰。錢唐出真觀。當(dāng)天下一半。洪偃者儒英釋杰也。面譽(yù)之曰。顴高多智。耳白有名。我有四絕。汝具八能。由是王公貴游。咸愿納交。始興王將之國(guó)邀以俱。于時(shí)興皇義集。眾推其先。登座之頃。開二諦宗。百難縱橫。一言水泮。學(xué)士傅縡喟曰。三千稱首。七十當(dāng)初。彼上人者難為酬對(duì)。既至?xí)?div id="fzhivhs" class='inline' id='people_11961_2_79_comment'>住香嚴(yán)寺。闡大涅槃。興皇遣書三度召之。曰。燕趙齊秦引領(lǐng)翹足。法門所寄。惟在于子。子宜速返。時(shí)以伐周失律。議括沙門之無名者罷道。觀奮致書于仆射徐陵。命遂寢。江夏王鎮(zhèn)越。復(fù)固邀之。朗公哽咽言曰。能住三年者。請(qǐng)以講堂相委。然終不可以留也。若夫特進(jìn)杜棱永陽鄱陽二王。皆極延仰。東浙法輪屢動(dòng)。天臺(tái)智者名行絕倫。年臘斯等。義諧昆季。共歸秦嶺陵云舊房。朝談慧照。夕安禪寂。及智者就微。觀復(fù)敷演。永陽還朝。亟稱其德。尋加特詔。而陳祚告終。隋文三遣皇華。秦王再延帥府。悉辭以疾。齊王于江浦。躬伸頂禮。傳以香火。送居故邑之眾善寺。開皇十四年旱。刺史劉景安謁觀禱雨。為講海龍王經(jīng)。序王竟驟霔。而東南之民。敬之若神。縣南有靈隱山。昔與道安禪師頭陀石室。檀越陳仲寶。率侶拓基。構(gòu)立精舍。號(hào)南天竺。后文宣造塔。亦于此者。則其幽勝可知矣。大業(yè)七年四月八日。司馬李子深講大涅槃經(jīng)。至現(xiàn)病品。夢(mèng)三人容服甚盛。執(zhí)幡禮云。凈居遣迎。六月六日方臥病。夢(mèng)與智者同輿。翼佛還山。寤而嘆曰。吾六十二當(dāng)終。以講法華。獲延一紀(jì)。今七十四。尚復(fù)奚求。即集徒垂訓(xùn)。爾月適天臺(tái)致書送香蘇石蜜。觀覽書曰。是為最后信。豈非宿世因緣邪。命以一如意報(bào)之。七月一日。中夜盥漱整服。跏趺而坐。忽自語曰。有人請(qǐng)講菩薩戒。遂怡然而滅。明日午時(shí)。??頂猶煖。右手內(nèi)屈三指。流汗遍身。信宿而止。至四日入龕。時(shí)屬流火。炎威尚熾。而股體柔軟。容色不變。二十五日。四方道俗咸華。皆就靈手傳香表別。香華供獻(xiàn)。日有千群。齊日開龕。色相光潔。眉毛更長(zhǎng)。二十六日。遷龕窆于靈隱山。
釋真觀。字圣達(dá)。吳郡錢唐人。俗姓范氏。祖延蒸給事黃門侍郎。父兌通直散騎常侍。母桓氏溫良有德。嘗悱憤無胤。潔齋立誓。誦藥師觀世音金剛波若。愿求智子紹嗣名家。時(shí)獻(xiàn)統(tǒng)所圖迦毗羅王者。在上定林寺。巨有靈異。躬往祈禱??虒懭萦?。事像若真。依藥師經(jīng)七日行法。至于三夕覺游光照身。自爾志性非恒。言輒詣達(dá)。豈非垂天托人寄范弘釋者也。及其誕育。奇相不倫。左掌仙文右掌人字。口流津液充閏榮府。從幼至終未嘗患渴。故體膚光偉雖老不衰。舌文交加狀如羅綺。故得含章蘊(yùn)辯開神明晤。又聲韻鐘鈴。捷均風(fēng)雨。其見聞?wù)吣惑@異。小有大概。五歲能蔬齋?;虻且潞D?;驁?zhí)扇帚。戲?yàn)檎勚v。八歲通詩禮。和庾尚書林檎之作。十六儒道群經(jīng)柱下河上無所遺隱。時(shí)又流涉棋琴。暢懷文集。日新月異。師友驚忻。嘗共友人逍遙津渚。有善相者迎而拜曰。年少當(dāng)為大法師。后即專誦凈名般若。志存入道。伺機(jī)承色。二親弗許。乃曰。迦毗降夢(mèng)。子欲開籠。拘令在網(wǎng)。此非黠慧。父母咸開心隨喜。啟敕降言并賜衣缽。義興生法師行潔小震。躬為剪落。大功德貞律師道藹云陽。請(qǐng)任和上。研思十誦一遍能述。又從華林園法師受成實(shí)論。十遍十覆超振前標(biāo)。自謂解成??商钜孕幸病J颊b法華。日限一卷。因斯通夢(mèng)。汝有大根忽守小道。深可惜也。遂往興皇聽摩訶衍。質(zhì)疑明難唐突玄門。朗公精通綽然復(fù)加脂粉。吾出講八年。無一問至此。能使妙義開神。真吾師矣。仍從北面數(shù)載研尋。開善大忍法師。匿影鐘山游心方等。將欲試瞻先達(dá)問津高士。因操桴扣寂用程玄妙。乃嘆曰。龍樹之道方興東矣。辯勇二師當(dāng)涂上將。頻事開折亟經(jīng)重席。時(shí)人語曰。錢唐有真觀。當(dāng)天下一半。沙門洪偃。才邁儒英。鉤深釋杰。面相謂曰。權(quán)高多智耳目有名。我有四絕爾具八能。謂義導(dǎo)書詩辯貌聲棋是也。由此王公貴游多所知識(shí)。始興王東臨禹井。請(qǐng)以同行。于時(shí)興皇講筵。選能義集。觀臨途既促。咸推前次。既登高座開二諦宗百并縱橫一言冰泮。學(xué)士傅繹在席嗟曰。三千稱首七十當(dāng)初。是上人者當(dāng)為酬對(duì)。金陵道俗見知若此。既達(dá)東夏住香嚴(yán)寺。講大涅槃。四方義集復(fù)增榮觀興皇又三追曰。吾大乘經(jīng)論。略已弘通。而燕趙齊秦。引領(lǐng)翹足。專學(xué)雖多。兼該者寡。宜速反東蕃法門相寄。于斯時(shí)也征周失律朝議括僧無名者休道。觀乃傷迷嘆曰。夫剎利居士皆植福富強(qiáng)。黎庶廝小造罪貧弱。欲茂枝葉反剋根本。斯甚惑矣。人皆惜命偷生。我則亡身在法。乃致書仆射徐陵。文見別集。陵封書合奏。帝懔然動(dòng)容。括僧由寢。據(jù)斯以言。非但梁柱佛法。亦乃明略佐時(shí)矣。江夏王出鎮(zhèn)于越。復(fù)請(qǐng)同行。朗師吞咽良久言曰。能住三年。講堂相委。復(fù)屬英王尚法利益。深不可留也。仍于禹穴屢動(dòng)法輪。特進(jìn)杜棱。請(qǐng)歸光顯傳教學(xué)徒。及永陽鄱陽二王司空司馬消難。并相次海運(yùn)延仰浙東。故得涂香慧炬以業(yè)以煥頂敬傾心盡誠(chéng)盡節(jié)。天臺(tái)智者名行絕倫。先世因緣敦猷莫逆。年臘既齊為法兄弟。共游秦嶺凌云舊房。朝陽澄景。則高談慧照。夕陰匿采。則深安禪寂。及智者徵上闕庭。觀便孤園敷說。大流法味。載廣俗心。永陽還京仰奏清德。舉朝僧正同請(qǐng)絲綸。遂逢祚終斯事便寢。隋祖尚法惟深。三敕勞問。秦王蒞蕃。二延總府。皆辭以疾。確乎不就。齊王晚迎江浦。躬申頂禮。傳以香火。送還舊邑之眾善寺。開皇十四年時(shí)極亢旱。刺史劉景安。請(qǐng)講海龍王經(jīng)。序王既訖驟雨滂霔。自斯厥后有請(qǐng)便降。吳越宗仰其若神焉??h西有靈隱山者。舊曰仙居。峰吐蓮華洞藏龍穴。信江東之秀岳也。觀既仁智內(nèi)冥山水外狎。共道安禪師頭陀石室。檀越陳仲寶。率諸同侶開藏拓基。構(gòu)立精舍號(hào)南天竺。遂即去邑還谷。棲止終焉。眾善講堂付門人玄鏡。鏡承瓶瀉相從不絕。及文皇造塔。形勝所歸不謀同集。取決于觀。乃指崔嵬高石??砂菜?。雖發(fā)誠(chéng)言孰為可信。俛仰穿鑿洞穴。自然狀似方函。宛如奩底。天工神匠冥期若符。自爾在山常講法華。用為心要。受持讀誦躬自書弘。五種法師于斯乎在。又特于經(jīng)旨明練深趣。談吐新奇非尋紙墨。智思擊揚(yáng)迥飛文外。又感盥洗遺渧地不為濡。事理異人。經(jīng)之力也。睪亭神姓陳名重。降祝請(qǐng)講法華一遍。遺以錢物。又降祝舍其廟堂五間。為眾善佛殿。據(jù)斯以言。感靈通供誠(chéng)希有也。大業(yè)七年四月八日。司馬李子深。更延出邑。講大涅槃。初出天竺。自標(biāo)葬地。至現(xiàn)病品。夢(mèng)見三人容服甚盛把幡俱禮云。凈居遣仰。至六月六日以疾而臥。又夢(mèng)與智者同輿。夾侍尊像。翼佛還山。覺已嘆曰。昔六十二應(yīng)終。講法華力。更延一紀(jì)。今七十四復(fù)致斯應(yīng)。生期畢矣。即集內(nèi)眾。訓(xùn)將來事曰。欲生善道。欲備神力。欲出生死。欲具佛法。宜須持戒修定學(xué)慧弘通正法。勿令空過無所得也。爾日天臺(tái)送書并致香蘇石蜜。觀覽書曰。宿世因緣最后信矣。命兩如意。一東向天臺(tái)。一留西法。志諸雜服式吾眼自分。一還僧羯磨。二成第五僧施。嘗有人夢(mèng)。飛殿來迎。沙門寶慧又聞空中鼓樂。至七月一日中夜跏坐。盥嗽整服曰。有人請(qǐng)講菩薩戒也。端坐怡然。不覺已滅逝于眾善之舊寺。從子至午心頂俱煖。身體柔軟顏色不變。右手內(nèi)掘三指。信宿流汗遍身。至四日移入禪龕。時(shí)屬流火。焰氣尚嚴(yán)。而儼若生存。寔資神力。從此至二十五日。四方輻湊六縣同集。道俗公私一期咸萃。皆就尸手傳香表別。敘德號(hào)慕悲起纏云。追惟戒德泣垂零雨。至香花供獻(xiàn)日有千群。隨次大齋開龕瞻奉而色相光潔。眉毫更長(zhǎng)。倍異生前。咸加奇嘆。至二十六日。乃永窆于靈隱山。真容掩方墳。寫狀留天竺。是日四部亙一由旬。香蓋成蔭幢幡蔽野。存亡榮慶非可勝言。初觀聲辯之雄。最稱宏富。江表大國(guó)莫敢爭(zhēng)先。自正法東流。談導(dǎo)之功。衛(wèi)安為其稱首。自爾詞人莫不宗猷于觀。是知五百一賢代興有日。佛法榮顯寔賴斯乎。開皇十一年。江南叛反。王師臨吊。乃拒官軍。羽檄競(jìng)馳兵聲逾盛。時(shí)元帥楊素。整陣南驅(qū)。尋便瓦散。俘虜誅剪三十馀萬。以觀名聲昌盛光揚(yáng)江表。謂其造檄。不問將誅。既被嚴(yán)系無由申雪。金陵才士鮑亨謝瑀之徒。并被擁略將欲斬決。來過素前。責(zé)曰。道人當(dāng)坐禪讀經(jīng)。何因妄忤軍甲。乃作檄書。罪當(dāng)死不。觀曰。道人所學(xué)誠(chéng)如公言。然觀不作檄書。無辜受死。素大怒將檄以示。是爾作不。觀讀曰。斯文淺陋未能動(dòng)人。觀實(shí)不作。若作過此。乃指擿五三處曰。如此語言何得上紙。素既解文。信其言也。觀曰。吳越草竊出在庸人。士學(xué)儒流多被擁逼。即數(shù)鮑謝之徒三十馀人。并是處國(guó)賓王。當(dāng)世英彥。愿公再慮。不有怨辜。素曰。道人不愁自死。乃更愁他。觀曰。生死常也。既死不可不知。人以為深慮耳。素曰。多時(shí)被縶。叵解愁不。索紙與之令作愁賦。觀攬筆如流。須臾紙盡。命且將來更與一紙。素隨執(zhí)讀。驚異其文??诔獛焷?。不覺起接。即命對(duì)坐。乃盡其詞。故賦略云。若夫愁名不一。愁理多方。難得覼縷。試舉宏綱?;蚍Q憂憒?;蛱?hào)酸涼。蓄之者能令改貌。懷之者必使回腸。爾其愁之為狀也。言非物而是物。謂無象而有象。雖則小而為大。亦自狹而成廣。譬山岳之穹隆。類滄溟之滉瀁?;蚱鸹蚍?。時(shí)來時(shí)往。不種而生。無根而長(zhǎng)。或比煙霧。乍同羅網(wǎng)。似玉葉之晝舒。類金波之夜上。爾乃過違道理。殊乖法度。不遣喚而輒來。未相留而忽住。雖割截而不斷。乃驅(qū)逐而不去。討之不見其蹤。尋之靡知其處。而能奪人精爽。罷人歡趣。減人肌容。損人心慮。至如荊軻易水。蘇武河梁。靈均去國(guó)。阮叔辭鄉(xiāng)。且如馬生未達(dá)。顏君不遇。夫子之詠山梁仲文之撫庭樹。并?慸于胸府。俱贊揚(yáng)于心路。是以虞卿愁而著書。束皙憑而作賦。又如蕩子從戎倡婦閨空。悠悠塞北。杳杳江東。山川既阻夢(mèng)想時(shí)通。高樓進(jìn)月傾帳來風(fēng)。愁眉歇黛淚瞼銷紅。莫不咸悲枕席結(jié)怨房櫳。乃有行非典則。心懷疑惑。未識(shí)唐虞之化。寧知禹湯之德。霧結(jié)銅柱之南。云起燕山之北。箭既盡于晉陽。水復(fù)乾于疏勒。文多不載。素大嗟賞。即坐釋之。所達(dá)文士免死而為仆隸。觀以才學(xué)之富。弘導(dǎo)不疲講釋開悟。榮光俗塵具于前敘。其所講大乘四十二載。又造藏經(jīng)三千馀卷。金銅大像五軀。搆塔五層。五僧德施。造寺二所。著諸導(dǎo)文二十馀卷。詩賦碑集三十馀卷。近世竊用其言眾矣。武林西湖高僧事略
師名真觀。字圣達(dá)。錢塘范氏。世本顯仕。師生有奇相。舌紫羅紋。手左右掌為仙人字。出家通經(jīng)律論。時(shí)彥曰。錢塘有真觀。佛法當(dāng)天下一半。尋謁天臺(tái)智者。請(qǐng)受禪觀。智者以師齊年。止為法兄弟。開皇十五年。于靈隱山頭陀石室宴坐。眾于南去建南天竺寺請(qǐng)師居焉。是為開山始祖。常講法華。以為心要。感皋亭神請(qǐng)講。舍祠宇為佛殿。每盥洗馀滴。地不為濡。人尤異之。師有雅操。文帝三徵。秦王兩延。皆以疾辭。大業(yè)中。因山行。自標(biāo)葬地。未幾示寂。夢(mèng)與智者同輩翼佛還山。覺而嘆曰。吾六十二應(yīng)終。以講法華力延一紀(jì)。今七十四。生期畢矣。中夜入寂。塔在東岡。久廢不治。天禧中。慈云重修。 贊曰。 一乘妙法 闡自臺(tái)祖 年齊道同 宜襲其武 徵命頻繁 弗移砥柱 清風(fēng)凜然 可激千古
人物簡(jiǎn)介
【生卒】:904—976 字沖玄,俗姓王,潤(rùn)州丹陽(今江蘇丹陽)人,遷居余杭(今屬浙江)。早年曾為余杭庫吏、華亭鎮(zhèn)將。28歲于杭州龍冊(cè)寺出家,后至天臺(tái)山,嗣法眼宗僧人德韶。廣順二年(952),住持明州雪竇寺。建隆元年(960),吳越王錢俶請(qǐng)其住杭州靈隱新寺。次年,移住永明寺,賜號(hào)智覺禪師。曾奉詔創(chuàng)建六和塔。開寶八年(976)十二月卒?!?a target='_blank'>宋高僧傳》卷二八、《景德傳燈錄》卷二六、《十國(guó)春秋》卷八九有傳。其詩多宣揚(yáng)禪理、歌詠禪居生活?!短炫_(tái)集》、《寶慶會(huì)稽續(xù)志》、《吟窗雜錄》、《宋高僧詩選》、《瀛奎律髓》、《高僧山居詩》等書中存其詩80余首,《全唐詩外編》及《全唐詩續(xù)拾》收之。中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:904—975 【介紹】: 宋僧。杭州人,俗姓王,字仲玄,號(hào)抱一子。棄吏出家,吳越時(shí)住永明寺。雅好詩道。宋開寶間卒,賜號(hào)智覺禪師。有《宗鏡錄》、《感通賦》、《萬善同歸錄》等。全宋詩
釋延壽(九○四~九七五),俗姓王,字仲玄(又作沖玄、沖立),號(hào)抱一子。馀杭(今浙江杭州)人。年二十八為華亭鎮(zhèn)將時(shí),棄吏出家。初禮龍冊(cè)寺翠巖參禪師,尋謁天臺(tái)山德韶國(guó)師,德韶一見而深器之。先住明州雪竇山。太祖建隆元年(九六○),吳越王錢俶請(qǐng)入居靈隱山新寺。明年,遷永明寺,居十五載。著述頗豐,有詩偈賦詠凡千萬言,流播海外。高麗國(guó)王遣使赍書,敘弟子之禮。開寶八年卒,年七十二。賜號(hào)智覺禪師?;兆诔鐚庨g追謚宗照(《咸淳臨安志》卷七○)。《景德傳燈錄》卷二六、《宋高僧傳》卷二八、《禪林僧寶傳》卷九、《五燈會(huì)元》卷一○、《佛祖統(tǒng)紀(jì)》卷二六、《釋氏稽古略》卷三、《咸淳臨安志》卷七○有傳?!⊙訅墼姡浴痘廴沼烂髦怯X壽禪師山居詩》(清光緒十一年江北刻經(jīng)處本)為底本,參校明釋正勉、釋性??合輯之《古今禪藻集》(簡(jiǎn)稱《禪藻集》)。另從《景德傳燈錄》、《五燈會(huì)元》、《增廣圣宋高僧詩選》、《嘉泰會(huì)稽志續(xù)志》等書輯得詩、偈若干,附于卷末。全唐詩補(bǔ)逸
延壽字沖立,號(hào)抱一子,杭州人。棄吏出家,吳越忠懿王延住永明寺。著《宗鏡錄》。宋開寶八年入滅。詩一首。(《全唐詩》無延壽詩)全宋文·卷一三
全唐文·卷九百二十二
延壽字沖立。俗姓王氏。馀杭人。年十六。獻(xiàn)齊天賦于吳越忠懿王。年二十八。為華亭鎮(zhèn)將。以官錢放生坐死。獲赦。遂出家。住天臺(tái)智者巖天柱寺。宋建隆元年。忠懿王命主靈隱寺。后遷永明道場(chǎng)。賜號(hào)智覺禪師。開寶八年卒。年七十二。謚永明宗照大師。禪林僧寶傳·卷第九
智覺禪師者。諱延壽。馀杭王氏子。自其兒稚。知敬佛乘。及冠日一食。誦法華經(jīng)。五行俱下。誦六十日而畢。有羊群跪而聽。年二十八。為華亭鎮(zhèn)將。嘗舟而歸錢塘。見漁船萬尾戢戢。惻然意折。以錢易之。放于江。裂縫掖。投翠嵓永明禪師岑公。學(xué)出世法。會(huì)岑遷止龍??寺。吳越文穆王。聞其風(fēng)悅慕。聽其棄家。為剃發(fā)。自受具。衣不繒纊。食無重味。持頭陀行。嘗習(xí)定天臺(tái)天柱峰之下。有烏類尺鴳巢衣襵中。時(shí)韶國(guó)師眼目出間。北面而師事之。韶曰。汝與元帥有緣。它日大作佛事。惜吾不及見耳。初說法于雪竇山。建隆元年。忠懿王移之。于靈隱新寺。為第一世。明年又移之。于永明寺。為第二世。眾至二千人。時(shí)號(hào)慈氏下生。指法以佛祖之語為銓準(zhǔn)。曰迦葉波初聞偈曰。諸法從緣生。諸法從緣滅。我?guī)煷笊抽T。嘗作如是說。此佛祖骨髓也。龍勝曰。無物從緣生。無物從緣滅。起唯諸緣起。滅唯諸緣滅。乃知色生時(shí)但是空生。色滅時(shí)但是空滅。譬如風(fēng)性本不動(dòng)。以緣起故動(dòng)。儻風(fēng)本性動(dòng)。則寧有靜時(shí)哉。密室中若有風(fēng)。風(fēng)何不動(dòng)。若無風(fēng)遇緣即起。非特風(fēng)為然。一切法皆然。維摩謂文殊師利曰。不來相而來。不見相而見。文殊乃曰。如是居士。若來已更不來。若去已更不去。所以者何。來者無所從來。去者無所至。所可見者。更不可見。此緣起無生之旨也。僧問。長(zhǎng)沙偈曰。學(xué)道之人未識(shí)真。只為從來認(rèn)識(shí)神。無始時(shí)來生死本。癡人喚作本來人。豈離識(shí)性別有真心耶。智覺曰。如來世尊于首楞嚴(yán)會(huì)上。為阿難揀別詳矣。而汝猶故不信。阿難以推窮。尋逐者為心。遭佛呵之。推窮尋逐者識(shí)也。若以識(shí)法隨相。行則煩惱。名識(shí)不名心也。意者憶也。憶想前境。起于妄。并是妄識(shí)。不干心事。心非有無。有無不染。心非垢凈。垢凈不污。乃至迷悟凡圣。行住坐臥。并是妄識(shí)非心也。心本不生。今亦不滅。若知自心如此。于諸佛亦然。故維摩曰。直心是道場(chǎng)。無虛假故。智覺以一代時(shí)教。流傳此土。不見大全。而天臺(tái)賢首慈恩。性相三宗。又互相矛盾。乃為重閣。館三宗知法比丘。更相設(shè)難。至波險(xiǎn)處。以心宗旨要。折中之。因集方等秘經(jīng)六十部。西天此土。圣賢之語三百家。以佐三宗之義。為一百卷。號(hào)宗鏡錄。天下學(xué)者傳誦焉。僧問。如和尚所論宗鏡。唯立一心之旨。能攝無量法門。此心含一切法耶。生一切法耶。若生者。是自生歟。從他而生歟。共生無因而生歟。答曰。此心不縱不橫。非他非自。何以知之。若言含一切法。即是橫。若言生一切法。即是縱。若言自生。則心豈復(fù)生心乎。若言他生。即不得自。矧曰有他乎。若言共生。則自他尚無有。以何為共哉。若言無因而生者。當(dāng)思有因。尚不許言生。況曰無因哉。僧曰。審非四性所生。則世尊云何說。意根生意識(shí)。心如世??師。無不從心造。然則豈非自生乎。又說心不孤起。必藉緣而起。有緣思生。無緣思不生。則豈非他生乎。又說。所言六觸。因緣生六受。得一切法。然則豈非共生乎。又說。十二因緣。非佛天人修羅作。性自爾故。然則豈非無因而生乎。智覺笑曰。諸佛隨緣差別。俯應(yīng)群機(jī)。生善破惡。令入第一義諦。是四種悉檀。方便之語。如以空拳示小兒耳。豈有實(shí)法哉。僧曰。然則一切法是心否。曰若是即成二。僧曰。審爾則一切不立。俱非耶。曰非亦成二。汝豈不聞首楞嚴(yán)曰。我真文殊無是文殊。若有是者。則二文殊。然我今日。非無文殊。于中實(shí)無是非二相。僧曰。既無二相。宗一可乎。曰是非既乖大旨。一二還背圓宗。僧曰。如何用心。方稱此旨。曰。境智俱亡。云何說契。僧曰。如是則言思道斷。心智路絕矣。曰此亦強(qiáng)言。隨他意轉(zhuǎn)。雖欲隱形。而未忘跡。僧曰。如何得形跡俱忘。曰本無朕跡。云何說忘。僧曰。我知之矣。要當(dāng)如人飲水。冷暖自知。當(dāng)大悟時(shí)節(jié)。神而明之。曰我此門中。亦無迷悟。明與不明之理。撒手似君無一物。徒勞辛苦說千般。此事非上根大器。莫能荷擔(dān)。先德曰。盡十方世界。覓一人為伴。無有也。又曰。止是一人承紹祖位。終無第二人。若未親到。謾疲神思。借曰玄之又玄。妙之又妙。但是方便門中。旁贊助入之語。于自己分上。親照之時(shí)。反視之。皆為魔說。虛妄浮心。多諸巧見。不能成就圓覺。但以形言跡。文彩生時(shí)。皆是執(zhí)方便門。迷真實(shí)道。要須如百尺竿頭。放身乃可耳。僧曰。愿乞最后一言。曰化人問幻士。谷響答泉聲。欲達(dá)吾宗旨。泥牛水上行。又嘗謂門弟子曰。夫佛祖正宗。則真唯識(shí)。才有信處。皆可為人。若論修證之門。則諸方皆云。功未齊于諸圣。且教中所。許初心菩薩。皆可比知。亦許約教而會(huì)。先以聞解信入。后以無思契同。若入信門。便登祖位。且約現(xiàn)今世間之事。眾世界中。第一比知。第二現(xiàn)知。第三約教而知。第一比知者。且如即今有漏之身。夜皆有夢(mèng)。夢(mèng)中所見。好惡境界。憂喜宛然。覺來床上安眠。何曾是實(shí)。并是夢(mèng)中意識(shí)。思想所為。則可比知。覺時(shí)之事。皆如夢(mèng)中無實(shí)。夫過去未來現(xiàn)在。三世境界。元是第八阿賴耶識(shí)親相分。唯是本識(shí)所變。若現(xiàn)在之境。是明了意識(shí)分別。若過去未來之境是獨(dú)散意識(shí)。思惟夢(mèng)覺之境雖殊。俱不出于意識(shí)。則唯心之旨。比況昭然。第二現(xiàn)知者。即是對(duì)事分明。不待立況。且如現(xiàn)見青白等物時(shí)。物本自虛。不言我青我白。皆是眼識(shí)分。與同時(shí)意識(shí)。計(jì)度分別。為青為白。以意辨為色。以言說為青。皆是意言。自妄安置。以六塵鈍故。體不自立。名不自呼。一色既然。萬法咸爾。皆無自性。悉是意言。故曰。萬法本閑而人自鬧。是以若有心起時(shí)。萬境皆有。若空心起處。萬境皆空。則空不自空。因心故空。有自不有。因心故有。既非空非有。則唯識(shí)唯心。若無于心。萬法安寄。又如過去之境。何曾是有。隨念起處。忽然現(xiàn)前。若想不生。境亦不現(xiàn)。此皆是眾生日用??梢袁F(xiàn)知。不待功成。豈假修得。凡有心者。并可證知。故先德曰。如大根人。知唯識(shí)者。恒觀自心。意言為境。此初觀時(shí)。雖未成圣。分知意言。則是菩薩。第三約教而知者。大經(jīng)云。三界唯心。萬法唯識(shí)。此是所現(xiàn)本理。能詮正宗也。智覺乘大愿力。為震旦法施主。聲被異國(guó)。高麗遣僧。航海問道。其國(guó)王投書。敘門弟子之禮。奉金絲織成伽梨。水精數(shù)珠。金澡瓶。等并僧三十六人。親承印記。相繼歸本國(guó)。各化一方。以開寶八年乙亥十二月示疾。二十六日辰時(shí)。焚香告眾。跏趺而化。明年正月六日。塔于大慈山。閱世七十有二。坐四十有二夏。 贊曰。予初讀自行錄。錄其行事。日百八件。計(jì)其貌狀。必枯悴尪劣。及見其??像。凜然豐碩。眉目秀拔。氣和如春。味其平生。如千江之月。研其說法。如禹之治水。孔子之聞韶。羿之射。王良之御。孫子之用兵。左丘明太史公之文章。嗚呼。真乘悲愿而至者也。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第八 傳宗科
生錢塘王氏。錢氏有兩浙壽以胥史督軍須。然質(zhì)直。未嘗妄語。日行坐誦法華。不輟口。屬鄞之翠巖參公盛化。壽棄妻子。求剃染。既登戒習(xí)定于天臺(tái)之天柱峰者九旬。有鳥類斥鴳。巢衣襵中。俄謁國(guó)師韶公。決擇所見。徙居雪竇山。從忠懿王錢氏請(qǐng)。為眾生行方等懺法。誦法華經(jīng)計(jì)一萬三千馀部。著宗鏡萬善同歸等錄。營(yíng)造塔像。不可殫紀(jì)。高麗國(guó)王。遠(yuǎn)聞其譽(yù)。遣使致金縷織成袈裟。紫水精數(shù)珠。金澡罐等。 壽勤于訓(xùn)迪。而接物利生。尤所究意。然自靈隱徙居永明。舉唱之繁。斯錄一二。僧問如何是永明妙旨。壽云。更添香著云。謝師指示。壽云且喜勿交涉。因有偈曰。欲識(shí)永明。指門前一湖水。日照光明生。風(fēng)吹波浪起。僧問成佛作祖。亦出不得六道輪回。亦出不得。未審出個(gè)甚么不得。壽云出汝問處不得。僧問如何是大圓鏡。壽云破沙盆。開寶八年。終于所住。春秋七十二。臘三十七。葬于大慈山中。武林西湖高僧事略
師名延壽。字沖元。馀杭王氏。少為華亭鎮(zhèn)將。以官錢放生。坐死。及市。顏色不變。文穆王異之。放令出家。居龍冊(cè)寺。執(zhí)勞供眾。日唯一食。長(zhǎng)坐不臥。得法于天臺(tái)韶國(guó)師。初住雪竇。尋歸西湖。建隆二年。忠懿王請(qǐng)為永明第二代。居十五年。眾常二千。署智覺號(hào)。移天臺(tái)。所居夜施食朝放生。六時(shí)散花行道。日課一百八事。未常暫廢。馀力誦法華經(jīng)。計(jì)一萬三千部。別號(hào)抱一子。先是師于禪觀中蒙觀音大士以甘露灌口。獲大辯才。著宗鏡錄百二十卷。以會(huì)天臺(tái)賢首慈恩異同之弊。詩偈幾千萬言。傳播海外。高麗國(guó)王致書敘弟子禮。奉金線織成袈裟紫水晶數(shù)珠金澡瓶為獻(xiàn)。開寶八年示寂。塔于凈慈山。 贊曰。 佛無異法 取舍不同 我以一鏡 照彼三宗 甘露所灌 淵流莫窮 宜爾異國(guó) 翕然向風(fēng)宋高僧傳·卷第二十八 興福篇第九之三
釋延壽。姓王。本錢塘人也。兩浙有國(guó)。時(shí)為吏督納軍須。其性純直口無二言。誦徹法華經(jīng)聲不輟響。屬翠巖參公盛化。壽舍妻孥削染登戒。嘗于臺(tái)嶺天柱峰九旬習(xí)定。有鳥類尺鴳巢棲于衣襵中。乃得韶禪師決擇所見。遷遁于雪竇山。除誨人外瀑布前坐諷禪默衣無繒纊布襦卒歲。食無重味野蔬斷中。漢南國(guó)王錢氏最所欽尚。請(qǐng)壽行方等懺贖物類放生汎愛慈柔?;蚍抢硐喔深伱膊粍?dòng)。誦法華計(jì)一萬三千許部。多勵(lì)信人營(yíng)造塔像。自無貯畜雅好詩道。著萬善同歸宗鏡等錄數(shù)千萬言。高麗國(guó)王覽其錄。遣使遺金線織成袈裟紫水精數(shù)珠金澡罐等。以開寶八年乙亥終于住寺。春秋七十二。法臘三十七。葬于大慈山。樹亭志焉。神僧傳·卷第九
僧延壽。字沖玄??偨钦b法華經(jīng)。五行俱下。六旬而畢。投四明翠巖禪師出家。衣無繒纊食無重味。復(fù)往參韶國(guó)師發(fā)明心要。嘗謂曰。汝與元帥有緣。他日當(dāng)大作佛事。惜吾不及見耳。初住天臺(tái)智者巖。九旬習(xí)定。有鳥斥鴳巢于衣裓(苦得切)后于國(guó)清行法華懺。夜見神人持戟而入。師訶之曰。何得擅入。對(duì)曰。久積善業(yè)方到此中。夜半繞像見普賢前蓮花在手。遂上智者巖作二鬮。一曰一生禪定。二曰誦經(jīng)萬善莊嚴(yán)凈土。乃冥心精禱得誦經(jīng)萬善。乃至七度。于是一意專修凈業(yè)。振錫金華天柱峰誦經(jīng)三載。禪觀中見觀音以甘露灌其口。遂獲辨才。初演法于雪竇。建隆元年忠懿王請(qǐng)住靈隱。二年遷永明。日課一百八事未嘗暫廢。學(xué)者參問。指心為宗以悟?yàn)閯t。日暮往別峰行道念佛。旁人聞螺貝天樂之聲。忠懿王嘆曰。自古求西方者未有如此之專功也。乃為立西方香嚴(yán)殿以成其志。居永明十五年。弟子一千七百人。常與眾受菩薩戒。夜施鬼食晝放生命。皆悉回向莊嚴(yán)凈土。時(shí)人號(hào)為慈氏下生。開寶八年二月二十六日晨起焚香告眾加趺而化。
人物簡(jiǎn)介
子儀,號(hào)心印水月禪師,溫州樂清(今浙江樂清)陳氏子。初游鼓山,師事晏國(guó)禪師。后回浙中,吳越王錢俶命開法于羅漢、光福二道場(chǎng)。見《五燈會(huì)元》卷八。
人物簡(jiǎn)介
釋凈真(?~一二三九),從松江興圣寺若平法師薙染,習(xí)賢首宗。理宗嘉熙三年(一二三九)游浙江諸剎,值錢塘江水泛溢,為止洪水而投身于海。賜號(hào)護(hù)國(guó)凈真法師,立祠于杭之會(huì)靈?!?a target='_blank'>補(bǔ)續(xù)高僧傳》卷二○、《明高僧傳》卷一有傳。大明高僧傳·卷第一 譯經(jīng)篇第一 解義篇第二之一
釋凈真未詳姓氏。從松江興圣寺若平法師薙染習(xí)賢首宗。嘉熙三年游浙江諸剎。因錢塘江壩毀江濤泛溢災(zāi)民。師以偈呈安撫使趙端明曰。海沸江河水接連。民居沖蕩益憂煎。投身直入龍宮去。要止驚濤浪拍天遂投身于海三日而返。謂居民曰。我在龍宮說法龍神聽受。此塘不復(fù)毀矣。語訖復(fù)投于海。趙端明感其德具聞?dòng)诔k焚n護(hù)國(guó)凈真法師。立祠于杭之會(huì)祠。高僧摘要·化高僧摘要卷四
從松江興圣寺若平法師薙染。習(xí)賢首宗。嘉熙三年。游逝江諸剎。因錢塘江壩毀。江濤泛溢災(zāi)民。師以偈呈安撫使趙端明曰。海沸江河水接連。居民沖蕩益憂煎。投身直入龍宮去。要止驚濤浪拍天。遂投身于海。三日而返。謂居民曰。我在龍宮說法。龍神聽受。此塘不復(fù)毀矣。語訖。復(fù)投于海。趙端明感其德。具聞?dòng)诔?。敕賜護(hù)國(guó)凈真法師。立祠于杭之會(huì)祠。補(bǔ)續(xù)高僧傳·遺身篇
其后嘉熙中。有曰凈真者。亦捐身益物。有凈師造壘代命之風(fēng)。真。初禮吳松興圣寺若平為師。游講肆。得賢首宗旨。至錢塘。適江水大溢。塘崩壞。居民相顧。倉(cāng)皇無所措手足。真以偈呈安撫趙端明曰。海沸江河水接連。居民沖蕩益憂煎。投身直入龍宮去。要止驚濤浪拍天。遂投身于海。三日而返。謂眾曰。我在龍宮說法。龍神聽受。此塘不復(fù)崩矣。語訖復(fù)入于海。事聞?dòng)诔?div id="empidnz" class='inline' id='people_33583_3_25_comment'>敕賜護(hù)國(guó)法師。立祠于會(huì)靈。祀焉。
釋凈真,未詳姓氏,從松江興圣寺若平法師薙染,習(xí)賢首宗。嘉熙三年,游浙江諸剎,因錢塘江壩毀,江濤泛溢,飄蕩居民,真以偈呈安撫使趙端明曰:“海沸江河水接連,民居沖蕩益憂煎。投身直入龍宮去,要止驚濤浪拍天?!彼焱渡碛诤?,三日而返,謂居民曰:“我在龍宮說法,龍神聽受,此塘不復(fù)毀矣?!闭Z訖,復(fù)投于海。趙端明感其德,具聞?dòng)诔焚n“護(hù)國(guó)凈真法師”,立祠于杭之會(huì)祠。