人物:僧慧威

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天臺山西南隅一峰曰佛隴。蓋智者大師現(xiàn)身得道之所。前佛大教重光之地。陳朝崇之。置寺曰修禪。及隋建國清。廢修禪之號。號為道場。自大師沒一百九十馀載。長老大比邱然公。光照大師之遺訓。以啟后學門人。比邱法智。灑埽大師之□居。以護寶所門人。安定梁肅。聞上易名。銘勒大師之遺烈。以示后世云。大師諱智顗。字德安。時號智者。其先潁川陳氏。世居荊州之華容。感應緣跡。載在別傳。夫治世之經(jīng)非仲尼。則三王四代之訓。寢而不章。出世之道非大師。則三乘四教之旨?;薅幻?。昔如來乘一大因緣。菩薩以普門示現(xiàn)。自華嚴肇開。至雙林高會。無小無大。同歸佛界。及大雄示滅。學路派別。世既下衰。教亦陵遲。故龍樹大士病之。乃用權略。制諸外道。乃詮智度。發(fā)明宗極。微言東流。我惠文禪師得之。由文字中入不二法門。以授南岳思大師。當時教尚密。不能廣被。而空有諸宗。扇惑方夏。及大師受之。于是開止觀法門。其教大略即身心而指定慧。即言說而詮解脫。演善權以鹿菀為初。明一實用法花為宗。合十如十界之妙。趣三觀三智之極。自發(fā)心至于上圣。行位昭明。無相奪倫。然后誕敷契經(jīng)。而會同之。渙然冰釋。心路不惑。窺其教者。藏焉修焉。蓋無入而不自得焉。大師之設教也如此。若夫弛張體用。開闔語默。高步海內(nèi)。為兩朝宗師。大明在天。光被四表。大云注雨。旁施萬物。繇是言佛法者。以天臺為司南。殊涂異論。往往退息。緣離化滅。涅槃茲山。是歲隋開皇十七年也。夫名者實之賓。教者道之門。大師溷其賓。辟其門。自言地位。示有證入。故感而應之。應之之事??傻枚病H舭沧》ń纭,F(xiàn)為比邱。等覺歟。妙覺歟。不可得而知也。當是時也。得大師之門者千數(shù)。得深心者三十有二人。纂其言行于后世者。曰章安大師諱灌頂。灌頂傳縉云威禪師。禪師傳東陽。東陽與縉云同號。時謂小威。小威傳左溪朗禪師。自縉云至左溪。以元珠相付。向晦宴息而已。左溪門人之上首今湛然大師。道高識遠。超悟辯達。凡祖師所施之教。形于章句者。必引而伸之。后來資之以崇德辯惑者。不可悉數(shù)。蓋嘗謂肅曰。是山之佛隴。亦鄒魯之洙泗。妙法之耿光。先師之遺塵。爰集于茲。自上元寶歷之世。邦寇擾攘。緇錫駭散。而比邱法智。實營守塔廟。莊嚴佛土?;叵蛑?。有所依歸。繄斯人是賴。汝吾徒也。盍紀于文言。刻諸金石。俾千載之下。知吾道之所以然。小子稽首受命。故大師之本跡。教門之繼明。后裔之住持。皆見乎辭。其文曰。
諸佛出世,惟一大事。
天臺教源,與佛同意。
赫赫大師,開示奧秘。
載宏要道,安住圓位。
白日麗天,天下文明。
大師出現(xiàn),國土化城。
無生而生,生化兩冥。
薪盡火滅,山空道行。
五世之后,閒生上德。
微言在茲,德音允塞。
明明我后,易名凈域。
此山有壞,此教不極。
雪賦 其二 明末清初 · 李安訥
五行倏,往而復。
四序錯,迭相襲。
宓羲替而神農(nóng)伏,忽金天之又蹶。
于是顓頊高陽氏十月朔旦,即位于坎宮。
以水德王,執(zhí)權統(tǒng)冬。
伊乃丑招搖之指,北羲和之御。
奏大呂之律,其音羽。
詔玄冥于幽都,敕青女于下土。
申肅殺之號令,振朔易之維綱。
既二儀之否閉,將以澄四海而混六合。
于是誅豐隆,囚列缺。
命屏翳,召滕伯。
凝積陰之隆烈,作飛霙之飄揚。
夷陵谷而變移,幻方圓之玄黃。
于斯之時也,陰風怒號塕淜滂。
愁云凍合黕泱郁,九垓黤黲而黮??。
萬竅■哮而欻吸刮野欱地,石揚屋發(fā)。
鉗日緘天,岳藏山匿。
宇宙為之曖然陰曀,草木為之竦然振懾。
沸潭溫泉為之增冰,火井焦溪為之堅涸。
但觀夫氛氛氳氳,濛濛瀎瀎。
雱雱靃靃,猋猋颮颮。
藹藹凄凄,蕭蕭颯颯。
騰九穹,布萬方。
涉蒼蒼,趨芒芒。
飛汗漫,騁鴻濛。
上何峻而不絡,下何浚而不籠。
近何邇而不被,遠何幽而不臻。
夫何一粒之輕一介之微,能彌滿洋溢乎普天下而率土濱。
其為狀則磋耶切耶,磨耶琢耶。
剪耶裁耶,雕耶刻耶。
大者如手,小者如屑。
疏者如挼,密者如篩。
萬萬一色,一何奇也。
一一六出,又何工也。
片片均施,誠可公也。
點點平分,實可怪也。
雖重輕之同權,抑徐疾之異態(tài)。
爾其始北翥,卒南走。
乍東浮,輒西首。
其瞻之在前,忽焉在后者耶。
至如嚴氣陰冱,不日萬境。
太陽照臨,三丈俄頃。
其用之則行,舍之則藏者耶。
若乃蘢茸拉?,踸踔翱翔。
鬖髿髼松,鬅鬙鬇鬡。
迅劻勷以不迫,留蜲蛇而不停。
嗟姣妙而妖冶,偉變態(tài)之橫生。
迨夫凌厲奮逸,駢馳翼驅。
初將各乖,后卒同鋪。
相陵不亂,相離不殊。
或遠引超超,孤舉昂昂。
遺群別赴,伯夷之望望也。
或容與漫衍,紆馀優(yōu)游。
合沓混并,展禽之由由也。
或洋洋綏肆,靡靡聯(lián)連。
雍容自得,孟氏之婥婥然也。
或應風聚散,憑云卷舒。
恣睢不羈,閔子之訚訚如也。
或若絕而續(xù),若來而去。
嬈嬈婉婉,蘇秦之縱齊楚也。
或若仰若俯,若疑若畏。
施施仙仙,張儀之橫韓魏也。
容無異彩,狀多新艷。
其體也約,其用也贍。
其浩汗鴻涌繁霧旁迕頡頏經(jīng)緯進退翻覆之間,羌難得以覼縷。
尤可玩者遠者高者,蜂屯蟻雜鸞翔鳳翥。
邇者卑者,麋沸狼籍虎奔龍鶱。
濟濟者裔裔者溶溶者,若諸侯之執(zhí)玉帛而朝夏禹于涂山也。
嘩嘩者整整者斜斜者,若軒轅之抗干戈而征蚩尤于阪泉也。
又如環(huán)浮柱,渡曲枅。
戛羅幌,打錦屏。
粘彫磶,沖藻扃。
集峻宇,投廣廈。
覘重閨,舍飛榭。
詭尋幽窞,巧穿微罅。
躕躇乎月殿之中,髣髴乎風樓之下。
升降乎簫笙竽瑟琴鐘之館,出入乎綺羅珠翠鉛粉之筵。
分輕勢以遞進,妒舞袖之蹁躚。
合亂隊以譎起,欺皓顏之嬋娟。
諒自然之極美,紛不可乎備宣。
于是蓋八殥,掩六幕。
蹂蹃莽?之野,汎濫沈墨之國。
窮乎冥漠之方,暨乎寥廓之域。
同九州,齊五色。
草木花,天地白。
春風浩蕩不足以比其華也,秋霜凜冽不足以比其潔也。
渥然而丹者,何皎皎兮。
黟然而黑者,何皓皓兮。
林林的皪,被曹國之麻衣。
物物婥妁,凝藐姑之膚肌。
爾乃九道不通,阮籍何哭。
八達已平,楊朱焉泣。
昏明失度,誤雞宵喔。
清濁莫分,洚水四溢。
鳥驚呼而迷窠,獸狂奔而尋穴。
何山何岳,不皚皚而凈。
何原何隰,不翯翯而瑩。
覆壓燕昭王之黃金臺,縈纏漢武帝之朱雀闕。
十二市之阛阓,侈瓊宮與瑤室。
五千里之埃壒,廓銀界而玉京。
寧戚于是不復歌長夜之無朝,屈平于是不復騷濁世之不清。
秦王于是不復據(jù)殽函之險固,賈傅于是不復嘆長沙之濕卑。
顏氏之巷何陋,賜也之墻已窺。
夏后于是無以品上中下之田,周官于是無以考皂膏覈之物。
楊泉于是無以論龜龍麟鳳之體勢,張華于是無以志骨脈毛肉之厚瘠。
黃歇墨翟黔婁漆朝開朱亥烏獲之倫于是不屑其姓,燕丹楊朱曾點公西赤衛(wèi)青汲黯之屬于是自丑其名。
公孫龍于是喜談堅白之辯,楊子云于是羞草太玄之經(jīng)。
魏惠于是媸其照乘,宋玉于是穢其結綠。
隋侯于是撞其珠,卞氏于是抵其璧。
宰我于是爽然而忘寢,不復誅于朽木。
莊周于是炯然而無夢,不復化于蝴蝶。
粲其光之炫耀,凜其氣之澄澈。
可以廉饕餮之婪饞,可以發(fā)瞽瞍之宕冥。
夫何太陰氣之結,能使物匿瑕疵而合妍媸能使人澹澉污穢之氣颒濯垢滓之慮洞九竅而練五情也。
矧復史氏筆筆,云以識其盈尺。
農(nóng)人嚇嚇,相與賀其三白。
既蝗蟊之深蟄,宜麰麥之豐熟。
惟毒害之凌弭,匪封條之災沴。
夫豈徒皭然皬然漉漉奕奕而已,信乎其所以呈瑞于樂歲者也。
猗歟美哉爾其侔色揣稱,無古今之異揆。
觸目興懷,有休戚之殊指。
至若梁山一操,曾子孝思。
黃竹三章,穆王禽荒。
攜手行兮其虛徐,邶風其涼。
爾之遠兮如蠻髦,周雅曰消。
若乃陽春調高,郢客之謠。
柳絮語工,謝女之詩。
怨比班婕妤之扇,瑞見謝將軍之衣。
至如待詔東郭,弊履人笑。
乘興子猷,小舟夜棹。
齧北海而持節(jié),蘇武忠烈。
臥洛陽而閉門,袁安高潔。
映書志業(yè),傷哉孫康之貧窶。
披氅神仙,朗然王恭之風度。
又若衛(wèi)侯隱負薪而開府,齊君謝被狐而發(fā)粟。
小威之四時,怪東海之五月。
駭焦光之露寢,驚昆明之吸氣。
固時義之孔多,嗟何能以一二。
于是乃有翰林逸客才高八斗,識博五車。
抱荊山之璞,握靈蛇之珠。
溯平玉之清源,紹賈馬之芳塵。
開繡口之爛爛,披錦腸之彬彬。
體物則象蛟龍麟鳳之詭蔚翔躍,寫景則出潘陸徐庾之遒麗清新。
于斯時也矚模糊之儀,覿婆娑之度。
壯其崩騰散漫,奇其凝曜飛聚。
殷勤楊柳之詠,淫泆幽蘭之曲。
觴信陵之醇酎,衣孟嘗之狐腋。
哂鄒陽之唱,唾枚乘之亂。
轢劉璠之篇,挫沈約之贊。
屏方圭圓璧之思,辟車帶馬杯之什。
遂援長筆,涉豪墨。
艷詞抽,妙趣發(fā)。
歌白雪,答黑帝。
角奇雄,較瑰麗。
歌曰百鳥寂兮萬卉索,山川闃兮乾坤廓。
朔風積兮朔雪作,眷茲夕兮吁可樂。
遂作頌曰謂雪白乎,白乃雪之名。
謂白雪乎,雪乃白之形。
其形之虛,其名之貞。
虛故滅,貞故久。
迎其久之首,隨其滅之后。
久者未始不有無,滅者未始不有有。
有實形之子,無實名之母。
當其無,可以觀其妙。
當其有,可以觀其徼。
之妙也之徼也,唯惚唯恍。
恍兮惚虛之又虛,生于一而歸于兩。
惚兮恍貞之又貞,兩者全而一者毀。
是謂天地之始,是謂萬物之理。
吾何以知天地之始之然哉,以白雪。
吾何以知萬物之理之然哉,以雪白。