人物簡介
宋高僧傳·卷第十一 習(xí)禪篇第三之四生吳興之李氏。幼有瑞相。坐輒結(jié)跏。見者以為異。俄出家于錢唐之徑山。受具于新定。遂遍參諸方。入南康大寂法會(huì)。而受記莂焉。行止不常。多隱山谷。所至則衲子萃止。且嘗為大寂。致書于忠國師。國師問馬大師以何言教示徒。答云。大師教人以即心即佛。國師云。是甚么語話。良久又問。此外更有么。答云。又道非心非佛。有時(shí)又道不是心。不是心。不是物。國師云。猶較些子。在云。未審和尚此間如何。國師云。三點(diǎn)如流水。曲似刈禾鐮。示眾云。即心即佛。是無病求病句。非心非佛。是無病求藥句。僧問。如何是藥病對治句。在云。伏牛山下古今傳。然尤好求前賢遺跡。以快逸觀。若龍門山后魏三藏翻經(jīng)處。王屋山稠禪師解虎斗處。嵩山梵法師虎跑泉處。皆遍游歷。而無所戀著。元和中。居洛之伏牛山。與天然禪師為莫逆交。著三傷頌。辭理俱美。后遣弟子往選江南山水之絕勝者。而圖老焉。將歸江州之都昌院。行至葉。為道俗所留。長慶初。示寂于隋之開元寺。壽八十一云。一缽和尚者。史不詳其姓名鄉(xiāng)里。嘗作一缽歌。以唱道勸世。故俗因以稱之。偽蜀乾德初。有陳軍使妻高氏。唐中令駢諸孫女也。持不殺戒。馀二十年。后因其子娶婦會(huì)親。不得已而殺焉。未旬浹。高氏暴終。信宿而穌曰。初被黑衣使者。攝至岐府城隍廟。廟神則峨冠大袖。對金甲武士。坐堂上。使者引高進(jìn)。武士言語紛紜。讓高破戒。且扼腕罵曰。吾護(hù)戒神將也。以汝能持戒。吾二十年。不遑寢食。以守衛(wèi)汝。豈期頓虧本志耶業(yè)報(bào)自然。今日之事。吾不能為汝地矣。城隍忽問高。汝別修何善。庶幾其可以自贖。高疇昔常誦上生經(jīng)。至是懵莫記憶。方恐懼間。遽曰。誦得三傷頌一缽歌遂誦如文。二神人擎拳立聽。顏色漸怡。及卒章。皆出涕淚云。
釋自在。俗姓李。吳興人也。生有奇瑞。稍長坐則加趺。親黨異之辭所愛投徑山出家。于新定登戒。及諸方參學(xué)。從南康道一禪師法席。懸解真宗。逸蹤流輩道譽(yù)孔昭。行止優(yōu)游多隱山谷。四方禪侶叢萃其門。元和中居洛下香山。與天然禪師為莫逆之交。所游必好古。思得前賢遺跡以快逸觀。龍門山得后魏三藏翻經(jīng)處。王屋山得稠禪師解虎斗處。此山飲甘泉。改為甘泉寺。嵩山得梵法師馬跑泉。居無戀著。所著三傷歌辭理俱美。警發(fā)迷蒙有益于代前。蜀王氏偽乾德初。有小軍使陳公。娶高中令駢諸孫女若人持不殺二十馀年。后在蜀為男婚娶。禮須屠宰。高初不欲。親戚言。自己持戒行禮酒筵。將何以娛賓也。依違之際遂多庖割。俄未浹旬得疾頗異。口但慌言。已而三宿。還蘇述冥間之事。初被黑衣使者追攝入岐府城隍廟。廟神峨冠大袖與一金甲武士唔坐。使者領(lǐng)高見神。武士言語紛紜讓高破戒。仍扼腕罵曰。吾護(hù)戒神將也。為汝二十年。食寢不遑。豈期忽起殺心頓虧戒檢。命雖未盡罪亦頗深。須送冥司懲其故犯。城隍神問高曰。汝更修何善追贖過尤乎。高常誦持上生經(jīng)。其數(shù)已多。于時(shí)懵然都無記憶恐懼之間白曰。誦得三傷頌一缽和尚歌。遂合掌向神厲聲而念。神與武士聳耳擎拳立聽。顏色漸怡。及卒章神皆涕淚。乃謂高曰。且歸人間宜切營善。拜辭未畢颯然起坐備陳厥事。自此三傷一缽之歌頌。人皆傳寫諷誦焉。一缽和尚者。歌詞葉理激勸憂思之深。然文體涉里巷。豈加三傷之典雅乎。在遣弟子去江南選山水之最者。吾愿往中終老。到江州都昌縣有好林泉回報(bào)。在行至葉縣。道俗所留往隋州開元寺示滅。年八十一。則長慶元年也。 系曰?；T律藏。出家者犯戒則招二罪。一違制。二業(yè)道也。高氏在家素不受戒。無違制愆。俗容有業(yè)道罪。寧得有護(hù)戒神邪。況高氏既持不殺。則冥然感止持無作之善生焉。因鮮克有終致遭幽責(zé)。告諸五眾當(dāng)畏護(hù)戒之神夫如是。明則有戒法。幽則有鬼神歟。 次成都府元和圣壽寺釋南印。姓張氏。明寤之性受益無厭。得曹溪深旨無以為證。見凈眾寺會(huì)師。所謂落機(jī)之錦濯以增研。銜燭之龍行而破暗。印自江陵入蜀。于蜀江之南壖薙草結(jié)茆。眾皆歸仰漸成佛宇。貞元初年也。高司空崇文平劉辟之后。改此寺為元和圣壽。初名寶應(yīng)也。印化緣將畢。于長慶初示疾入滅。營塔葬于寺中。會(huì)昌中毀塔。大中復(fù)于江北寶應(yīng)舊基上創(chuàng)此寺。還名圣壽。印弟子傳嗣有義俛復(fù)興禪法焉。
人物簡介
小參 靈隱入院至晚小參。欲識(shí)佛性義。當(dāng)觀時(shí)節(jié)因緣。時(shí)節(jié)若至。其理自彰。是故達(dá)摩大師十萬里西來。不立文字。直指人心。見性成佛。謂之教外別傳。于是二祖求個(gè)安心法門。師云將心來與汝安。祖云覓心了不可得。師云與汝安心竟。冬瓜印子一印印定了也。然師資契會(huì)。千載難逢。山僧今夜小參。禪客問話?，F(xiàn)前一眾。坐立儼然。豈不是時(shí)節(jié)因緣。時(shí)節(jié)因緣既爾。畢竟佛性義在什么處。莫是在覓心了不可得處么。莫是在與汝安心竟處么。若道在覓心了不可得處。是埋沒二祖。若道與汝安心竟處。是辜負(fù)大師。到這里不可容易。直須明自本心。見自本性。未明明取。未見見取。若也明見不了。緇素不分。一生只成得個(gè)顢頇佛性。儱侗真如。這般漢。臘月三十日到來。手忙腳亂。如個(gè)落湯螃蟹相似。無人替汝。光陰迅速。各自勉旃。復(fù)說偈曰。年登六十一春秋。只合投間待死休。不料業(yè)風(fēng)吹到此。又同衲子結(jié)冤讎。 浴佛上堂。舉藥山儼禪師因遵布衲作殿主。浴佛次。山問汝祇浴得這個(gè)。還浴得那個(gè)么。遵云把將那個(gè)來。山休去。師云。者一個(gè)。那一個(gè)。一一從頭都浴過。藥山布衲謾商量。仔細(xì)看來成話墮。成話墮。轉(zhuǎn)誵訛。拍禪床云。武林春已老。臺(tái)榭綠陰多。 佛誕上堂。舉世尊才生下。一手指天。一手指地。周行七步。目顧四方云。天上天下。唯吾獨(dú)尊。真成大人相不是小兒嬉。云門云。我當(dāng)時(shí)若見。一棒打死與狗子吃。貴圖天下太平。要作老胡種族。直須恁么始得。法昌云。好一棒。太遲生。未離兜率。腳根下便與一錐。豈到今日。雖然如是。大似賊過后張弓。將謂胡須赤。更有赤須胡。黃面老子故是末上賣俏。似乎旁若無人。云門法昌雖則見義勇為。爭奈劍去久矣。爾方刻舟。以主杖畫一畫召眾云。還會(huì)么。一把柳絲收不得。和煙搭在玉欄桿。 碧峰和尚阇維。奠茶。五臺(tái)山拾得來。誠非凡種。關(guān)西子沒頭腦。卻是靈根。惟茲一味清茶。蕩滌眾生熱惱。只如則川拋下茶籃。仰山撼動(dòng)茶樹。畢竟明甚么邊事。度盞云。踏翻生死海。靠倒涅槃城。 龍山次韻 龍山吾兄瘦無肉。度量汪汪幾千斛?？此⌒‖F(xiàn)神通。彈指遍游諸佛國?？荻U久甘藜藿腸。節(jié)身不在餐楓香。頂??一著超言義。二三四七空摶量。從古風(fēng)顛稱普化。格外玄機(jī)未為蹉。等閒打出觔斗來。傳得師真能幾個(gè)。而今痛自韜其光。臥云深處開巖房。是非榮辱我何有。二時(shí)粥飯還如常。 乳虎已有食牛氣。況是親從道場至。入門未辨主與賓。輒問西來祖師意。水之冰也藍(lán)之青。當(dāng)陽哮吼人皆驚?；黹_自己神通藏。剖破微塵出大經(jīng)。永嘉作歌唯證道。凡圣兩途俱凈掃。曹溪一宿歸去來。珊瑚枝上日皓皓。 凈慈次韻 十里平湖一鏡開。六橋險(xiǎn)峻滑如苔。直饒不滯程途者。到此依然吃跌回。 行實(shí) 師諱慧明。字性原。別號(hào)幻隱。生于元。父項(xiàng)。母陳氏。七歲發(fā)疽。忽失所在。求得之。則曰四童子舁我至此。識(shí)者知師為天神所祐矣。未幾出家。后謁竺元道公于仙居紫籜山。又謁徑山元叟端公。端問東嶺來。西嶺來。師指草鞋曰。此是三文錢買得。端曰。未在。更道。師曰。某甲只如此。和尚作么生。端云。念汝遠(yuǎn)來。放汝三十棒。師乃悟其旨。久之。遂罄底蘊(yùn)。曰才涉思惟。皆為剩法。洪武十九年示寂。壽六十九。夏五十八。補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
慧明。字性原。別號(hào)幻隱。臺(tái)之黃巖項(xiàng)氏子。母陳氏。七歲患疽。幾死置床上。忽不見。已而求得之。問其故。曰。頃睡中。有四童子。舁至此。識(shí)者。知師為天神所祐矣。既長。不甘處俗。往依溫之寶冠東山魯公出家。謁竺元道公于仙居紫籜山。咨問心要。不大省發(fā)。去參徑山元叟。叟問。東嶺來西嶺來。指草鞋對曰。此是三文錢買得。叟曰。未在更道。師曰。某甲只如此。和尚如何。叟曰。念汝遠(yuǎn)來。放汝三十棒。師乃悟其旨。久之。遂罄底蘊(yùn)。執(zhí)侍掌藏鑰。未幾。出世鄴之五峰。遷金峨。洪武五年。與泐季潭。同奉詔入京。季潭被旨住天界。延師居第一座。提綱舉要。得表率叢林體。俄而補(bǔ)金山。十一年升住靈隱。學(xué)徒坌集。宗道大振。師始至。經(jīng)畫大雄殿。僅一載而落成。巍然山峙。嘗室中垂語曰。蓮華峰。被蜉蝣食卻半邊。為何不知。又云。冷泉亭吞卻壑雷亭即不問。南高峰與北高峰斗額。是第幾機(jī)。罕有契之者。住靈隱十周寒暑。無何寺火無孑遺。逮捕?；騽駧熢缱詾橛?jì)。師不顧。怡然詣?dòng)兴?。未鞫。即廡下說偈。端坐而逝。壽六十九也。續(xù)武林西湖高僧事略
師諱慧朗。字性原。別號(hào)幻隱。生于元世臺(tái)州府之黃巖縣項(xiàng)宅。母陳氏。七歲患疽?guī)姿馈Ｖ么采?。忽不見。已而求得之。問其故。曰。頃睡中有四童子舁至此。無他也。翌日疽愈。識(shí)者已知師為天神所祐矣。既長。不甘處俗。乃往依永嘉樂清寶冠寺魯山東公出家。后詣徑山。參元叟端公。端云。東嶺來。西嶺來。師指草鞋云。此是三文錢買得。端云。未在。更道。師云。某甲只恁么。未審和尚作么生。端云。念汝遠(yuǎn)來。放汝三十棒。師乃悟其旨。久之究盡底蘊(yùn)。既而出世鄞之五峰?！』拭骱槲湮迥??！≡t建佛會(huì)于鐘山。召高行沙門。師與季潭泐公與焉。后住靈隱。逮十寒暑。無何。遭無妄之災(zāi)。逮捕。或勸師早自為計(jì)。師不顧。怡然詣所司。未鞠即廡下說偈。端坐而逝。南宋元明禪林僧寶傳·卷十一
禪師。出夏氏。臺(tái)州黃巖人也。諱慧明。字性原。居家不治生產(chǎn)。日游僧寺。父兄以不才子目之。父卒。明益無賴。嘗貸餐親里姑舅之家。或得斗米百錢歸。又作飯僧佛事。俄有長耳黃面病僧之門乞食于明。明目碗羹施之。復(fù)乞。明躊躇答曰。柰我無有何。病僧曰。無有亦須施我。明莫知其意。病僧指明內(nèi)灶曰。那是甚么。明回視。失僧所在。明乃大驚。即走樂清。依寶冠沙門。斬其發(fā)焉。每遇禪者。則虛己請問。或有聞即拜下風(fēng)。久經(jīng)歲月。而知有此事。即腰包行腳。上雙徑見元叟。叟曰。東嶺來。西嶺來。明指草鞋曰。三文錢買的。曰。未在更道。對曰。慧明只恁么。和尚作么生。叟曰。念你新到。放你三十棒。明退參。三月方罄其旨。久之。出世寧波五峰寺。明既蒞師首。以身先眾。間有憍懦不振者。明亦委致起之。凡垂機(jī)即宿。倔??者。為之失色。于是。湖江笑稱五峰門庭。為曝腮處。洪武間。詔明主鐘山法會(huì)。而天鏡凈。璧峰金。季潭泐。皆與焉。內(nèi)翰宋危諸公。嘗問道于諸禪師。一日間咨國事。有答曰。掃腥膻。建禮樂。萬代一時(shí)也。復(fù)何慮焉。明曰。不然。禮樂有三代之隔。人心無夷夏之分。敬天懼人。思危防安。天下平矣。諸公悅服。高帝聞明答語。以為有王佐略。欲留居都中。時(shí)辭還山。景濂宋公。疏明居靈隱。明不就。乃薦同門天鏡凈禪師。明還山日。鄰寺故老相訊。明乃蕭然布衲藤杖而已。或問大內(nèi)隆遇典故。明緘口無一語。惟審山問歲節(jié)節(jié)俱至。明退居。無何而靈隱天鏡。被流言坐忤時(shí)。流徙陜西。道經(jīng)寶應(yīng)。夜宿寧國寺。端坐而歿。以故靈隱席虛。師僧皆散。諸方不肯應(yīng)。復(fù)請明。明嘆曰。時(shí)哉時(shí)哉。不可避乎。明既任靈隱。年雖邁。接納無少倦。嘗垂問曰。蓮花峰。被蜉蝣食卻半邊。因甚不知。僧進(jìn)語曰。不啞。不聾。不作阿家翁。明喜之。又問曰。冷泉亭吞卻壑雷亭即不問。南高峰與北高峰斗額。是第幾機(jī)。又僧進(jìn)語曰。和尚今日放參。明亦喜之。于是。禪子蟻從。元叟家聲。復(fù)大振。闡提陰嫉之。明又被議逮捕。或勸明引去。明怒曰。潛形茍免。豈道人所為乎。適浴佛。明上堂曰。者一個(gè)。那一個(gè)。一一從頭俱浴過。藥山布衲謾商量。仔細(xì)看來成話墮。成話墮將誵訛。拍禪床曰。武林春色老。臺(tái)榭綠陰多。下座。直詣法司。從者如云。有感泣愿以身代。未鞠。明跏趺廡下。為眾說偈。忽入滅。天立變瞑。雷雨暴作。拔木飄瓦。吏司懼而釋之。叢席無恙。時(shí)洪武十九年也。嗣明法者。正庵訚上座。訚有勁操。晚以衣拂授月江凈。凈主徑山。大廓性原之風(fēng)。歿時(shí)有偈曰。祖師門下客。開口論無生。老我百不會(huì)。日午打三更。贊曰。南黃龍坐事抵獄。兩月得釋。皮骨僅存。真點(diǎn)胸迎于途。不自知泣下。南公吒之。明凈二尊宿。不知獄吏之貴。而冷處抽身。可謂矍鑠矣。嗚呼。風(fēng)波亦叢林時(shí)所有也。標(biāo)格如此。足驗(yàn)生平。然際時(shí)能表里葉贊。乃愿力也。豈偶然哉。
