如來(lái)自滅度之后。以心印相付囑。凡二十八祖至菩提達(dá)摩。紹興大教。指授后學(xué)。后之學(xué)者。始以南北為二宗。又自達(dá)摩三世傳法于信禪師。信傳牛頭融禪師。融傳鶴林馬素禪師。素傳于徑山。山傳國(guó)一禪師。二宗之外。又別門也。于戲。法不外來(lái)。本同一性。惟佛與佛。轉(zhuǎn)相證知。其傳也。無(wú)文字語(yǔ)言以為說(shuō)。其入也。無(wú)門階經(jīng)術(shù)以為漸。語(yǔ)如夢(mèng)覺。得本自心。誰(shuí)其語(yǔ)之。國(guó)一大師其人矣。大師諱法欽。俗姓朱氏。吳都昆山人也。身長(zhǎng)六尺。色像第一。修眸蓮敷。方口如丹。嶷焉若峻山清孤。泊焉若大風(fēng)海上。故揖道德之器者。識(shí)天人之師焉。春秋二十有八。將就賓貢。途經(jīng)丹陽(yáng)。雅聞鶴林馬素之名。往申款謁。還得超然自詣。如來(lái)密印。一念盡傳。王子妙力。他人莫識(shí)。即日剃落。是真出家。因問(wèn)以所從。素公曰。逢徑則止。隨汝心也。他日游方至馀杭西山。問(wèn)于樵人。曰此天目山之上徑。大師感鶴林逢徑之言。知雪山成道之所。于是蔭松藉草。不立茅茨。無(wú)非道場(chǎng)。于是宴坐之久。邦人有搆室者。大師亦因而安處。心不住于三界。名自聞?dòng)谑?。華陰學(xué)徒。來(lái)者成韨矣。天寶二祀。受具戒于龍泉法崙和尚。雖不現(xiàn)身意。亦不舍外儀。于我性中。無(wú)非自在。大歷初。代宗睿武皇帝高其名而徵之。授以肩輿。迎于內(nèi)殿。既而幡幢設(shè)列。龍象圍繞。萬(wàn)乘有順風(fēng)之請(qǐng)。兆民渴灑露之仁。問(wèn)我所行。終無(wú)少法。尋制于章敬寺安置。自王公逮于士庶。其詣?wù)呷沼星?。司徒楊公綰。情游道樞。行出人表。大師一見于眾。二三目之。過(guò)此默然。吾無(wú)示說(shuō)。楊公亦退而嘆曰。此方外高士也。固當(dāng)順之。不宜羈致。尋求歸山。詔允其請(qǐng)。因賜策曰國(guó)一大師。仍以所居為徑山寺焉。初大師宴居山林。人罕接禮。及召赴京邑。途經(jīng)郡國(guó)。譬若優(yōu)曇一現(xiàn)。師子聲聞。晞光赴響者轂擊肩摩。投衣布金者邱累陵聚。大師隨而檀施皆散之。建中初。自徑山徙居于龍興寺。馀杭者。為吳東藩。濱越西境。馳軺軒者數(shù)道。通濱驛者萬(wàn)里。故中朝銜命之士。于是往覆。外國(guó)占風(fēng)之侶。盡此奔走。不踐門閾。恥如瘖聾。而大師意絕將迎。禮無(wú)差別。我心既等。法亦同如。貞元八年歲在壬申十二月二十八夜。無(wú)疾順化。報(bào)齡七十九。僧臘五十。先是一日。誡門人令設(shè)六齋。其徒有未悟者。以日暮恐不克集事。大師曰。若過(guò)明日。則無(wú)所及。既而善緣普會(huì)。珍供豐盈。大師意若辭訣。體無(wú)患苦。逮中宵。跏趺示滅。本郡太守王公顏即時(shí)表聞。上為歔欷。以大師元慈默照。負(fù)荷眾生。賜謚曰大覺禪師。海內(nèi)服膺于道者。靡不承問(wèn)叩心。悵惘號(hào)慕。明年二月八日。奉全身于院庭之內(nèi)。遵遺命也。建塔安神。申門人之意也。嗚呼。為人尊師。凡將五紀(jì)。居惟一床。衣止一衲。冬無(wú)纊氎。夏不絺绤。遠(yuǎn)近檀施?；蛞蝗绽矍Ы稹Ｏっ鼩w于常住。為十方之奉。未嘗受施。亦不施人。雖物外去來(lái)。而我心常寂。自象教之興。數(shù)百年矣。人之信道者。方悕畏于罪垢。愛見于莊嚴(yán)。其馀小慧。則以生滅為心。垢凈為別。舍道由徑。傷肌自瘡。至人應(yīng)化。醫(yī)其病故。大師貞立迷妄。除其憃冥。破一切相。歸無(wú)馀道。乳毒既去。正味常存。眾生妄除。法亦如故。嘗有設(shè)問(wèn)于大師曰。今傳舍有二使。郵吏為刲一羊。二使既聞。一人救。一人不救。罪福異之乎。大師曰。救者慈悲。不救者解脫。惟大師性和言。罕所論說(shuō)。問(wèn)者百千。對(duì)無(wú)一二。時(shí)證了義。心依善根。未度者道豈遠(yuǎn)人。應(yīng)度者吾無(wú)雜味。日行空界。盡欲昏癡。珠現(xiàn)鏡中。自然明了?；蚓佣囔`異?；蚴路扔X。至若飲毒不害。遇疾不醫(yī)。元鶴代闇。植柳為蓋。此昭昭于視聽者。不可備紀(jì)。于我法門。皆為妄見。今不書。尊上乘也。弟子實(shí)相。門人上首。傳受秘藏。導(dǎo)揚(yáng)真宗。甚乎有若似夫子之言。庚桑得老聃之道。以吉甫連蹇當(dāng)代。歸依釋流。俾筌難名。強(qiáng)著無(wú)跡。其詞曰。