姓劉氏。

秦州人。

隋季天下大亂。

興八九歲。

常欲出家。

父母不允。

輒逃詣寺。

挽之無(wú)還意。

父母患焉。

年十九。

竟自隱匿大光寺。

父母遍求不可得。

眾憫其志。

為勸喻。

即剃落。

嘗語(yǔ)其徒曰。

人身難得。

宜持戒毋怠。

賊虜其母以去。

興方以沙彌。

于寺?tīng)I(yíng)務(wù)。

聞之遽夜馳六十里。

詣賊所。

拜且泣。

乞與母俱還。

賊刃之未殊。

念曰。

此僧以其母故。

死不懼。

豈非至孝。

殺至孝不祥。

因裂裳裹創(chuàng)。

使負(fù)其母。

由間道走城。

后避難。

入蜀道。

逢一老僧與同行。

老僧謂興。

吾有黃金十兩。

幸達(dá)寧?kù)o地。

共分之。

愿勿憚負(fù)荷也。

興意以為金賈禍物。

如來(lái)且不許手持寶。

況負(fù)荷耶。

乃辭老僧獨(dú)行抵河池縣而贊皇公偶識(shí)之。

為發(fā)仆衛(wèi)。

送至梁州。

或傳。

老僧遇賊于三泉縣。

殺而取其金云。

興既進(jìn)具。

行頭陀。

依智舜律師習(xí)毗尼。

聽(tīng)五過(guò)。

能覆述。

舜深奇慧解。

復(fù)承首律師于京師。

大義益通貫。

還蜀。

博綜經(jīng)論。

又稟受心要于江禪師下。

然于律則尤所究意焉。

每嘆曰。

佛法漸替。

輕慢日增。

吾亦焉敢褻瀆哉。

故凡戒非三二十請(qǐng)。

未嘗許其開(kāi)授。

則其重法可知矣。

當(dāng)其瀝六趣生死苦語(yǔ)以勵(lì)眾。

至有垂涕泣者。

興充福勝寺都維那。

寺主以有司命。

戒不得停客。

客之來(lái)者。

興皆宿食之。

無(wú)所拒。

主大怒曰。

年少敢爾。

我語(yǔ)不見(jiàn)用。

并不用官司命邪。

興從容進(jìn)曰。

官不容針。

私通車(chē)馬。

僧三寶也。

于法宜受。

否則違佛制。

佛制官司命。

其孰輕重。

主愈怒。

久之乃悔。

貞觀中青城戴令來(lái)。

暮夜宿興房中。

三鼓矣。

忽驚走出外曰。

見(jiàn)一僧服赤。

執(zhí)杖擊其背云。

何故宿此。

急呼火視背。

有杖痕。

闊三指。

旋從興懺罪而去。

嘗疾病。

盛聞音樂(lè)。

室中獨(dú)念。

以為吾平生求佛果。

人天報(bào)非所求也。

應(yīng)念聲滅。

疾隨差。

自爾日禮千佛。

永徽中。

玄奘法師。

送以所獲于西天舍利。

使供養(yǎng)。

興于房中。

別立道場(chǎng)。

發(fā)愿曰。

若其傳法禮佛。

契圣心者。

請(qǐng)放光瑞證明。

俄而一室盡金色。

顯慶四年終。

壽六十七。

釋道興。

姓劉。

本住秦州。

八九歲時(shí)常念出家。

私詣僧寺不肯還。

二親恐失。

年十九。

決意定詣大光寺求出家。

僧眾憫之。

二親苦求隱避不失。

眾為解喻便許剃落。

時(shí)天下大亂賊??交橫。

死者山積。

興為沙彌語(yǔ)諸徒曰。

人身難得持戒第一。

母為賊掠將去。

離城六十里。

興沒(méi)命尋逐。

至已被傷未絕。

賊見(jiàn)曰。

此僧誠(chéng)為至孝。

逐母至此。

便不盡命。

乃背負(fù)母還城。

城中咸怪。

賊路兇險(xiǎn)何因得返。

避難投蜀至河池縣。

逢贊皇公蒙被安慰。

送至梁州。

興與一老僧相隨。

彼有金十兩。

謂興曰。

吾有金可為負(fù)至蜀共分。

興曰。

此危身物。

佛又不許。

不可將行。

若不信者善惡應(yīng)驗(yàn)。

逐舍而獨(dú)往。

彼持金者至三泉縣逢賊致死。

既至蜀川年滿進(jìn)具。

常行蘭若頭陀乞食。

智舜律師當(dāng)衢講匠。

依聽(tīng)五遍便能覆述。

每有異見(jiàn)舜深奇之。

后至京師首律師下伸大義。

如別所引。

后還蜀川。

廣聽(tīng)經(jīng)論。

不爽光陰。

又于江禪師下稟受禪道。

以為徵心要術(shù)也。

自舜沒(méi)后接構(gòu)律筵。

每年講席極為稽引。

三十二度來(lái)請(qǐng)者方許開(kāi)宗。

每嘆云。

佛法漸替輕慢日增。

余不敢輕。

所以為重法故爾。

即以慇勤鄭重為善法種子。

若無(wú)此種何由可遇。

所以每講律部。

及發(fā)菩提心。

以此勵(lì)眾。

聽(tīng)者垂泣恩誨。

興待眾涕泣靜已。

久久方令唱文。

如此非一。

四遠(yuǎn)來(lái)投無(wú)客主。

興知都維那。

于時(shí)官府急切不許客住。

諸寺無(wú)停者咸來(lái)。

即安撫。

寺主曰。

依官制不許。

何得停之。

興曰。

官不許容針。

私容車(chē)馬。

寺主豈不聞耶。

寺主大怒曰。

年少不用我語(yǔ)。

興曰。

此三寶也。

敬則見(jiàn)善。

嫌則感惡。

寺主憤恚還房。

眼看袈裟不見(jiàn)。

又往三門(mén)王家會(huì)。

受飯謂言。

是血食。

人喻之竟不食。

返寺向興懺悔。

尋終行蘭若。

時(shí)鬼來(lái)惱亂。

興出繩床。

鬼退為受三歸已。

為禮佛名。

鬼亦隨禮。

貞觀中。

青城戴令。

來(lái)慕欲與興同房宿。

夜中眠驚走出房外云。

見(jiàn)一赤衣僧。

執(zhí)杖打背云何因在此宿。

以火照背。

如三指大。

隱軫赤色。

因求悔過(guò)。

興遇疾甚。

聞室中音樂(lè)聲。

自念。

我所求者本在佛果。

不愿人天。

所愿不虛諸有魔亂自應(yīng)消滅。

言已聲滅。

自此便差。

常禮千佛日別一遍。

永徽三年。

玄奘法師送舍利令供養(yǎng)。

興獲已于房?jī)?nèi)立道場(chǎng)發(fā)正愿曰。

若一生傳法。

并禮賢劫千佛。

如契圣心請(qǐng)放光明。

如語(yǔ)一室并為金色。

弟子咸見(jiàn)。

以顯慶四年月日。

終于福勝。

春秋六十有七。

興自在道行節(jié)在懷。

晝夜恒坐曾不偃亞。

未常詣市不受別利。

乞食之外不出寺門(mén)。

不乘畜生不服非。

法益部五象敬而重之。

姓劉。

本住秦州。

八九歲時(shí)。

常念出家。

年十九。

決意詣大光寺。

僧眾憫之。

二親苦求。

眾為解喻。

便許剃落。

時(shí)天下大亂。

賊寇交橫。

死者山積。

興為沙彌。

語(yǔ)諸徒曰。

人身難得。

持戒第一。

母為賊掠將去。

離城六十里。

興沒(méi)命尋逐。

至已被傷未絕。

賊見(jiàn)曰。

此僧誠(chéng)為至孝。

逐母至此。

便不盡命。

乃背負(fù)母還城。

城中咸怪。

賊路兇險(xiǎn)。

何因得返。

避難投蜀。

至河池縣。

逢贊皇公。

蒙被安慰。

送至梁州。

年滿進(jìn)具。

常行蘭若。

頭陀乞食。

智舜律師。

當(dāng)衢講匠。

依聽(tīng)五遍。

便能覆述。

每有異見(jiàn)。

舜深奇之。

后還蜀川。

廣聽(tīng)經(jīng)論。

不爽光陰。

又于江禪師下。

稟受禪道。

以為徵心要術(shù)。

自舜沒(méi)后。

接講律筵。

每講律部。

及發(fā)菩提心。

以此勵(lì)眾。

聽(tīng)者垂泣。

四遠(yuǎn)來(lái)投。

于時(shí)官府急切。

不許客住。

諸寺無(wú)停者。

咸來(lái)即安撫。

寺主曰。

依官制不許。

何得停之。

興曰。

官不許容針。

私容車(chē)馬。

寺主豈不聞耶。

寺主大怒曰。

年少不用我語(yǔ)。

興曰。

此三寶也。

敬則見(jiàn)善。

嫌則感惡。

寺主憤恚還房。

眼看袈裟不見(jiàn)。

又往三門(mén)王家會(huì)受飯。

謂言是血食。

人喻之竟不食返寺。

向興懺悔。

尋終行蘭若。

時(shí)鬼來(lái)惱亂。

興出繩床。

鬼退。

為受三歸已。

為禮佛名。

鬼亦隨禮。

貞觀中。

青城戴令來(lái)暮。

欲與興同房宿。

夜中眠驚。

走出房外。

云見(jiàn)一赤衣僧。

執(zhí)杖打背。

云何因在此宿。

以火照背。

如三指大。

隱軫赤色。

因求悔過(guò)。

興遇疾甚。

聞室中音樂(lè)聲。

自此便差。

常禮千佛。

日別一遍。

永徽三年。

玄奘法師。

送舍利令供養(yǎng)。

興獲已。

于房?jī)?nèi)立道場(chǎng)。

發(fā)正愿曰。

若一生傳法。

并禮賢劫千佛。

如契圣心。

請(qǐng)放光明。

如語(yǔ)一室并為金色。

以顯慶四年月日。

終于福勝。

春秋六十有七。