人物簡(jiǎn)介
【介紹】： 宋僧。居錢塘靈隱寺，精守戒范。善長(zhǎng)嘯，聽(tīng)者悲涼，謂之哀松梵。于澗邊養(yǎng)一白猿，有時(shí)逸去，呼之即至，時(shí)稱白猿梵，稱智一為猿父。后群猿繼至，每眾僧齋訖，斂飯送猿臺(tái)所，后人名為飯?jiān)撑_(tái)。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十九 持志科
居靈隱山中。標(biāo)致高潔。翛然有出塵韻。望之知其為世外士也。姿性善嘯。引聲一發(fā)。窅眇入云。抑楊縱翕。殊合律呂。颼飗凄切。聽(tīng)者生哀。謂之哀松梵。養(yǎng)一白猿。遠(yuǎn)放林壑。佇立呼之。調(diào)極清婉。猿則隨至。謂之白猿梵。眾因以猿父目之。若乃像前贊詠。塔下歌謠。或唄起經(jīng)筵?；蝽灹鼾S會(huì)。使物類感之。則此心之虛靈。進(jìn)于善矣。宋高僧傳·卷第二十九 雜科聲德篇第十之一
釋智一者。不詳何許人也。居靈隱寺之半峰。精守戒范而善長(zhǎng)嘯。嘯終乃牽曳其聲。杳入云際。如吹笳葉若揭游絲。徐舉徐揚(yáng)載哀載咽。颼飗凄切聽(tīng)者悲涼。謂之哀松之梵。頗生物善。或在像前贊詠流靡。于靈山澗邊養(yǎng)一白猿。有時(shí)驀山踰澗久而不還。一乃吮吻張喉作梵呼之則猿至矣。時(shí)人謂之白猿梵。召一公為猿父。猶狙公也。其后澗邊群狙聚焉。每至眾僧齋訖。歛生飯送猿臺(tái)所。后令山童呼三二聲。則群猿競(jìng)至。洎乎唐武宗廢教。伊寺毀除焉。鞠為茂草之墟飯?jiān)秤谂_(tái)。事皆堙滅一師不詳所終。
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生卒年、籍貫皆不詳。曾任倉(cāng)部員外郎。文宗、武宗之際，李固言為劍南西川節(jié)度使，其時(shí)詩(shī)人袁不約等人均入其幕，圓亦以檢校司門員外郎入幕為從事。事跡散見(jiàn)《云溪友議》卷中、《唐詩(shī)紀(jì)事》卷五九。《全唐詩(shī)》存詩(shī)1首。
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宋高僧傳·卷第二十七 興福篇第九之二出家隸成都福感寺。即俗所謂大石寺也。而阿育王舍利塔在焉。始塔在寺西南。天寶之季。章仇兼瓊來(lái)為長(zhǎng)史。至劍門。見(jiàn)一人長(zhǎng)丈馀。持戟遮馬曰。我福感寺護(hù)塔神也。聞公捧檄視郡事。故此奉迎。然有小事。欲以訴公。惟公其幸聽(tīng)之。今塔所處地未極善。請(qǐng)遷之東北四十二步。則可爾。且下有大石。愿勿掘也。仇許諾。到郡才數(shù)日。即以所見(jiàn)。白府主。議遷塔。命先掘地。果得大石。不可動(dòng)。雖镵鑿之。輒復(fù)平滿如故。于是遣胥卒。夜候其旁。見(jiàn)白彘數(shù)十。以喙擁碎石塞鏨鑿處。隨以舌舐。則堅(jiān)剛?cè)玷F。固非人力比也。卒遷塔如神所訴。而寺以石名。武宗既廢教。光反儒服。建宣宗立法門愈益振。光獲歸寺。力起頹弛。尋募赤金萬(wàn)馀斤。鑄大鐘。鼓籥之次。忽有煙焰五色如虹蜺。分兩道出塔相輪上。荏苒遍空界。觀者訝之。
釋定光者。不知何許人也。爰從入法厥性弗拘。糲食斷中粗襦卒歲。方于庸蜀化導(dǎo)有緣。事或多魔教鐘中??。俄遭武宗毀廢例反儒宗。及乎佛日重暉僧倫咸序。光同締構(gòu)寺宇。因鑄大鐘計(jì)赤金萬(wàn)馀斤。爾日鼓籥灰飛投爐火熾。有祥煙兩道。自浮圖相輪最高處出。冉冉射上若虹蜺焉。萬(wàn)人引望五色騰凌。相感如然信鼓斯應(yīng)。其塔是阿育王藏舍利之所。大和初南蠻蒙傞顛剽掠入益城。分蠻卒舍于寺內(nèi)。廊廡皆烹炙熏灼。僧皆奔迸。時(shí)塔頂出四道濃煙。分穗直上空虛。至夜蠻蜑睹此奇異。乃禁止污穢。此塔先在西北四十馀步。天寶末長(zhǎng)史章仇兼瓊赴在。至劍門見(jiàn)一人長(zhǎng)一丈馀。持戟當(dāng)路。兼瓊驚問(wèn)。對(duì)曰。某是大石寺護(hù)塔神。故來(lái)奉迎。且有少事咨祈大夫也。緣大石寺塔在西南未為極善。今請(qǐng)移東北四十二步。伏望便掘石此下以鎮(zhèn)舍利。兼瓊曰。此易耳。遂隱厥形。到府?dāng)?shù)日。乃令量其地處先掘。果得巨石。其深無(wú)際。促石匠數(shù)十人鏨鑿之。至夜輒填滿遣人潛伺之。見(jiàn)有白彘數(shù)十。以喙推石末塞之。隨以舌舐其堅(jiān)如鐵銅矣。章仇止令勿鑿。遂移塔于今所。即金華舊寺基也。光鐘亦移入新寺焉。
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釋貞干。俗姓武氏。云中人也。神宇高邈以禪默為務(wù)。曳錫踽步南訪靈跡。及至故障有昆山寺者。林泉秀茂。則宋支曇諦嘗考室于此。味道崇化二十馀載。基蹠存焉。至元嘉中創(chuàng)成大伽藍(lán)。屬武宗廢教。其寺屏除。干至止于茲。與范陽(yáng)盧君襲同興弘覺(jué)法師第二生名跡。寺成進(jìn)士姚扶有詩(shī)。干后游今秀州長(zhǎng)水。見(jiàn)靈光寺邑民欲樹(shù)巨殿。時(shí)盧令移邑字民。欣然相遇。干悉先知。或云。得他心宿命之明焉。遂請(qǐng)干首唱。而惡偃室之囂。寓殿基后。編苫為淺室而居。四方檀信弗召自臻。又與僧令恭君道等累歲方成今殿。其最高廣海內(nèi)罕比。事畢[挈-刀+力]弊囊振舊錫歸北。莫知其終。
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生吳郡馮氏。隸居歷下靈巖山寺。以道行聞?dòng)跁r(shí)。卒年七十八。元和中。吳郡馮生以明經(jīng)待選。留長(zhǎng)安。一日與老僧遇。謂之曰。吾于子鄉(xiāng)同姓同。寧無(wú)意于同游哉。遂來(lái)往靡間。既歲馀。生調(diào)尉東越方治。裝。僧亦負(fù)錫詣別。生問(wèn)僧奚之。曰吾廬齊之靈巖寺西廡下。游京師且十年。于茲矣。今將歸子而不鄙則他日幸以相過(guò)也。生許諾。既而果訪焉。無(wú)有也。生獨(dú)念。曰鑒公純直豈謾語(yǔ)者。于是蹭蹬行寺中。至西廡下。見(jiàn)壁畫殊肖鑒。且其旁有石記曰。馮氏子吳郡人年十八為浮圖。卒年七十八。乃與昔日老僧語(yǔ)不小誤。生因驚異而去 又姑蘇靈巖寺者。吳王闔廬之館娃宮也西去城二十里。梁天監(jiān)十五年?？途邮坎偎?。就殿隅西北廡下。畫梵僧像。一丈五寸。于堊堵間神貌奇古。靈蹤化跡。往住為世利益。先天二年。魯公陸像先子以疾求醫(yī)。未效。公慮其增劇憂甚。適僧分衛(wèi)過(guò)門。入視之索水以噀病即已。公喜厚以幣謝不受。問(wèn)問(wèn)所在。答曰。蘇之吳縣西靈巖寺也。郎君揚(yáng)歷其行李之便?；蚩梢酝黝櫼病＞弥懽庸a(bǔ)尚書祠部郎遷桂管廉使意獲迂道其寺以展疇昔然遍扣而力探之。終莫能得。俄睹畫像注目察之曰。此非前日起我之死者歟。寺之人因縱言其感通應(yīng)變事。陸子益施香火資數(shù)萬(wàn)緡。以致殷勤云。會(huì)昌初。見(jiàn)夢(mèng)于山鄰陸宣曰。吾茲將西歸天竺矣。宣遽命工模其畫五年。詔毀天下寺四十馀所。而靈巖與焉。大中既復(fù)教。寺亦仍舊。咸通七年。蝗甚盛至。蔽天亙野。植物之可食者無(wú)遺類。被城郭輒嚙人衣服肌發(fā)。百姓苦之。時(shí)耆文吳元讓等數(shù)十百人。爇香泣禱畫像前?；染乖骄碂o(wú)所損。乾符五年。寺僧詣闕請(qǐng)鐘備法器。既投牒右神策。軍吏訝曰。昨嘗有僧請(qǐng)鐘矣。計(jì)會(huì)其州縣寺額正爾。抑己乃出于重乎。徐物色之則像也。后稱智積菩薩傳者以為始有梵僧來(lái)禮謂然。宋高僧傳·卷第十八 感通篇第六之一
釋道鑒。姓馮氏。吳郡人未知從來(lái)。而居歷下靈巖山寺。蹤跡神異不測(cè)僧也。元和中有馮生者。亦吳郡人也。以明經(jīng)調(diào)選未捷。因僑寄長(zhǎng)安。一日見(jiàn)老僧來(lái)詣。馮居謂之曰。汝吾姓也。因相與往還。僅于歲馀遂注擬作尉于東越。方務(wù)治裝。鑒負(fù)錫來(lái)告去。馮問(wèn)師去安所詣乎。鑒曰。吾廬在齊州靈巖之西廡下。薄游神京至今正十年矣。幸得與子游。今歸舊所。故來(lái)相別。然吾子尉于越鄉(xiāng)。道出靈巖寺下。當(dāng)宜一訪我也。馮諾之曰。謹(jǐn)受教矣。數(shù)日馮出關(guān)東之赴任。至靈巖寺門立馬望曰。豈非鑒師所居寺乎。即入訪之。時(shí)一僧在庭。馮問(wèn)。道鑒上人廬舍安在。僧曰。此寺無(wú)道鑒。馮疑異默而計(jì)曰。鑒公純直豈欺我乎。于是獨(dú)游寺中。行至西廡下。忽見(jiàn)壁畫一僧與鑒師貌同。馮大驚嗟。鑒師果異人歟。且能降神與我交。久之視其真相旁題云 馮氏子吳郡人也。年十歲學(xué)浮圖法。以道行有聞。卒年七十八。馮閱其題方悟云。汝吾姓也。言非謬矣一說(shuō)蘇州西去城二十許里。有靈巖山寺西北廡下畫沙門形云。是梁天監(jiān)十五年作游方居士狀。經(jīng)過(guò)山寺寓過(guò)宵宿。而于僧廚借筆硯。僧眾皆不留意。詰旦僧遍搜索而亡有客。見(jiàn)殿隅畫一梵僧。面骨權(quán)奇膚色皴黑。眉長(zhǎng)且垂眸子電轉(zhuǎn)。眥間青白。昂鼻方口。張唇露齒擎拳倚右肩之上。身屈可長(zhǎng)一丈五寸。衣粗衲袈裟臂擐大珠徒跣。眾見(jiàn)驚懾莫測(cè)其來(lái)。遠(yuǎn)近咸格有焚香禮嘆者。有請(qǐng)福禳災(zāi)者。或于晴夜殿中析窣聞?dòng)行械乐暋?div id="qbfjfte" class='inline' id='people_102108_1_69_comment'>由是鳥雀不敢污踐檐楹之間矣。然則鄉(xiāng)人謂之靈巖和尚。或云靈巖圣僧。嘗見(jiàn)形謂一老姥曰。貧道好食茭粽。疑是圣者。翌日持簟入殿供養(yǎng)。乞今年別三月三日民競(jìng)送之。以菰蔣葉角黍米??之。吳人謂之茭粽也。唐先天二年陸魯公子疾。醫(yī)工未驗(yàn)。公憂慮增劇。門遇一僧分衛(wèi)屈入。遂索水器含噀之即時(shí)病間。魯公喜贈(zèng)物頗豐。了不回視。遂問(wèn)和尚居處何寺。答曰。貧道住蘇州吳縣西靈巖寺。郎君為官江表望入寺相尋。斯須已去。未久調(diào)補(bǔ)尚書刑部郎。續(xù)遷桂州廉使。常念當(dāng)年救病之僧。迂路姑蘇入靈巖寺覓焉。乃說(shuō)其形貌。合寺僧云。非此所有。陸盡日徘徊不忍去。忽于殿中見(jiàn)圣者形曰。往年療某者此僧也。寺僧說(shuō)其由致通感難知。陸舍錢數(shù)萬(wàn)備香火之資。卻留旬日供養(yǎng)方去。又寺中凈人每于像前占燭燈。添油助燼意盜油涂發(fā)耳。居無(wú)何其發(fā)焦卷而墮。傍人勸令禮懺。別買麻膏增炷平復(fù)如初。又武宗將廢佛教也。近寺有陸宣者夢(mèng)圣者云。受弟子供施年深今來(lái)相別。且歸西天去也。宣急命畫工圖寫真貌。至?xí)迥隁Р鹚掠睢?div id="kfuuuxi" class='inline' id='people_102108_1_115_comment'>
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【生卒】：約750—842 【介紹】： 唐僧。俗姓李，為宗室后裔，生于海汀郡，一作海門郡。自幼出家，依本郡云琮禪師。后詣南岳，從智嚴(yán)習(xí)律。終至南康，從馬祖道一傳禪法。憲宗元和末，年逾七十，遷住蕭山法樂(lè)寺。晚住杭州鹽官海昌院，世稱鹽官和尚。卒謚悟空禪師。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第七 傳宗科(五)
宗室子也。其先播遷。于是生安于海門郡。始娠終娩。皆有瑞相。童時(shí)。有異僧款門求見(jiàn)。為摩頂曰。鳳穴振儀。龍宮藏寶。紹隆之業(yè)。其在斯乎。稍長(zhǎng)亟請(qǐng)于父母。愿出家。父母不能禁。卒聽(tīng)依郡之云琮禪師。祝其發(fā)。年滿登具。詣南岳智嚴(yán)律師。進(jìn)毗尼學(xué)。后從大寂禪師于南康龔公山。妙領(lǐng)心地法門。元和末游越之蕭山法樂(lè)寺。寺雖古制。然楹堵靡完。補(bǔ)壞扶傾。聊復(fù)燕坐。時(shí)杭之海昌法昕者。緇林之翹楚也。肇葺治鹽官放生池壖廢地。以擬偃息。聞安在越。遽迎之而舉。以讓焉。 僧問(wèn)。如何本身盧舍那。安云。與我將凈瓶來(lái)。僧即取凈瓶。安云卻安本處著。僧安瓶于舊處。再理前問(wèn)。安云。古佛過(guò)去久矣。 有座主來(lái)參。安問(wèn)云。蘊(yùn)何事業(yè)。座云。講華嚴(yán)經(jīng)。安云華嚴(yán)法界有幾種。座云。廣說(shuō)則重重?zé)o盡。略有四種。安豎起拂子云。者個(gè)是弟幾種。座未及答。安咄云思而知慮而解。是鬼家活計(jì)。日下孤燈。果然失照。 安一日喚侍者云。將犀牛扇子來(lái)。侍者云扇子破也。安云扇子破還我犀牛來(lái)。侍者無(wú)對(duì)。 示眾云虛空為鼓。須彌為椎。是什么人打得。眾無(wú)對(duì)。宣宗皇帝方以比丘相。雜堂眾安默識(shí)之。命為記室。嘗使撰疏語(yǔ)以丐。而所獲尤豐羨。安嘆其福氣之盛。且曰時(shí)至矣。母滯泥蟠。因以佛法囑累云。會(huì)昌二年。壬戌十二月二十一日示寂。及帝登極。聞而愴悼。即詔中官盧簡(jiǎn)求建塔謚悟空。宋高僧傳·卷第十一 習(xí)禪篇第三之四
高僧摘要·品高僧摘要卷三釋齊安。俗姓李。實(shí)唐帝系之英。先人播越。故生于海門郡焉。深避世榮終秘氏族。安在胎母夢(mèng)日兆詳。既誕而神光下?tīng)T。數(shù)歲有異僧款門。召見(jiàn)摩頂曰。鳳穴振儀龍宮藏寶。紹終之業(yè)其在斯乎。及臻丱角亟請(qǐng)出家。父母訶止。安曰。祿利之養(yǎng)止于親爾。冥報(bào)之利不其遠(yuǎn)邪。圭組之榮止于家爾。濟(jì)拔之益不其廣邪。二親感其言而順從。遂依本郡云琮禪師。雖勒勞謙默和光同塵。而螢月殊暉雞鶴異態(tài)。年滿登具乃詣南岳智嚴(yán)律師。外檢律儀內(nèi)照實(shí)相。后聞南康龔公山大寂禪師隨化度人慈緣幽感。裹足振錫一日造焉。大寂欣其相依論持不倦。及其蛻去。安盡力送終。元和末安春秋已逾七十。而游越之蕭山法樂(lè)寺。以其古制垣屋靡完。補(bǔ)壞扶傾不克宴坐。時(shí)海昌有法昕者。緇林翹楚。于放生池壖廢地。肇葺禪居焉。昕謙而不自有。延請(qǐng)安主之。四海參學(xué)者麝至焉。道化之盛翕然推伏。安不言寒暑不下堂廡。無(wú)流眄無(wú)傾聽(tīng)。如此者蓋有年矣。而又挺身魁岸相好莊嚴(yán)。眉毫紺垂顱骨圓聳。望之者如仰嵩華而揖滄溟。曾無(wú)測(cè)其高深也。以會(huì)昌二年壬戌十二月二十二日。泊然宴坐俄爾示滅。先時(shí)竹柏盡死。至是精彩益振。爰有清響叩戶祥光滿室。如環(huán)佩之鏘鳴。若劍戟之交射。瑞相尤繁事形別錄。又安懸知宣宗皇帝隱曜緇行將來(lái)法會(huì)。預(yù)誡知事曰。當(dāng)有異人至此。禁雜言止橫事。恐累佛法。明日行腳僧?dāng)?shù)人參禮。安默識(shí)帝。遂令維那高位安置。禮殊他等。安每接談話益知貴氣。乃曰。貧道謬為海眾圍繞患齋不供。就上座邊求一供疏。帝為操翰攄辭。安覽驚悚。知供養(yǎng)。僧赍去。所護(hù)豐厚殆與常度不同。乃語(yǔ)帝曰。時(shí)至矣無(wú)滯泥蟠。囑以佛法后事而去。帝本憲宗第四子穆宗異母弟也。武宗恒憚忌之。沈之于宮廁。宦者仇公武。潛施拯護(hù)。俾髡發(fā)為僧縱之而逸。周游天下險(xiǎn)阻備嘗。因緣出授江陵少尹。實(shí)惡其在朝耳。武宗崩。左神策軍中尉楊公諷宰臣百官。迎而立之。聞安已終愴悼久之敕謚大師曰悟空。乃以御詩(shī)追悼。后右貂盧簡(jiǎn)求為建塔焉。
姓李。實(shí)唐帝系。深避世榮。終秘氏族。安在胎。母夢(mèng)日兆祥。既誕而神光下?tīng)T。數(shù)歲。有異僧款門。召見(jiàn)摩頂曰。鳳穴振儀。龍宮藏寶。紹終之業(yè)。其在斯乎。及丱角。亟請(qǐng)出家。父母順從。遂依本郡云琮禪師。年滿登具。乃詣南岳智嚴(yán)律師。外檢律儀。內(nèi)照實(shí)相。后聞南康龔公山大寂禪師。隨化度人。裹足振錫。一日造焉。大寂欣其相依。持論不倦。及其蛻去。安盡力送終。元和末。安春秋已逾七十。而游越之蕭山法樂(lè)寺。時(shí)海昌有法昕者。緇林翹楚。于放生池壖廢地。肇葺禪居。請(qǐng)安主之。四海參學(xué)者麇至。道化之盛。翕然推伏。安懸知宣宗皇帝。隱曜緇行。將來(lái)法會(huì)預(yù)誠(chéng)知事曰。當(dāng)有異人至此禁雜言。止橫事。恐累佛法。明日行腳僧?dāng)?shù)人參禮。安默識(shí)帝。遂令維那。高位安置。禮殊他等。安每接談話。益知貴氣。乃曰。貧道謬為海眾圍繞。患齋不供。就上座邊。求一供疏。帝為操翰攄辭。安覽驚悚。知供養(yǎng)僧赍去。所獲豐厚。殆與常度不同。乃語(yǔ)帝曰。時(shí)至矣無(wú)滯泥蟠。囑以佛法后事而去帝本憲宗第四子。穆宗異母弟也。武宗恒憚忌之。沉之于宮廁。宦者仇公武。潛施拯護(hù)俾髡發(fā)為僧。縱之而逸。周游天下。險(xiǎn)阻備嘗。武宗崩。左神策軍中尉楊公。諷宰臣百官迎立。聞安已終。愴悼久之。敕謚悟空。以御詩(shī)追悼。建塔焉。
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【介紹】： 唐僧。岐下人。俗姓劉。幼博覽經(jīng)籍，后從長(zhǎng)安大興善寺曇光法師受經(jīng)法，無(wú)所不精。因游嵩岳，問(wèn)圓通之訣。后至衡山，登昂頭峰，有終焉之志，庵居二十年。宣宗大中中率徒于昂頭峰舊基構(gòu)舍，復(fù)居十五年。懿宗咸通中卒，年一百八歲。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第七 傳宗科(五)
姓劉氏。岐人。世豪貴。讀書通經(jīng)史莊老。然意殊陋之。遂趨長(zhǎng)安大興善寺曇光法師。求出家。既受具。謁嵩岳得印記。為黃梅法胤。后游南岳昂頭峰。愛(ài)其秀麗竦拔。迥脫塵累。有終焉之志。庵居閱二十載。屬會(huì)昌廢教。照因木食澗飲。僅延喘息深巖窮谷中。大中初。詔除舊禁。乃復(fù)率其慕向之徒?？樦喂手?。以受來(lái)學(xué)。如是又十五年。咸通元年示寂。春秋百八。越三年二月三日。遷尸于塔。建碑垂永久。天下謂之昂頭照云。宋高僧傳·卷第十二 習(xí)禪篇第三之五
釋日照。姓劉氏。岐下人也。家世豪盛。幼承庭訓(xùn)博覽經(jīng)籍。復(fù)于莊老而宿慧發(fā)揮。思從釋子。即往長(zhǎng)安大興善寺曇光法師下。稟學(xué)納戒。傳受經(jīng)法靡所不精。因游嵩岳問(wèn)圓通之訣。欣然趨入。后游南岳登昂頭峰。直拔蒼翠便有終焉之志。庵居二十載。屬會(huì)昌武宗毀教。照深入巖窟。飯栗飲流而延喘息。大中宣宗重興佛法。率徒六十許人。還就昂頭山舊基。結(jié)苫蓋構(gòu)舍宇。復(fù)居一十五年。學(xué)人波委。咸通中示滅。春秋一百八歲。至三年二月三日入塔立碑存焉。天下謂其禪學(xué)為昂頭照是歟。
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【生卒】：756—841 【介紹】： 唐僧。汝州郟城人，俗姓姜。父為商佐于鞏洛間。父亡，遂出家。年十八，得通經(jīng)業(yè)。俄游南岳，棲息數(shù)年，后住潤(rùn)州茅山棲霞寺。李德裕鎮(zhèn)浙西時(shí)，延住慈和寺，與談甚契。次年，遷居嵩山岳寺。文宗開(kāi)成元年，李德裕請(qǐng)住洛陽(yáng)龍興寺。兩京僧俗，多從問(wèn)道。卒后，白居易為撰塔銘。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第七 傳宗科(五)
陜之姜氏子。其先以儒術(shù)致顯貴。自天寶來(lái)。亂離相繼。父因商賈鞏洛間而喪焉。圭嘅然行求出家。年十八。以試經(jīng)得度。無(wú)何游南岳。棲息者數(shù)年。又依南徐茆山之棲霞寺。聲譽(yù)益起。會(huì)贊皇李公德裕。廉問(wèn)是邦。延見(jiàn)于慈和寺。與語(yǔ)意相得。圭曰。吾有幽憂之疾。城隍聚落?？删锰幰?明年抵嵩少掛錫岳寺。大和戊申。洛旱。惟岳中雨不愆候?；蛞詾楣缰滤性啤ｉ_(kāi)成初。贊皇公入相。請(qǐng)闡化于洛之龍興寺。其所提唱。本秀公而利益多矣。既而唱滅。壽八十六。會(huì)昌元年八月十日。遷全身于塔侍郎白公居易撰銘。宋高僧傳·卷第九 習(xí)禪篇第三之二
釋崇圭。姓姜氏。郟城人也。門傳儒素相綴簪裾。自天寶已來(lái)。安史之亂侵?jǐn)⊥趼浴?div id="vfjuytz" class='inline' id='people_14016_2_5_comment'>家族遷蕩父為商賈。趨利遵涂。于鞏洛間父亡于逆旅。圭慨責(zé)曰。少遭不造。孑遺哀煢遂議出家。至年十八經(jīng)業(yè)蔚通得度。俄有云水之興游南岳。棲息數(shù)齡起回樂(lè)南徐茅山。乃依棲霞寺。圭已登徑門道聲洋溢。會(huì)贊皇李公德裕廉問(wèn)是邦。延諸慈和寺。一交雅談如游形器之外。曰吾有幽憂之疾。非是居侯藩聚落之人也。明歲遂行重抵嵩少居于岳寺。太和戊申歲。洛下亢陽(yáng)。唯岳中雨信相繼。或謂為圭之德動(dòng)龍神之故也。開(kāi)成元年贊皇公攝冢宰。請(qǐng)圭于洛龍興寺化徒。兩京緇白往來(lái)問(wèn)道。檀施交駢。其所談法宗秀之提唱。獲益明心者多矣。忽告眾決別。入方丈而滅。春秋八十六。白侍郎撰塔銘。會(huì)昌元年辛酉八月十日入塔云。次淮南都梁山釋全植。姓芮。光州人也。少稟異操。自言學(xué)作佛度生去。忽投本州榮光禪院大智下求度。師頗嚴(yán)謹(jǐn)。約其誦經(jīng)受具后至洛陽(yáng)參問(wèn)禪法。徹了無(wú)疑。辭師觀方。至淮南都梁山建立茅舍。太守衛(wèi)文卿命于州治長(zhǎng)壽寺化徒。衛(wèi)侯問(wèn)將來(lái)佛法隆替若何。植曰。真實(shí)之物無(wú)振。自古于今往復(fù)軌躅。有為之法四相遷流。法當(dāng)堙厄。君侯翹足可見(jiàn)。預(yù)言武宗毀教也。植終年九十三。門人建塔立碑。會(huì)昌四年甲子九月七日入浮圖焉。
人物簡(jiǎn)介
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第七 傳宗科(五)【生卒】：757—843 【介紹】： 唐僧。德州平原人，俗姓周。出家于本州延和寺。登戒后，問(wèn)道嵩山。尋入居太一山。文宗大和間，李德裕薦入內(nèi)殿，文宗宣問(wèn)而悅之，遂留內(nèi)道場(chǎng)。累辭歸山，詔住長(zhǎng)安圣壽寺。武宗毀佛時(shí)，避入終南山，卒于山舍。
姓周氏。平原人也。幼入鄉(xiāng)校。然于儒書。略不加意。見(jiàn)佛經(jīng)則玩味莫釋手。后就郡之延和寺詮澄法師薙染。既登戒。問(wèn)道嵩少。遁居三峰。以養(yǎng)圣胎。無(wú)幾何。入太乙山。受徒闡化。 大和中。上嗜蜃蛤。太官每以進(jìn)沿海諸郡并緣為民害。一日其殼。有力擘之而堅(jiān)莫能開(kāi)者。上異焉。焚香以禱。俄而自開(kāi)?，F(xiàn)觀音菩薩像。僅寸許于內(nèi)。儀容服飾。比世所塑??者。尤可愛(ài)。上命盛以金粟檀香合。覆以玉綿錦帕。賜興善寺供養(yǎng)。因集群臣宣問(wèn)。以何祥瑞。宰相李公德裕進(jìn)曰。此非臣所能知。惟知陛下圣德所昭感爾。若其他佛法大意。則有終南山恒政禪師在。于是詔問(wèn)政。政對(duì)曰。貧道聞之。物無(wú)虛應(yīng)。此所以啟沃陛下之信心爾。故經(jīng)云。應(yīng)以此身得度者。即現(xiàn)此身而為說(shuō)法也。上曰。菩薩此身則已見(jiàn)矣。然所謂說(shuō)法則未之聞。政曰。今陛下見(jiàn)此為常耶。非常耶信耶不信耶。上曰。非常之事。朕深信焉。政曰。如是則陛下已聞?wù)f法矣。上大悅。因留政內(nèi)道場(chǎng)中。累辭還山詔居圣壽寺。武宗初即位。謂人曰。吾仇至矣。可不避乎遽遁入終南山。久之卒于山舍。壽八十七。阇維獲舍利四十九粒。會(huì)昌三年九月四日。塔葬焉。后詔廢教避仇之語(yǔ)果驗(yàn)。宋高僧傳·卷第十一 習(xí)禪篇第三之四
釋恒政。姓周氏。平原人也。未入法前隨入鄉(xiāng)校。殊不嗜書籍?；蛞?jiàn)佛經(jīng)耽味不舍。后棄俗從師。就本州延和寺詮澄法師下受誦經(jīng)法。既登戒已問(wèn)道于嵩少。決了無(wú)壅。遁跡三峰放蕩自在。無(wú)幾入太一山中。甫行風(fēng)教學(xué)人蟻慕。太和中文宗皇帝酷嗜蜃蛤。沿海官吏先時(shí)遞進(jìn)。人亦勞止。一日御饌中盈柈而進(jìn)。有擘不張呀者。帝觀其異即焚香祝之。俄為菩薩形。梵相克全儀容可愛(ài)遂致于金粟檀香合。以玉綿錦覆之。賜興善寺令致禮之。始宣問(wèn)群臣斯何瑞也。相國(guó)李公德裕奏曰。臣不足知。唯知圣德昭應(yīng)其諸佛理。聞終南山有恒政禪師大明佛法博聞強(qiáng)識(shí)。詔入宣問(wèn)。政曰貧道聞物無(wú)虛應(yīng)。此乃啟沃陛下之信心耳。故契經(jīng)中應(yīng)以此身得度者即現(xiàn)此身而為說(shuō)法也。帝曰。菩薩身已見(jiàn)未聞?wù)f法。政曰。陛下睹此為常非常耶。信非信耶。帝曰。希奇事朕深信焉。政曰。陛下已聞?wù)f法了。皇情悅豫得未曾有。敕天下寺院各立觀音像以答殊休。其菩薩至?xí)龤Х鹕崮送鏊凇Ｒ蛄粽?nèi)道場(chǎng)中。累辭入山。宣住圣壽寺。至武宗即位忽入終南。或問(wèn)其故。曰吾避仇烏可已乎哉。后終山舍年八十七。阇維收舍利四十九粒。以會(huì)昌三年九月四日入塔。后有廢教之敕。政之先見(jiàn)若合符節(jié)焉。 系曰。蜃蛤中胡得菩薩像乎。通曰。有所警發(fā)時(shí)一現(xiàn)耳。近聞偽唐李氏國(guó)境薦饑陂湖間多生螷蚌。百姓競(jìng)?cè)《场Ｆ淠昝忾杵驼呤衅甙?。明年豐。民猶采之。無(wú)何有獲巨蚌可二尺馀。提歸擘磔擊??曾無(wú)少損。其人咒垂放之。俄自開(kāi)張吐出佛像。長(zhǎng)僅尺許。相好具全若真珠色。號(hào)曰珠佛焉。獻(xiàn)李氏。后遺與梵僧焉。此意所不及處。現(xiàn)形者蓋經(jīng)中化肉山魚米以資饑饉。歲既豐登。胡不屬厭。故現(xiàn)相止足之地。高僧摘要·品高僧摘要卷三
姓周。平原人。未入法前。幼入鄉(xiāng)校。見(jiàn)佛經(jīng)。耽味不舍。就本州延和寺詮澄法師。受誦經(jīng)法。既登戒已。問(wèn)道于嵩少。決了無(wú)壅。遁跡三峰。放蕩自在。無(wú)幾入太一山中。甫行風(fēng)教。學(xué)人蟻慕。太和中。文宗皇帝酷嗜蜃蛤。一日御饌中。盈柈而進(jìn)。有擘不張呀者。帝觀其異。即焚香祝之。俄為菩薩形。梵相克全。儀容可愛(ài)。遂至于金粟檀香。合以玉綿錦覆之。賜興善寺致禮。始宣問(wèn)群臣。斯何瑞也。相國(guó)李公德??奏曰。臣不足知惟知圣德昭應(yīng)其諸佛理。聞終南山有恒政禪師。大明佛法。博聞強(qiáng)識(shí)。詔入宣問(wèn)。政曰。貧道聞物無(wú)虛應(yīng)。此乃啟沃陛下之信心耳。故契經(jīng)中。應(yīng)以此身得度者。即現(xiàn)此身而為說(shuō)法。帝曰菩薩身已見(jiàn)。未聞?wù)f法。政曰。陛下睹此為。常非常耶。信非信耶。帝曰。希奇事。朕深信焉。政曰。陛下已聞?wù)f法了。皇情悅豫。得未曾有。敕天下寺院。各立觀音像以答殊休。因留政內(nèi)道場(chǎng)中。累辭入山。宣住圣壽寺。至武宗即位。忽入終南。或問(wèn)其故。曰吾避仇。烏可已乎哉。后終山舍。年八十七。阇維。收舍利四十九粒。以會(huì)昌三年九月四日入塔。
