【生卒】：602—664 【介紹】： 唐僧。洛州緱氏人，俗姓陳，名祎。世稱“三藏法師”。唯識宗創(chuàng)始人之一。年十三出家，二十一歲受具足戒。游歷各地，參訪名師，博涉經論。太宗貞觀三年由長安西行，輾轉抵中印度摩揭陀國王舍城，入那爛陁寺學《瑜珈師地論》等論典。后遍游印度。十九年攜經論六百余部歸長安，其后二十年間與弟子譯大小乘經論七十五部，凡一千三百三十五卷。撰有《大唐西域記》。

【生卒】：約600—664 通稱三藏法師。俗姓陳，名袆，洛州緱氏(今河南偃師南)人。法相宗(唯識宗)創(chuàng)始人。13歲出家，遍參名師，研習經論。太宗貞觀三年(629)，從長安西行求法，備嘗艱辛，抵中印度摩揭陀國王舍城，入那爛陀寺從戒賢學習，被推為該寺通三藏之十德之一。戒日王曾為之設無遮大會，玄奘于會上宣講大乘教義，獲得極大聲譽。十九年攜大小乘經律論600余部歸國，先后在長安弘福寺、大慈恩寺主持譯經，共譯出經論75部，其譯文文義精確，顯明曉暢，信達兼雅。撰有《大唐西域記》12卷，述西行途中見聞。《續(xù)高僧傳》卷四、卷五有傳。另有慧立所撰《大慈恩寺三藏法師傳》傳世。敦煌遺書斯三七三卷存詩5首?！度圃娎m(xù)拾》據之收入。

玄奘，俗姓陳，名祎，洛州緱氏人。十三歲出家，歷住成都、荊州、趙州、長安等地。貞觀三年西行求法，歷游天竺各地，歷十七年始還。后住長安譯出經籍一千三百馀卷。麟德元年二月病逝，年六十五。詩五首。(《全唐詩》無玄奘詩，事跡據《大慈恩寺三藏法師傳》，參《中國佛教》第二冊游俠文)

玄奘本名祎。俗姓陳氏。洛陽緱氏人。出家東都凈土寺。后住長安莊嚴寺。貞觀三年往西域。十九年赍經像還京師。敕住大慈恩寺。麟德元年卒。年六十五。

本名袆。姓陳氏。漢太丘長仲弓后也。其子孫有徙河南者。因為洛之緱氏人。祖康北齊國子博士。父慧。通經術。頎碩而秀。儉節(jié)不茍取。兄素早出家。即長捷法師云。美容觀。儀矩瑰整。博學善講說。憐奘窮酷。遂??以教育焉。年十一授維摩法華。目視口誦。不為諸兒恒戲。及兄住持東都凈土寺。時年十五。益專所業(yè)。而譽日以進。隋大業(yè)末。父去江陵令。歸隱田里。俄兵起饑饉。無所乞貸。乃從兄入蜀。依道基師。受阿毗曇婆沙雜心等論。聞持自然。引用無滯?；款櫠鴩@異之。又聽攝論于僧景。皆詣壺奧。兄住益南空慧寺。奘復與俱。已而假緣告別。領成實論于趙之道深師。究雜心攝論于鄴之慧休師。道岳師之俱舍。玄會師之涅槃。一時名匠。莫不賞識。仆射宋公蕭瑀奏。住莊嚴寺。非志也。貞觀三年。春秋之富。且二十九。遂詣闕陳表西邁。其所涉歷。具如彥悰所述傳。既達中天竺。于那爛陀寺。事戒賢師。講瑜伽師地論。為留五載。乃復遍覽。以盡其勝。而后議還。貞觀十九年正月。至京師。詔安置所獲舍利像夾于弘福寺。且就寺翻譯。時高宗在春宮。構慈恩寺。嚴其母文德皇后冥福。冬十月。詔遷居之。高宗御極。尤加寵渥。俄詔翻經院。置官屬。隨駕游幸。不一其居?？偝鼋浾撈呤俊Ｒ磺偃?。麟德元年示滅于洛陽玉華寺。春秋六十有五。

釋玄奘。

本名袆。

姓陳氏。

漢太丘仲弓后也。

子孫徙于河南。

故又為洛州緱氏人焉。

祖康北齊國子博士。

父慧早通經術。

長八尺明眉目。

拜江陵令。

解纓而返。

即大業(yè)末年。

識者以為剋終。

隱淪之候故也。

兄素出家。

即長捷法師也。

容貌堂堂儀局瑰秀。

講釋經義聯(lián)班群伍。

住東都凈土寺。

以奘少罹窮酷。

攜以將之。

日授精理。

旁兼巧論。

年十一誦維摩法華。

東都恒度便預其次。

自爾卓然梗正不偶朋流。

口誦目緣略無閑缺。

睹諸沙彌劇談掉戲。

奘曰。

經不云乎。

夫出家者為無為法。

豈復恒為兒戲。

可謂徒喪百年。

且思齊之懷。

尚鄙而不取。

拔萃出類。

故復形在言前耳。

時東都慧日盛弘法席。

涅槃攝論輪馳相系。

每恒聽受昏明思擇。

僧徒異其欣奉美其風素。

愛敬之至師友參榮。

大眾重其學功弘開役務。

時年十五與兄住凈土寺。

由是專門受業(yè)。

聲望逾遠。

大業(yè)馀歷。

兵饑交貿法食兩緣投庇無所。

承沙門道基化開井絡法俗欽仰。

乃與兄從之。

行達長安。

住莊嚴寺。

又非本望西踰劍閣既達蜀都。

即而聽受阿毗曇論。

一聞不忘見稱昔人。

隨言鏡理又高倫等。

至于婆沙廣論雜心玄義。

莫不鑿窮巖穴條疏本干。

然此論東被弘唱極繁。

章鈔異同計逾數(shù)十。

皆蘊結胸府聞持自然。

至于得喪筌旨。

而能引用無滯。

時皆訝其憶念之力終古罕類也。

基每顧而嘆曰。

余少游講肆多矣。

未見少年神悟若斯人也。

席中聽侶僉號英雄。

四方多難總歸綿益。

相與稱贊逸口傳聲。

又僧景攝論道振迦延。

世號難加人推精覆。

皆師承宗據隅隩明銓。

昔來攝論十二住義。

中表銷釋十有二家。

講次誦持率多昏漠。

而奘初聞記錄片無差舛。

登座敘引曾不再緣。

須便為述狀逾宿構。

如斯甚眾不可殫言。

武德五年。

二十有一為諸學府。

雄伯沙門講揚心論。

不窺文相而誦注無窮。

時目神人。

不神何能此也。

晚與兄俱住益南空慧寺。

私自惟曰。

學貴經遠義重疏通鉆仰一方未成探賾。

有沙門道深。

體悟成實學稱包富。

控權敷化振網趙邦。

憤發(fā)內心將捐巴蜀。

捷深知其遠量也。

情顧勤勤每勸勉之。

而正意已行誓無返面。

遂乃假緣告別。

間行江硤。

經途所及。

荊楊等州。

訪逮道鄰莫知歸詣。

便北達深所委參勇鎧。

素襲嘉問縱洽無遺。

終始十月資承略盡。

時燕趙學侶相顧逢秋。

后發(fā)前至。

抑斯人也。

沙門慧休。

道聲高邈。

行解相富。

夸罩古今。

獨據鄴中昌言傳授。

詞鋒所指海內高尚。

又往從焉。

不面生來。

相逢若舊。

去師資禮事等法朋。

偏為獨講雜心攝論。

指摘纖隱曲示綱猷。

相續(xù)八月領酬無厭。

休又驚異絕嘆撫掌而嗟曰。

希世若人。

爾其是也。

沙門道岳。

宗師俱舍闡弘有部。

包籠領袖吞納喉襟。

揚業(yè)帝城來儀群學。

乃又從焉。

創(chuàng)跡京都詮途義苑。

沙門法常。

一時之最。

經論教悟。

其從如林。

奘乃一舉十問皆陳幽奧。

坐中杞梓拔思未聞。

由是馳譽道流。

擅聲日下。

沙門僧辯。

法輪論士。

機慧是長。

命來連坐。

吾之徒也。

但為俱舍一論。

昔所未聞。

因爾伏膺。

曉夕咨請。

岳審其殷至。

慧悟霞明。

樂說不窮。

任其索隱。

覃思研采。

啐周究竟。

沙門玄會。

匠剖涅槃。

刪補舊疏。

更張琴瑟。

承斯令問。

親位席端。

咨質遲疑煥然祛滯。

仆射宋公蕭瑀。

敬其脫穎。

奏住莊嚴。

然非本志。

情棲物表。

乃又惟曰。

余周流吳蜀。

爰逮趙魏。

末及周秦。

預有講筵。

率皆登踐。

已布之言令。

雖蘊胸襟。

未吐之詞宗。

解簽無地。

若不輕生殉命。

誓往華胥。

何能具覿成言。

用通神解。

一睹明法。

了義真文。

要返東華。

傳揚圣化。

則先賢高勝。

豈決疑于彌勒。

后進鋒穎。

寧輟想于瑜伽耶。

時年二十九也。

遂厲然獨舉。

詣闕陳表。

有司不為通引。

頓跡京皋。

廣就諸蕃。

遍學書語。

行坐尋授。

數(shù)日便通。

側席面西思聞機候。

會貞觀三年時遭霜儉。

下敕道俗逐豐四出。

幸因斯際徑往姑臧。

漸至燉煌。

路由天塞。

裹糧吊影。

前望悠然。

但見平沙。

絕無人徑。

回遑委命。

任業(yè)而前。

展轉因循。

達高昌境。

初奘在涼州講揚經論。

華夷士庶盛集歸崇。

商客通傳。

預聞蕃域。

高昌王曲文泰。

特信佛經。

復承奘告。

將游西鄙。

恒置郵驲。

境次相迎。

忽聞行達。

通夕立候。

王母妃屬。

執(zhí)炬殿前。

見奘苦辛。

備言意故。

合宮下淚。

驚異希有。

延留夏坐。

長請開弘。

王命為弟。

母命為子。

殊禮厚供。

日時恒致。

乃為講仁王等經及諸機教。

道俗系戀。

并愿長留。

奘曰。

本欲通開大化遠被家國。

不辭賤命忍死西奔。

若如來語。

一滯此方。

非唯自虧發(fā)足。

亦恐都為法障。

乃不食三日。

僉見極意。

無敢措言。

王母曰。

今與法師一遇。

并是往業(yè)因緣。

脫得果心東返。

愿重垂誡誥。

遂與奘手傳香信誓為母子。

曲氏流淚執(zhí)足而別。

仍敕殿中侍郎。

赍綾帛五百匹書二十四封。

并給從騎六十人。

送至突厥葉護牙所。

以大雪山北六十馀國皆其部統(tǒng)故。

重遺達奘開前路也。

初至牙所。

信物倍多異于恒度。

謂是親弟。

具以情告。

終所不信。

可汗重其賄賂。

遣騎前告所部諸國。

但有名僧勝地。

必令奘到。

于是連騎數(shù)十。

盛若皇華。

中途經國道次參候。

供給頓具倍勝于初。

自高昌至于鐵門。

凡經一十六國。

人物優(yōu)劣奉信淳疏。

具諸圖傳。

其鐵門也即鐵門關。

漢之西屏。

入山五百。

旁無異路。

一道南出險絕人物。

左右石壁竦立千仞。

色相如鐵故因號焉。

見漢門扇一豎一臥。

外鐵里木加懸諸鈴。

必掩此關寔惟天固。

南出斯門。

土田溫沃花果榮茂。

地名睹貨羅也。

縱千馀里廣三千馀。

東拒蔥嶺西接波斯。

南大雪山北據鐵門。

縛芻大河中境西流。

即經所謂博叉河也。

其境自分為二十七國。

各有君長信重佛教。

僧以十二月十六日安居坐其春分。

以斯時溫熱雨多故也。

又前經國凡度十三至縛喝國。

土地華博。

時俗號為小王舍城。

國近葉護南牙也。

突厥常法。

夏居北野。

花草繁茂放牧為勝。

冬處山中用遮寒厲。

故有兩牙王都。

城外西南寺中有佛澡罐可容斗許。

及佛掃帚并以佛牙。

守護莊嚴殆難瞻睹。

奘為國使躬事頂戴。

西北不遠有提謂波利兩城。

建塔淩虛。

即爰初道成獻麨長者之本邑。

發(fā)爪塔也。

又東南行大雪山中七百馀里至梵衍國。

僧有數(shù)千學出世部。

王城北山有立石像。

高百五十尺。

城東臥佛長千馀尺。

并精舍重接。

金寶莊?；侮兹四?。

見者稱嘆。

又有佛齒舍利。

劫初緣覺齒長五寸許。

金輪王齒長三寸許。

并商那和修缽。

及九條衣絳色猶存。

又東山行至迦畢試國。

奉信彌勝。

僧有六千。

多大乘學。

其王歲造銀像舉高丈八。

延請遐邇廣樹名壇。

國有如來為菩薩時齒長可寸馀。

又有其發(fā)引長尺馀。

放還螺旋。

自斯地北民雜胡戎。

制服威儀不參大夏。

名為邊國蜜利車類。

唐言譯之垢濁種也。

又東南七百至濫波國。

即印度之北境矣。

言印度者。

即天竺之正名猶身毒賢豆之訛號耳。

論其境也。

北背雪山三陲大海。

地形南狹如月上弦。

川平廣衍周九萬里。

七十馀國依止其中。

時或乖分略地為國。

今則盡三海際同一王命。

又東雪山至那伽羅曷國。

即布發(fā)掩泥之故地也。

詳諸經相意有疑焉。

何則討尋本事。

乃在賢劫已前。

蓮花定光名殊。

三佛既非同劫。

頻被火災。

何得故處今猶泥濕。

若以為虛。

佛非妄語。

如彼諸師各陳異解。

有論者言。

此實本地。

佛非妄也。

雖經劫壞。

本空之處愿力莊嚴如因事也。

并是如來流化。

斯跡常在不足怪矣。

故其勝地。

左則標樹諸窣睹波。

即靈塔之正名。

猶偷婆斗藪婆之訛號耳。

阿育王者。

此號無憂。

恨不睹佛。

興諸感戀。

絓是圣跡皆起銘記。

故于此處為建石塔。

高三十馀丈。

又有石壁佛影。

蹈跡眾相。

皆豎標記。

并如前也。

城南不遠醯羅城中。

有佛頂骨。

周尺二寸。

其相仰平形如天蓋。

佛髑髏蓋如荷葉盤。

佛眼圓睛狀如奈許澄凈皎然。

有佛大衣其色黃赤。

佛之錫杖以鐵為環(huán)紫檀為笴。

此五圣跡同在一城。

固守之務如傳國寶。

北近突厥。

昔經侵奪。

雖至所在還潛本處。

斯則赴緣隱顯。

未在兵威。

奘奉覲靈相悲淚橫流。

手撥末香親看體狀。

倍增欣悅。

即以和香印其頂骨。

睹有嘉瑞。

又增悲慶近有北狄大月支王。

欲知來報。

以香取相。

乃示馬形。

甚非所望。

加諸布施積功懺悔。

又以香取現(xiàn)師子形。

雖位狩王終為畜類。

情倍歸依又加施戒。

乃現(xiàn)人天。

方還本國。

故其俗法。

見五相者相一金錢。

取其相者酬七金錢。

俗利其寶用充福物。

既非僧掌固守彌崇。

無論道俗必先酬價。

奘被王命觀視具周。

旁國諸僧承斯榮望同來禮謁。

又東山行至健馱邏國。

佛寺千馀。

民皆雜信。

城中素有缽廟。

眾事莊嚴。

昔如來缽經于此廟。

乃數(shù)百年。

今移波斯王宮供養(yǎng)。

城東有迦膩王大塔基周里半。

佛骨舍利一斛在中。

舉高五百馀尺。

相輪上下二十五重天火三災。

今正營構。

即世中所謂雀離浮圖是也。

元魏靈太后胡氏。

奉信情深。

遣沙門道生等。

赍大幡長七百馀尺。

往彼掛之。

腳才及地。

即斯塔也。

亦不測雀離名生所由。

左側諸跡其相極多。

近則世親如意造論之地。

遠則舍于千眼睒奉二親。

檀特名山達拿本跡。

仙為女亂。

佛化鬼母。

并在其境。

皆無憂王為建石塔。

高者數(shù)百馀尺。

立標記焉。

自北山行達烏長那國。

即世中所謂北天竺烏長國也。

其境周圍五千馀里。

果實充備。

為諸國所重。

傳云。

即昔輪王之苑囿也。

僧有萬馀兼大乘學。

王都四周多諸古跡。

忍仙佛蹠。

半偈避讎。

折骨書經。

割肉代鴿。

蛇藥護命。

血飲夜叉。

如斯等相。

備列其境。

各具瞻奉。

情倍欣欣。

城之東北減三百里。

大山龍泉名阿波邏。

即信度河之本源。

西南而流。

經中所謂辛頭河也。

王都東南越山逆河。

鐵橋棧道路極懸險。

千有馀里至極大川。

即古烏仗之王都也。

中有木慈氏像。

高百馀尺。

即末田地羅漢。

將諸工人三返上天方得成者。

身相端嚴特難陳說。

還返烏仗。

南至呾叉始羅國。

具見伊羅缽龍所住之池。

月光決目之地。

育王標塔舉高十丈。

北有石門。

殊極高大崇竦重山。

道由中過。

斯又薩埵舍身處也。

自此東南。

山行險阻。

經一小國度數(shù)鐵橋。

減二千里。

至迦濕彌羅國。

即此俗常傳罽賓是也。

莫委罽賓由何而生。

觀其圖域同罽賓耳。

本是龍海羅漢取之引眾而住通三藏也。

故其國境四面負山。

周七千馀里。

門徑狹迮。

僧徒五千多學小乘。

國有大德名僧勝匠。

奘就學俱舍順正理因明聲明及大毗婆沙。

王憫遠至。

給書手十人供給寫之。

有佛牙長可寸馀光白如雪。

自濫波至此。

繞山諸國。

形體鄙薄俗習胡蕃。

雖預五方非印度之正境也。

以住居山谷風雜諸邊。

自此南下。

通望無山。

將及千里至磔迦國。

土據平川周萬馀里。

兩河分注卉木繁榮。

于時徒伴二十馀人。

行至大林中。

遇賊劫掠才獲命全。

入村告乞乃達東境。

大林有婆羅門。

年七百歲。

貌如三十。

明中百論及外道書。

云是龍猛弟子。

乃停一月學之。

又東至那仆底國。

就調伏光法師。

學對法顯宗理門等論。

又東詣那伽羅寺。

就月胄論師。

學眾事分婆沙。

又東至祿勒那國。

就阇那崛多大德。

學經部婆沙。

又就蜜多犀那論師。

學薩婆多部辯真論。

漸次東南路經六國多有遺跡。

育王標塔高二十丈者。

其數(shù)不少。

中有末葂羅國。

最饒蹤緒。

城東六里有一山寺。

昔烏波鞠多。

唐言近護。

即五師之一也。

是其本住所建。

北巖石室高二十馀丈廣三十步。

其側不遠復有獼猴墮坑處四佛經行處賢圣依住處。

靈相眾矣。

又東南行經于七國。

至劫比他國。

俗事大自在天。

其精舍者高百馀尺。

中有天貌形極偉大。

謂諸有趣由之而生。

王民同敬不為鄙恥諸國天祠率置此形。

大都異道乃有百數(shù)。

中所高者自在為多有一大寺。

五百僧徒。

凈人仆隸乃有數(shù)萬。

皆宅其寺側。

中有三道階。

南北而列。

即佛為母忉利安居夏竟下天。

帝釋之所作也。

寶階本基淪沒并盡。

后王仿之在其故地。

猶高七十馀尺。

育王為建石柱。

高七丈馀。

光凈明照。

隨人罪福影現(xiàn)其中。

旁有賢劫四佛經行石基。

長五十許步。

高于七尺。

足蹈所及。

皆有蓮華文生焉。

國西北不遠二百許里至羯若鞠阇國。

唐言曲女城也。

王都臨殑伽河。

即恒河之正名矣。

源從北來出大雪山。

其土邪正雜敬。

僧徒盈萬。

多諸圣跡。

四佛行坐處。

七日說法處。

佛牙發(fā)爪等塔。

精舍千馀。

名寺異相多臨河北。

奘于此國學佛使日胄二毗婆沙于毗耶犀那三藏所。

經于三月。

王號戒日。

正法治世將五十載。

言戒日者。

謚法之名。

此方薨后量德以贈。

彼土初登即先薦號。

以滅后美之徒虛名耳。

今猶御世統(tǒng)五印度。

初治邊陲為小國也。

先有室商祛王。

威行海內。

酷虐無道劉殘釋種。

拔菩提樹絕其根苗。

選簡名德三百馀人留之。

馀者并充奴隸。

戒日深知樹于禍始也。

與諸官屬至菩提坑立大誓曰。

若我有福統(tǒng)臨海內。

必能崇建佛法。

愿菩提樹從地而生。

言已尋視。

見菩提萌坑中上踴。

遂回兵馬往商祛所。

威福力故當即除滅。

所以抱信誠篤倍發(fā)由來。

還統(tǒng)五方。

象兵八萬。

軍威所及并藉其力。

素不血食。

化境有羊。

皆贖施僧。

用供乳酪。

五年一施傾其帑藏。

藏盡還蓄時至復行。

用此為常。

有犯王法乃至叛逆罪應死者。

遠斥邊裔。

馀者懲罰。

蓋不足言。

故諸國中多行盜竊。

非假伴援不可妄進。

又東南行二千馀里經于四國。

順殑伽河側。

忽被秋賊須人祭天。

同舟八十許人悉被執(zhí)縛。

唯選奘公堪充天食。

因結壇河上置奘壇中。

初便生饗將加鼎鑊。

當斯時也取救無緣。

注想慈尊彌勒如來及東夏住持三寶。

私發(fā)誓曰。

馀運未絕會蒙放免。

必其無遇命也如何。

同舟一時悲啼號哭。

忽惡風四起。

賊船而覆沒。

飛沙折木咸懷恐怖。

諸人又告賊曰。

此人可憫。

不辭危難。

專心為法。

利益邊陲。

君若殺之罪莫大也。

寧殺我等不得損他。

眾賊聞之投刃禮愧受戒悔失。

放隨所往。

達憍償彌。

外道殷盛。

王都城中有佛精舍。

高六十尺。

中有檀像。

即昔優(yōu)田大王造之。

仿在天之影也。

其側龍窟圣跡多矣。

又東北千馀里至室羅伐悉底國。

即舍衛(wèi)舍婆提之正名也。

周睇荒毀才有故基。

斯匿治宮須達故宅。

趾墌存焉。

城南五里有逝多林。

即祇陀園也。

勝軍王臣善施所造。

全寺頹滅尚有石柱。

舉高七丈。

育王標樹邊有塼室一區(qū)。

中安如來為母說法像。

自馀院宇湮沒蕩盡。

但有佛洗病比丘處。

目連舉身子衣處。

佛僧常汲故井處。

外道陰謗殺淫女處。

佛異論處。

身子捔處。

琉璃沒處。

得眼林處。

迦葉波佛本生地。

諸如上處皆建石塔。

并無憂王之所造也。

寺東不遠。

三大深坑。

即調達瞿波戰(zhàn)遮女人所沒之處。

坑極深邃臨望無底。

自古及今大雨洪注終無溢滿。

又東將七百里。

至劫毗羅伐窣堵國。

即迦毗羅衛(wèi)凈飯王所治之都也。

空城十馀無人棲住。

故宮磚城周十五里。

荒寺千馀。

惟宮中一所在焉。

王寢殿基上有銘塔。

即如來降神之處也。

彼有說云。

五月八日神來降者。

上座部云。

十五日者與此方述微復不同。

豈有異耶。

至如東夏所尚素王為圣。

將定年算。

前達尚迷。

況復歷有三代。

述時紀號猶自差舛。

顧惟理越情求赴機應感。

皆乘權道適變?yōu)橄取?div id="wd7dmld" class='inline' id='people_18190_5_727_comment'>

豈以常人之耳目用通于至極也。

城之南北有過去二佛生地諸塔。

育王石柱銘記甚多。

都城西北數(shù)百千塔。

并是流璃所誅諸釋。

既是圣者。

后人為造。

當斯時也有四釋子。

忿其見逼不思犯戒。

出外拒軍。

琉璃遂退。

后還本國。

城中不受。

告曰。

吾為法種誓不行師。

汝退彼軍非吾族也。

既被放斥遠投諸國。

木是圣胤。

競宗樹之。

今烏仗梵衍等王。

并其后也。

城東百里。

即是如來生地之林。

今尚存焉。

或有說者。

三月八日。

上座部云。

十五日也。

此土諸經咸云。

四月八日。

斯非感見之機。

異計多耳。

又東七百里方至拘尸。

中途諸異略不復紀。

創(chuàng)達此城。

不覺五情失守崩踴躄地。

頃之顧眄。

但見荒城頹褫純陀宅基有標志耳。

西北四里。

河之西岸。

即娑羅大林。

周匝輪徑四十馀里。

中央高竦。

即涅槃地。

有一磚室。

臥像北首。

旁施塔柱具書銘記。

而諸說混淆通列其上。

有云。

二月十五日入涅槃者。

或云。

九月八日入涅槃者。

或云。

自彼至今過千五百年者。

或云過九百年者。

城北渡河。

即焚身地。

方二里馀深三丈許。

土尚黃黑狀同焦炭。

諸國有病服其土者無不除愈。

故其焚處致有坑耳。

其側復有現(xiàn)足分身雉鹿諸塔。

并具瞻已。

又西南行大深林中七百馀里。

達婆羅痆廝國。

即常所謂波羅柰也。

城臨殑伽。

外道殷盛。

乃出萬計。

天寺百馀多遵自在。

僧徒三千。

并小乘正量部也。

王都東北波羅奈河之西。

塔柱雙建。

育王所立。

影現(xiàn)佛像。

睹者興敬。

度河十里即鹿野寺也。

周閭重閣望若仙宮。

僧減二千。

皆同前部。

佛事高勝諸國最矣。

中有轉法輪像。

狀如言說。

旁樹石柱高七十馀尺。

內影外現(xiàn)眾相備矣。

斯即如來初轉法處。

其側復有五百獨覺塔三佛行坐處。

寺中銘塔圣跡極多。

乃有數(shù)百。

又有佛所浴池浣衣洗器之水。

皆有龍護。

曝衣方石。

鹿王迎佛之地。

并建石塔。

動高三百馀尺。

相甚弘偉。

故略陳耳。

順河東下減于千里達吠舍釐。

即毗舍離也。

露形異術偏所豐足。

國城舊基周七十里。

人物寡鮮但為名地。

其中說凈名經處。

寶積凈名諸故宅處。

身子證果處。

姨母滅度處。

七百結集處。

阿難分身處。

此之五處各建勝塔標示后代。

自斯東北二千馀里。

入大雪山至尼波羅國。

純信于佛僧有二千。

大小兼學。

城東有池。

中有天金光浮水上。

古老傳云彌勒下生。

用為首飾。

或有利其寶者。

夜往盜之。

但見火聚騰焰。

都不可近。

今則沈深叵窮其底。

水又極熱難得措足。

唐國使者試火投之焰便踴起。

因用煮米便得成飯。

其境北界。

即東女國與吐蕃接境。

比來國命往還率由此地。

約指為語。

唐梵相去一萬馀里。

自古回邅致途遠阻。

又從梵吠舍南濟殑伽河達摩揭陀國。

即摩竭提之正號也。

其國所居是為中印度矣。

今王祖胤繼接無憂。

無憂即頻毗娑羅之曾孫也。

王即戒日之女婿矣。

今所治城。

非古所筑。

殑伽南岸有波吒釐城。

周七十里。

即經所謂華氏城也。

王宮多花。

故因名焉。

昔阿育王自離王舍遷都于此。

左側圣所其量彌繁。

城之西南四百馀里。

度尼連禪河至伽耶城。

人物希少可千馀家。

又行六里有伽耶山。

自古諸王所登封也。

故此一山世稱名地。

如來應俗就斯成道。

頂有石塔高百馀尺。

即寶云等經所說之處。

周回四十里內圣跡充滿。

山之西南即道成處。

有金剛座周百馀步。

其地則今所謂菩提寺是也。

寺南有菩提樹。

高五丈許。

繞樹周垣壘磚為之。

輪回五百許步。

東門對河。

北門通寺。

院中靈塔相狀多矣。

如來得道之日。

互說不同。

或云。

三月八日。

及十五日者。

垣北門外大菩提寺。

六院三層。

墻高四丈皆磚為之。

師子國王。

買取此處興造斯寺。

僧徒僅千。

大乘上座部所住持也。

有骨舍利狀人指節(jié)。

肉舍利者大如真珠。

彼土十二月三十日。

當此方正月十五日。

世稱大神變月。

若至其夕必放光瑞。

天雨香花充滿樹院。

奘初到此。

不覺悶絕。

良久蘇醒。

歷睹靈相。

昔聞經說。

今宛目前。

恨居邊鄙。

生在末世。

不見真容。

倍復悶絕。

旁有梵僧。

就地接撫相與悲慰。

雖備禮謁恨無光瑞。

停止安居迄于解坐。

彼土常法。

至于此時。

道俗千萬。

七日七夜競伸供養(yǎng)。

凡有兩意。

謂睹光相及希樹葉。

每年樹葉恰至夏末一時飛下。

通夕新抽與故齊等。

時有大乘居士。

為奘開釋瑜伽師地。

爾夜對講忽失燈明。

又觀所佩珠珰瓔珞。

不見光釆。

但有通明晃朗。

內外洞然。

而不測其由也。

怪斯所以共出草廬望菩提樹。

乃見有僧。

手擎舍利大如人指。

在樹基上遍示大眾。

所放光明照燭天地。

于時眾鬧但得遙禮。

雖目睹瑞心疑其火。

合掌虔跪乃至明晨。

心漸萎頓光亦歇滅。

居士問曰。

既睹靈瑞。

心無疑耶奘具陳意。

居士曰。

余之昔疑。

還同此也。

其瑞既現(xiàn)。

疑自通耳。

余見菩提樹。

葉如此白楊。

具以問之。

奘曰。

相狀略同。

而扶疏茂盛少有異也。

于此寺東望屈屈吒播陀山。

即經所謂雞足山也。

直上三峰狀如雞足。

因取號焉。

去菩提寺一百馀里。

頂樹大塔夜放神炬。

光明通照。

即大迦葉波。

寂定所也。

路極梗澀多諸林竹。

師子虎象縱橫騰倚。

每思登踐取進無由。

奘乃告王請諸防援。

蒙給兵三百馀人。

各備鋒刃斬竹通道。

日行十里。

爾時彼國聞奘往山。

士女大小數(shù)盈十萬。

奔隨繼至共往雞足。

既達山阿壁立無路。

乃縛竹為梯相連而上。

達山頂者三千馀人。

四睇欣然轉增喜踴具睹石罅散花供養(yǎng)。

自山東北百有馀里至佛陀代那山。

有大石室。

佛曾游此。

天帝就石涂香以供。

行至其處今猶郁烈不遠山室可受千人。

如來三月于中坐夏。

壘石為道。

廣二十步。

長五里許。

即頻毗娑羅修覲上山之所由也。

又東六十便至矩奢揭羅補羅古城。

唐言茅城。

多出香茅故因名也。

其城即摩揭陀之正中。

經本所謂王舍城者是矣。

崇山四周為其外郭。

上如陴堄皆磚為之。

西通小徑北辟山門。

廣長從狹周輪百五十里。

其中宮城周三十馀里。

內諸古跡其量復多。

宮之東北可十五里。

有姞栗陀羅矩吒山。

即經所謂耆阇崛山者是也。

唐言鷲峰之臺。

于諸山中最高顯映奪。

接山之陽佛多居住。

從下至頂編石為階。

廣十馀步長六里許。

佛常往來于斯道也。

歷觀崖岫備諸古跡不可勝紀。

廣如圖傳。

山城北門強一里許。

即迦蘭陀竹園精舍石基。

東戶磚室今仍現(xiàn)在。

自園西南行六里許。

南山之陰大竹林中有石室焉。

即大迦葉波與千無學。

結集經教所托之地。

又西二十馀里。

即大眾部結集處也。

山城之北可五里許。

至曷羅阇姞利呬城。

唐言新王舍也。

馀傳所稱者是矣。

又北三十馀里至那爛陀寺。

唐言施無厭也。

贍部洲中寺之最者。

勿高此矣。

五王共造供給倍隆。

故因名焉。

其寺都有五院。

同一大門周閭四重高八丈許。

并用磚壘。

其最上壁猶厚六尺。

外郭三重。

墻亦磚壘。

高五丈許。

中間水繞極深池塹。

備有花畜嚴麗可觀。

自置已來防衛(wèi)清肅。

女人非濫未曾容隱。

常住僧眾四千馀人。

外容道俗通及邪正乃出萬數(shù)。

皆周給衣食無有窮竭。

故復號寺為施無厭也。

中有佛院備諸圣跡。

精舍高者二十馀丈。

佛昔于中四月說法。

又有精舍高三十馀丈。

中諸變態(tài)不可名悉。

置立銅像高八丈馀。

六層閣盛莊嚴綺飾。

即戒日之兄滿胄王造也。

又有鍮石精舍高可八丈。

戒日親造。

彫裝未備日役千功。

彼國常法欽敬德望。

有諸論師智識清遠。

王給封戶乃至十城。

漸降量賞不減三城。

其寺現(xiàn)在受封大德三百馀人。

通經已上不掌僧役。

重愛學問咨訪異法。

故烏耆已西被于海內。

諸出家者皆多義學。

任國往返都無隔礙。

王雖守國不敢遮障。

故彼學徒博聞該贍。

奘歷諸國風聲久達。

將造其寺。

眾差大德四十人。

至莊迎宿。

莊即目連之本村也。

明日食后。

僧二百馀俗人千馀。

擎輿幢蓋香花來迎引入都會。

與眾相慰問訖唱令住寺。

一切共同。

又差二十人。

引至正法藏所。

即戒賢論師也。

年百六歲眾所重故號正法藏。

博聞強識。

內外大小一切經書無不通達。

即昔室商祛王所坑之者。

為賊擎出潛淪草莽。

后興法顯道俗所推。

戒日增邑十城。

科稅以入。

賢以稅物成立寺廟。

奘禮贊訖。

并命令坐。

問從何來。

答從支那國來欲學瑜伽等論。

聞已啼泣。

召弟子覺賢說己舊事。

賢曰。

和上三年前。

患困如刀刺。

欲不食而死。

夢金色人曰。

汝勿厭身。

往作國王多害物命。

當自悔責。

何得自盡。

有支那僧來此學問。

已在道中。

三年應至。

以法惠彼。

彼復流通。

汝罪自滅。

吾是曼殊室利。

故來相勸。

和上今損。

正法藏問。

在路幾時。

奘曰。

出三年矣。

既與夢同。

悲喜交集。

禮謝訖。

寺素立法。

通三藏者員置十人。

由來闕一。

以奘風問便處其位。

日給上饌二十盤大人米一斗。

檳榔豆?龍腦香乳蘇蜜等。

凈人四婆羅一。

行乘象輿三十人從。

大人米者粳米也。

大如烏豆。

飯香百步。

惟此國有。

王及知法者預焉。

故此寺通三藏者給二十盤。

即二十日。

漸減通一經者。

猶給五盤。

五日。

過此已后便依僧位。

便請戒賢講瑜伽論。

聽者數(shù)千人。

十有五月方得一遍。

重為再講。

九月方了自馀順理顯揚對法等并得咨稟。

然于瑜伽偏所鉆仰。

經于五年晨夕無輟將事博議未忍東旋。

賢誡曰。

吾老矣。

見子殉命求法經途十年方至今日不辭朽老。

力為伸明。

法貴流通豈期獨善。

更參他部恐失時緣。

智無涯也惟佛乃窮。

人命如露非旦則夕。

即可還也。

便為裝行調。

付給經論。

奘曰。

敢聞命矣。

意欲南巡諸國。

還途北指。

以高昌昔言不得違也。

便爾東行大山林中。

至伊爛拿國。

見佛坐跡入石寸許。

長五尺二寸廣二尺一寸。

旁有瓶跡沒石寸許。

八出花文都似新置。

有佛立跡長尺八寸闊強六寸。

又東南行路經五國。

將四千里至三摩呾吒國。

濱斥大海。

四佛曾游。

見青玉像舉高八尺。

自斯東北山海之中。

凡有六國。

即達林邑。

道阻且長。

兼多瘴癘。

故不游踐。

又從西行將至二千里。

達揭羅拿國。

邪正兼事。

別有三寺不食乳酪。

調達部也。

又西南行七百馀里至烏荼國。

東境臨海。

有發(fā)行城。

多有商侶停于海次。

南大海中有僧伽羅國。

謂執(zhí)師子也。

相去約指二萬馀里。

每夜南望。

見彼國中佛牙塔上寶珠光明騰焰暉赫見于天際。

又西南行具經諸國。

并有異跡。

可五千里至憍薩國。

即南印度之正境也。

崇信佛法僧徒萬許。

其土寬廣林野相次。

王都西南三百馀里有黑蜂山。

昔古大王為龍猛菩薩造立斯寺。

即龍樹也。

其寺上下五重。

鑿石為之。

引水旋注。

多諸變異。

沿波方達。

令凈人固守罕有登者。

龕中石像形極偉大。

寺成之日。

龍猛就山以藥涂之變成紫金。

世無等者。

又有經藏。

夾縛無數(shù)。

古老相傳。

盡初結集并現(xiàn)存在。

雖外佛法屢遭誅殄。

而此一山住持無改。

近有僧來于彼夏坐。

但得讀誦不許持出。

具陳此事。

但路幽阻難可尋問。

又復南行七千馀里。

路經五國并有靈跡。

至秣羅矩吒國。

即贍部最南濱海境也。

山出龍腦香焉。

旁有巖頂清流。

繞旋二十許匝南注大海。

中有天宮觀自在菩薩常所住處。

即觀世音之正名也。

臨海有城。

古師子國。

今入海中可三千馀里。

非結大伴則不可至。

故不行也。

自此西北四千馀里。

中途經國具諸神異。

達摩訶刺他國。

其王果勇威英自在。

未賓戒日。

寺有百馀。

僧徒五千。

大小兼學。

東境山寺羅漢所造。

有大精舍高百馀尺。

中安石像長八丈許。

上施石蓋凡有七重。

虛懸空中相去各三尺許。

禮謁見者無不嘆訝斯神也。

自此因循廣尋圣跡。

至缽伐多國。

有數(shù)名德學業(yè)可遵。

又停二年。

學正量部根本論攝正法論成實論等。

便東南還那爛陀。

參戒賢已。

往杖林山勝軍論師居士所。

其人剎利種。

學通內外五明數(shù)術。

依林養(yǎng)徒講佛經義。

道俗歸者日數(shù)百人。

諸國王等亦來觀禮洗足供養(yǎng)。

封賞城邑。

奘從學唯識決擇論意義論成無畏論等。

首尾二年。

夜夢寺內及外林邑火燒成灰。

見一金人告曰。

卻后十年。

戒日王崩印度便亂。

當如火蕩。

覺已向勝軍說之。

奘意方決嚴具東還。

及永徽之末戒日果崩。

今并饑荒。

如所夢矣。

初那爛陀寺大德師子光等。

立中百論宗。

破瑜伽等義。

奘曰。

圣人作論終不相違。

但學者有向背耳。

因造會宗論三千頌。

以呈戒賢諸師。

咸稱善。

先有南印度王灌頂師。

名般若鞠多。

明正量部。

造破大乘論七百頌。

時戒日王討伐至烏荼國。

諸小乘師保重此論以用上王。

請與大乘師決勝。

王作書與那爛陀寺。

可差四僧善大小內外者詣行宮在所。

擬有論義。

戒賢乃差?；壑枪鈳熥庸饧稗?。

為四應命。

將往未發(fā)間。

有順世外道來求論難。

書四十條義懸于寺門。

若有屈者斬首相謝。

彼計四大為人物因。

旨理沈密最難徵覈。

如此陰陽誰窮其數(shù)。

此道執(zhí)計必求捔決。

彼土常法。

論有負者先令乘驢。

屎瓶澆頂。

公于眾中。

形心折伏然后依投永為皂隸。

諸僧同疑。

恐有殿負默不陳對。

奘停既久究達論道。

告眾請對。

何得同恥。

各立旁證。

往復數(shù)番通解無路。

神理俱喪溘然潛伏。

預是釋門一時騰踴。

彼既屈已請依先約。

奘曰。

我法弘恕不在刑科。

稟受我法如奴事主。

因將向房遵正法要。

彼烏荼論又別訪得。

尋擇其中便有謬濫。

謂所伏外道曰。

汝聞烏荼所立義不。

曰彼義曾聞。

特解其趣。

即令說之。

備通其要。

便指纖芥。

申大乘義破之。

名制惡見論。

千六百頌。

以呈戒賢等師。

咸曰。

斯論窮天下之勍寇也。

何敵當之。