【生卒】：538—598 【介紹】： 亦作慧顗。隋僧。本潁川人，遷居荊州華容。俗姓陳，字德安。出身士族。十八歲出家湘州果愿寺，精研律學，深好禪觀。初師事慧思禪師。陳宣帝太建七年，入天臺山，創(chuàng)天臺宗，稱“天臺大師”，后世尊為天臺宗四祖。后主至德三年，奉命于太極殿講《大智度論》、《仁王經(jīng)》，后主親臨聽講。隋文帝開皇十一年，楊廣賜號“智者”，因稱“智者大師”。顗融當時南北佛教特點，主教觀雙運，解行并重；首創(chuàng)以化儀四教、化法四教判釋釋迦一代時教。著述甚多，大多口述，由弟子灌頂?shù)裙P錄成書。有《法華玄義》、《法華文句》、《摩訶止觀》等。

智顗字德安，俗姓陳，潁川人，居華容。梁末，出家湘州果愿寺。陳光大初，住金陵瓦官寺。太建中，入天臺。至德中，召住光宅寺。陳亡，晉王奉為戒師，號智者，尋歸湘州，又入天臺。開皇十七年卒。

字德安。

族穎川陳氏。

晉南度遷荊州之花容縣。

父起祖梁散騎常侍孟陽公。

母徐氏夢香煙五色入懷。

欲拂去之。

聞人語曰。

宿世因緣。

寄托王道。

福德自至。

何為去之。

又夢吞白鼠再三。

卜曰白龍之兆也。

誕育之夕。

室有光明。

信宿乃止。

親黨將大治具相慶。

無故湯火寒熸。

遂罷。

俄若有二僧。

夜扣戶者。

曰此兒德重。

后必出家。

開戶視之。

無所見。

因名王道。

亦名光道。

皆取諸夢瑞云。

目重瞳子。

臥必合掌。

坐必向西。

禮像敬僧。

口不妄啖。

此其常度也。

七歲偶往伽藍。

或授以普門品。

一遍即能憶。

其馀文句。

奄忽自通。

二親禁絕之不可。

年在志學。

梁元帝崩。

國祚殘圮。

遂北依舅氏于硤州。

尋投湘州果愿寺。

師事沙門法緒出家。

于禮佛次。

俄覺身臨滄海。

蔽日浮天。

渺無畔岸。

上聳巖崖。

有僧搖手呼之。

復舒臂接置崎麓。

且謂之曰。

汝當居此。

汝當終此。

尋與其徒白此見。

皆曰天臺山也。

當晉宋時。

僧光道猷法蘭曇密居之。

于是緒先以十戒道品律儀導之。

仍使北詣慧曠律師受具足。

后居大賢山。

誦法花無量義普賢觀等經(jīng)。

僅二旬而淹徹靡滯。

光州大蘇山慧思禪師。

盛以心觀開四眾。

又從而受業(yè)焉。

蓋思之道。

得于就師。

就師得于最師也。

初顗見思。

思嘆曰。

昔于靈山。

同聽法華。

宿緣所追。

今復來矣。

為示普賢道場。

說四安樂行。

顗由是依以行法花三昧。

始三夕定起誦經(jīng)。

至藥王品所謂是真精進句。

豁然大悟。

洞見靈山佛會猶在。

遽詣思言所證。

思曰非爾弗感。

非我莫識。

此法華三昧前方便也。

又于熙州白沙山禪定。

輒見思為釋經(jīng)指示。

后常代思講。

而思每執(zhí)如意。

坐座側(cè)聽之。

謂其徒曰。

此兒義解有馀。

而定力不足。

故于三三昧三觀智。

用有所恨耳。

既而辭之。

往京師。

與金陵法喜等三十馀人。

創(chuàng)于瓦官寺弘道。

時仆射徐陵尚書毛喜。

皆博達之士。

并傳香法。

于是長干寺智辯。

延住宋熙天宮寺。

僧幌請居佛窟白馬。

警韶奉誠智文禪眾慧令。

及梁朝宿德大忍法師。

悉舍其先業(yè)從之。

禹穴慧榮住莊嚴寺。

素號義龍。

數(shù)致徵覈。

且自矜誕。

方舞其扇以逞。

扇忽墮。

顗咄曰。

禪定之力。

非散亂者所可干撓。

沙門法歲。

從旁撫榮背曰。

義龍今成伏鹿矣。

扇既墮地。

何以遮羞。

如是八載訖講智度大論。

次開禪那法門。

利益所被為多。

未幾始興王出鎮(zhèn)洞庭。

過瓦官談論。

深愜乃心。

勇施虔拜。

以盡其誠。

顗因嘆曰。

疇昔之夜。

吾夢遭盜。

茲非軟賊耶。

所謂毛繩截骨。

曳尾涂中。

其不可脫去。

有甚于賊者。

先是青州異僧定光。

兼習定慧。

居天臺山。

積四十馀年。

至是顗以昔所見故。

必欲徇緣歸隱。

仍遣謝門人曰。

吾聞唇舌如弓。

心慮如弦。

音聲如箭。

長夜虛發(fā)。

無所覺知。

是謂暗射。

則講說是已。

又法門如鏡。

方圓任像。

則禪定是已。

然吾初于瓦官寺坐者。

才四十人。

而半獲證寤。

今茲坐者二百人。

而獲證寤者。

才十人。

則世事之變。

可知矣。

今而后可各隨所安。

吾亦欲從吾志也。

至臺山。

與光相見。

光曰。

憶吾早年山上搖手相招時乎。

時陳太建七年。

秋七月也。

頃之聞鐘聲滿巖谷。

光曰。

鐘聲集眾。

得住之相。

于是遂上佛壟山南。

螺溪之源。

創(chuàng)庵焉。

曰且聊爾棲止。

俟國清時。

當有貴人。

為立寺宇。

時莫測其言也。

既而行頭陀于華頂。

忽風霆魑魅。

音貌可畏。

又身煩痛。

先親見形。

枕膝哀訴。

顗依止法忍。

強軟二魔并息。

尋有梵僧曰。

制敵勝怨。

可為勇矣。

宣帝詔曰。

禪師佛法雄杰。

時匠所宗。

訓兼道俗。

國之望也。

其割始豐縣調(diào)。

以充眾費。

蠲民兩戶。

供薪水役。

樂安令陳郡袁子雄。

每夏請講凈名。

嘗見三道寶階。

自空至地。

數(shù)十梵僧。

乘階而降。

入堂禮拜。

手執(zhí)香爐繞顗三匝。

久之乃滅。

一眾嘆異。

永陽王伯智。

出撫吳興。

就山受戒。

且建方等懺法七日夜。

在郡晝治事。

夜習觀。

顗一日謂門人智越曰。

吾欲勸王脩福禳災。

越以為王已勤于進道。

若更有所言。

不知者以為佞也。

乃止。

俄王出獵。

墮馬幾絕。

顗為率眾。

作觀音懺法。

因而起。

憑幾坐。

見僧擎爐。

進慰問王。

時王流汗。

未知所答。

僧乃繞王一匝。

痛遂止。

王著發(fā)愿文。

以示敬信。

辭多不錄。

久之璽書徵授戒法。

顗始辭焉。

前后七使。

皆上手書。

于是黽勉出都。

詔乘羊車。

童子引導。

主書舍人翊從。

禮如國師璀阇黎故事。

迎入太極殿東堂。

講智度論。

上與百寮。

陪筵以聽。

因詔立禪眾于靈耀寺。

后仍于殿對上。

講仁王經(jīng)。

僧正慧暅。

僧都慧曠。

京師大德。

皆致難。

顗辯對詳敏。

暅執(zhí)爐賀曰。

國家齊會者十馀席。

而忝當四講。

自謂人莫抗衡。

然今太陽出矣。

而月星猶照。

不亦陋手。

晚住光耀寺。

禪慧兼弘。

從者尤眾。

詔袖美。

時方檢括僧尼。

議將試經(jīng)不通者罷道。

顗表諫曰。

調(diào)達誦六萬象經(jīng)。

不免地獄。

槃特誦一行偈。

獲羅漢果。

所篤論者。

道何如耳。

豈關多誦哉。

詔停前議。

意以靈耀褊隘。

欲徙而他。

夢人翼衛(wèi)嚴整。

自稱冠達。

請住三橋。

顗曰。

冠達梁武之法名也。

三橋其光宅乎。

徙居之。

上幸其寺大施。

又詔講仁王經(jīng)。

上于眾中拜伏。

如禮。

儲后而下。

皆遵戒范。

故內(nèi)出受法文曰。

仰惟。

化導無方。

隨機濟物。

衛(wèi)護國土。

汲引天人。

照燭光輝。

托跡師友。

比丘入夢。

符契之象久彰。

和上來儀。

高座之德斯炳。

是以翹心十地。

渴仰四依。

大小二乘。

內(nèi)外兩教。

尊師重道。

由來尚矣。

伏希。

俯提所謂。

世世結緣。

遂其本愿。

日日增長。

今奉請為菩薩戒師。

俄傳香而淚下。

異哉。

及金陵敗覆。

杖策荊湘。

路次溢城。

夢老僧曰。

陶侃瑞像。

敬屈護持。

尋憩匡廬。

見慧遠所繢文殊像。

依止不忍去。

頃而寇叛。

寺宇盡燬。

獨茲山巋然。

則夢斯徵矣。

會隋氏混一區(qū)宇。

晉邸總淮海重任。

欽注德風。

欲承佩戒法。

奉以為師。

書請再三。

而顗謙讓未皇也。

后陳四愿。

一謂勿以禪法見期。

二謂不責其規(guī)矩。

三謂當戒范則去就重。

務傳燈則去就輕。

要在通法。

勿嫌輕動。

四謂若丘壑念起。

則隨心飲啄。

以卒殘年。

于是王躬制文以請。

開皇十一年十一月二十三日。

于揚州總管金城。

設千僧會。

敬屈授菩薩戒。

即其所居。

傳授香法。

顗既名王曰總持。

王亦號顗曰智者。

會畢施子豐腆。

顗盡以回施悲敬二田。

即欲辭去。

王固留。

顗曰已有成約。

何可爽也。

拂衣而起。

復于匡嶺。

旋歸鄉(xiāng)壤。

行道脩福。

以報地恩。

老幼迎候。

戒場講座迨萬。

卜當陽縣玉泉山立精舍。

賜額一音。

地昔荒險。

蛇獸交暴。

及立精舍。

暴遂止。

是春旱。

民訛以為神怒。

顗故率眾。

詣泉所誦經(jīng)。

感致云雨。

訛言隨息。

江陵總管宜揚公王積于禮拜次。

戰(zhàn)汗甚出。

謂人曰。

積屢御軍。

臨陳更勇。

未有今日之懼者。

是殆天龍所訶護歟。

時晉王又遣手疏請。

顗答疏以辭。

至于再疏。

乃克赴。

為著凈名疏。

應奉。

河東柳顧言。

東海徐儀。

受而寶藏之。

俾王事持。

后遣顧言致書。

請救蕭妃之疾。

顗仍率侶。

建齊七日。

行金光明懺。

至六日之夜。

異鳥飛入齊壇。

宛轉(zhuǎn)若死。

俄而飛去。

且聞外有豕聲。

顗曰妃當愈矣。

鳥死而生。

豕幽而顯。

皆吉相也。

旦妃疾果瘳。

王大悅。

顗旋臺岳。

更行前懺。

立誓云。

若能于三寶有所益者。

當盡此馀年。

若其無益。

即當速化。

以遂往生。

因曰。

吾所以亟欲歸山者。

正以冥告勢將盡耳。

死后必累石植松。

坎西南峰。

以安厝焉。

上起白塔。

使見者發(fā)心。

口授觀心論及疏。

以貽訓后來。

命智越。

往剡縣石城寺彌勒像前。

掃灑。

東壁施床。

多然香火。

顗即面西。

稱彌陀觀音勢至以臥。

分道具。

為二分。

一奉彌勒。

一擬羯磨。

索三衣缽杖近身。

或以藥進。

顗揮之曰。

藥能遣病。

留殘年乎。

病不與身合。

藥何所遣。

年不與心合。

藥何所留。

又進齋飲。

復揮之曰。

豈以步影為齋耶。

能無觀無緣。

即真齋矣。

謂智晞曰。

子不聞觀心論內(nèi)之說乎。

何故紛紛。

以醫(yī)藥俗事擾人。

吾生勞毒器。

死悅歸休。

此固世相。

不足多嘆。

又手書七紙。

并凈名疏。

犀角如意。

蓮華香爐。

別晉王。

囑累大法。

其書有曰。

如意香爐。

故所得于大王者。

還用奉贈以別。

庶幾永布德香。

常保如意。

并唱法華無量壽贊說。

十如。

四不生。

十法界。

三觀。

四教。

四無量。

六度等法。

或問脩行地位。

顗曰。

汝等懶種善根。

于他功德。

如盲問乳色。

蹶者訪路。

吾不領眾。

必凈六根。

為他損己。

才獲五品內(nèi)位耳。

今諸師友來迎。

吾奚暇他顧哉。

但波羅提木叉。

是汝宗仰。

四種三昧。

是汝明導。

飭維那鳴鐘磬。

以氣盡為期。

戒哭泣者。

端坐而逝。

如入禪定。

壽六十七。

開皇十七年。

十一月二十四日也。

仁壽之季。

振錫被衣。

七度現(xiàn)身。

六降山寺。

一游佛壟。

其靈異如此。

逮煬帝在御。

尤嚴飭祠塔。

內(nèi)收管鑰。

以謹啟閉。

諱日即廢朝。

遣使入山設祭。

中書令揚素。

乞躬臨所事。

猶見其全身不散云。

且無恙時。

凡樹生耳。

不待培植。

隨采掇無所乏。

至是則雖培植。

無復得。

始臨海之民。

素業(yè)漁。

江滬溪梁。

綿亙四百馀里。

顗以檀施之資。

從官買其地。

為放生池。

遣沙門慧拔表聞。

宣帝詔加嚴禁。

國子祭酒徐孝克。

撰碑文樹海濱。

辭甚悲楚。

讀者為墮淚。

后有黃雀。

群飛上寺。

鳴呼三日乃散。

顗以為魚感吾德故然。

唐貞觀間。

復申明前禁焉。

著法華疏止觀門脩禪法等。

各數(shù)十卷。

凈名疏三十七卷。

皆口授。

侍者灌頂。

筆錄行世。

造寺三十五所。

度僧四千馀人。

寫經(jīng)十五藏。

金裝檀刻。

畫繢尊像。

十萬許軀。

受菩薩戒及習禪弟子。

不可勝紀。

的傳業(yè)者。

三十二人。

釋智顗。字德安。姓陳氏。潁川人也。有晉遷都。寓居荊州之華容焉。即梁散騎孟陽公起祖之第二子也。母徐氏夢。香煙五采縈回在懷。欲拂去之。聞人語曰。宿世因緣寄托王道。福德自至何以去之。又夢吞白鼠。如是再三。怪而卜之。師曰。白龍之兆也。及誕育之夜。室內(nèi)洞明。信宿之間其光乃止。內(nèi)外胥悅。盛陳鼎俎相慶。乃火滅湯冷。為事不成。忽有二僧扣門曰。善哉兒德所熏。必出家矣。言訖而隱。賓客異焉。鄰室憶先靈瑞。呼為王道。兼用后相復名光道。故小立二名字。參互稱之。眼有重瞳。二親藏掩而人已知。兼以臥便合掌。坐必面西。年一紀來口不妄啖。見像便禮逢僧必敬。七歲喜往伽藍。諸僧訝其情志?？谑谄臻T品。初契一遍即得。二親遏絕不許更誦。而情懷惆悵。奄忽自然通馀文句。豈非夙植德本業(yè)延于今。志學之年士梁承圣屬元帝淪沒。北度硤州。依乎舅氏。而俊朗通悟儀止溫恭。尋討名師冀依出有。年十有八。投湘州果愿寺沙門法緒而出家焉。緒授以十戒導以律儀。仍攝以北度詣慧曠律師。地面橫經(jīng)具蒙指誨。因潛大賢山。誦法華經(jīng)及無量義普賢觀等。二旬未淹三部究竟。又詣光州大蘇山慧思禪師。受業(yè)心觀。思又從道于就師。就又受法于最師。此三人者。皆不測其位也。思每嘆曰。昔在靈山同聽法華。宿緣所追今復來矣。即示普賢道場。為說四安樂行。顗乃于此山行法華三昧。始經(jīng)三夕。誦至藥王品。心緣苦行。至是真精進句。解悟便發(fā)。見共思師處靈鷲山七寶凈土聽佛說法。故思云。非爾弗感。非我莫識。此法華三昧前方便也。又入熙州白砂山。如前入觀。于經(jīng)有疑。輒見思來冥為披釋。爾后常令代講。聞者伏之。惟于三三昧三觀智。用以咨審。自馀并任裁解。曾不留意。思躬執(zhí)如意。在坐觀聽。語學徒曰。此吾之義兒。恨其定力少耳。于是師資改觀名聞遐邇。及學成往辭。思曰。汝于陳國有緣。往必利益。思既游南岳。顗便詣金陵。與法喜等三十馀人在瓦官寺。創(chuàng)弘禪法。仆射徐陵尚書毛喜等。明時貴望學統(tǒng)釋儒。并稟禪慧俱傳香法。欣重頂戴時所榮仰。長干寺大德智辯。延入宋熙。天宮寺僧晃。請居佛窟。斯由道弘行感故為時彥齊迎。顗任機便動。即而開悟。白馬警韶奉誠智文禪眾慧命。及梁代宿德大忍法師等。一代高流江表聲望。皆舍其先講欲啟禪門。率其學徒問津取濟。禹穴慧榮住莊嚴寺。道跨吳會。世稱義窟。辯號懸流。聞顗講法故來設問。數(shù)關徵覈莫非深隱。輕誕自矜揚眉舞扇。扇便墮地。顗應對事理渙然清遣榮曰。禪定之力不可難也。時沙門法歲。撫榮背曰。從來義龍今成伏鹿。扇既墮地。何以遮羞。榮曰。輕敵失勢未可欺也。綿歷八周講智度論。肅諸來學。次說禪門用清心海。語默之際每思林澤。乃夢巖崖萬重云日半垂。其側(cè)滄海無畔。泓澄在于其下。又見一僧搖手申臂至于坡麓挽顗上山云云。顗以夢中所見。通告門人。咸曰。此乃會稽之天臺山也。圣賢之所托矣。昔僧光道猷法蘭曇密。晉宋英達無不棲焉。因與慧辯等二十馀人。挾道南征隱淪斯岳。先有青州僧定光。久居此山。積四十載。定慧兼習。蓋神人也。顗未至二年。預告山民曰。有大善知識當來相就。宜種豆造醬編蒲為席更起屋舍用以待之。會陳始興王出鎮(zhèn)洞庭。公卿餞送?；剀囃吖倥c顗談論。幽極既唱貴位傾心。舍散山積虔拜殷重。因嘆曰。吾昨夢逢強盜。今乃表諸軟賊。毛繩截骨。則憶曳尾泥中。仍遣謝門人曰。吾聞闇射則應于弦。何以知之。無明是暗也。唇舌是弓也。心慮如弦。音聲如箭。長夜虛發(fā)無所覺知。又法門如鏡。方圓任象。初瓦官寺四十人坐。半入法門。今者二百坐禪。十人得法。爾后歸宗轉(zhuǎn)倍。而據(jù)法無幾。斯何故耶。亦可知矣。吾自行化導可各隨所安。當從吾志也。即往天臺。既達彼山與光相見。即陳賞要。光曰。大善知識。憶吾早年山上搖手相喚不乎。顗驚異焉。知通夢之有在也。時以陳太建七年秋九月矣。又聞鐘聲滿谷。眾咸怪異。光曰。鐘是召集有緣。爾得住也。顗乃卜居勝地。是光所住之北。佛壟山南。螺溪之源處。既閑敞易得尋真。地平泉清徘徊止宿。俄見三人。皂帽絳衣。執(zhí)疏請云?？捎诖诵械?。于是聿創(chuàng)草庵。樹以松果。數(shù)年之間造展相從。復成衢會。光曰。且隨宜安堵。至國清時。三方總一。當有貴人為禪師立寺堂宇滿山矣。時莫測其言也。顗后于寺北華頂峰獨靜頭陀。大風拔木雷霆震吼。魑魅千群一形百狀。吐火聲叫駭異難陳。乃抑心安忍。湛然自失。又患身心煩痛。如被火燒。又見亡沒二親枕顗膝上陳苦求哀。顗又依止法忍。不動如山。故使強軟兩緣所感便滅。忽致西域神僧。告曰。制敵勝怨乃可為勇。文多不載。陳宣帝下詔曰。禪師佛法雄杰。時匠所宗。訓兼道俗。國之望也。宜割始豐縣調(diào)以充眾費。蠲兩戶民用供薪水。天臺山縣名為安樂。令陳郡袁子雄。崇信正法。每夏常講凈名。忽見三道寶階從空而降。有數(shù)十梵僧乘階而下。入堂禮拜。手擎香爐繞顗三匝。久之乃滅。雄及大眾同見驚嘆山喧。其行達靈感皆如此也。永陽王伯智。出撫吳興。與其眷屬就山請戒。又建七夜方等懺法。王晝則理治。夜便習觀。顗謂門人智越。吾欲勸王更修福攘禍可乎。越對云。府僚無舊必應寒熱。顗曰。息世譏嫌。亦復為善。俄而王因出獵墮馬將絕。時乃悟意。躬自率眾作觀音懺法。不久王覺小醒。憑幾而坐。見梵僧一人。擎爐直進問王所苦。王流汗無答。乃繞王一匝。坦然痛止。仍躬著愿文曰。仰惟天臺阇梨。德侔安遠道邁光猷。遐邇傾渴振錫云聚。紹像法之墜緒。以救昏蒙。顯慧日之重光。用拯澆俗。加以游浪法門貫通禪苑。有為之結已離。無生之忍現(xiàn)前。弟子飄蕩業(yè)風沈淪愛水。雖餐法喜。弗祛蒙蔽之心。徒仰禪悅。終懷散動之慮。日輪馳騖。義和之轡不停。月鏡回干。恒娥之景難駐。有離有會嘆息何言。愛法敬法潺湲無已。愿生生世世值天臺阇梨。恒修供養(yǎng)如智積奉智勝如來。若藥王覲雷音正覺。安養(yǎng)兜率俱蕩一乘(云云)其為天王信敬為此類也。于即化移海岸法政歐閩。陳疑請道日升山席。陳帝意欲面禮。將申謁敬。顧問群臣。釋門誰為名勝。陳暄奏曰。瓦官禪師德邁風霜禪鏡淵海。昔在京邑群賢所宗。今高步天臺法云東藹。愿陛下詔之還都。使道俗咸荷。因降璽書重沓徵入。顗以重法之務不賤其身。乃辭之。后為永陽苦諫。因又降敕。前后七使。并帝手疏。顗以道通惟人王為法寄。遂出都焉。迎入太極殿之東堂。請講智論。有詔羊車童子列導于前。主書舍人翊從登陛。禮法一如國師瓘阇梨故事。陳主既降法筵。百僚盡敬。希聞未聞。奉法承道。因即下敕。立禪眾于靈曜寺。學徒又結。望眾森然。頻降敕于太極殿講仁王經(jīng)。天子親臨。僧正慧暅僧都慧曠京師大德。皆設巨難。顗接問承對盛啟法門。暅執(zhí)爐賀曰。國十馀齋。身當四講。分文析義謂得其歸。今日出星收見巧知陋矣。其為榮望未可加之。然則江表法會。由來諍競不足。及顗之御法即坐。肅穆有馀。遂使千支花錠七夜恬耀。舉事驗心。顗之力也。晚出住光曜。禪慧雙弘。動郭奔隨傾意清耳。陳主于廣德殿下敕謝云。今以佛法仰委。亦愿示諸不逮。于時檢括僧尼。無貫者萬計。朝議云。策經(jīng)落第者。并合休道。顗表諫曰。調(diào)達誦六萬象經(jīng)。不免地獄。槃特誦一行偈。獲羅漢果。篤論道也。豈關多誦。陳主大悅。即停搜簡。是則萬人出家。由顗一諫矣。末為靈曜褊隘。更求閑靜。忽夢一人。翼從嚴正自稱名云。余冠達也。請住三橋。顗曰。冠達梁武法名。三橋豈非光宅耶。乃移居之。其年四月。陳主幸寺修行大施。又講仁王。帝于眾中起拜殷勤。儲后已下并崇戒范。故受其法。文云。仰惟化導無方隨機濟物。衛(wèi)護國王汲引天人。照燭光輝托跡師友。比丘入夢。符契之象久彰。和上來儀。高座之德斯炳。是以翹心十地渴仰四依。大小二乘內(nèi)外兩教。尊師重道由來尚矣伏希俯提。所請世世結緣遂其本愿。日日增長。今奉請為菩薩戒師。便傳香在手。而瞼下垂淚。斯亦德動人主。屈幸從之。及金陵敗覆。策杖荊湘路次盆城。夢老僧曰。陶侃瑞象敬屈護持。于即往憩匡山。見遠圖繢。驗其靈也。宛如其夢。不久潯陽反叛寺宇焚燒。獨有茲山全無侵擾。信護象之力矣。未刬跡云峰。終焉其致。會大業(yè)在藩。任總淮海。承風佩德。欽注相仍。欲遵一戒法奉以為師。乃致書累請。顗初陳寡德。次讓名僧。后舉同學。三辭不免。乃求四愿。其辭曰。一雖好學禪。行不稱法。年既西夕薳守繩床。撫臆循心假名而已。吹噓在彼惡聞過實。愿勿以禪法見期。二生在邊表長逢離亂。身闇庠序口拙暄涼。方外虛玄久非其分。域間撙節(jié)無一可取。雖欲自慎樸直忤人。愿不責其規(guī)矩。三徵欲傳燈以報法恩。若身當戒范。應重去就。去就若重傳燈則闕。去就若輕則來嫌誚。避嫌安身。未若通法而命。愿許其為法。勿嫌輕動。四三十馀年水石之間因以成性。今王途既一佛法再興。謬課庸虛沐此恩化。內(nèi)竭朽力仰酬外護。若丘壑念起。愿隨心飲啄以卒殘年。許此四心乃赴優(yōu)旨。晉王方希凈戒。如愿唯諾。故躬制請戒文云。弟子基承積善生在皇家。庭訓早趍眙教夙漸。福履攸臻妙機頃悟。恥崎嶇于小徑。希優(yōu)游于大乘。笑息止于化城。誓舟航于彼岸。開士萬行戒善為先。菩薩十受專持最上。喻宮室先基趾。徒架虛空終不能成。孔老釋門咸資镕鑄。不有軌儀孰將安仰。誠復能仁奉為和上。文殊冥作阇梨。而必藉人師顯傳圣授。自近之遠感而遂通。波崙罄髓于無竭。善才亡身于法界。經(jīng)有明文非徒臆說。深信佛語幸遵時導。禪師佛法龍象。戒珠圓凈定水淵澄。因靜發(fā)慧安無礙辯。先物后己謙挹成風。名稱遠聞眾所知識。弟子所以虔誠遙注。命楫遠迎。每慮緣差值諸留難。師亦既至。心路豁然。及披云霧即銷煩惱。今開皇十一年十一月二十三日。于揚州總管寺城設千僧會。敬屈授菩薩戒。戒名為孝亦名制止。方便智度歸宗奉極。作大莊嚴。同如來慈普諸佛愛。等視四生猶如一子云云。即于內(nèi)第躬傳戒香。授律儀法。告曰。大士為度遠濟為宗。名實相符義非輕約。今可法名為總持也。用攝相兼之道也。王頂受其旨教曰。大師禪慧內(nèi)融。導之法澤。輒奉名為智者。自是專師率誘日進幽玄。所獲施物六十馀事。一時回施悲敬兩田。愿使福德增繁用昌家國。便欲返故林。王仍固請。顗曰。先有明約事無兩違。即拂衣而起。王不敢重邀。合掌尋送至于城門。顧曰。國鎮(zhèn)不輕道務致隔。幸觀佛化弘護在懷。王禮望目極銜泣而返。便溯流上江。重尋匡嶺。結徒行道頻感休徵。百越邊僧聞風至者累跡相造。又上渚宮鄉(xiāng)壤。以答生地恩也。道俗延頸老幼相攜。戒場講坐眾將及萬。遂于當陽縣玉泉山立精舍。敕給寺額。名為一音。其地昔惟荒崄神獸蛇暴。創(chuàng)寺之后快無憂患。是春亢旱。百姓咸謂神怒。顗到泉源帥眾轉(zhuǎn)經(jīng)。便感云興雨霔。虛誣自滅。總管宜陽公王積。到山禮拜戰(zhàn)汗不安。出曰。積屢經(jīng)軍陣。臨危更勇。未嘗怖懼頓如今日。其年晉王又遺手疏請還。辭云。弟子多幸謬稟師資。無量劫來悉憑開悟。色心無作昔年虔受。身雖疏漏心護明珠。定水禪支屏散歸靜。荷國鎮(zhèn)蕃為臣為子。豈寂四緣能入三昧。電光斷結其類甚多?；劢饷撊素逝蟛簧?。即日欲伏膺智斷率先名教。永汎法流兼用治國。未知底滯可開化不。師嚴導尊可降意不。宿世根淺可發(fā)萌不。菩薩應機可逗時不。書云。民生在三。事之如一。況覃釋典而不從師。今之慊言備瀝素款。成就事重請棄飾詞。顗答書云。謬承人乏擬跡師資。顧此庸微以非時許。況隆今命彌匪克當。徒欲沈吟必乖深寄。王重請云。學貴承師事推物論。歷求法界厝心有在。仰惟久殖善根非一生得初乃由學俄逢圣境。南岳記莂說法第一。無以仰過。照禪師來具述此事。于時心喜以域寸誠。智者昔入陳朝。彼國明試。瓦官大集眾論鋒起。榮公強口先被折角。兩瓊繼軌才獲交綏。忍師贊嘆嗟唱希有。弟子仰延之始。屈登無畏。釋難如流。親所聞見。眾咸瞻仰。承前荊楚莫不歸伏。非禪不智。驗乎金口。比釋所談。智者融會甚有階位。譬若群流歸乎大海。此之包舉始得佛意。惟愿未得令得。未度令度。樂說不窮法施無盡。乃從之重現(xiàn)。令造凈名疏。河東柳顧言。東海徐儀。并才華冑績。應奉文義。緘封寶藏。王躬受持。后蕭妃疾苦。醫(yī)治無術。王遣開府柳顧言等。致書請命愿救所疾。顗又率侶建齋七日。行金光明懺至第六夕。忽降異鳥飛入齋壇。宛轉(zhuǎn)而死。須臾飛去。又聞豕吟之聲。眾并同矚。顗曰。此相現(xiàn)者。妃當愈矣。鳥死復蘇。表盍棺還起。豕幽鳴顯示齋福相乘。至于翌日。患果遂瘳。王大嘉慶。時遇入朝。旋歸臺岳躬率禪門。更行前懺。仍立誓云。若于三寶有益者。當限此馀年。若其徒生。愿速從化。不久告眾曰。吾當卒此地矣。所以每欲歸山今奉冥告。勢當將盡。死后安措西南峰上。累石周尸植松覆坎。仍立白塔。使見者發(fā)心。又云。商客寄金醫(yī)去留藥。吾雖不敏。狂子可悲。仍口授觀心論。隨略疏成不加點潤。命學士智越。往石城寺掃灑。于彼佛前命終。施床東壁面向西方。稱阿彌陀佛波若觀音。又遣多然香火。索三衣缽杖。以近身自馀道具。分為二分。一奉彌勒。一擬羯磨。有欲進藥者。答曰。藥能遣病。留殘年乎。病不與身合。藥何所遣。年不與心合。藥何所留。智晞往曰。復何所聞觀心論內(nèi)復何所道。紛紜醫(yī)藥累擾于他。又請進齋飯。答曰。非但步影而為齋也。能無觀無緣即真齋矣。吾生勞毒器死悅休歸。世相如是不足多嘆。又出所制凈名疏并犀角如意蓮華香爐。與晉王別遺書七紙。文極該綜詞釆風標。屬以大法。末乃手注疏曰。如意香爐是大王者。還用仰別。使永布德香長保如意也。便令唱法華經(jīng)題。顗贊引曰。法門父母慧解由生。本跡彌大微妙難測。輟斤絕弦于今日矣。又聽無量壽竟。仍贊曰。四十二愿莊嚴凈土。華池寶樹易往無人云云。又索香湯漱口。說十如四不生十法界三觀四教四無量六度等。有問其位者。答曰汝等懶種善根。問他功德如盲問乳蹶者訪路云云。吾不領眾必凈六根。為他損己。只是五品內(nèi)位耳。吾諸師友從觀音勢至皆來迎我。波羅提木叉是汝宗仰。四種三昧是汝明導。又敕維那。人命將終。聞鐘磬聲增其正念。唯長唯久氣盡為期。云何身冷方復響磬。世間哭泣著服皆不應作。且各默然。吾將去矣。言已端坐如定而卒于天臺山大石像前。春秋六十有七。即開皇十七年十一月二十二日也。滅后依有遺教而殮焉。至仁壽末年已前。忽振錫披衣猶如平昔。凡經(jīng)七現(xiàn)重降山寺一還佛壟。語弟子曰。案行故業(yè)。各安隱耶。舉眾皆見悲敬言問。良久而隱。自顗降靈龍象育神江漢。憑積善而托生。資德本而化世。身過七尺目佩異光。解統(tǒng)釋門行開僧位。往還山世不染俗塵。屢感幽祥殆非可測。初帝于蕃日。遣信入山迎之。因散什物標域寺院。殿堂廚宇以為圖樣。告弟子曰。此非小緣所能締構。當有皇太子為吾造寺?？梢来俗?。汝等見之。后果如言。事見別傳。往居臨海。民以滬魚為業(yè)。??網(wǎng)相連四百馀里。江滬溪梁六十馀所。顗惻隱觀心彼此相害。勸舍罪業(yè)教化福緣。所得金帛乃成山聚。即以買斯海曲。為放生之池。又遣沙門慧拔。表聞于上。陳宣下敕。嚴禁此池不得采捕。國為立碑。詔國子祭酒徐孝克為文樹于海濱。詞甚悲楚。覽者不解墮淚。時還佛壟如常習定。忽有黃雀滿空翱翔相慶。鳴呼山寺三日乃散。顗曰。此乃魚來報吾恩也。至今貞觀猶無敢犯。下敕禁之猶同陳世。此慈濟博大仁惠難加。又居山有蕈觸樹皆垂。隨采隨出供僧常調(diào)。顗若他涉蕈即不生。因斯以談。誠道感矣。所著法華疏止觀門修禪法等。各數(shù)十卷。又著凈名疏至佛道品。有三十七卷。皆出口成章。侍人抄略。而自不畜一字。自馀隨事流卷不可殫言。皆幽指爽徹摛思開天。煬帝奉以周旋。重猶符命。及臨大寶便藏諸麟閣。所以聲光溢于宇宙。威相被于當今矣。而枯骸特立端坐如生。瘞以石門關以金鑰。所有事由一關別敕。每年諱日帝必廢朝。預遣中使就山設供。尚書令楊素。性度虛簡事必臨信。乃陳其意。云何枯骨特坐如生。敕授以戶鑰令自尋視。既如前告得信而歸。顗東西垂范化通萬里。所造大寺三十五所。手度僧眾四千馀人。寫經(jīng)一十五藏。金檀畫像十萬許軀。五十馀州道俗受菩薩戒者。不可稱紀。傳業(yè)學士三十二人。習禪學士散流江漢。莫限其數(shù)。沙門灌頂侍奉多年。歷其景行可二十馀紙。又終南山龍?zhí)锼律抽T法琳。夙預宗門觀傳戒法。以德音遽遠拱木俄森。為之行傳廣流于世。隋煬末歲巡幸江都。夢感智者言及遺寄。帝自制碑。文極宏麗。未及鐫勒。值亂便失。

釋智顗。字德安。姓陳氏。潁川人也。母徐氏。夢香煙五彩縈回在懷。欲拂去之。聞人語曰。宿世因緣寄托生道。福德自至何以去之。又夢吞白鼠。如是再三。怪而卜之。師曰。白龍之兆也。及誕育之夜室內(nèi)洞明。信宿之間其光乃止。忽有二僧扣門曰。善哉兒德所重必出家矣。言訖而隱。年十八投湘州果愿寺沙門法緒而出家焉。一日因說禪門用清心海。語默之際每思林澤乃夢巖崖萬重云日半垂。其側(cè)滄海無畔泓澄。在于其下又見一僧。搖手伸臂至于岐麓。挽顗上山。顗以夢中所見通告門人。咸曰。此乃會稽之天臺山也。圣賢之所托矣。先有清州僧定光。久居此山。積四十載。定慧兼習。蓋神人也。顗未至二年預告山民曰。有大善知識當來相就。宜種豆造醬編蒲為席。更起屋舍用以待之。顗往天臺既達彼山。與光相見即陳賞要。光曰。大善知識。憶吾早年山上搖手相喚不乎。顗驚異焉。知通夢之有在也。又聞鐘聲滿谷。眾咸怪異。光曰。鐘是召集有緣爾得住也。顗乃卜居勝地。是光所住之北佛壟山南螺溪之源。處既閒敞易得尋真。地平泉清徘徊止宿。俄見三人皂幘絳衣。執(zhí)疏請云?？捎诖诵械?。顗后于寺北華頂峰。獨靜頭陀。大風拔木雷霆震吼。螭魅千群一形百狀。吐火聲叫駭畏難陳。乃抑心安忍湛然自失。又患身心煩痛如被火燒。又見亡歿二親枕頭膝上陳苦求哀。顗又依止法忍不動如山。故使強軟兩緣所感便滅。忽致西域神僧告曰。制敵勝怨乃可為勇。每夏常講凈名。忽見三道寶階從空而降。有數(shù)十梵僧乘階而下。入堂禮拜。手擎香爐繞顗三匝。久之乃滅。于當陽縣玉泉山立精舍。敕給寺額名為一音。其地昔唯荒崄神獸蛇暴。創(chuàng)寺之后快無憂患。是春亢旱。百姓咸謂神怒。顗到泉源帥眾轉(zhuǎn)經(jīng)。便感云興雨注。虛謠自滅。晉王蕭妃疾苦醫(yī)治無術。王遣開府柳顧言等。致書請命。愿救所疾。顗又率侶建齋七日。行金光明懺。至第六夕。忽降異鳥飛入齋壇。宛轉(zhuǎn)而死須臾飛去。又聞豕吟之聲。眾并同矚。顗曰。此相現(xiàn)者妃當愈矣。鳥死復蘇表蓋棺還起。豕幽鳴顯示齋福相乘。至于翌日患果遂瘳。開皇十七年十一月二十四日。端坐如定而卒于天臺山大石像前。春秋六十有七。

字德安。

姓陳。

穎川人。

有晉遷都。

寓居荊州之華容。

即梁散騎益陽公第二子也。

母徐氏。

夢香煙五彩。

榮回在懷。

及誕育之夜。

室內(nèi)洞明。

忽有二僧扣門曰。

善哉兒德。

必當出家。

言訖而隱。

賓客異焉。

眼有重瞳。

臥便合掌。

坐必面西。

年大以來。

口不妄啖。

見像便禮。

逢僧必敬。

年十有八。

投湘州果愿寺沙門法緒而出家焉。

緒授以十戒道品。

律儀仍攝。

即詣慧曠律師。

北面橫經(jīng)。

具蒙指誨。

因潛大賢山。

誦法華經(jīng)。

及無量義。

普賢觀等。

二旬未淹。

三部究竟。

又詣光州大蘇山慧思禪師受業(yè)。

文從道于就師。

就又受法于最師。

此三人者。

皆不測其位也。

思每嘆曰。

昔在靈山。

同聽法華。

宿緣所追。

今復來矣。

即示普賢道場。

為說四安樂行。

顗乃于此山。

行法華三昧。

始經(jīng)三夕。

誦至藥王品。

心緣苦行。

至是真精進句。

解悟便發(fā)。

見共思師處。

靈鷲山七寶凈土。

聽佛說法。

故思云非爾弗感。

非我莫識。

此法華三昧前方便也。

又入熙州白沙山。

入觀于經(jīng)有疑。

輒見思來。

冥為披釋。

爾后常令代講。

聞者伏之。

唯于三三昧三觀智。

用以咨審。

自馀并任解裁。

曾不留意。

及學成往辭。

思曰。

汝于陳國有緣。

往必利益。

思既游南岳。

顗便詣金陵。

與法喜等三十馀人。

在瓦官寺。

創(chuàng)弘禪法。

仆射徐陵。

尚書毛喜等。

明時貴望。

學統(tǒng)釋儒。

并稟禪慧。

俱傳香法。

欣重頂戴。

時所榮仰。

長干寺大德智辯。

延入宗熙。

天宮寺僧晃。

請居佛窟。

語默之際。

思林澤。

乃夢。

巖崖萬重。

云日半垂。

其側(cè)滄海。

無畔泓澄。

在于其下。

又見一僧。

搖手伸臂。

至于岐麓。

挽顗上山。

門人咸曰。

此乃會稽之天臺山也。

有青州僧定光。

久居此山。

積四十載。

定慧兼習。

蓋神人也。

顗未至二年。

預告山民曰。

有大善知識。

當來相就。

直種豆造醬。

編蒲為席。

更起屋舍。

用以待之。

會往天臺。

既達彼山。

與光相見。

即陳賞要。

光曰。

大善知識。

憶吾早年山上搖手。

相換不乎。

顗驚異焉。

又聞鐘聲滿谷。

眾咸怪異。

光曰。

鐘是召集有緣。

爾得住也。

顗乃卜居勝地。

是光所住之北。

佛壟山南。

螺溪之源。

處既閑敞。

易得尋真。

地平泉清。

徘徊止宿。

俄見三人。

皂幘絳衣。

執(zhí)疏請云。

可于此行道。

于是聿創(chuàng)草庵。

樹以松果。

數(shù)年之間。

造展相從。

復成衢會。

光曰。

且隨宜安堵。

至國清時。

三方總一。

當有貴人。

為禪師立寺。

堂宇滿山矣。

時陳宣帝下詔曰。

禪師佛法雄杰。

時匠所宗。

訓兼道俗。

國之望也。

宜割始豐縣調(diào)以充眾費。

蠲兩戶民。

用供薪水。

天臺山縣。

名為樂安。

令陳郡袁子雄。

崇信正法。

每夏常講凈名。

忽見三道寶階從空而降。

有數(shù)十梵僧。

乘階而下。

入堂禮拜。

手擎香爐。

繞顗三匝。

久之乃滅。

雄及大眾。

仝見驚嘆。

永陽王伯智。

出撫吳興。

與其眷屬。

就山請戒。

又建七夜方等懺法。

王晝則理治。

夜便習觀。

顗謂門人智越。

吾欲勸王更修福禳禍可乎。

越對云。

府僚無舊。

必應寒熱。

顗曰。

息世譏嫌。

亦復為善。

俄而王因出獵。

墮馬將絕。

時乃悟意。

躬自率眾。

作觀音懺法。

不久王覺小醒。

憑幾而坐。

見梵僧一人擎爐直進。

問王所苦。

王流汗無答。

乃繞王一匝。

翕然痛止。

仍躬著愿文。

于即化。

移海岸法政甌閩。

陳疑請道。

日升山席。

陳帝意欲面禮。

將伸謁敬。

顧問群臣。

釋門誰為名勝。

陳暄奏曰。

瓦官禪師。

德邁風霜。

禪境淵海。

昔在京邑。

群賢所宗。

今高步天臺。

法云東藹。

愿陛下詔之還都。

使道俗咸荷。

因降璽書。

重沓徵入。

前后七使。

并帝手疏。

顗以道通。

惟人王為法寄。

遂出都焉。

迎入太極殿之東堂。

請講智論。

有詔。

羊車童子引導于前。

主書舍人翊從登階。

禮法一如國師璀阇梨故事。

陳主既降法筵。

百僚盡敬。

希聞未聞。

奉法承道。

因即下敕。

立禪眾于靈耀寺。

學徒大結。

望眾森然。

頻降敕于太極殿。

講仁王經(jīng)。

天子親臨。

僧正慧暅。

僧都慧曠。

京師大德。

皆設巨難。

顗接問承對。

盛啟法門。

暅執(zhí)爐賀曰。

國十馀齋。

身當四講。

分文析義。

謂得其歸。

今日出星收。

見巧知陋矣。

陳主于廣德殿下敕謝云。

今以佛法仰委。

亦愿示諸不逮。

于時檢括僧尼。

無貫者萬計。

朝議云。

策經(jīng)落第者。

并合休道。

顗表諫曰。

調(diào)達誦六萬象經(jīng)。

不免地獄。

盤特誦一行偈。

獲羅漢果。

篤論道也。

豈關多誦。

陳主大悅。

即停搜簡。

末為靈耀褊隘。

更求閑靜。

忽夢。

一人翼從嚴正。

自稱名云。

余冠達也。

請住三橋。

顗曰。

冠達。

梁武法名。

三橋豈非光宅耶。

乃移居之。

其年四月。

陳主幸寺。

修行大施。

又講仁王。

帝于眾中。

起拜殷勤。

儲后已下。

并崇戒范。

會大業(yè)在藩。

任總淮海。

承風佩德。

欽注相承。

欲遵一戒法。

奉以為師。

乃致書累請。

顗于揚州總管金城。

設千僧會。

敬屈授菩薩戒。

即于內(nèi)第。

躬傳戒香。

授律儀法。

王頂受其旨。

顗欲返故林。

王固請。

拂衣而起。

王不敢重邀。

合掌尋送。

至于城門。

王禮望目極。

銜泣而返。

便沂流上江。

重尋匡嶺。

結徒行道。

頻感休徵。

百越邊僧。

聞風至者。

累跡相造。

遂于當陽縣玉泉山。

立精舍。

其地昔惟荒崄。

神獸蛇暴。

創(chuàng)寺之后。

快無憂患。

是春亢旱。

顗到泉源。

帥眾轉(zhuǎn)經(jīng)。

便感云興雨注。

總管宜陽公王積。

到山禮拜。

戰(zhàn)汗不安。

出曰。

積屢經(jīng)軍陣。

臨危更勇。

未嘗怖懼。

頓如今日。

其年晉王。

又遣手疏請還。

后蕭妃疾苦。

醫(yī)治無術。

王遣開府柳顧言等。

致書請命。

愿救所疾。

顗又率侶建齋七日。

行金光明懺。

至第六夕。

忽降異鳥。

飛入齋壇。

宛轉(zhuǎn)而死。

須臾飛去。

又聞豖吟之聲。

眾并仝矚。

顗曰。

此相現(xiàn)者。

妃當愈矣。

至于翌日。

患果遂瘳。

王大喜慶。

時遇入朝。

旋歸臺岳。

躬率禪門。

更行前懺。

仍立誓云。

若于三寶有益者。

當限此馀年。

若其徒生。

愿速從化。

不久告眾曰。

吾當卒此地矣。

所以每欲歸山。

今奉冥告。

勢當將盡。

死后安措西南峰上。

累石周尸。

植松覆坎。

仍立白塔。

使見者發(fā)心。