人物簡(jiǎn)介
【介紹】： 或稱迦葉摩騰。東漢僧人，天竺人。嘗講《金光明經(jīng)》于屬國(guó)，適敵國(guó)犯境，乃躬自勸和，由此顯名。明帝于永平十年遣郎中蔡愔等往天竺訪求佛法。尋邀攝摩騰、竺法蘭來(lái)漢，以白馬馱佛經(jīng)佛像至洛陽(yáng)。明年，帝筑白馬寺為二僧居所，合譯《四十二章經(jīng)》，是為我國(guó)漢譯佛經(jīng)及有僧寺之始。不久卒于洛陽(yáng)。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第一 譯經(jīng)科一
神僧傳·卷第一西竺人也。善大小乘。素以佛法游化諸國(guó)。嘗至一小國(guó)。而大國(guó)來(lái)侵。騰為講金光明經(jīng)以卻之。于是聲振五天。永平七年辛卯。帝夢(mèng)金人佩日光飛于殿廷。旦問(wèn)其臣王遵傅毅曰。此何祥哉。傅毅進(jìn)曰。周昭王二十四年四月八日。常星不現(xiàn)。太史蘇由記之曰。西國(guó)圣人有所謂佛者生焉。千年之后聲教乃至。陛下所夢(mèng)殆其神乎。于是遣蔡愔秦景等十八人。西求所夢(mèng)者。至大月氏國(guó)。遇騰與俱。以十年甲午至洛陽(yáng)。獻(xiàn)釋迦像并貝葉諸經(jīng)。詔館于鴻臚寺。設(shè)所獻(xiàn)于南宮清涼臺(tái)。并關(guān)陽(yáng)顯節(jié)陵上。而祠拜焉。后于洛之西雍門外。別營(yíng)白馬寺。以徙居之。白馬者。西方相傳謂。昔有惡王欲盡毀諸塔廟。而王之白馬忽繞塔悲鳴。王悟遂停毀。人賴其德。故塔廟之建。類多以白馬名焉。寺則因摩騰始居鴻臚寺而名也。帝嘗幸其寺。騰進(jìn)曰寺東何館。帝曰昔地忽隆起如阜。夷之復(fù)然。夜有光怪。民以圣冢呼之。疑其為洛陽(yáng)地神也。故祀之至今。騰曰噫非也。子。讀中印土金藏詮曰。如來(lái)示滅百年。阿怒伽王造八萬(wàn)四千寶塔。填佛舍利其中。耶舍尊者以手掩日。出種種光。遍虛空界。役諸鬼神捧塔。同時(shí)而葬。葬東支那土者十有九處。此其一也。帝大驚。即駕幸圣冢。有圓光現(xiàn)冢上。三身現(xiàn)光中。侍衛(wèi)呼萬(wàn)歲。帝且喜且悲曰。非西來(lái)大士。朕安知大圣垂祐哉。詔受制度于騰而塔其上。塔九成。高五百尺。越明年。光又現(xiàn)。天香郁然。于塔頂有金色手尺許。如出琉璃中。駕至拜贍。而光隨步武旋繞。自午及申而滅。時(shí)梵僧伽摩羅等九人適至。禮而嘆曰。我于竺乾所見(jiàn)者三處。今復(fù)獲見(jiàn)此。非緣幸耶。沒(méi)于洛陽(yáng)所住寺。
釋摩騰。本中天竺人也。美風(fēng)儀解大小乘經(jīng)。常以游化為任。往天竺附庸小國(guó)講金光明經(jīng)。會(huì)敵國(guó)侵境。騰惟曰。經(jīng)云。能說(shuō)此法為地神所護(hù)。使所居安樂(lè)。今鋒鏑方始。曾是為益乎。乃誓以忘身。躬往和勸。遂致二國(guó)交歡。由是顯譽(yù)。逮漢永平中明帝夜夢(mèng)金人飛空而至。乃大集群臣以占所夢(mèng)。通人傅毅奏曰。臣聞西域有神。其名曰佛。陛下所夢(mèng)將必是乎。帝以為然。即遣郎中蔡愔博士弟子秦景等。往天竺尋訪佛法。愔等于彼遇見(jiàn)摩騰。要還漢地。騰誓志弘通不憚疲苦。冒涉流沙至于雒邑。明帝甚加賞接。于城西門外立精舍以處之。漢地有沙門。自騰始也。但大法初傳未有歸信。故蘊(yùn)其深解無(wú)所宣述。后卒于雒陽(yáng)。有記云。騰譯四十二章經(jīng)一卷。初緘在蘭臺(tái)石室第十四間中。騰所住處。今雒陽(yáng)城西雍門外白馬寺是也。相傳云。外國(guó)有王嘗毀破諸寺。唯招提寺未及毀壞。夜有一白馬繞塔悲鳴。即以啟王。王即停壞諸寺。因改招提以為白馬。故諸寺立名。多取則焉。高僧傳·卷第一 譯經(jīng)上
攝摩騰。本中天竺人。善風(fēng)儀。解大小乘經(jīng)。常游化為任。昔經(jīng)往天竺附庸小國(guó)講金光明經(jīng)。會(huì)敵國(guó)侵境。騰惟曰。經(jīng)云。能說(shuō)此經(jīng)法。為地神所護(hù)。使所居安樂(lè)。今鋒鏑方始。曾是為益乎。乃誓以忘身。躬往和勸。遂二國(guó)交歡。由是顯達(dá)。漢永平中。明皇帝夜夢(mèng)金人飛空而至。乃大集群臣。以占所夢(mèng)。通人傅毅奉答。臣聞西域有神。其名曰佛。陛下所夢(mèng)將必是乎。帝以為然。即遣郎中蔡愔博士弟子秦景等。使往天竺尋訪佛法。愔等于彼遇見(jiàn)摩騰。乃要還漢地。騰誓志弘通不憚?？嗝吧媪魃持梁貊靡亍Ｃ鞯凵跫淤p接。于城西門外立精舍以處之。漢地有沙門之始也。但大法初傳未有歸信。故蘊(yùn)其深解無(wú)所宣述。后少時(shí)卒于雒陽(yáng)。有記云。騰譯四十二章經(jīng)一卷。初緘在蘭臺(tái)石室第十四間中。騰所住處。今雒陽(yáng)城西雍門外白馬寺是也。相傳云。外國(guó)國(guó)王嘗毀破諸寺。唯招提寺未及毀壞。夜有一白馬。繞塔悲鳴。即以啟王。王即停壞諸寺。因改招提以為白馬。故諸寺立名。多取則焉。高僧摘要·道高僧摘要卷一
本中天竺人。善解大小乘經(jīng)。常游化為任。昔經(jīng)往天竺附庸小國(guó)。講金光明經(jīng)。會(huì)敵國(guó)侵境。騰唯曰。經(jīng)云能說(shuō)此法。為地神所護(hù)。使所居安樂(lè)。今鋒鏑方始。曾是為益乎。乃誓以忘身。躬往和勸。遂二國(guó)交歡。由是顯譽(yù)。逮漢永平中。明皇帝。夜夢(mèng)金人。飛空而至。乃大集群臣。以占所夢(mèng)。通人傳毅奉答。臣聞西域有神。其名曰佛。陛下所夢(mèng)將必是乎。帝以為然。即遣郎中蔡愔。博士弟子秦景等。使往天竺。尋訪佛法。愔等。于彼。遇見(jiàn)摩騰乃要還漢地。騰誓志弘通。不憚疲苦。冒涉流沙。至乎雒邑。明帝甚加賞接。于城西門外。立精舍以處之。漢地有沙門之始也。
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續(xù)高僧傳·卷第十九 習(xí)禪四姓魏氏。華陰鄭縣人。年十三。事藹法師出家。住西魏長(zhǎng)安陟岵寺。當(dāng)周之滅法。獨(dú)逃匿諸檀信家。剃發(fā)染服。曾不為變。至隨氏遷都龍首。詔居大興善寺。開皇三年。乃卜終南豐谷之東阜。以老焉。亦其故隱之地也。詔遣左衛(wèi)大將軍晉王廣。就山宣旨引見(jiàn)。藏固辭。上益敬慕之。乃遣內(nèi)史舍人虞世基尉問(wèn)。并施油香薰?fàn)t。三衣什物。仍名其寺為豐德。每歲三長(zhǎng)之月。藏必弘智論。以闡化。武德初。制立僧官。而藏為首選。然終非世檢所樂(lè)也。嘗以興善官供頻繁。愿乞食如律。晚行頭陀西郊柏林墓所。文帝出游。過(guò)也而嘆。命侍從。皆脫所服以施。得衣凡百有馀聚。藏悉以充營(yíng)構(gòu)。然其所御。惟納布大衣。厚重可四斤許。服之。卒六十五夏矣。曾未嘗頃刻去身也。常坐一食。形相挺特。頎然八尺二分。而步履輕安。每食時(shí)。千持澡瓶。足躡木履。幽梗盤沮。自東阜四里。乘厓而至。午后復(fù)上。則亦似獲神足通者。故或圖寫其容貌。存之至今。京師慈門寺沙門小曇。為建碑于寺門之右。而潁川沙門法林為之文。
釋智藏。姓魏氏。華州鄭縣人也。十三出家事藹法師。當(dāng)西魏之世。住長(zhǎng)安陟岵寺。值周滅法權(quán)處俗中。為諸信心之所藏隱。雖王禁剋切不懼刑憲。剃發(fā)法服曾無(wú)變俗。迄至隋初乃經(jīng)六載。晦跡人間不虧道禁。自有同塵莫敢聯(lián)類矣。移都龍首住大興善。開皇三年。乃卜終南豐谷之東阜。以為終世之所也。即昔隱淪之故地矣。山水交映邑野相望。接敘皂素日隆化范。后文帝敕左衛(wèi)大將軍晉王廣。就山引見(jiàn)。藏曰。山世乃異。適道不殊。貧道居山日積意未移想。陛下國(guó)主之體。不奪物情為宗。王具聞帝。帝嘆訝久之。乃遣內(nèi)史舍人虞世基。宣敕慰問(wèn)。并施香油熏爐及三衣什物等。仍詔所住為豐德寺焉。每至三長(zhǎng)之月。藏盛開道化。以智論為言先。凡所登踐者皆理事齊稟。京邑士女傳響相趨。云結(jié)山阿就聞法要。逮武德初歲爰置僧官。眾以積善所歸乃處員內(nèi)。道開物悟深有望焉。雖預(yù)僧僚而身非世檢。時(shí)復(fù)臨敘終安豐德。以武德八年四月十五日遘疾。少時(shí)終于所住。春秋八十五。然藏青襟入道自檢形神。不資奢靡不欣榮泰。時(shí)居興善官供頻繁。愿存乞食盡形全德。縱任居僧務(wù)。夏雨冬冰而此志不移。終不妄啖僧食。晚居西郊柏林墓所。頭陀自靜。文帝出游遇而結(jié)嘆。與諸官人等。各舍所著之衣百有馀聚。藏令村人車運(yùn)用充寺宇。故使福殿輪奐回拔林端。靈塔架峰迢然云表。致有京郊立望得傳遙敬矣。又爰初受具以布大衣重補(bǔ)。厚重可齊四斗。六十五夏初無(wú)一離。受日說(shuō)欲由來(lái)未傳。常坐一食終乎大漸。而狀形超挺唐量八尺二分。質(zhì)貌魁梧。峙然峰崿之相。常居寺之南岫四十馀年。面臨深谷目極天際。俓途四里幽梗盤岨不易登升。而藏手執(zhí)澡瓶足躡木履。每至食時(shí)乘崖而至。午后還上。初無(wú)顛墮。因斯以談。亦雄隱之高明者故。圖寫象供。于茲存焉。京師慈門寺沙門小曇。欽藏素業(yè)。為建碑于寺門之右。穎川沙門法琳制文。
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續(xù)高僧傳·卷第二十七 遺身篇第七住雍州新豐福緣寺。后于寺南驪山幽谷結(jié)草庵。以業(yè)頭陀。尤務(wù)禪寂。每入定。必七日乃出。而持錫執(zhí)缽乞食。無(wú)少替。于是聚落檀信。至期具肴膳。奉迎路首。休則歡喜問(wèn)訊。誨以慈善。食畢。然后為授歸戒。眾送入山而去。如是四十年如一日。貞觀三年夏。期至不出。就庵視之。端拱加趺不動(dòng)。眾謂且入定。遽相約宿守其旁。久之覺(jué)其氣盡。仍共扃鐍虞其變。雖寒暑交謝。而顏色如故。明年冬。其鄉(xiāng)里之好事者。加布漆治祠宇。以嚴(yán)奉之至今。
釋道休。未詳氏族。住雍州新豐福緣寺。常以頭陀為業(yè)。在寺南驪山幽谷。結(jié)草為庵。一坐七日乃出其定。執(zhí)缽持錫出山乞食。飯缽滿已隨處而食。還來(lái)庵所。七日為期初無(wú)替廢。所以村野有信。剋日至山。路首迎逆。而休歡笑先言。卑詞問(wèn)訊。行說(shuō)禁戒誨以慈善。諸俗待其食已。從受歸戒。送入山門。然后乃返。積四十馀載。貞觀三年夏內(nèi)。依期不出。就庵看之。端拱而卒。眾謂入定。于傍宿守。乃經(jīng)信宿。迫而察之方知?dú)獗M。加坐不腐。儼若生焉。仍就而掩。扉外加棘刺?？窒x傷也。四年冬首。余往覲焉。山北人接還村內(nèi)。為起廟舍。安置厥形。雖皮鞭骨連。而容色不改。加坐如故。乃于其上加漆布焉。然休出家已來(lái)。常袒三衣不服繒纊。以傷生也。又所著布衣。積有年稔。塵朽零破。見(jiàn)者寒心。時(shí)屬嚴(yán)冬忽然呻噤。即合脫三衣露背而坐。汵厲難耐。便取一重披之遂便覺(jué)暖。自誡勸曰。汝亦易誑。前后俱泠。俱是一衣。如何易奪。遂覺(jué)暖也。汝不可信。當(dāng)為汝師。或時(shí)欲補(bǔ)衣。以布相著。欲加縫綴即便入定。后出之時(shí)收而乞食。斯季世以死要生業(yè)道者罕有蹤也。余曾參翻譯。親問(wèn)西域諸僧。皆以布?xì)侄鵀轸卖亩紵o(wú)繒絹者?？v用以為馀衣。不得加受持也。其龜茲于遁諸國(guó)。見(jiàn)今養(yǎng)蠶。惟擬取綿亦不殺害。故知休之慈救與衡岳同風(fēng)。前已廣彰。恐迷重舉。自馀服玩。安可言矣。
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釋谷泉，衡岳芭蕉庵住持，一號(hào)大道禪師（《五燈會(huì)元》卷一二），泉州（今屬福建）人。受法汾陽(yáng)善昭禪師，乃臨濟(jì)宗南岳下十世。朝歸放浪湘中，參謁慈明禪師于道吾寺，住靈峰寺，后移住芭蕉庵。嘉祐中卒（《禪林僧寶傳》卷一五），年九十二（《神僧傳》卷九）。今錄詩(shī)六首。禪林僧寶傳·卷第十五
禪師名谷泉。泉南人也。少聰敏。性耐垢污。大言不遜。流俗憎之。去為沙門。撥置戒律。任心而行。眼蓋衲子。所至叢林。輒刪去。泉不以介意。造汾陽(yáng)。謁昭禪師。昭奇之。密受記莂。南歸放浪湘中。聞慈明住道吾。往省覲。慈明問(wèn)曰。白云橫谷口。道人何處來(lái)。泉左右顧曰。夜來(lái)何處火。燒出古人墳。慈明呵曰。未在更道看。泉乃作虎聲。慈明以坐具摵之。泉接住推置繩床上。慈明亦作虎聲。泉大笑。山有湫毒龍所蟄。墮葉觸波必雷雨連日。過(guò)者不敢喘。泉。慈明暮歸。時(shí)秋暑。捉其衣曰。可同浴。慈明掣肘徑去。于是泉解衣躍入。霹靂隨至。腥風(fēng)吹雨。林木振搖。慈明蹲草中。意泉死矣。須臾晴霽。忽引頸出波間曰?。后登衡岳之頂靈峰寺(或云。云峰寺)。住懶瓚巖。又移住芭蕉。將移居保真。大書壁曰。予此芭蕉庵。幽占堆云處。般般異境未暇數(shù)。先看矮松三四樹。寒來(lái)燒枯杉。饑餐大紫芋。而今棄之去。不知誰(shuí)來(lái)住。住保真庵。蓋衡湘至險(xiǎn)絕處。夜地坐祝融峰下。有大蟒盤繞之。泉解衣帶。縛其腰。中夜不見(jiàn)。明日杖策。遍山尋之。衣帶纏枯松上。蓋松妖也。又自后洞。負(fù)一石像。至南臺(tái)。像無(wú)慮數(shù)百斤。眾僧驚駭。莫知其來(lái)。后洞僧亦莫知其去。遂相傳為飛來(lái)羅漢。嘗過(guò)衡山縣。見(jiàn)屠者斫肉。立其旁作可憐態(tài)。指其肉又指其口。屠問(wèn)曰。汝啞耶。即肯首。屠憐之。割巨臠置缽中。泉喜出望外。發(fā)謝而去。一市大笑。而泉自若。以杖荷大酒瓢。往來(lái)山中。人問(wèn)瓢中何物。曰大道漿也。自作偈曰。我又誰(shuí)管你天。誰(shuí)管你地。著個(gè)破紙襖。一味工打睡。一任金烏東上。玉兔西墜。榮辱何預(yù)我。興亡不相關(guān)。一條拄杖一胡蘆。閑走南山與北山。醉臥山路間。大雪起。作偈曰。今朝甚好雪。紛紛如秋月。文殊不出頭。普賢呈丑拙。畜一奴名調(diào)古。日令拾薪汲澗?；蚝魧?duì)坐巖石間。贈(zèng)之以偈曰。我有山童名調(diào)古。不誦經(jīng)。不禮祖。解般榾柮禦冬寒。隨分衣裳破不補(bǔ)。會(huì)栽蔬。能種芋。千山萬(wàn)山去無(wú)懼。阿呵呵。有甚討處。慈明遷住福嚴(yán)。泉又往省之。少留而還。作偈寄之曰。相別而今又半年。不知誰(shuí)共對(duì)談禪。一般秀色湘山里。汝自匡徒我自眠。慈明笑而已。乃令南公更謁泉。泉與語(yǔ)驚曰。五州管內(nèi)。乃有此匾頭道人耶。南公夏于法輪。泉因?qū)戀?。招之曰。一自與師論大道。別來(lái)罕有同人到。如今拋卻老狂僧。卻去??嶁峰頭坐。大雪漫漫。猿聲寂寂。獨(dú)吟詠。自歌曲。奇哉大道。知音難得。孤云何日卻歸山。共坐庵前盤陀石。南公譏其坦率。戲酬以偈曰。飲光論劫坐禪。布袋經(jīng)年落魄。疥狗不愿生天。卻笑云中白鶴。云峰悅公訪之。泉以偈贈(zèng)之曰。高才悅禪者。心如孩兒貌山野。特特扶筇遠(yuǎn)謁予。三年見(jiàn)之如初也。不參禪不問(wèn)道。尋常只倡漁家傲。禪人見(jiàn)渠冷如灰。渠見(jiàn)禪人淡如皂。有結(jié)伴詣常寧。拜阿育王所藏舍利塔者。以偈贈(zèng)之曰。諸禪結(jié)伴游玉塔。靈蹤勝境將心劄。歸來(lái)舉似看如何。何似狂僧無(wú)縫塔。無(wú)縫塔。最難邈。豈同白玉受人踏。五湖四海盡云奔。踏破幾多鞋共靸。無(wú)縫塔。甚匼匝。若遇同人方始答。忽然展手借樣看。便與攔腮鼓一搭。嘉祐中。男子冷清妖言誅。泉坐清曾經(jīng)由庵中。決杖配彬州牢城。盛暑負(fù)土經(jīng)通衢。弛擔(dān)說(shuō)偈曰。今朝六月六。谷泉被氣??。不是上天堂。便是入地獄。言訖微笑。泊然如蟬蛻。阇維舍利不可勝數(shù)。郴人塔之。至今祠焉。神僧傳·卷第九
補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇釋谷泉。未詳其姓氏。泉南人也。少聰敏性耐垢污。大言不遜流俗憎之。去為沙門。撥置戒律任心而行。造汾陽(yáng)謁昭禪師。昭奇之密受記莂。南歸放浪湘中。聞慈明住道。吾往省覲。慈明問(wèn)曰。白云橫谷口。道人何處來(lái)。泉左右顧曰。夜來(lái)何處火。燒出古人墳。慈明呵曰。未在更道看。泉乃作虎聲。慈明以坐具摵之。泉接住推置繩床上。慈明亦作虎聲。泉大笑。山有湫毒龍所蟄。墮葉觸波必雷雨連日。過(guò)者不敢喘泉。慈明暮歸。時(shí)秋暑。捉其衣曰可同浴。慈明掣肘徑去。于是泉解衣躍入霹靂隨至。腥風(fēng)吹雨林木振搖。慈明蹲草中。意泉死矣。須臾晴霽。忽引頸出波間曰?(音禍)后登衡岳之頂靈峰寺住懶瓚巖。又移住芭蕉。將移居保真。大書壁曰。余此芭蕉庵幽占堆云處。般般異境未暇數(shù)。先看矮松三四樹。寒來(lái)燒枯杉。饑餐大紫芋。而今棄之去。不知誰(shuí)來(lái)住。住保真庵。蓋衡湘至險(xiǎn)絕處。夜地坐祝融峰下。有大蟒盤繞之。泉解衣帶縛其腰。中夜不見(jiàn)。明日杖策遍山尋之。衣帶纏枯松上。蓋松妖也。又自后洞負(fù)一石像至南臺(tái)。像無(wú)慮數(shù)百斤。眾僧驚駭莫知其來(lái)。后洞僧亦莫知其去。遂相傳為飛來(lái)羅漢。嘗過(guò)衡山縣見(jiàn)屠者斫肉。立其旁作可憐態(tài)。指其肉又指其口。屠問(wèn)曰。汝啞耶。即肯首。屠憐之割巨臠置盆中。泉喜出望外發(fā)謝而去。一市大笑。而泉自若。化于嘉祐十五年六月六日。閱世九十有二。坐六十四夏。郴人塔之至今祠焉。
谷泉。泉南人也。少聰敏。性耐垢污。大言不遜。流俗憎之。去為沙門。撥置戒律。任心而行。眼蓋衲子。所至叢林輒刪去。泉不以介意。造汾陽(yáng)。陽(yáng)奇之。密受記莂。南歸放浪。湘中數(shù)來(lái)往。道吾訪慈明。道吾有湫。毒龍所蟄。墮葉觸波。必雷雨連日。過(guò)者不敢喘。與慈明暮歸。時(shí)秋暑。捉其衣曰。可同浴。慈明掣肘徑去。于是。泉解衣躍入。霹靂隨至。腥風(fēng)吹雨。林木震搖。慈明蹲草中。意泉死矣。須臾晴霽。忽引頸出波間。曰?。后住南岳懶瓚巖。又移住芭蕉。將復(fù)移保真。大書芭蕉壁曰。予此芭蕉庵。幽占堆云處。般般異境未暇數(shù)。先看矮松三四樹。寒來(lái)燒枯杉。饑餐大紫芋。而今棄之去。不知誰(shuí)來(lái)住。住保真。夜地坐祝融峰下。有大蟒盤繞之。泉解衣帶縛其腰。明日杖策尋之。衣帶[聯(lián)-耳+糸]松枝上。蓋松妖也。嘗過(guò)衡山縣。見(jiàn)屠者斫肉。立其旁。作可憐態(tài)。指其肉。又指其口。屠問(wèn)曰。汝啞耶。即肯首。屠憐之。割巨臠置缽中。泉喜出。望外感謝而去。一市大笑。而泉自若。以杖荷大酒瓢。往來(lái)山中。人問(wèn)瓢中何物。曰。大道漿也。作偈曰。我又誰(shuí)管你天。誰(shuí)管你地。著個(gè)破紙襖。一味工打睡。一任金烏東上。玉兔西墜。榮辱何預(yù)我。興亡不相關(guān)。一條柱杖。一葫蘆間。走南山與北山。畜一奴名調(diào)古。日令拾薪汲澗?；蚝魧?duì)坐巖石間。贈(zèng)之以偈曰。我有山童名調(diào)古。不誦經(jīng)不禮祖。解般榾柮禦冬寒。隨分衣裳破不補(bǔ)。會(huì)栽蔬能種芋。千山萬(wàn)山去無(wú)懼。阿呵呵有甚討處倚。遇上座來(lái)參。問(wèn)庵主在么。泉曰。誰(shuí)。曰行腳僧。曰作甚么。曰禮拜庵主。曰恰值庵主不在。曰你聻泉。曰向道不在。說(shuō)甚么你。我拽棒趁出。次日來(lái)。又趁出。一日又來(lái)。泉攔胸扭住曰。我這里虎狼縱橫尿床。鬼子三回兩度。來(lái)討甚么。曰人言庵主親見(jiàn)汾陽(yáng)來(lái)。泉解衣抖擻曰。你道我見(jiàn)汾陽(yáng)來(lái)。有多少奇特。再訪慈明。作偈寄之曰。相別而今又半年。不知誰(shuí)共對(duì)談禪。一般秀色湘山里。汝自匡徒我自眠。慈明笑而已。乃令南公更謁泉。泉與語(yǔ)。驚曰。五州管內(nèi)。乃有此匾頭道人耶。嘉祐中。男子冷清妖言誅。泉坐清曾經(jīng)由庵中。決杖配郴州牢城。盛暑負(fù)土經(jīng)通衢。弛擔(dān)說(shuō)偈曰。今朝六月六。谷泉被氣??。不是上天堂。便是入地獄。言訖微笑。泊然蟬蛻。阇維。舍利不可勝數(shù)。郴人塔而祠焉。
人物簡(jiǎn)介
釋伯福，字謙叟，惠安周氏子。年十三，從積善長(zhǎng)老守慈出家，六年乃得度。元初，合剎，議定隸入開元，契祖察其能，選知僧事，至使總之，皆稱職。福性喜施予，作事耐勞持大體，不分畛域。契祖以殿前大庭當(dāng)甃石，福任其事，至與匠者同臥起，工成，復(fù)甃倉(cāng)庭以石。契祖作輪藏，既成，又以鐘闕告福，不辭勞勚，不伐功能，若行所無(wú)事。環(huán)泉之四鄉(xiāng)市廛，鑿井?dāng)?shù)十泉，人甘之至今。承天之作龍藏也，其經(jīng)若室舉，求福理之，福副其求，無(wú)德色。其后承天以堤防水田求助，福歸之金百。南安之蒙溪，其下可田，福墾筑之，其田瀕海，胼手胝足，久之不憊，今為寺正供。以至順元年二月八日無(wú)疾而化，既火，藏其骨于西山。后弟子永寶，復(fù)為建塔于寶幢峰。福為人沈毅寡言，能清約，以禪自?shī)剩蜷]門累日不食。其徒走視之，福笑曰：“子以為我為死矣。”人知其初叩天竺宗心法有得云。
人物簡(jiǎn)介
釋覺(jué)淳，字古風(fēng)，姓宋氏，新城人也。父欽，母張氏。生性恬澹，不茹葷酒，兒時(shí)好趺坐，頗厭嬉逐。及長(zhǎng)，不治生產(chǎn)，即善觀空，修離欲行，天然穎悟，每集諸善男子作般若圓覺(jué)法會(huì)，淳為之長(zhǎng)。年二十七，棄家遠(yuǎn)游，如京師，登堂受白衣戒，寶藏成師開法于王城，淳往參謁，有所感契，即從披剃，執(zhí)弟子業(yè)，居最下版，雖執(zhí)爨負(fù)薪，未嘗不以身先。堅(jiān)苦三載，始受具足，從守心無(wú)礙聽《華嚴(yán)》、《圓覺(jué)》、《楞嚴(yán)》諸經(jīng)，于“四大分離，妄身何處”之語(yǔ)，有所領(lǐng)契，自爾隨處建立華嚴(yán)圓覺(jué)道場(chǎng)，歲無(wú)虛日。王城感化，若迦維改觀，洋洋中外，如此者十馀年。明嘉靖辛酉，司禮監(jiān)黃錦錦衣焦重修普安寺，迎淳居之，幾二十載。淳唯據(jù)丈室，不事干請(qǐng)，延一江、大千、止庵諸法師弘天臺(tái)、賢首兩宗。隆慶壬申，宮中始崇佛道，就普安建吉祥道場(chǎng)，淳主壇筵，精誠(chéng)感格，恩渥頒隆，齋饋盡從中出。神宗初元，兩宮圣母為社稷祈福，凡建齋堂，多就淳所，嘗賜千佛錦袈裟。萬(wàn)歷丙子，建大慈壽寺成，即遷淳為住持，命度沙彌一人為弟子，及敕校續(xù)入大藏，淳首領(lǐng)之。凡所弘闡，無(wú)不稱旨。居常接納四眾，但舉《圓覺(jué)》“知幻即離不作方便，離幻即覺(jué)亦無(wú)漸次”之偈，及《楞嚴(yán)》如幻三昧，或拈提古人向上公案，以警發(fā)之。暇則行住坐臥，每咄咄作私語(yǔ)，見(jiàn)聞即之，改容舉，莫識(shí)其為密行者。生平所行，不離當(dāng)處，而大播宗風(fēng)，竟莫究其涯涘。一夕，召諸弟子，告以微疾，端坐三日，熙然集眾，念佛隨聲，寂然而逝，時(shí)萬(wàn)歷九年辛巳四月十有七日也。壽七十有一，臘四十有奇，得度弟子十五人。本在為欽依僧錄善世領(lǐng)大慈壽住持，奉葬于寺后，圣母悼之，賜金建塔，而憨山為之銘焉。
