人物簡(jiǎn)介
釋亡名。句高麗人也。志道依仁。守真據(jù)德。人不知而不慍。考鐘于內(nèi)。在邦必聞。霈然有馀。厥聞旁馳。晉支遁法師貽書(shū)云。上座竺法深。中州劉公之弟子。體性貞峙。道俗綸綜。往在京邑。維持法綱。內(nèi)外具瞻。弘道之匠也。遁公中朝重望。其所與寄聲交好。必宏材巨擘。而況外國(guó)之士。非其勝人。寧有若斯之報(bào)耶。且佛教既從晉行乎海東。則宋齊之間。應(yīng)有豪杰之輩與時(shí)則奮。而無(wú)載籍。悲夫。然彼宋人朱靈期(或作虛)使自高麗。還失濟(jì)于洲上得杯渡之缽。又齊時(shí)高麗未達(dá)佛生之事。問(wèn)高僧法上。上以周昭之瑞為答。則高人烈士。西笑于中國(guó)。?取綱要者固不少矣。時(shí)無(wú)良史羅縷厥緒為恨耳。贊曰。古者三韓鼎峙。開(kāi)國(guó)稱王。彼佛聲光蔑有其兆。及感應(yīng)道交。賢德聿來(lái)。以赴機(jī)叩。易曰。感而遂通。天下之故。順道有之矣。始予躬詣所謂興國(guó)興福。因有綴文記事之志。無(wú)緣以發(fā)之。今謬承景命。乃以順道為傳首云(此贊當(dāng)在順道傳下)。
人物簡(jiǎn)介
釋義淵。句高麗人也。世系緣致咸莫聞也。自隸剃染。善守律儀。慧解淵深。見(jiàn)聞泓博。兼得儒玄。為一時(shí)道俗所歸。性愛(ài)傳法。意在宣通。以無(wú)上法寶。光顯實(shí)難。未辨所因。聞。前齊定國(guó)寺沙門(mén)法上。戒山慧海。肅物范人。歷跨齊世為都統(tǒng)。所部僧尼不減二百萬(wàn)。而上綱紀(jì)將四十年。當(dāng)文宣時(shí)盛弘釋典。內(nèi)外闡揚(yáng)。黑白咸??。景行既彰。逸響遐被。是時(shí)句高麗大圣相王高德。乃深懷正信。崇重大乘。欲以釋風(fēng)被之海曲。然莫測(cè)其始末緣由。自西徂東年世帝代。故件錄事條。遣淵乘帆向鄴。啟發(fā)未聞。其略曰。釋迦文佛。入涅槃來(lái)。至今幾年。又在天竺。經(jīng)歷幾年。方到漢地。初到何帝。年號(hào)是何。又齊陳佛法誰(shuí)先從爾。至今歷幾年帝。請(qǐng)乞具注。其十地。智度。地持。金剛般若等諸論本。誰(shuí)述作著論。緣起靈瑞所由有傳記不。謹(jǐn)錄咨審。請(qǐng)垂釋疑。上答云。佛以姬周昭王二十四年甲寅歲生。十九出家。三十成道。當(dāng)穆王二十四年癸未。王聞西方有化人出。便即西入。至竟不還。以此為驗(yàn)。四十九年在世。滅度至今齊世武平七年丙申。凡一千四百六十五年。后漢明帝永平。經(jīng)法初來(lái)。魏晉相傳。吳孫權(quán)赤烏年。康僧會(huì)適吳。方弘教法。地持阿僧伽比丘從彌勒菩薩受得其本。至?xí)x安帝隆安年。曇摩讖于姑藏為河西王沮渠蒙遜譯。摩訶衍論。是龍樹(shù)菩薩造。晉隆安年。鳩摩什波至長(zhǎng)安為姚興譯。十地論金剛般若論。并是僧祛弟波藪槃豆造。至魏宣武帝時(shí)。菩提留支始翻。上答指證。由緣甚廣。今略舉要。淵服膺善誘。博通幽奧。辯高灸輠。理究連環(huán)。曩日舊疑。煥然冰釋。今茲妙義。朗若霞開(kāi)。西承慧日。東注法源。望懸金不刊。傳群玉而無(wú)朽。所謂苦海津濟(jì)。法門(mén)梁棟者。其惟吾師乎。既返國(guó)揄?yè)P(yáng)大慧。導(dǎo)誘群迷。義貫古今。英聲藉甚。自非天質(zhì)火拔。世道相資。何以致如斯之極哉。史不敘所終。故不書(shū)。贊曰。佛生年月日傳記互出。理難一定。然淵親承法上口授而來(lái)。乃與唐法琳辨正論所據(jù)若合符節(jié)。當(dāng)以此為指南。然鉅儒吳世文援引古文特啟異論。致有問(wèn)對(duì)。雖辭旨煩麗。亦不足憑也。
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齊州山荏人。出家居人頭山??草寺。寺即宋之求那跋摩。所立道場(chǎng)也。至湛而規(guī)模猶未替。湛于法華專務(wù)誦持。將終之日。梁沙門(mén)寶志懸知之。謂武帝曰。今日北方山荏縣人頭山??草寺。須陀洹果圣僧入滅矣。揚(yáng)都道俗聞之。莫不北向致禮。故湛之終也。寂然掩息。馀無(wú)病惱。獨(dú)于兩手各屈一指而已。識(shí)者以為西竺誠(chéng)于此驗(yàn)所證果位。蓋謂一指初果。二指則二果也。是知湛寔初果云。筑塔人頭山。其石灰泥土。雖鳥(niǎo)獸莫污蔑。續(xù)高僧傳·卷第二十八 讀誦篇第八
釋志湛。齊州山荏人。是朗公曾孫之弟子也。立行純厚。省事少言。仁濟(jì)為務(wù)。每游諸禽獸而群不為亂。住人頭山邃谷中銜草寺。寺即宋求那跋摩之所立也。讀誦法華用為常業(yè)。將終之日。沙門(mén)寶志奏梁武曰。北方山荏縣人住今銜草寺須陀洹果圣僧者今日入涅槃。楊都道俗聞志此告。皆遙禮拜。故湛之亡也。寂無(wú)馀惱。端然氣絕。兩手各舒一指。有西天竺僧解云。若二果者舒兩指。驗(yàn)湛初果也。還收葬于人頭山。筑塔安之。石灰泥涂。鳥(niǎo)狩不敢凌污。今猶存焉又范陽(yáng)五侯寺僧。失其名。常誦法華。初死之時(shí)權(quán)殯堤下。后遷改葬。骸骨并枯惟舌不壞。雍州有僧亦誦法華。隱于白鹿山。感一童子常來(lái)供給。及死置尸巖下。馀骸枯朽惟舌如故。齊武成世。并州東看山側(cè)有人掘地。見(jiàn)一處土其色黃白。與旁有異。尋見(jiàn)一物狀如兩唇。其中有舌鮮紅赤色。以事聞奏。帝問(wèn)諸道人。無(wú)能知者。沙門(mén)大統(tǒng)法上奏曰。此持法華者。六根不壞報(bào)耳。誦滿千遍其徵驗(yàn)乎。乃敕中書(shū)舍人高珍曰卿是信向之人。自往看之必有靈異。宜遷置凈所設(shè)齋供養(yǎng)。珍奉敕至彼。集諸持法華沙門(mén)。執(zhí)爐潔齋。繞旋而咒曰。菩薩涅槃年代已遠(yuǎn)。像法流行奉無(wú)謬者。請(qǐng)現(xiàn)感應(yīng)。才始發(fā)聲。此之唇舌一時(shí)鼓動(dòng)。雖無(wú)響及而相似讀誦。諸同見(jiàn)者莫不毛豎。珍以狀聞。詔遣石函藏之遷于山室云。又元魏北代。乘禪師者。受持法華精勤匪懈。命終托河?xùn)|??氏為第五子。生而能言。自陳宿世不愿處俗。其父任北肆州刺史。隨任便往中山七帝寺。尋得本時(shí)弟子。語(yǔ)曰。汝頗憶從我度水往狼山不。乘禪師者我身是也。房中靈幾可速除之。父母恐其出家。便與納室。爾后便忘宿命之事。而常興厭離。端拱靜居。又太和初年。代京閹官自慨刑馀。不逮人族。奏乞入山修道。有敕許之。乃赍一部花嚴(yán)。晝夜讀誦禮悔不息。夏首歸山。至六月末。髭鬢盡生復(fù)丈夫相。還狀奏聞。高祖信敬由來(lái)。忽見(jiàn)驚訝更增常日。于是大代之國(guó)花嚴(yán)一經(jīng)因斯轉(zhuǎn)盛。并見(jiàn)侯君素旌異記。
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【介紹】： 北魏僧人。一作菩提留支，意譯道希。北天竺人。學(xué)宗世親大乘瑜伽，通三藏，工咒術(shù)。神悟聰敏，洞善方言。北魏宣武帝永平初至洛陽(yáng)，住永寧寺，率領(lǐng)七百梵僧，主持翻譯佛經(jīng)。后隨東魏遷鄴城，繼續(xù)譯經(jīng)，前后近三十年。有《入楞伽經(jīng)》等三十部，一百零一卷。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二 譯經(jīng)科
華言道希。遍通三藏。妙入總持。志在弘法。永平初。東臻洛都。宣武皇帝處之永寧大寺。時(shí)梵僧七百。推為元匠。初翻十地。帝親筆受。及孝靜帝。遷都漳鄴。歷天平二十馀年。出佛名入楞伽法集深密等經(jīng)。勝思惟大寶積法華涅槃等論。沙門(mén)僧朗道湛侍中崔光等筆受。凡三十九部。一百二十七卷。時(shí)信士李廓撰眾經(jīng)目錄。其標(biāo)擬流支尤悉。嘗謂其所居之室。經(jīng)論梵夾殆盈萬(wàn)。所翻藁本。滿一間屋。 然而神悟聰敏。洞善方言。妙工祝術(shù)。嘗漱灌。人無(wú)為汲者。因作梵語(yǔ)。以柳指并。才數(shù)遍。水上涌井欄。就酌用之。續(xù)高僧傳·卷第一 譯經(jīng)篇初
菩提流支。魏言道希。北天竺人也。遍通三藏。妙入總持。志在弘法廣流視聽(tīng)。遂挾道宵征遠(yuǎn)蒞蔥左。以魏永平之初。來(lái)游東夏。宣武皇帝。下敕。引勞。供擬殷華。處之永寧大寺。四事將給七百梵僧。敕以留支為譯經(jīng)之元匠也。其寺本孝明皇帝熙平元年。靈太后胡氏所立。在宮前閶闔門(mén)南御道之東。中有九層浮圖。架木為之。舉高九十馀丈。上有金剎復(fù)高十丈。出地千尺。去臺(tái)百里已遙見(jiàn)之。初營(yíng)基日掘至黃泉。獲金像三十二軀。太后以為嘉瑞。奉信法之徵也。是以飾制瑰奇窮世華美。剎表置金寶瓶。容二十五斛。承露金盤(pán)一十一重。鐵鎖角張。盤(pán)及鎖上皆有金鐸。如一石甕。九級(jí)諸角皆懸大鐸。上下凡有一百三十枚。其塔四面九間。六窗三戶。皆朱漆扉扇。垂諸金鈴。層有五千四百枚。復(fù)施金鐸鋪首。佛事精妙。殫土木之工。繡柱金鋪驚駭心目。高風(fēng)永夜鈴鐸和鳴。鏗鏘之音聞十馀里。北有正殿。形擬太極。中諸像設(shè)金玉珠繡。作工巧奇冠絕當(dāng)世。僧房周接千有馀間。臺(tái)觀星羅參差間出。彫飾朱紫繢以丹青。栝柏楨松異草叢集。院墻周匝皆施椽瓦。正南三門(mén)樓開(kāi)三道三重。去地二百馀尺狀若天門(mén)。赫奕華麗。夾門(mén)列四力士四師子。飾以金玉莊嚴(yán)煥爛。東西兩門(mén)例皆如此。所可異者。唯樓兩重北門(mén)通道但路而置。其四門(mén)外樹(shù)以青槐。亙以淥水。京師行旅多庇其下。路斷飛塵不由渰云之潤(rùn)。清風(fēng)送涼豈藉合歡之發(fā)。乃詔中書(shū)舍人常景制寺碑。景河內(nèi)人。敏學(xué)博通知名海內(nèi)。太和十九年。高祖擢為修律博士。有詔令刊定條格。永成通式。景乃商攉今古。條貫科猷。即魏律二十篇是也。歷官中書(shū)舍人黃門(mén)侍郎秘書(shū)監(jiān)幽州刺史。居室貧儉事若農(nóng)家。唯有經(jīng)史盈車。所著文集百馀篇。給事中封煒伯。作序行世。寺既初成。明帝及太后共登浮圖。視宮中如掌內(nèi)。下臨云雨上天清朗。以見(jiàn)宮內(nèi)事故。禁人不聽(tīng)登之。自西夏東華游歷諸國(guó)者。皆曰。如此塔廟閻浮所無(wú)孝昌二年。大風(fēng)撥屋拔樹(shù)。剎上寶瓶隨風(fēng)而墮入地丈馀。復(fù)命工人更安新者。至永熙三年二月。為天所震。帝登淩云臺(tái)望火。遣南陽(yáng)王寶炬錄尚書(shū)長(zhǎng)孫稚。將羽林一千來(lái)救。于斯時(shí)也。雷雨晦冥霰雪交注。第八級(jí)中平旦火起。有二道人不忍焚燼投火而死。其焰相續(xù)經(jīng)馀三月。入地剎柱乃至周年。猶有煙氣。其年五月。有人從東萊郡至云。見(jiàn)浮圖在于海中光明儼然。同睹非一。俄而云霧亂起失其所在。至七月。平陽(yáng)王為侍中斛斯椿所挾。西奔長(zhǎng)安。至十月。而洛京遷于漳鄴。先時(shí)流支奉敕。創(chuàng)翻十地。宣武皇帝命章一日親對(duì)筆受。然后方付沙門(mén)僧辯等。訖盡論文。佛法隆盛英俊蔚然。相從傳授孜孜如也。帝又敕清信士李廓。撰眾經(jīng)錄。廓學(xué)通玄素條貫經(jīng)論。雅有標(biāo)擬。故其錄云。三藏流支自洛及鄴。爰至天平二十馀年。凡所出經(jīng)。三十九部。一百二十七卷。即佛名楞伽法集深密等經(jīng)。勝思惟大寶積法華涅槃等論是也。并沙門(mén)僧朗道湛。及侍中崔光等筆受。具列唐貞觀內(nèi)典錄。廓又云。三藏法師流支房?jī)?nèi)經(jīng)論梵本。可有萬(wàn)甲。所翻新文筆受藁本。滿一間屋。然其慧解與勒那相亞。而神悟聰敏。洞善方言兼工咒術(shù)則無(wú)抗衡矣。嘗坐井口。澡罐內(nèi)空。弟子未來(lái)無(wú)人汲水。流支乃操柳枝聊撝井中。密加誦咒才始數(shù)遍。泉水上涌平及井欄。即以缽酌用之盥洗。傍僧具見(jiàn)莫測(cè)其神。咸共嘉嘆大圣人也。流支曰。勿妄褒賞。斯乃術(shù)法。外國(guó)共行此方不習(xí)。謂為圣耳。懼惑世網(wǎng)遂秘不宣。于時(shí)又有中天竺僧勒那摩提。魏云寶意。博瞻之富理事兼通。誦一億偈。偈有三十二字。尤明禪法意存游化。以正始五年初屆洛邑。譯十地寶積論等大部二十四卷。又有北天竺僧佛陀扇多。魏言覺(jué)定。從正光元年。至元象二年。于洛陽(yáng)白馬寺及鄴都金華寺。譯出金剛上味等經(jīng)十部。當(dāng)翻經(jīng)日。于洛陽(yáng)內(nèi)殿。流支傳本。馀僧參助。其后三德乃徇流言。各傳師習(xí)不相詢?cè)L。帝以弘法之盛。略敘曲煩。敕三處各翻訖乃參校。其間隱沒(méi)互有不同致有文旨。時(shí)兼異綴。后人合之共成通部。見(jiàn)寶唱等錄。初寶意沙門(mén)神理標(biāo)異。領(lǐng)牒魏詞偏盡隅隩。帝每令講華嚴(yán)經(jīng)。披釋開(kāi)悟精義每發(fā)。一日正處高座。忽有持笏執(zhí)名者。形如大官云奉天帝命來(lái)請(qǐng)法師講華嚴(yán)經(jīng)意曰。今此法席尚未停止。待訖經(jīng)文當(dāng)從來(lái)命。雖然法事所資獨(dú)不能建。都講香火維那梵唄咸亦須之。可請(qǐng)令定。使者即如所請(qǐng)見(jiàn)講諸僧。既而法事將了。又見(jiàn)前使。云奉天帝命故來(lái)下迎。意乃含笑熙怡告眾辭訣。奄然卒于法座。都講等僧亦同時(shí)殞。魏境聞見(jiàn)無(wú)不嗟美。時(shí)又有沙門(mén)法場(chǎng)于洛陽(yáng)譯辯意長(zhǎng)者問(wèn)經(jīng)一卷。雖闕傳對(duì)而是正文。見(jiàn)法上錄。又熙平元年。有南天竺波羅柰城婆羅門(mén)。姓瞿曇氏。名般若流支。魏言智希。從元年至興和末。于鄴城。譯正法念圣善住回諍唯識(shí)等經(jīng)論。凡一十四部。八十五卷。沙門(mén)曇林僧昉等筆受。當(dāng)時(shí)有沙門(mén)菩提流支與般若流支前后出經(jīng)。而眾錄傳寫(xiě)率多輕略。各去上字但云流支。而不知是何流支。迄今群錄譯目相涉難得詳定。又期城郡守楊衒之。撰洛陽(yáng)伽藍(lán)記五卷。故其序略云。三墳五典之說(shuō)。九流百氏之言。并理在人區(qū)而義非天外。至如一乘二諦之言。六通三達(dá)之旨。西域備詳東土靡記。若夫頃日感夢(mèng)滿月流光。陽(yáng)門(mén)飾毫眉之象。夜臺(tái)圖紺發(fā)之形。爾來(lái)奔競(jìng)其風(fēng)遂廣。至如晉室永嘉寺。惟有四十二。皇魏受圖嵩洛京寺出馀千數(shù)。皆帝王士庶篤信經(jīng)營(yíng)。名僧異瑞紛綸間起。今采摘祥異者。具以注之。文多不載。時(shí)西魏文帝大統(tǒng)中。丞相宇文黑泰。興隆釋教崇重大乘。雖攝總?cè)f機(jī)而恒揚(yáng)三寶。第內(nèi)常供百法師。尋討經(jīng)論講摩訶衍。又令沙門(mén)曇顯等。依大乘經(jīng)。撰菩薩藏眾經(jīng)要及百二十法門(mén)。始從佛性終盡融門(mén)。每日開(kāi)講。即恒宣述以代先舊。五時(shí)教跡迄今流行。香火梵音禮拜唱導(dǎo)。咸承其則。雖山東江表乃稱學(xué)海。儀表有歸未能逾矣。至周文帝二年。有波頭摩國(guó)律師攘那跋陀羅。周言智賢。共耶舍崛多等。譯五明論。謂聲醫(yī)工術(shù)及符印等。并沙門(mén)智仙筆受。建武帝天和年。有摩勒國(guó)沙門(mén)達(dá)摩流支。周言法希。奉敕為大蒙宰晉陽(yáng)公宇文護(hù)。譯婆羅門(mén)天文二十卷。又令摩伽陀國(guó)禪師阇那耶舍。周言藏稱。共弟子阇那崛多等。于長(zhǎng)安故域四天王寺。譯定意天子問(wèn)經(jīng)六部。沙門(mén)圓明道辯。及城陽(yáng)公蕭吉等筆受。
人物簡(jiǎn)介
華言尊稱。北竺烏傷國(guó)人。弱冠出家。備聞?wù)獭?div id="rmiple7" class='inline' id='people_101563_0_3_comment'>既登具足。遍訪圣蹤。天梯石臺(tái)之奇。龍廟寶塔之勝。并躬頂禮。無(wú)所遺逸。嘗有異尊者。見(jiàn)舍而謂之曰。茍能靜脩。當(dāng)證道果。游涉徒勞。終無(wú)所成舍不從艱關(guān)諸國(guó)。乃屆齊境。則文宣皇帝。天寶七年。也。時(shí)舍齒方強(qiáng)仕。氣貌雄雅。物議憚之。詔安置天平寺。號(hào)翻經(jīng)三藏。禮遇隆至。內(nèi)出梵本千馀夾。為建道場(chǎng)。以示尊崇。帝躬拜伏。顧謂群臣曰。此三寶洪基也。故宜偏敬。初譯眾經(jīng)五十馀卷。詔昭玄大統(tǒng)沙門(mén)法上等。二十馀人監(jiān)掌。沙門(mén)法智。居士萬(wàn)天懿。度語(yǔ)。未幾詔授舍昭玄統(tǒng)。俄為都。
那連提黎耶舍。隋言尊稱。北天竺烏場(chǎng)國(guó)人。正音應(yīng)云鄔荼。荼音持耶反。其王與佛同氏。亦姓釋迦。剎帝利種。隋云土田主也。由劫初之時(shí)先為分地主。因即號(hào)焉。今所謂國(guó)王者是也。舍年十七發(fā)意出家。尋值名師備聞?wù)獭?div id="f28srzi" class='inline' id='people_101563_1_13_comment'>二十有一得受具篇。聞諸宿老嘆佛景跡。或言。某國(guó)有缽。某國(guó)有衣。頂骨牙齒神變非一。遂即起心愿得瞻奉。以戒初受須知律相。既滿五夏發(fā)足游方。所以天梯石臺(tái)之跡。龍廟寶塔之方。廣周諸國(guó)。并親頂禮僅無(wú)遺逸。曾竹園寺一住十年。通履僧坊多值明德。有一尊者深識(shí)人機(jī)。見(jiàn)語(yǔ)舍云。若能靜修應(yīng)獲圣果。恐汝游涉終無(wú)所成。爾日雖聞情無(wú)領(lǐng)悟。晚來(lái)卻想悔將何及。耶舍北背雪山。南窮師子。歷覽圣跡仍旋舊壤。乃睹烏場(chǎng)國(guó)主真大士焉。自所經(jīng)見(jiàn)罕儔其類。試略述之。安民以理民愛(ài)若親。后夜五更先禮三寶。香花伎樂(lè)竭誠(chéng)供養(yǎng)。日出升殿方覽萬(wàn)機(jī)。次到辰時(shí)香水浴像。宮中常設(shè)日百僧齋。王及夫人。手自行食。齋后消食習(xí)諸武藝。日景將昳寫(xiě)十行經(jīng)。與諸德僧共談法義。復(fù)與群臣量議治政。暝入佛堂自奉燈燭。禮拜讀誦各有恒調(diào)。了其常業(yè)乃還退靜。三十馀年斯功不替。王有百子。誠(chéng)孝居懷。釋種馀風(fēng)胤流此國(guó)。但以寺接山阜。野火所焚。各相差遣四遠(yuǎn)投告。六人為伴。行化雪山之北。至于峻頂。見(jiàn)有人鬼二路。人道荒險(xiǎn)鬼道利通。行客心迷多尋鬼道。漸入其境。便遭殺害。昔有圣王。于其路首。作毗沙門(mén)天王石像。手指人路。同伴一僧錯(cuò)入鬼道。耶舍覺(jué)已。口誦觀音神咒。百步追及。已被鬼害。自以咒力得免斯厄。因復(fù)前行。又逢山賊。專念前咒便蒙靈衛(wèi)。賊來(lái)相突對(duì)目不見(jiàn)。循路東指到芮芮國(guó)。值突厥亂西路不通。反鄉(xiāng)意絕。乃隨流轉(zhuǎn)。北至泥海之旁。南岠突厥七千馀里。彼既不安遠(yuǎn)投齊境。天保七年屆于京鄴。文宣皇帝極見(jiàn)殊禮偏異恒倫。耶舍時(shí)年四十。骨梗雄雅物議憚之。緣是文宣禮遇隆重。安置天平寺中。請(qǐng)為翻經(jīng)。三藏殿內(nèi)梵本千有馀夾。敕送于寺。處以上房。為建道場(chǎng)供窮珍妙。別立廚庫(kù)以表尊崇。又敕昭玄大統(tǒng)沙門(mén)法上等二十馀人。監(jiān)掌翻譯。沙門(mén)法智居士萬(wàn)天懿傳語(yǔ)。懿元鮮卑。姓萬(wàn)俟氏。少出家?guī)熎帕_門(mén)。而聰慧有志力。善梵書(shū)語(yǔ)工咒符術(shù)。由是故名預(yù)參傳焉。初翻眾經(jīng)五十馀卷。大興正法。弘暢眾心。宣帝重法殊異。躬禮梵本顧群臣曰。此乃三寶洪基。故我偏敬。其奉信推誠(chéng)為如此也。耶舍每于宣譯之暇。時(shí)陳神咒。冥救顯助立功多矣。未幾授昭玄都。俄轉(zhuǎn)為統(tǒng)。所獲供祿不專自資。好起慈惠樂(lè)興福業(yè)。設(shè)供飯僧施諸貧乏。獄囚系畜咸將濟(jì)之。市廛鬧所多造義井。親自漉水津給眾生。又于汲郡西山建立三寺。依泉旁谷制極山美。又收養(yǎng)厲疾男女別坊。四事供承務(wù)令周給。又往突厥客館。勸持六齋。羊料放生受行素食。又曾遇病百日不起。天子皇后躬問(wèn)起居。耶舍嘆曰。我本外客。德行未隆。乘輿今降。重法故爾。內(nèi)撫其心慚懼交集。健德之季周武克齊。佛教與國(guó)一時(shí)平殄。耶舍外假俗服。內(nèi)襲三衣。避地東西不遑寧息。五眾彫窘投厝無(wú)所。儉餓溝壑者。減食施之。老病扶力者。隨緣濟(jì)益。雖事力匱薄。拒諫行之而神志休強(qiáng)。說(shuō)導(dǎo)無(wú)倦。此負(fù)留難便歷四年。有隋御寓。重隆三寶。開(kāi)皇之始。梵經(jīng)遙應(yīng)。爰降璽書(shū)。請(qǐng)來(lái)弘譯。二年七月。弟子道密等。侍送入京。住大興善寺。其年季冬草創(chuàng)翻譯。敕昭玄統(tǒng)沙門(mén)曇延等三十馀人。令對(duì)翻傳。主上禮問(wèn)殷繁。供奉隆渥。年雖朽邁行轉(zhuǎn)精勤。曾依舍利弗陀羅尼。具依修業(yè)。夢(mèng)得境界。自身作佛。如此靈祥雜沓。其例非一后移住廣濟(jì)寺。為外國(guó)僧主。存撫羈客。妙得物心。忽一旦告弟子曰。吾年老力微不久去世。及今明了誡爾門(mén)徒。佛法難逢宜勤修學(xué)。人身難獲慎勿空過(guò)。言訖就枕。奄爾而化。時(shí)滿百歲。即開(kāi)皇九年八月二十九日也。初耶舍先逢善相者云。年必至百。亦合登仙。中壽果終。其言驗(yàn)矣。登仙冥理猶難測(cè)之。然其面首形偉特異常倫。頂起肉髻聳若云峰。目正處中上下量等。耳高且長(zhǎng)輪埵成具。見(jiàn)人榮相未比于斯。固是傳法之碩德也。法主既傾哀驚道俗。昭隆之事將漸墜焉。凡前后所譯經(jīng)論。一十五部。八十馀卷。即菩薩見(jiàn)實(shí)月藏日藏法勝毗曇等是也。并沙門(mén)僧深明芬給事李道寶等度語(yǔ)筆受。昭玄統(tǒng)沙門(mén)曇延昭玄都沙門(mén)靈藏等二十馀僧。監(jiān)護(hù)始末。至五年冬。勘練俱了。并沙門(mén)彥琮制序具見(jiàn)齊周隋二經(jīng)錄。尋耶舍游涉四十馀年。國(guó)五十馀。里十五萬(wàn)。瑞景靈跡勝寺高僧。駛水深林山神海狩。無(wú)非奉敬。并預(yù)懲降。事既廣周未遑陳敘。沙門(mén)彥琮為之本傳。具流于世。時(shí)又有同國(guó)沙門(mén)毗尼多流支。隋言滅喜。不遠(yuǎn)五百由旬。來(lái)觀盛化。開(kāi)皇二年。于大興善。譯象頭精舍大乘總持經(jīng)二部。給事李道寶傳沙門(mén)法纂筆受。沙門(mén)彥琮制序。
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【介紹】： 北齊僧。魏末游止鄴中，居無(wú)定所，常至法會(huì)。有異行不可思議。文宣帝天保年中，令釋道角法，曇顯勝道士陸修靜。于時(shí)齊境黜道崇佛。后不知所終。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十五 護(hù)教科
當(dāng)魏之季。每游鄴都。茍法會(huì)所在。長(zhǎng)唱散說(shuō)。無(wú)復(fù)聽(tīng)密理了義。雖驅(qū)逐之不去。時(shí)人以此奇之。然而儀服疏陋。出處猥濫。頗致慢易。時(shí)昭玄統(tǒng)上法師。獨(dú)深加存撫。至遺飲食之資。以賞其狂放。天保中。上尊向佛乘。梁武皇帝。亦以正信自持。專志釋氏。天監(jiān)三年。詔廢老子教。道士陸脩靜。不勝其憤。乃與弟子。叛而來(lái)歸。散寶玉以啖左右。而上惑其說(shuō)。即詔沙門(mén)道士。以術(shù)角勝負(fù)。爾時(shí)道士。能使衣缽騰舉。梁柱傾側(cè)。若有鬼物者。沙門(mén)眩視莫敢動(dòng)。侍衛(wèi)竊笑。以道士寔勝。于是脩靜詫曰。神通所以抑挫強(qiáng)侮?duì)枴?div id="sn9ymrf" class='inline' id='people_10193_1_37_comment'>沙門(mén)現(xiàn)一。我當(dāng)現(xiàn)二。今遽屈退。事固可見(jiàn)矣。上聞之。詔玄統(tǒng)脩靜親角。玄統(tǒng)曰。方術(shù)小伎。俗儒恥之。況我輩出世者哉。茲勢(shì)不獲已。顧宜令最下座僧應(yīng)詔。時(shí)顯居末席。且被酒扶掖以前。笑語(yǔ)脩靜等曰。向者所謂現(xiàn)一現(xiàn)二。深有其旨矣。遂翹足而立曰。吾已現(xiàn)一。卿可現(xiàn)二。李眾??眙。顯曰。向者衣缽騰舉。亦何足以夸我輩哉。因取稠禪師衣缽。使祝之。皆自若。復(fù)以衣缽置棟梁上。使祝之。亦無(wú)他。李眾相顧失色。乃抗言曰。佛氏自以其教為內(nèi)教。而以馀教為外教。內(nèi)小而外大。是彼自知其小矣。尚何論。顯應(yīng)聲曰。然則天子處內(nèi)。可以謂之小乎。脩靜輩語(yǔ)塞。上怒。詔道士。悉上三爵臺(tái)。效神仙飛升。否則斬以徇。是日死者。莫之計(jì)。其不死者皆從薙染。乃下詔曰。法門(mén)不二。真宗在一。求之正路。寂泊為本。祭酒道者。世中假妄。俗人不悟。乃有祇崇。曲糵是味。清虛焉在。胊脯斯甘。慈悲永隔。上異仁祠。下乖祭典。宜皆禁絕。不復(fù)遵事。頒勒近遠(yuǎn)。咸使知聞。其道士歸伏者。并付昭玄大統(tǒng)上法師。度出家。顯竟不知所之。
釋曇顯。不知何人。元魏季序游止鄴中。棲泊僧寺的無(wú)定所。每有法會(huì)必涉其塵。皆通咨了義隱文。自馀長(zhǎng)唱散說(shuō)。便舍而就馀講。及后解至密理。顯便輒已在聽(tīng)。時(shí)以此奇之。而睹其儀服猥濫名相非潔。頻復(fù)輕削。故初并不顧錄。惟上統(tǒng)法師深知其遠(yuǎn)識(shí)也。私惠其財(cái)賄以資飲啖之調(diào)。或因昏醉臥于道邊。時(shí)復(fù)清卓整其神器。及文宣受禪齊祚大興。天保年中。釋李二門(mén)交競(jìng)優(yōu)劣。屬道士陸修靜妄加穿鑿。廣制齋儀縻費(fèi)極繁。意在王者遵奉。會(huì)梁武啟運(yùn)。天監(jiān)三年。下敕舍道。帝手制疏文極周盡。修靜不勝其憤。遂與門(mén)人及邊境亡命叛入北齊。又傾散金玉贈(zèng)諸貴游。托以襟期冀興道法。帝惑之也。乃出敕召諸沙門(mén)與道士對(duì)挍道術(shù)。爾時(shí)道士咒諸沙門(mén)衣缽或舉或轉(zhuǎn)。或咒諸方梁橫豎于地者。沙門(mén)曾不學(xué)方術(shù)默無(wú)一對(duì)。士女擁鬧貴賤移心。并以靜徒為勝也。靜乃高談自伐矜衒道術(shù)。唱言曰。神通權(quán)設(shè)抑挫強(qiáng)侮。沙門(mén)現(xiàn)一我當(dāng)現(xiàn)二。今薄示微術(shù)。并辭屈退。事亦可見(jiàn)。帝命上統(tǒng)令與靜捔試。上曰。方術(shù)小伎俗儒恥之。況出世也。雖然天命相拒豈得無(wú)言。可令最下座僧對(duì)之。時(shí)顯位居末席。酒醉酣盛扶舉登座。因立而笑。眾皆憚焉。而是上統(tǒng)所遣。不敢有諫。顯語(yǔ)李宗云。向誇現(xiàn)術(shù)一之與二者深有致矣。即于座上翹足而立曰。吾已現(xiàn)一矣。卿可現(xiàn)二。各無(wú)言對(duì)。顯曰。向咒諸衣物飛舉者。試卿術(shù)耳。命取稠禪師衣缽咒之。皆無(wú)動(dòng)搖。帝敕十人舉之。不動(dòng)如故。乃以衣置諸梁木。帖然無(wú)驗(yàn)。諸道士等相顧無(wú)顏。猶以言辯為勝。乃曰。佛家自號(hào)為內(nèi)。內(nèi)則小也。詺道家為外。外則大也。顯應(yīng)聲曰。若然則天子處內(nèi)。定小庶人矣。靜與其眾緘口無(wú)言。文宣處座目驗(yàn)臧否。其徙爾日皆舍邪從正求哀濟(jì)度。未發(fā)心者敕令染剃。故斬首者非一。自號(hào)神仙者。并上三爵臺(tái)。令其投身飛逝。悉委尸于地。偽妄斯伏。乃下詔曰。法門(mén)不二真宗在一。求之正路寂泊為本。祭酒道者世中假妄。俗人未悟仍有祇崇曲糵是味清虛焉在。瞿晡斯甜。慈悲永隔。上異仁祠下乖祭典。宜皆禁絕不復(fù)遵事。頒勒遠(yuǎn)近咸使知聞。其道士歸伏者。并付昭玄大統(tǒng)上法師度聽(tīng)出家廣如別傳所載。于時(shí)齊境一心奉佛。國(guó)無(wú)兩事。迄于隋運(yùn)方漸開(kāi)宗。至今東川此??猶少。傳者曰。達(dá)化護(hù)持融尚馳名秦世。小以致遠(yuǎn)。顯公著績(jī)高齊。知人難哉上統(tǒng)揣其骨。則千里駿足。異世同駕。以貌取人。失之自古。則徒飾玄黃矣。復(fù)何能抗禦之哉顯竟以放達(dá)流俗。潛遁人世。不知所之。
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【生卒】：518—605 【介紹】： 隋僧。定州鉅鹿人，俗姓趙。少聰穎過(guò)人。出家于趙郡應(yīng)覺(jué)寺。博學(xué)多聞，人稱裕善薩。入隋，文帝賜資助營(yíng)山寺，號(hào)靈泉。后遷住演空寺。有《十地疏》、《地持疏》、《般若疏》、《華嚴(yán)疏》、《涅槃疏》、《四分律疏》、《圣跡記》、《佛法東行記》等。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十三 弘法科(三)
姓趙。定州鉅鹿曲陽(yáng)人。幼知敬僧禮像。懼聞屠殺聲。六歲即茹素。父母強(qiáng)破之。不可。七歲求出家。二親以資質(zhì)之妙。宜世其業(yè)。固莫之許。裕嘆曰。吾一生壞矣。遂益習(xí)復(fù)以究家學(xué)。年十五念欲遁去。而適丁父憂?？鄩K之禮。罔敢弗至。既釋服竟。往趙郡應(yīng)覺(jué)寺。從明寶二禪師落發(fā)。其母初未嘗聞也。年二十有二稟具。即誦四分僧祇。八日書(shū)誦俱了。刺史侯景。尤加器重。后南游漳淦。專學(xué)四分于隱公所五夏。能臻其奧。初道憑嘗以地論之指授慧光。而裕依憑法席茲久。剖奇發(fā)新。莫不推揖。齊宣帝方寵進(jìn)法上。詔為大統(tǒng)。以駕御英彥。而望風(fēng)趨勢(shì)者。比足立。惟裕操守?zé)o所變。上因加敬。然于華嚴(yán)涅槃地論律部。但尋舊解。若大集般若觀經(jīng)遺教等疏。則獨(dú)出淵思。而壹掃宿說(shuō)。安游榮等三師雜心。嵩林二師成實(shí)。皆口傳心受。曾無(wú)遺誤。其博贍可知矣。居鄴都者十二白。內(nèi)外號(hào)之。為裕菩薩云。 會(huì)宣帝疾。詔開(kāi)華嚴(yán)。昭玄諸統(tǒng)。推裕為法主。有一雄雞。常隨眾集。逮散席。乃飛鳴西南樹(shù)上。一夕殪。帝遂有瘳。內(nèi)出袈裟三百領(lǐng)。施裕而俾散之。又詔住官寺。固辭。知命之際。方事禪寂。未盈炎溽。而起赴檀越范陽(yáng)盧氏之請(qǐng)。負(fù)笈者萬(wàn)指。未幾還鄴。所務(wù)如舊。一日安東王樓睿。于僧前遍加禮拜。次至裕。見(jiàn)其有異。忽股慄流汗。即從受戒。且為營(yíng)治寶山寺。齊亡。周廢二教。裕服斬缞绖帶。率其徒二十輩。遁山谷間。夜釋竺墻。晝攻魯誥。益力其所綴述。皆部粹類聚。期以貽后。屬歲薦饑。遂出卜書(shū)一卷。使坐市肆取米。占者叢鬧。得米頗多。裕亟焚其書(shū)。隋興。教亦昌盛。裕首被徵命。開(kāi)皇三年。相州刺史樊叔略。創(chuàng)千法師會(huì)。而裕當(dāng)元席。詔復(fù)僧職。而叔略因舉為都統(tǒng)。裕固引去。游燕趙。兩河稔其化十年。止洛之靈通寺。夜得牒于庭。若言報(bào)緣之終。在咸陽(yáng)者。明年璽書(shū)下相之大慈寺。致裕入京。裕曰。咸陽(yáng)之厄驗(yàn)矣。竟徒步至京。詔住大興善寺。仍詔有司。議立國(guó)統(tǒng)。裕表辭再三。乃詔左仆射高穎。右仆射蘇威。納言虞慶則?？偣苜R若弼等。詣寺宣旨。代帝受戒懺罪。施綾錦帛三百匹。助寶山構(gòu)建。帝躬署寺額曰靈泉。而又徙步以歸。謂人曰。往來(lái)之勞非厄乎。俄徙演空寺。詔問(wèn)起居。 仁壽中。帝分布所藏神尼舍利于諸州起塔。所在靈應(yīng)尤多。世皆以為祥瑞。而裕獨(dú)以每所見(jiàn)。無(wú)非白華白樹(shù)白云。豈吉相哉。吾第恐國(guó)有喪禍也。初人弗之信。既而獻(xiàn)后文帝崩。相州刺史囧陽(yáng)公薛胄。堂礎(chǔ)變玉。設(shè)齋慶賀。裕曰。流離也。宜戒慎之。胄心以為不然。后竟坐楊諒謀逆事。徙邊。仁壽之季。寒陵山筑九級(jí)浮圖。昉四級(jí)。督之急。曰事或有障。日夕并力。將八級(jí)而晉陽(yáng)難作。其先見(jiàn)之明如此。時(shí)忽訛言裕化。而究其所從起不可得。裕曰。吾其亡矣。即誨厲門(mén)人。至七日早。作賦哀速終悲永殯二詩(shī)。夜語(yǔ)侍者曰。吾茲背殊痛。三更覺(jué)香氣充室?？讵q稱佛名號(hào)。明相現(xiàn)時(shí)。奄爾示寂于演空寺。大業(yè)元年正月二十二日也。壽八十八。樹(shù)塔窆于寶山靈泉寺側(cè)。 裕性直威重爽塏。服章觕弊。雖貴達(dá)廝下。禮貌無(wú)所間。往來(lái)曾莫望其將迎。身佩白光奕然。照映幽晦。姿稟孝愛(ài)。母疾將歸養(yǎng)。中道聞?dòng)嚩翟?。吾茲以?yán)母冥?？梢?。志存遠(yuǎn)大。不局偏授。故單講雙時(shí)。雅為恒度。其赴他請(qǐng)。非颙仰之至。不屑就。然未嘗茍簡(jiǎn)以邀檀施。有一寺請(qǐng)講。暇隙見(jiàn)韭園。迫近法席。問(wèn)知其故。裕惡之即辭去。主謝過(guò)。愿悉犁其韭四十畝。以種谷乃已。素?zé)o積蓄。好施予。寶山造石龕。名金剛勝力住持那羅延窟。鐫法滅之相于巖石。凡坐必正面西向。所服御一準(zhǔn)律。以范來(lái)學(xué)?；蜃I其邀名。裕笑曰。使誠(chéng)邀名而為善。不猶愈于邀利而為不善者乎。 有沙門(mén)亡其名。燕人也。丐一言之益以別。裕付以高僧傳曰。經(jīng)誥禪律?？蛛s圣心。未若景行于此之為得也。其人欣戴而去。 裕說(shuō)戒羯磨。無(wú)傳欲法。嘗入凈影寺。正值布薩。裕坐堂上見(jiàn)遠(yuǎn)公傳欲?？孤曉??；圻h(yuǎn)以為有法事因緣故爾說(shuō)欲。然而眾僧聽(tīng)戒。豈是魔事耶?；蛞愿孢h(yuǎn)。遠(yuǎn)詣堂。裕曰。仁者當(dāng)以身攝物。說(shuō)欲之制。豈法主可為哉。遠(yuǎn)頂禮受其語(yǔ)。其述著。有十地疏四卷。地持維摩般若各二卷。華嚴(yán)疏及指歸合九卷。涅槃疏六卷。大集疏八卷。四分律疏五卷。大乘義章四卷。勝鬘央掘壽觀仁王毗尼母往生論彌勒上下生遺教等諸經(jīng)。各為疏記。成實(shí)毗曇智論各鈔五卷。圣跡記二卷。佛法東行記。眾經(jīng)宗要。譯經(jīng)體式。受菩薩戒法。并戒本首尾。注華嚴(yán)等經(jīng)論序。大小乘同異論。舍利目連傳。御眾法等外。制安民論。陶神論。各十卷。?卵成殺論。字本七卷。莊紀(jì)老綱式經(jīng)。兆緯相錄。醫(yī)決符禁法文。斷水蟲(chóng)序。齊世三寶記。滅法記。光師弟子十德記。僧制寺誥。十怨十志頌。齊亡消日頌。觸事伸情頌。寺破報(bào)應(yīng)記。孝經(jīng)義記。三行四去頌。詩(shī)評(píng)雜集等五十卷。行于世。續(xù)高僧傳·卷第九 義解篇五
釋靈裕。俗姓趙。定州鉅鹿曲陽(yáng)人也。年居童幼異行感人。每見(jiàn)儀像沙門(mén)必形心隨敬。聞屠殺聲相亦切愴胸懷。致使鄉(xiāng)黨傳芳親緣為之止殺。年登六歲便知受戒。父母強(qiáng)之誓心無(wú)毀。尋授章本及以千文。不盈晦朔。書(shū)誦俱了。至于孝經(jīng)論語(yǔ)。才讀文詞兼明注解。由是二親偏愛(ài)望嗣門(mén)風(fēng)。年七歲啟父出家。父以慧解夙成。意宗繼世決誓不許。唯令俗學(xué)專尋世務(wù)礙之道法。裕嘆曰。不得七歲出家。一生壞矣。遂通覽群籍資于父兄。并包括異同深契幽賾。唯老莊及易。未預(yù)承傳。年十五潛欲逃世。會(huì)丁父艱。便從世疾苫塊縈轉(zhuǎn)。杖而能起服畢厭俗。心猛不敢辭母。默往趙郡應(yīng)覺(jué)寺。投明寶二禪師而出家焉。其人亦東川之摽領(lǐng)也。既初染大法敕令誦經(jīng)。裕執(zhí)卷而誓曰。我今將學(xué)必先要心。三藏微言定當(dāng)窮旨。終無(wú)處中下之流。暨于儒釋兩教。遍須通曉也。年始弱冠。聞慧光律師英猷鄴下。即往歸稟。會(huì)已歿世才經(jīng)七日。獨(dú)嗟無(wú)遇。戒約何依。乃回投憑師聽(tīng)于地論。荏苒法席終于三年。二十有二方進(jìn)具戒。還從明寶二德求為本師。乃皆辭曰。吾為汝緣吾非汝師。可往勝上所也。遂赴定州而受大戒。即誦四分僧祇二戒。自寫(xiě)其文。八日之中書(shū)誦俱了。有定州刺史侯景。訪裕道行奏請(qǐng)度之。隸入公名甚相器重。后南游漳滏。于隱公所偏學(xué)四分。隨聞尋記五卷行之。又以地論初興。惠光開(kāi)悟之元匠。流衍弘導(dǎo)。道憑即光師之所親承。憑光并有別傳。裕依憑法席。晨夜幽通發(fā)奇剖新者。皆共推揖。有齊宣帝盛弘釋典。大統(tǒng)法上勢(shì)覆群英。學(xué)者望風(fēng)。向附用津僥倖。唯裕仗節(jié)專貞。卓然不偶倫類。但慮未聞所聞。用為翹結(jié)耳。后上統(tǒng)深委高亮欽而敬之。自此專業(yè)華嚴(yán)涅槃地論律部。皆博尋舊解穿鑿新異。唯大集般若觀經(jīng)遺教等疏。拔思胸襟非師講授。又從安游榮等三師聽(tīng)雜心義。嵩林二師學(xué)成實(shí)論。功將一紀(jì)解貫二乘。綱領(lǐng)有存皆備科舉。而精爽弘贍理相兼通。曾與諸僧共談儒教。旁有講席。參涉間聞兩聽(tīng)同散。竟以相聞覆述句義并無(wú)一遺。由此鄴下擅名遐邇馳譽(yù)。且而剛梗嚴(yán)毅守節(jié)自專。至于都講覆述勵(lì)懷非任。世供道望銷聲避隱。有事不獲已者。讓而受之。夏居十二。鄴京創(chuàng)講名節(jié)既著。言令若新。預(yù)聽(tīng)歸依遂號(hào)為裕菩薩也。皆從受戒三聚。大法自此廣焉。因以導(dǎo)物為恒務(wù)矣。意存綱領(lǐng)不在章句。致有前后重解言義不同。亡筌者會(huì)其宗歸。循文者失其宏趣。會(huì)齊后染患愿講華嚴(yán)。昭玄諸統(tǒng)舉裕以當(dāng)法主。四方一會(huì)雅為稱先。時(shí)有雄雞一頭常隨眾聽(tīng)。逮于講散乃大鳴高飛。西南樹(shù)上經(jīng)夜而終。俄爾疾遂有瘳。斯亦通感之明應(yīng)也。內(nèi)宮由是施袈裟三百領(lǐng)。裕受而散之。文宣之世立寺非一。敕召德望并處其中。國(guó)俸所資隆重相架。裕時(shí)郁為稱首。令住官寺。乃固讓曰。國(guó)意深重德非其人。幸以此利授堪受者。其高謝榮時(shí)為類若此。有善生法供則受而無(wú)憚。其攝引陶化又若此也。故其所行藏。不為世情之所同測(cè)矣。年四十有七。將鄰知命。便即澄一心想禪慮巖阿。未盈炎溽。范陽(yáng)盧氏聞風(fēng)遠(yuǎn)請(qǐng)。裕乘時(shí)弘濟(jì)不滯行理。便往赴焉。至止講供。常溢千人。聽(tīng)徒嘉慶前后重疊。后還鄴下。與諸法師連座談?wù)f。齊安東王婁睿。致敬諸僧次至裕前。不覺(jué)怖而流汗。退問(wèn)知其異度。即奉為戒師。寶山一寺裕之經(jīng)始。睿為施主傾撒金貝。其潛德感人又此類也。周氏滅齊。二教淪沒(méi)。乃潛形世壤。衣以斬缞三升之布。頭绖麻帶如喪考妣。誓得佛法更始方襲舊儀。引同侶二十馀人居于聚落。夜談?wù)頃?shū)讀俗書(shū)。學(xué)既探幽隨覽綴述。各有部類。名如后列。時(shí)屬儉歲糧粒無(wú)路。造卜書(shū)一卷。令占之取價(jià)。日米二升以為恒調(diào)。既而言若知來(lái)。疑者叢鬧。得米遂多。裕曰。先民有言。舐蜜刃傷。驗(yàn)于今矣。索取卜書(shū)對(duì)眾焚之。日別自往。須臾獲價(jià)。卷席而歸。所得食調(diào)及時(shí)將返。用供同厄遂達(dá)有年。大隋運(yùn)興。載昌釋教。裕德光先彥即預(yù)搜揚(yáng)。開(kāi)皇三年相州刺史樊叔略。創(chuàng)弘講會(huì)延請(qǐng)諸僧。并立節(jié)前標(biāo)遺法明寄。一期影向千計(jì)盈門(mén)。裕當(dāng)元帝允副玄望。有敕令立僧官。略乃舉為都統(tǒng)。因語(yǔ)略曰。統(tǒng)都之德。裕德非其德。統(tǒng)都之用。裕用非其用。既其德用非器。事理難從。僉謂。舍于此人則薦失綱要。后更伸請(qǐng)。乃潛游燕趙。五年行化道振兩河。開(kāi)皇十年在洺州靈通寺。夜于庭中得書(shū)一牒。言述命報(bào)厄在咸陽(yáng)。初莫測(cè)其然也。至于明年。文帝崇仰釋門(mén)遠(yuǎn)訊髦彥。皆云。裕德覆時(shí)望矣。因下詔曰。敬問(wèn)相州大慈寺靈裕法師。朕遵崇三寶歸向情深。恒愿闡揚(yáng)大乘護(hù)持正法。法師梵行精淳理義淵遠(yuǎn)。弘通玄教開(kāi)導(dǎo)聾瞽。道俗欽仰思作福田。京師天下具瞻四方輻湊。故遠(yuǎn)召法師共營(yíng)功業(yè)。宜知朕意早入京也。裕得書(shū)惟曰。咸陽(yáng)之厄驗(yàn)于斯矣。然命有隨遭。可辭以疾。又曰業(yè)緣至矣。圣亦難違。乃步入長(zhǎng)安不乘官乘。時(shí)年七十有四。敕遣勞待令住興善。仍詔所司咸集僧望評(píng)立國(guó)統(tǒng)。眾議咸屬莫有異詞。裕笑曰。當(dāng)相通委何用云云。遂表辭請(qǐng)還。置言詳覈。帝覽表究情。依即聽(tīng)返。仆射高穎等。意存統(tǒng)重。又表請(qǐng)留。帝即下敕。令且住此。裕曰。一國(guó)之主義無(wú)二言。今復(fù)重留情所未可。告門(mén)人曰。王臣親附久有誓言。近則侮人輕法。退則不無(wú)遙敬。故吾斟酌向背耳。尋復(fù)三敕固邀。裕較執(zhí)如上。帝語(yǔ)蘇威曰。朕知裕師綱正。是自在人。誠(chéng)不可屈節(jié)。乃敕左仆射高穎右仆射蘇威納言虞慶則總管賀若弼等諸公詣寺宣旨。代帝受戒懺罪。并送綾錦衣服絹三百段。助營(yíng)山寺。御自注額可號(hào)靈泉。資送優(yōu)給有逾常準(zhǔn)。力步而歸達(dá)于本邑。顧而言曰。往返之弊厄不亡乎。由是敕問(wèn)屢馳。?錫重沓。稽疑請(qǐng)決者不遠(yuǎn)而至餐風(fēng)沐道者復(fù)結(jié)于前矣。裕末又住演空寺。相州治西。秉操?gòu)泩?jiān)履行逾肅。帝聞之又下詔曰。敬問(wèn)演空寺大德靈裕法師。朕遵仰圣教重興三寶。欲使生靈咸蒙福力。法師舍離塵俗投旨法門(mén)。精誠(chéng)若此。深副朕懷。其為國(guó)主思問(wèn)如此類也。及仁壽中年。分布舍利諸州起塔。多有變?nèi)稹?div id="va9zvgx" class='inline' id='people_11922_2_283_comment'>時(shí)人咸嘉為吉徵也。裕聞而嘆曰。此相禍福兼表矣。由雜白花白樹(shù)白塔白云。相現(xiàn)吉緣。所為兇兆。眾初不信之也。俄而獻(xiàn)后文帝相次升遐。一國(guó)素衣。斯言有據(jù)。相州刺史內(nèi)陽(yáng)公薛胄所住堂礎(chǔ)忽變?yōu)橛瘛?div id="bck9n2r" class='inline' id='people_11922_2_294_comment'>
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：523—592 【介紹】： 隋僧。敦煌人，俗姓李。好學(xué)。三歲即心樂(lè)出家。早孤，十三歲剃度為僧。博涉經(jīng)論。及北周滅齊，武帝敕前修大德之沙門(mén)集于殿，宣布廢佛教，諸僧不敢言，獨(dú)慧遠(yuǎn)抗聲力爭(zhēng)，帝無(wú)以難之。尋潛于汲郡西山勤修無(wú)倦。入隋，召至京，住凈影寺，常居講說(shuō)，四方投學(xué)者七百余人。文帝開(kāi)皇十二年奉敕令知翻譯，旋卒。著有《地持疏》、《十地疏》、《華嚴(yán)疏》、《涅槃疏》等。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十五 護(hù)教科
續(xù)高僧傳·卷第八 義解篇四姓李。燉煌人。后徙居上黨之高都。幼失所怙。其季父善提誘。三歲即知出家。七歲就鄉(xiāng)塾。功力能倍恒兒。年十三。澤州東山古賢寺僧思禪師??以南。詣懷州北山丹谷。剪??。年十六。遣從阇黎湛律師。往鄴學(xué)大小經(jīng)論。俄從上統(tǒng)為和上。順都為阇黎。光師十大弟子為證戒。以進(jìn)具時(shí)論榮之。卒究四分律于大隱律師。出滅諍犍度文句。今行世。復(fù)專師上統(tǒng)。七年。設(shè)席受徒。令譽(yù)載道。尋歸鄉(xiāng)里之清化寺。眾樂(lè)之。率金帛為興會(huì)。承光二年。春齊亡。周武帝廢教。遠(yuǎn)偕諸大德。并赴行在所。詔曰朕受天命。撫育萬(wàn)民。三教不同。難以施化。然六經(jīng)儒教。文弘治術(shù)。故須存立。其馀二教免罷。有異議者。請(qǐng)悉心以聞。時(shí)沙門(mén)大統(tǒng)法上等。五百馀人默然無(wú)復(fù)對(duì)。但相顧失色而已。詔頻趣之。于是遠(yuǎn)進(jìn)曰。佛法之入中國(guó)。生民賴以脩善去惡。陛下恃勢(shì)力。而破滅之。其無(wú)乃已甚。且陛下奉天。奉天而行。天奉佛而行。陛下如此。寧不畏天乎。不畏天則不畏地獄。地獄諸苦。吾知陛下之不能辭矣。帝大怒。瞪視遠(yuǎn)曰。朕欲治安百姓爾焉。恤其他。遂引退。上統(tǒng)衍法師。執(zhí)遠(yuǎn)手泣而謝曰。子曾不懼鼎鑊刀鋸之酷。而于天子之威。誠(chéng)護(hù)法之切如是。遠(yuǎn)曰當(dāng)時(shí)急。亦豈復(fù)顧身命哉。因遁居汲之西山訖三年。誦法華維摩滿千遍。以祈復(fù)教。大象二年帝有疾。詔東西兩京。立陟岵寺。處菩薩僧。就少林寺長(zhǎng)講。仍詔近遠(yuǎn)諸德安置。隋氏革命。遠(yuǎn)率舊齒。翱翔洛邑。開(kāi)皇初。詔授沙門(mén)都。辭不允。五年澤州刺史千金公。請(qǐng)開(kāi)導(dǎo)迎與俱。七年春。過(guò)定州。道上黨。留以開(kāi)夏講。尋被詔。偕六大德入都。住大興善寺。勞問(wèn)殷勤。供養(yǎng)隆倍。頃之詔別筑靜影寺于天門(mén)之南。大街之右。而遷居焉。雖堂宇未成。而海內(nèi)之士麇至。日夕陶冶。必于成器。盈七百馀人。其擔(dān)簦負(fù)笈。相繼而趨者。尚未已也。十二年詔知翻譯。是年卒于凈影寺。壽七十。帝聞哀慟。嘆曰國(guó)喪二寶柰何。蓋大儒李德林。亦以是月卒云。遠(yuǎn)長(zhǎng)八尺五寸。眼長(zhǎng)三寸。腰九圍。正氣雄逸。道風(fēng)齊肅。慈悲及物。在清化時(shí)畜一鵝。常隨鐘鼓。集輪下。若聽(tīng)講狀。遠(yuǎn)入關(guān)。鵝棲宿廊廡。晝夜鳴號(hào)不已。眾患之。附使達(dá)京。至凈影門(mén)放之。即騰翔呼叫入房。若素所識(shí)者。自爾其狀。不異清化。而獨(dú)于布薩無(wú)所與。如是六載后忽不肯入堂。又澤州所寓寺柱座足一時(shí)俱陷。始遠(yuǎn)以勞苦。致心痛疾。至是食減形羸。久之因用林慮山中禪者。數(shù)息之法。對(duì)治。良驗(yàn)。由是一夏習(xí)定。殊覺(jué)靜樂(lè)。嘗遇僧稠而問(wèn)焉。稠云此心住利根之境界耳。若善調(diào)攝。堪為觀行。故遠(yuǎn)每于講次遇定宗。未嘗不贊美。以勉學(xué)者。著地持疏五卷。十地疏十卷。華嚴(yán)疏七卷。涅槃疏十卷。維摩勝鬘壽觀溫室等疏。并以四言成句勒卷。又著大乘義章十四卷。合二百四十九科。分為五聚。蓋教法義法染凈雜也。方著地持疏夢(mèng)登須彌絕頂周覽。但見(jiàn)海水。而紫金色像。在寶樹(shù)下。北首而臥。蒙冒塵埃。遠(yuǎn)敬禮已。而拂之以衣。頓覺(jué)光凈。又著涅槃疏畢。未敢即出。夢(mèng)手塑七佛八菩薩像。還自繢飾。像復(fù)次第起行。后一像繢飾將終。旁有一人。索筆代成之。此皆其議論。足以利益世間相也。于戲偉矣。
釋慧遠(yuǎn)。姓李氏。燉煌人也。后居上黨之高都焉。天縱疏朗儀止沖和。局度通簡(jiǎn)崇覆高邈。幼喪其父與叔同居。偏蒙提誘示以仁孝。年止三歲心樂(lè)出家。每見(jiàn)沙門(mén)愛(ài)重崇敬。七歲在學(xué)功逾常百。神志峻爽見(jiàn)稱明智。十三辭叔。往澤州東山古賢谷寺。時(shí)有華陰沙門(mén)僧思禪師。見(jiàn)而度之。思練行高世眾所宗仰。語(yǔ)遠(yuǎn)云。汝有出家之相。善自愛(ài)之。初令誦經(jīng)。隨事訓(xùn)誨。六時(shí)之勤未勞呼策。登為虐暴不安。攜以南詣懷州北山丹谷。每以經(jīng)中大義問(wèn)師。皆是玄隱。深知長(zhǎng)有成器也。年十六。師乃令隨阇梨湛律師往鄴。大小經(jīng)論普皆博涉。隨聽(tīng)深隱特蒙賞異。而偏重大乘以為道本。年滿進(jìn)具。又依上統(tǒng)為和上。順都為阇梨。光師十大弟子并為證戒。時(shí)以為聲榮之極者也。便就大隱律師聽(tīng)四分律。流離請(qǐng)誨五夏席端。淘簡(jiǎn)精粗差分軌轍。滅諍揵度前后起紛。自古相傳莫曉來(lái)意。遠(yuǎn)乃剖析約斷。位以單重。原鏡始終。判之即離。皆理會(huì)文合。今行誦之。末專師上統(tǒng)。綿篤七年。迥洞至理爽拔微奧。負(fù)笈之徒相諠亙道。講悟繼接不略三馀。沐道成器量非可算。乃攜諸學(xué)侶。返就高都之清化寺焉。眾緣歡慶嘆所未聞。各出金帛為之興會(huì)。講堂寺宇一時(shí)崇敞。韓魏士庶通共榮之。及承光二年春。周氏剋齊便行廢教。敕前修大德并赴殿集。武帝自升高座序廢立義。命章云。朕受天命養(yǎng)育兆民。然世弘三教其風(fēng)彌遠(yuǎn)。考定至理多皆愆化。并令廢之。然其六經(jīng)儒教文弘治術(shù)。禮義忠孝于世有宜。故須存立。且自真佛無(wú)像。則在太虛遙敬表心。佛經(jīng)廣嘆而有圖塔崇麗。造之致福此實(shí)無(wú)情。何能恩惠。愚民向信傾竭珍財(cái)廣興寺塔。既虛引費(fèi)不足以留。凡是經(jīng)像盡皆廢滅。父母恩重沙門(mén)不敬。勃逆之甚國(guó)法豈容。并退還家用崇孝始。朕意如此。諸大德謂理何如。于時(shí)沙門(mén)大統(tǒng)法上等五百馀人咸以帝為王力決諫難從。僉各默然。下敕頻催答詔。而相看失色都無(wú)答者。遠(yuǎn)顧以佛法之寄四眾是依。豈以杜言情謂理伏。乃出眾答曰。陛下統(tǒng)臨大域。得一居尊。隨俗致詞憲章三教。詔云。真佛無(wú)像。信如誠(chéng)旨。但耳目生靈。賴經(jīng)聞佛籍像表真。若使廢之無(wú)以興敬。帝曰虛空真佛。咸自知之。未假經(jīng)像。遠(yuǎn)曰。漢明已前經(jīng)像未至。此土眾生何故不知虛空真佛。帝時(shí)無(wú)答。遠(yuǎn)曰。若不籍經(jīng)教自知有法。三皇已前未有文字。人應(yīng)自知五常等法。爾時(shí)諸人何為但識(shí)其母不識(shí)其父。同于禽狩。帝亦無(wú)答。遠(yuǎn)又曰。若以形像無(wú)情事之無(wú)福故須廢者。國(guó)家七廟之像。豈是有情而妄相尊事。武帝不答此難。乃云。佛經(jīng)外國(guó)之法。此國(guó)不須廢而不用。七廟上代所立。朕亦不以為是。將同廢之。遠(yuǎn)曰。若以外國(guó)之經(jīng)非此用者。仲尼所說(shuō)出自魯國(guó)。秦晉之地亦應(yīng)廢而不行。又以七廟為非將欲廢者。則是不尊祖考。祖考不尊則昭穆失序。昭穆失序則五經(jīng)無(wú)用。前存儒教其義安在。若爾則三教同廢。將何治國(guó)。帝曰。魯邦之與秦晉。雖封域乃殊。莫非王者一化。故不類佛經(jīng)。七廟之難帝無(wú)以通。遠(yuǎn)曰。若以秦魯同遵一化經(jīng)教通行者。震旦之與天竺。國(guó)界雖殊。莫不同在閻浮。四海之內(nèi)輪王一化。何不同遵佛經(jīng)。而令獨(dú)廢。帝又無(wú)答。遠(yuǎn)曰。詔云。退僧還眾崇孝養(yǎng)者。孔經(jīng)亦云。立身行道以顯父母即是孝行。何必還家方名為孝。帝曰。父母恩重交資色養(yǎng)。棄親向疏未成至孝。遠(yuǎn)曰。若如來(lái)言。陛下左右皆有二親。何不放之。乃使長(zhǎng)役五年不見(jiàn)父母。帝曰。朕亦依番。上下得歸侍奉。遠(yuǎn)曰。佛亦聽(tīng)僧冬夏隨緣修道春秋歸家侍養(yǎng)。故目連乞食餉母。如來(lái)?yè)?dān)棺臨葬。此理大通未可獨(dú)廢。帝又無(wú)答。遠(yuǎn)抗聲曰。陛下今恃王力自在破滅三寶。是邪見(jiàn)人。阿鼻地獄不揀貴賤。陛下何得不怖。帝勃然作色大怒。直視于遠(yuǎn)曰。但令百姓得樂(lè)。朕亦不辭地獄諸苦遠(yuǎn)曰。陛下以邪法化人現(xiàn)種苦業(yè)。當(dāng)共陛下同趣阿鼻。何處有樂(lè)可得。帝理屈言前。所圖意盛。更無(wú)所答。但云。僧等且還后當(dāng)更集。有司錄取論僧姓名。當(dāng)斯時(shí)也齊國(guó)初殄。周兵雷震。見(jiàn)遠(yuǎn)抗詔莫不流汗。咸謂粉其身骨煮以鼎鑊。而遠(yuǎn)神氣嵬然辭色無(wú)撓。上統(tǒng)衍法師等。執(zhí)遠(yuǎn)手泣而謝曰。天子之威如龍火也。難以犯觸。汝能窮之。大經(jīng)所云護(hù)法菩薩應(yīng)當(dāng)如是。彼不悛革非汝咎也。遠(yuǎn)云。正理須申。豈惟顧此形命。即辭諸德曰。時(shí)運(yùn)如此圣不能遣。恨不奉侍目下。以為大恨。法實(shí)不滅。大德解之。愿不以憂惱。遂潛于汲郡西山勤道無(wú)倦。三年之間誦法華維摩等。各一千遍用通遺法。既而山棲谷飲禪誦無(wú)歇。理窟更深浮囊不舍。大象二年天元微開(kāi)佛化。東西兩京各立陟岵大寺。置菩薩僧。頒告前德詔令安置。遂爾長(zhǎng)講少林。大隋受禪天步廓清。開(kāi)皇之始蒙預(yù)落?。舊齒相趨翔于雒邑。法門(mén)初開(kāi)遠(yuǎn)近歸奔。望氣成津奄同學(xué)市。所以名馳帝闕。皇上聞焉。下敕授洛州沙門(mén)都。匡任佛法。遠(yuǎn)辭不獲免。即而位之。而立性質(zhì)直榮辱任緣。不可威畏不可利染。正氣孤雄道風(fēng)齊肅。愛(ài)敬調(diào)柔不容非濫。至治犯斷約不避強(qiáng)禦。講導(dǎo)所之皆科道具。或致資助有虧。或不漉水護(hù)凈。或分衛(wèi)乖法。或威儀失常。并不預(yù)聽(tīng)徒。自馀墮眠失時(shí)。或后及法席。并依眾式有罰無(wú)赦。故徒侶肅穆容止可觀。開(kāi)皇五年為澤州刺史千金公請(qǐng)赴本鄉(xiāng)。此則像法再弘桑梓重集。親疏含慶何以加之。七年春往定州。途由上黨。留連夏講遂闕東傳。尋下璽書(shū)殷勤重請(qǐng)。辭又不免。便達(dá)西京。于時(shí)敕召大德六人。遠(yuǎn)其一矣。仍與常隨學(xué)士二百馀人。創(chuàng)達(dá)帝室。親臨御筵。敷述圣化。通孚家國(guó)。上大悅敕住興善。勞問(wèn)豐華供事隆倍。又以興善盛集法會(huì)是繁。雖有揚(yáng)化終為事約。乃選天門(mén)之南大街之右。東西沖要游聽(tīng)不疲。因置寺焉。名為凈影。常居講說(shuō)。弘敘玄奧辯暢奔流。吐納自深宣談曲盡。于是四方投學(xué)七百馀人皆海內(nèi)英華。法輪前轍望京趣寺為法道場(chǎng)。但以堂宇未成同居空露蘧蒢庵舍。巷分州部日夜祖習(xí)成器相尋。雖復(fù)興善諸德英名一期。至于歸學(xué)師尋千里繼接者。莫高于遠(yuǎn)矣。形長(zhǎng)八尺。腰有九圍。十三幅裙可為常服。登座震吼雷動(dòng)蟄驚。充愜群望斯為盛矣開(kāi)皇十二年春。下敕令知翻譯。刊定辭義。其年卒于靜影寺。春秋七十矣。冕旒哀感為之罷朝。帝呼嗟曰。國(guó)失二寶也。時(shí)遠(yuǎn)與李德林同月而喪。故動(dòng)帝心。自遠(yuǎn)括發(fā)尋師。本圖傳授。周歷兩代化滿八方。著疏屬詞詮綜終始。承習(xí)開(kāi)誤櫛比塵連。同范時(shí)朝得稱方駕。初見(jiàn)病數(shù)日。講堂上脊無(wú)故自折。相顧颯然必知不損。及大漸之日端坐正神相如入定。侍人不覺(jué)其卒。忽聞室有異香。咸生疑怪。屬之以纊方悟氣盡。昔在清化先養(yǎng)一鵝。聽(tīng)講為務(wù)頻經(jīng)寒暑。遠(yuǎn)入關(guān)后鵝在本寺。棲宿廊廡晝夜鳴呼。眾僧患之附使達(dá)京。至靜影大門(mén)放之。徑即鳴叫騰躍入遠(yuǎn)房?jī)?nèi)。爾后依前馴聽(tīng)。但聞法集鐘聲不問(wèn)旦夕。覆講豎義皆入堂伏聽(tīng)。僧徒梵散出戶翔鳴。若值白黑布薩。雖聞鐘召終不入聽(tīng)。時(shí)共異之。若遠(yuǎn)常途講解。依法潛聽(tīng)。中聞汎及馀語(yǔ)。便鳴翔而出。如斯又經(jīng)六載。樂(lè)聽(tīng)一時(shí)不虧。后忽哀叫庭院不肯入堂。自爾二旬。遠(yuǎn)便棄世。即。開(kāi)皇十二年六月二十四日矣。俗年七十僧臘五十。又當(dāng)終之日。澤州本寺講堂眾柱。及高座四腳。一時(shí)同陷。僉議以感通幽顯。勒碑。薛道衡制文。虞世基書(shū)。丁氏鐫之。時(shí)號(hào)為三絕。初遠(yuǎn)同聽(tīng)大乘可六七載。洞達(dá)深義神解更新。每于鄴京法集豎難罕敵。由此名冠遠(yuǎn)近。異論所推既而勤業(yè)曉夕。用心大苦遂成勞疾。十五日內(nèi)覺(jué)觀相續(xù)不得眠睡。氣上心痛狀如刀切。食弱形贏殆將欲絕。憶昔林慮巡歷名山見(jiàn)諸禪府備蒙傳法。遂學(xué)數(shù)息止心于境。剋意尋繹經(jīng)于半月。便覺(jué)漸差少得眠息。方知對(duì)治之良驗(yàn)也。因一夏學(xué)定。甚得靜樂(lè)身心怡悅。即以己證用問(wèn)僧稠。稠云。此心住利根之境界也。若善調(diào)攝堪為觀行。遠(yuǎn)每于講際至于定宗。未嘗不贊美禪那。槃桓累句。信慮求之可得也。自恨徇于眾務(wù)無(wú)暇調(diào)心。以為失耳。七夏在鄴創(chuàng)講十地。一舉榮問(wèn)眾傾馀席。自是長(zhǎng)在講肆。伏聽(tīng)千馀。意存弘獎(jiǎng)。隨講出疏。地持疏五卷。十地疏七卷。華嚴(yán)疏七卷。涅槃疏十卷。維摩勝鬘壽觀溫室等并勒為卷部。四字成句。綱目備舉。文旨允當(dāng)罕用擬倫。又撰大乘義章十四卷。合二百四十九科分為五聚謂教法義法染凈雜也并陳綜義差。始近終遠(yuǎn)。則佛法綱要。盡于此焉。學(xué)者定宗不可不知也。自遠(yuǎn)之通法也。情趣慈心至于深文隱義。每丁寧頻復(fù)提撕其耳。唯恨學(xué)者受之不速。覽者聽(tīng)之不盡。一無(wú)所惜也。是以自于齊朝至于關(guān)輔及畿外要荒。所流章疏五十馀卷。二千三百馀紙。紙別九百四十五言。四十年間曾無(wú)痾疹。傳持教導(dǎo)所在弘宣。并皆成誦在心。于今未絕。本住清化祖習(xí)涅槃。寺眾百馀。領(lǐng)徒者三十。并大唐之稱首也。而遠(yuǎn)勇于法義慈于救生。戒乘不緩偏行拯溺。所得利養(yǎng)并供學(xué)徒。衣缽之外片無(wú)留惜。嘗制地持疏訖。夢(mèng)登須彌山頂。四顧周望但唯海水。又見(jiàn)一佛像身色紫金在寶樹(shù)下。北首而臥體有塵埃。遠(yuǎn)初則禮敬后以衣拂。周遍光凈。覺(jué)罷謂所撰文疏頗有順化之益故為此徵耳。又自說(shuō)云。初作涅槃疏訖。未敢依講。發(fā)愿乞相。夢(mèng)見(jiàn)自手造素七佛八菩薩像。形并端峙還自繢飾。所畫(huà)既竟像皆次第起行。末后一像彩畫(huà)將了。旁有一人來(lái)從索筆。代遠(yuǎn)成之。覺(jué)后思曰。此相有流末世之境也。乃廣開(kāi)敷之信如夢(mèng)矣。又未終一年。夢(mèng)見(jiàn)凈影長(zhǎng)竿自倒燈耀自滅。便至歲日所使凈人小兒二人。手放從良分處什物并為功德。又敕二時(shí)講前令大眾誦般若波羅蜜咒。限五十遍。以報(bào)四恩初不中怠。又傷學(xué)眾不能課力。每因講日。如此正義須臾不聞。識(shí)者以為達(dá)宿命也。及覺(jué)輕貶于房外香湯洗浴。即在外宿至?xí)匀敕俊?div id="oem1ywe" class='inline' id='people_11771_2_451_comment'>食粥倚床而臥。問(wèn)曰早晚。答云今可卯時(shí)。乃曰。吾今覺(jué)冷氣至臍。去死可二三寸在。可除倚床。自跏其足。正身斂目不許扶侍。未言其卒驗(yàn)方知化。香若栴檀久而歇滅。后乃臥之。手足柔軟身分并冷。唯頂上暖焉。有沙門(mén)智猛者。相人也。伏佩法教每蒙延及。故疏為行狀。擬學(xué)者所承。猛談?wù)f有偏機(jī)會(huì)稱善。振名東夏云。
姓李。燉煌人。后居上黨之高都。天縱殊朗。儀止沖和。幼喪其父。與叔同居。每見(jiàn)沙門(mén)。愛(ài)重崇敬。十三辭叔。往澤州東山古賢谷寺。時(shí)有華陰沙門(mén)僧思禪師。見(jiàn)而度之。初令誦經(jīng)。隨事訓(xùn)誨。六時(shí)之勤。未勞呼策。年十六。師乃令隨阇黎湛律師住鄴。大小經(jīng)論。普皆博涉。偏重大乘。以為道本。年滿進(jìn)具。又依上統(tǒng)證戒。更就大隱律師。聽(tīng)四分律。剖析約斷。皆理會(huì)文合。爽拔微奧。負(fù)笈諠集。乃攜諸學(xué)侶。返就高都之清化寺焉。眾緣歡慶。嘆所未聞。各出金帛。為之興會(huì)講堂。寺宇一時(shí)崇敞。韓魏士庶。通共榮之。及承光二年春。周氏尅齊。便行廢教。敕前修大德。并赴殿集。武帝自升高座。敘廢立義。命章云。朕受天命。養(yǎng)育兆民。然世弘三教。其風(fēng)彌達(dá)。考定至理。多皆愆化。并今廢之。然其六經(jīng)儒教。文弘治術(shù)。禮義忠孝。于世有宜。故須存立。且自真佛無(wú)像。則在太虛。遙敬表心。佛經(jīng)廣嘆。愚民響信。傾竭珍財(cái)。廣興寺塔。既虛引費(fèi)。不足以留。凡是經(jīng)像。盡皆廢滅。父母恩重。沙門(mén)不敬。悖逆之甚。國(guó)法豈容。并退還家。用崇孝始。于時(shí)沙門(mén)大統(tǒng)法上等。五百馀人。咸以帝為王力。決諫不從。僉各默然。下敕頻催答詔。而相看失色。都無(wú)答者。遠(yuǎn)顧以佛法之寄。四眾是依。乃出眾答曰。陛下統(tǒng)臨大域。得一居尊。隨俗致詞。憲章三教。詔云真佛無(wú)像。信如誠(chéng)旨。但耳目生靈。賴經(jīng)聞佛。藉像表真。若使廢之。無(wú)以興敬。帝曰。虛空真佛。咸自知之。未假經(jīng)像。遠(yuǎn)曰。漢明已前。經(jīng)像未至此土。眾生何故不知虛空真佛。帝時(shí)無(wú)答。遠(yuǎn)曰。若不藉經(jīng)教。自知有法。三皇已前。未有文字。人應(yīng)自知五常等法。爾時(shí)諸人。何為但識(shí)其母。不識(shí)其父。同于禽獸。帝亦無(wú)答。遠(yuǎn)又曰。若以形像無(wú)情。事之無(wú)福。故須廢者。國(guó)家七廟之像。豈是有情。而妄相尊事。武帝不答前難。詭通后言。乃云。佛經(jīng)外國(guó)之法。此國(guó)不用。七廟上代所立。朕亦不以為是。將同廢之。遠(yuǎn)曰。若以外國(guó)之經(jīng)。廢而不用者。仲尼所說(shuō)。出自魯國(guó)。秦晉之地。亦應(yīng)廢而不學(xué)。又若以七廟為非。將欲廢者。則是不尊祖考。祖考不尊。昭穆失序。昭穆失序。則五經(jīng)無(wú)用。前存儒教。其義安在。爾則三教同廢。將何治國(guó)。帝曰。魯邦之與秦晉。雖封域乃殊。莫非王者一化。故不類佛經(jīng)七廟之難。遠(yuǎn)曰。若以秦魯同尊一化。經(jīng)教通行者。震旦之與天竺。國(guó)界雖殊。莫不同在閻浮四海之內(nèi)。輪王一化。何不同遵佛經(jīng)。而今獨(dú)廢。帝又不答。遠(yuǎn)曰。陛下向云退僧還家。崇孝養(yǎng)者。孔經(jīng)亦云。立身行道。以顯父母。即是孝行。何必還家。方名為孝。帝曰。父母恩重。交資色養(yǎng)。棄親向疏。未成至孝。遠(yuǎn)曰。陛下左右。皆有二親。何不放之。乃使長(zhǎng)役五年。不見(jiàn)父母。武帝云。朕亦依番上下。得歸侍奉。遠(yuǎn)曰。佛亦聽(tīng)僧。冬夏隨緣修道。春秋歸家侍養(yǎng)。故目連乞食餉母。如來(lái)?yè)?dān)棺臨葬。此理大通。未可獨(dú)廢。帝又無(wú)答。遠(yuǎn)抗聲曰。陛下今恃王力自在。破滅三寶。阿鼻地獄。不揀貴賤。陛下何得不怖。帝勃然大怒。面有瞋相。直視于遠(yuǎn)曰。但令百姓得樂(lè)。朕何辭地獄諸苦。遠(yuǎn)曰。陛下以邪法化人。現(xiàn)種苦業(yè)。當(dāng)共陛下同趣阿鼻。何處有樂(lè)可得。帝理屈無(wú)答。乃下敕云。僧等且還。后當(dāng)更集。有司錄取論僧姓字。當(dāng)斯時(shí)也。齊國(guó)初殄。周兵雷震。見(jiàn)遠(yuǎn)抗詔。莫不流汗。咸謂粉其身骨。煮以鼎鑊。而遠(yuǎn)神氣嵬然。辭色無(wú)撓。上統(tǒng)衍法師等。執(zhí)遠(yuǎn)手。泣而謝曰。天子之威。如龍火也。難以犯觸。汝能窮之。大經(jīng)所云。護(hù)法菩薩。應(yīng)當(dāng)如是。彼不悛革。非汝咎也。遠(yuǎn)曰。正理須申。豈顧形命。即辭諸德曰。時(shí)運(yùn)如此。圣不能違。遂潛于汲郡西山。勤道無(wú)倦。三年之間。誦法華維摩等。各一千遍。大象二年。天元微開(kāi)佛化。東西兩京。各立陟岵大寺。置菩薩僧。頒告前德。詔令安置。大隋受禪。天步廓清。開(kāi)皇之始。蒙預(yù)落?。舊齒相趨。翔于雒邑。法門(mén)初辟。遠(yuǎn)近歸奔。遠(yuǎn)名馳帝闕。下敕授洛州沙門(mén)都。匡任佛法。辭不獲免。開(kāi)皇五年。為澤州刺史千金公。請(qǐng)赴本鄉(xiāng)。七年春。住定州。途由上黨。留連夏講。尋下璽書(shū)。慇勤重請(qǐng)。辭又不免。便達(dá)西京。帝親臨御筵。敷述圣化。通孚家國(guó)。上大悅。敕住興善寺。勞問(wèn)豐華。供事隆倍。又選天門(mén)之南。大街之右。東西沖要。游聽(tīng)不疲。因置寺焉。名為凈影。常居講說(shuō)。諸敘玄奧。辨暢奔流。于是四方投學(xué)。七百馀人。皆海內(nèi)英華。法輪前轍。望京趣寺。為法道場(chǎng)。遠(yuǎn)開(kāi)皇十二年春。卒于凈影寺。
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【生卒】：524—587 【介紹】： 隋僧。西河人，俗姓任。性機(jī)警通達(dá)，求法無(wú)怠。后專精律部，眾與之談對(duì)，言辭鋒銳，罕有匹敵，因稱之謂“律虎”。北齊時(shí)為大莊嚴(yán)寺、石窟寺上座。入隋，敕為并州大興國(guó)寺主。嘗為所得律本制義疏，今唯存《四分一本》十卷，《是非鈔》二卷。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十九 持志科
續(xù)高僧傳·卷第二十一 明律上生河西之任氏。性警達(dá)。頗高尚。不偶儕侶。夙以白衣。東游鄴都。齊昭玄大統(tǒng)法上。與語(yǔ)奇之。因攝受而薙落焉。于是周行講席。求法無(wú)怠。而仰蹤波離。專工律部。凡東夏所傳。皆制義疏。妙會(huì)異同。立破諸家百有馀計(jì)。時(shí)號(hào)之為律虎焉。至于斷處事途。多從文相。商度結(jié)正。僉議攸歸。詔充大莊嚴(yán)石窟二寺上座。及隋受禪。又詔主并州大興國(guó)寺。頻登綱管。御眾有方。論者美之。開(kāi)皇七年六月二十二日。唱滅于所居寺。壽六十有四。建塔葬于城之隅。所著唯四分是非鈔。僅存兩卷。馀并散失。弟子道行龕等。足以承統(tǒng)亢宗。名重當(dāng)世。
釋法愿。姓任。西河人也。性警達(dá)頗自高上。而拔致窮玄不偶儕侶。東觀道化遂達(dá)鄴都。形廁白衣言揚(yáng)緇服。齊昭玄大統(tǒng)法上。嘉其神慧與語(yǔ)終朝。深通志梗。因攝而剃落。日賜幽奧。橫勵(lì)時(shí)倫。乃恣其游博。愿勇思風(fēng)馳周行講席。求法無(wú)怠問(wèn)道新奇。后乃仰蹤波離專經(jīng)律部網(wǎng)羅佛治舟徑僧猷。自東夏所傳四部律本。并制義疏。妙會(huì)異同。當(dāng)有齊之盛。律徒飆舉。法正一部各競(jìng)前驅(qū)。云公創(chuàng)敘綱模。暉上刪其纖芥。法愿霜情啟旦孤映群篇。挫拉言初流威滅后。所以履歷談對(duì)眾皆杜詞。故得立破眾家。百有馀計(jì)。并莫敢當(dāng)其鋒銳也。時(shí)以其彭亨罕敵。號(hào)之為律虎焉。至于斷處事途。多從文相商度結(jié)正。僉義攸歸乃下敕召為大莊嚴(yán)石窟二寺上座。皇隋受命。又敕任并州大興國(guó)寺主。頻登綱管善御大眾。化移前政實(shí)濟(jì)濟(jì)焉。以開(kāi)皇七年六月二十二日。終于所住。春秋六十有四。葬于并城之西。建塔崇范。所制律疏。惟四分一本十卷是非鈔兩卷見(jiàn)存。馀并零失。有弟子道行者。器局淹和親傳師授。善機(jī)悟明控引。談述疏旨不墜厥宗。每至講散身導(dǎo)學(xué)徒。繞于愿塔致敬而返。及春秋至節(jié)此例恒修。今年八十有馀。猶鋪疏旨摘示諸測(cè)隱。時(shí)又有沙門(mén)道龕。資學(xué)于愿。執(zhí)教赴行學(xué)望最優(yōu)。成進(jìn)初心弘持獨(dú)秀。為時(shí)嘆美。而素尚競(jìng)肅遵若文宗。才有違忤即不參隸。故說(shuō)戒序引有言。唱白之者既無(wú)正制號(hào)為非法。雖初從眾侶。后必重張。乃出郭結(jié)界。更說(shuō)新本。斯亦貞梗之嚴(yán)令也。太為剋峭未是倫通。至今此部猶多滯結(jié)云。
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宋高僧傳·卷第十八 感通篇第六之一出家居京師佛寺。時(shí)游終南山水間。每勸眾成辨善務(wù)。雖至老。未嘗懈。開(kāi)元之季。夢(mèng)人教以手巾袈裟各五百事施回向寺。寤則備其物如數(shù)。而后遍詢回向所在無(wú)有也。忽有一僧謂秀曰。我知回向處。君茲俱赍所施物。與名香一斤。以從我則回向可得矣。于是秀許諾。行二日始覺(jué)。其地極深僻夐絕。復(fù)進(jìn)見(jiàn)碾石一具。橫道側(cè)。秀念以為此非跡轍所能到。而顧有磨硙等器。則去人居不遠(yuǎn)矣。乃出所持香。焚碾石上。禮拜哀禱再三。自午達(dá)暮谷中昏霧四塞。咫尺不相睹。頃之明霽遙見(jiàn)崖半金碧輝映。微識(shí)其榜曰。回向之寺。所偕之僧。旁贊之努力。竟造而鐘磬鐙燭。影滅聲沈矣。詰且侍者引謁堂上和尚白來(lái)意。和尚使歷諸房散所施而所散之施。且四百九十九事。所歷之房亦爾然。其人皆在無(wú)他往者。次至一房則塵網(wǎng)暗戶牖。俄有老僧。謂秀曰。此固汝主唐天子房也。共住時(shí)頗進(jìn)修。而性嗜樂(lè)音。終以犯律墮凡境。可惜也。遂拈壁上玉尺八。予秀曰。此亦汝主。在日常所御者。第今以汝所施手巾袈裟并遺之。則猶足以旌山中不忘意。且以趣其蚤來(lái)歸也。秀后果見(jiàn)上。上即取玉尺八。吹之宛然宿習(xí)。
釋法秀者未詳何許人也。居于京寺游游咸鎬之間。以勸率眾緣多成善務(wù)。至老未嘗休懈。開(kāi)元末夢(mèng)人云。將手巾袈裟各五百條?？捎诨叵蛩轮胁际ＳX(jué)后問(wèn)左右。并云無(wú)回向寺。及募人制造巾衣。又遍詢老舊僧俗。莫有此伽藍(lán)否。時(shí)有一僧。形質(zhì)魁梧人都不識(shí)。報(bào)云。我知回向寺處。問(wèn)要何所須并人伴等。答曰。但赍所施物名香一斤即可矣。遂依言授物。與秀偕行。其僧徑入終南山。約行二日至極深峻。初無(wú)所睹復(fù)進(jìn)程見(jiàn)碾石一具。驚曰。此人跡不到何有此物。乃于其上焚所赍香。再三致禮。哀訴從午至夕谷中霧氣彌浸。咫尺不辨。逡巡開(kāi)霽。當(dāng)半崖間有朱門(mén)紛壁綠牖琁題。剎飛天矯之幡。樓直觚棱之影。少選見(jiàn)一寺分明云際。三門(mén)而懸巨榜曰回向寺。秀與僧喜甚。攀陟遂到。時(shí)已黃昏。而聞鐘磬唱薩之聲。門(mén)者詰其所從。遲回引入見(jiàn)一老僧。慰問(wèn)再三倡言曰。唐皇帝萬(wàn)福否。處分令別僧相隨歷房散手巾袈裟。唯馀一分。指一房空榻。無(wú)人有衣服坐席。似有所適者。既而卻見(jiàn)老僧。若綱任之首。曰其往外者當(dāng)已來(lái)矣。其僧與秀復(fù)欲至彼授手巾等。一房但空榻者。亦無(wú)人也。又具言之。者僧笑令坐。顧彼房?jī)?nèi)取尺八來(lái)。至乃玉尺八也。老僧曰。汝見(jiàn)彼胡僧否。曰見(jiàn)已。曰此是將來(lái)權(quán)代汝主者。京師當(dāng)亂人死無(wú)數(shù)。此胡名磨滅王。其一室是汝主房也。汝主在寺以愛(ài)吹尺八。罰在人間。此常所吹者也。今限將滿。即卻來(lái)矣。明日遣就齋。齋訖曰。汝當(dāng)回可將此尺八并袈裟手巾與汝主自收也。秀禮拜而還。童子送出。才數(shù)十步云霧四合。則不復(fù)見(jiàn)寺矣。乃持手巾袈裟玉尺八進(jìn)上玄宗。召見(jiàn)具述本末。帝大感悅凝神久之。取笛吹之宛是先所御者。后數(shù)年果有祿山之禍。秀所見(jiàn)胡僧即祿山也。秀感其所遇精進(jìn)倍切。不知所終。世傳終南山圣寺又有回向也。 系曰。昔梁武遣送袈裟入海上山。法秀詣回向寺燕師命使尋竹林圣寺。此三緣者名殊而事一。莫是互相改作同截鶴續(xù)鳧否。通曰。圣人之作。猶門(mén)內(nèi)造車門(mén)外合轍。雖千萬(wàn)里之遠(yuǎn)事亦符合者。蓋無(wú)異路。故如樵子觀仙棋爛柯。非止王質(zhì)。有多人遇棋且姓名不同為爛斧柯者不一。今送衣入圣寺。多者亦如此也。神僧傳·卷第七
釋法秀者。未詳何許人也。居于京師。游于咸鎬之間。以勸率眾緣多成善務(wù)。至老未嘗休懈。開(kāi)元末明皇嘗夢(mèng)人云。將手巾五百條袈裟五百領(lǐng)。于回向寺布施。及覺(jué)問(wèn)左右。并云無(wú)。乃遣募緇徒道高者令尋訪。秀出應(yīng)召曰。某知回向寺處。問(wèn)要幾人。曰但得赍持所物及名香一斤即可矣。遂授之。秀徑入終南行兩日。至極深峻處都無(wú)所見(jiàn)。忽遇一碾石。驚曰。此人不到何有此物。乃于其上焚所攜香。禮祝哀祈自午至夕。良久谷中霧起咫尺不辨。近來(lái)漸散。當(dāng)半崖有朱柱粉壁。玲瓏如畫(huà)。少頃轉(zhuǎn)分明。見(jiàn)一寺若在云間。三門(mén)巨額諦視之。乃回向也。喜甚攀陟遂到。時(shí)已黃昏聞鐘磬及禮佛之聲。門(mén)者詰其所從來(lái)。遂引入見(jiàn)一老僧曰。唐皇帝萬(wàn)福。令語(yǔ)人相隨。歷房散手巾等。唯馀一分。一房但空榻無(wú)人。有一衣服坐席。似有所適者。遂卻見(jiàn)老僧。僧曰。更往當(dāng)已來(lái)矣。秀復(fù)至欲授手巾等。一房但空榻者亦無(wú)人矣。又具言之。僧笑令坐。顧侍者曰。彼房取尺八來(lái)。至乃玉尺八也。僧曰。汝見(jiàn)彼胡僧否。曰見(jiàn)。僧曰。此是權(quán)代汝主者。國(guó)內(nèi)當(dāng)亂。人死無(wú)數(shù)。此名磨滅王。其一室是汝主房也。汝主在寺以愛(ài)吹尺八謫在人間。此常吹者也。今限亦滿。即卻歸矣。明日遣就齋。齋訖曰。汝當(dāng)回可將此尺八付汝主。并袈裟手巾令自收。秀膜拜而回。童子送出才數(shù)步。又云霧四合。及散則復(fù)不見(jiàn)寺矣。乃持手巾袈裟尺八等進(jìn)于玄宗。及召見(jiàn)具述本末。玄宗大感悅。持以吹之。宛是先所御者。后十馀年遂有祿山之禍。所見(jiàn)胡僧即祿山也。秀感所遇精進(jìn)倍切不知所終。高僧摘要·化高僧摘要卷四
居于京寺。游咸鎬間。以勸率眾緣為務(wù)。開(kāi)元末。夢(mèng)人云。將手巾袈裟。各五百條?？捎??向寺中布施。覺(jué)后問(wèn)左右。并云無(wú)回向寺。及募人制造巾衣。又遍詢老舊僧俗。莫有此伽藍(lán)否。時(shí)有一僧。形質(zhì)魁梧。人都不識(shí)。報(bào)云。我知回向寺處。問(wèn)何所須。答曰。但赍所施物。名香一觔即可矣。遂依言授物。與秀偕行。其僧徑入終南山。約行二日。至極深峻。初無(wú)所睹。復(fù)進(jìn)程。見(jiàn)碾石一具。驚曰。此人跡不到。何有此物。乃于其上。焚所赍香。再三至禮哀訴。從午至夕。谷中霧氣彌浸。咫尺不辨。逡巡開(kāi)霽。當(dāng)半崖間。有朱門(mén)粉壁。綠牖琁題。見(jiàn)一寺分明云際。三門(mén)懸巨榜。曰回向寺。秀與僧喜甚。攀陟遂到。時(shí)已黃昏。聞鐘磬唱薩之聲。門(mén)者詰其所從。遲回引入。見(jiàn)一老僧。慰問(wèn)再三。倡言曰。唐皇帝萬(wàn)福否。處分令別僧相隨。歷房散手巾袈裟。唯馀一分。指一房空榻無(wú)人。有衣服坐席。似有所適者。既而卻見(jiàn)老僧。若綱任之首。曰其往外者當(dāng)已來(lái)矣。其僧與秀。復(fù)欲至彼。授手巾等。一房但空榻者。亦無(wú)人也。又具言之。老僧笑令坐顧彼房?jī)?nèi)。取尺八來(lái)。至乃玉尺八也。老僧曰。汝見(jiàn)彼番僧否。曰見(jiàn)已。曰此是將來(lái)權(quán)代汝主者。京師當(dāng)亂。人死無(wú)數(shù)。此僧。名磨滅王。其一室。是汝主房也。汝主在寺。以愛(ài)吹尺八。罰在人間。此常所吹者也。今限將滿。即卻來(lái)矣。明日遣就齋。齋訖。曰汝當(dāng)回?？蓪⒋顺甙?。并袈裟手巾。與汝主自收也。秀禮拜而還。童子送出。才數(shù)十步。云霧四合。不復(fù)見(jiàn)寺。乃持手巾袈裟。玉尺八。進(jìn)上。玄宗召見(jiàn)。具述本末。帝大感悅。凝神久之。取笛吹之。宛是先所御者。后數(shù)年。果有祿山之禍。秀所見(jiàn)番僧。即祿山也。秀感其所遇。精進(jìn)倍切。不知所終。世傳終南山圣寺。又有回向寺也。
