人物:釋元普

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人物簡介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十七 證悟科
姓牟氏。
其先涪陵人。
晉義熙九年。
朱齡石伐蜀。
以涪陵獽三百家隨軍。
因止于廣漢之金淵山谷間。
其子孫遂家焉。
崖幼岐嶷。
寡言笑。
絕戲弄。
飲水必加拜。
嘗終日坐。
諦觀不瞬。
或問其故。
曰我念此身可惡耳。
后當(dāng)燒之。
及長。
殊剛正。
一日與人捕魚而分之。
投己得者于水。
曰殺非好業(yè)。
我今誓當(dāng)痛斷矣。
遂焚棄其具。
并輟獵。
又見異蛇。
首尾皆赤。
始長尺馀大二寸許。
頃之忽長踰丈。
而大約五六尺。
從諸獽所開陂塘中。
倏爾升云而滅。
眾駭懼。
崖曰無懼也。
但斷殺業(yè)可耳。
且勸盡廢池堰蓄魚之地。
眾猶未許。
俄而堤防決壞。
如所戒云。
出家依悉禪師。
尤勤謹(jǐn)。
玄冬之月。
禪師命火溫足。
崖熾大爐于前。
禪師責(zé)其多。
則曰。
須火卻寒。
得火嫌多。
情性若此。
何曰得道。
禪師因使置手火中。
即應(yīng)聲爇一指無難色。
禪師陰異之。
他日諸弟子共。
推著煙焰中。
雖成瘡。
欣笑自如。
禪師謂曰。
汝如此。
莫惑亂百姓否。
曰諸佛苦身成道。
而況某乎。
茍獲薙落一日足矣。
禪師遂自為薙落。
然覺易甚如呼善來。
禪師即置刀攝衣作禮曰。
崖法師來為我作師。
我請(qǐng)為弟子。
崖謾謙謝而已。
自是神化?顯。
弘濟(jì)頗多。
年踰七十。
心力尚強(qiáng)。
武成元年六月。
于益州城西大逵中。
以布裹左右五指燒之。
焰且熾。
或問其痛否。
曰痛由心起。
心既無痛。
指何由痛。
人有疑其得心疾者。
曰盍治諸。
答曰。
身皆空耳。
安用治。
又問。
根大有對(duì)何謂空。
答四大五根。
復(fù)何所住。
孝愛寺兌法師。
見解通暢。
聞崖如此。
乃率弟子禮敬。
施以衣物。
退謂眾曰。
崖于般若。
真有悟入。
非徒口說而已。
人因競以菩薩稱之。
道俗四集。
倍加崇信。
如是經(jīng)日。
左手指盡。
火將及掌。
骨髓上沸。
火且滅矣。
遽又以右手殘指。
挑發(fā)其焰。
或問。
其何自苦如此。
答以眾生不行忍故。
欲勸發(fā)耳。
方其煙焰之盛。
兩臂熾然。
崖則不動(dòng)顏色。
說法勉勵(lì)。
行慈斷殺。
復(fù)為四眾誦經(jīng)。
至切詞要義。
則頷頭微笑。
時(shí)有怠者。
崖顧曰。
末劫輕慢。
見像如木頭。
聞經(jīng)如風(fēng)過馬耳。
我在山中。
初不識(shí)字。
今聞經(jīng)教。
句句與心相應(yīng)。
故燒身手令生信重。
不然此手豈樵頭耶。
于是士女?dāng)?shù)萬圍繞。
崖澄心中坐自若。
忽微雨沾濡。
即斂念入定。
而云散月明如舊。
掌骨五枚既燼。
俄而挺然俱出。
各長三寸。
潔白可愛。
眾僉曰。
菩薩滅后。
愿奉舍利起塔供養(yǎng)。
崖遂以口嚙拔所生之骨。
吐于眾前曰。
可為塔也。
七月十四日。
有聲如地陷天裂。
莫不震駭復(fù)見犬羊龍蛇軍器等象于空中。
頃之而息。
或問其故。
答曰。
驚睡三昧耳。
吾欲舍身。
故現(xiàn)此相。
間使治辦供具。
乃于成都縣東南。
積薪為樓。
高數(shù)丈。
上作乾麻小室。
以油潤之。
孝愛寺導(dǎo)禪師。
施六度錫杖。
并紫帔。
犍為僧淵施班衲。
于時(shí)遠(yuǎn)近奔湊。
財(cái)弊山積。
初亦莫知二德之施物也。
十五日旦。
崖謂侍者法陀曰。
汝取錫杖紫帔班衲來。
即乘輿造焚所。
時(shí)道俗數(shù)十萬。
擁輿哭。
崖曰。
但守菩提心無哭也。
遂升高座說法。
時(shí)復(fù)舉目望樓室獨(dú)笑已。
而右脅寢。
氣息都盡。
狀若木偶。
歘起曰。
時(shí)至矣。
因下座白眾曰。
佛法難值。
宜共護(hù)持。
竟徐步至樓下。
繞旋三匝。
遍禮四門。
既升而俯告四眾曰。
請(qǐng)一心念摩訶般若。
相助起樓。
檀越王撰。
意以為我起樓。
以燒菩薩。
我寧不得罪哉。
崖默知之。
呼撰上樓臂摩撰頂曰。
汝勿以起樓得罪而憂。
乃所以獲福也。
趣命下火。
眾皆拱手莫敢前。
置炬于地。
崖自以臂挾炬。
燒室西北。
次及西南。
麻燥油濃。
赫然熾合。
崖于烈焰中棄炬設(shè)禮。
比二拜身面焦坼。
復(fù)欲作禮。
則身踣炭上矣。
須臾薪盡火滅。
骨肉皆化。
所馀惟心肝腸腎而已。
心獨(dú)赤濕通潤。
諸物勢(shì)不可壞。
遂益薪四十車。
以煅煉之。
徒見腸腎卷縮而心略不變。
乃命收藏以待埋葬。
蓋菩薩疇昔。
每答問者曰。
我身可盡。
心則常存也。
聞?wù)咭詾榇酥^精神耳。
精神豈有消爍時(shí)哉。
且崖歿后。
靈跡尤多。
大槩皆拔苦予樂慈悲化也。
茲不詳錄。
姑錄一二。
以見其死生之際云。
孝愛寺僧佛興者。
飲啖隨俗。
后崖舉事感之。
發(fā)愿斷酒肉。
至晚歸寺。
見金色人語曰。
汝能斷肉。
大好。
汝若食一眾生肉。
則食一切眾生肉。
一切眾生即父母眷屬肉也。
必欲食者。
當(dāng)如死尸中蟲。
蟲即肉也。
又聞空中聲曰。
汝勤持齋。
愿令眾生得不食身。
又令餓鬼身常飽滿。
其將化時(shí)。
沙門寶海問曰。
等是一火。
何故菩薩受燒都無痛相。
答曰。
眾生有相故痛。
問菩薩常云。
代眾生受苦。
為實(shí)得否。
答既發(fā)心代受。
何以不得。
問眾生罪熟。
各自受苦。
菩薩自燒。
何由可代。
答一念善根。
即能滅惡。
豈非代耶。
普法師曰。
二家共論大義。
終未之決。
其一以佛智緣無相理。
理是所緣。
智是能緣。
其一以除妄息倒。
即是真諦。
二說其何者為當(dāng)。
崖曰。
佛即無相。
無別異相故。
海法師曰。
佛即無相。
無相之相。
本無異相。
若然者菩薩。
則釋迦觀音耶。
崖曰。
我是凡夫。
誓入地獄。
代眾生苦。
愿令成佛。
海曰。
先佛何故。
早得成佛。
答先佛一時(shí)眾生度已盡也。
問藥王等圣。
何故亦成佛。
今菩薩獨(dú)未成佛。
是將與先佛殊途矣。
答前時(shí)眾生已得藥王意。
今眾生未得我意。
由我始化。
如將落花。
其應(yīng)對(duì)皆此類。
座中有疑崖非圣人者。
崖乃的呼其人之姓名曰。
諸佛應(yīng)世無定形。
或作疾病丑陋。
畜生異類。
愿檀越毋妄生輕慢心也。
舉火之次。
皆睹瑞相。
或圓蓋覆崖。
有三道人。
趺坐蓋上。
或五色光。
如人形像。
處麻室四門者。
或柴樓上光如日輪。
然并雨華。
大小非一。
又聞天鼓。
殷殷深遠(yuǎn)。
久之??縣人。
于??江邊。
見崖于空中乘油絡(luò)輿。
從五六百僧。
隱隱西沒。
及心舍利之至寶國寺。
復(fù)有光。
如華叢狀。
明燭庭宇。
阿迦膩吒寺僧慧勝抱疾。
自以不見勝緣。
心殊悵快。
忽夢(mèng)崖將一沙彌。
帕裹三斛許香。
并以檀屑分四聚。
繞勝爇之。
勝怖曰凡夫耳。
未能焚身也。
崖曰無怖。
用薰病也。
即覺爽健。
因請(qǐng)現(xiàn)瑞。
答曰。
我名光明遍照寶藏菩薩。
所謂崖者詭名耳。
一日設(shè)會(huì)。
勝唱曰。
潼州道俗見瑞福重故也。
我等不見。
則障厚可知。
于是二百許人即應(yīng)聲。
見天華如雪。
繽紛滿空。
皆黃金色。
明凈耀目。
大七寸盤許。
自朝至午乃止。
取之者。
雖緣木升屋。
皆飛去不可得。
續(xù)高僧傳·卷第二十七 遺身篇第七
釋僧崖。
姓牟氏。
祖居涪陵。
晉義熙九年。
朱齡石伐蜀涪陵獽三百家。
隨軍平討。
因止于廣漢金淵山谷。
崖即其后也。
而童幼少言不雜俳戲。
每游山泉必先禮而后飲。
或諦視不瞬。
坐以終日。
人問其故。
答曰。
是身可惡。
我思之耳。
后必?zé)?div id="qgwnuyp" class='inline' id='people_102156_1_16_comment'>
及年長從戎。
毅然剛正。
嘗隨伴捕魚。
得己分者用投諸水。
謂伴曰。
殺非好業(yè)。
我今舉體皆現(xiàn)生瘡。
誓斷獵矣。
遂燒其獵具。
時(shí)獽首領(lǐng)數(shù)百人。
共筑池塞。
資以養(yǎng)魚。
崖率家僮往彼觀望。
忽有異蛇長尺許。
頭尾皆赤。
須臾長大乃至丈馀。
圍五六尺。
獽眾奔散。
蛇便趣水。
舉尾入云。
赤光遍野。
久之乃滅。
尋爾眾聚。
具論前事。
崖曰。
此無憂也。
但斷殺業(yè)。
蛇不害人。
又勸停池堰。
眾未之許。
俄而堤防決壞。
時(shí)依悉禪師。
施力供侍雖充驅(qū)使而言語訥澀舉動(dòng)若癡。
然一對(duì)一言時(shí)合大理。
經(jīng)留數(shù)載無所異焉。
至玄冬之月。
禪師患足冷。
命之取火。
乃將大爐炎炭。
直頓于前。
禪師責(zé)之曰。
癡人何煩汝許多火。
乃正色答曰。
須火卻寒。
得火嫌熱。
孰是癡人。
情性若斯何由得道。
禪師謂曰。
汝不畏熱。
試將手置火中。
崖即應(yīng)聲將指置火中。
振吒作聲。
卒煙涌出。
都不改容。
禪師陰異之。
未即行敬。
又以他日。
諸弟子曰。
崖耐火。
共推之火爐。
被燒之處皆并成瘡。
而忻笑自如。
竟無痛色。
諸弟子等具咨禪師。
禪師喚來謂曰。
汝于此學(xué)佛法。
更莫漫作舉動(dòng)或亂百姓。
答曰。
若不苦身焉得成道。
如得出家一日便足。
禪師遂度出家。
自為剃發(fā)。
但覺鬢須易除猶如自落。
禪師置刀于地。
攝衣作禮曰。
崖法師來。
為我作師。
我請(qǐng)為弟子。
崖謙謝而已。
既法衣著體。
四輩尊崇歸命輸誠。
無所吝惜。
或有疾病之處。
往到無不得除。
三十年間大弘救濟(jì)。
年踰七十心力尚強(qiáng)。
以周武成元年六月。
于益州城西路首。
以布裹左右五指燒之。
有問燒指可不痛耶。
崖曰。
痛由心起。
心既無痛。
指何所痛。
時(shí)人同號(hào)以為僧崖菩薩。
或有問曰。
似有風(fēng)疾。
何不治之。
答曰。
身皆空耳。
知何所治。
又曰。
根大有對(duì)。
何謂為空。
答曰。
四大五根復(fù)何住耶。
眾服其言。
孝愛寺兌法師者。
有大見解。
承崖發(fā)跡。
乃率弟子數(shù)十人往彼禮敬。
解衣施之顧大眾曰。
真解波若非徒口說。
由是道俗通集倍加崇信。
如是經(jīng)日。
左手指盡火次掌。
骨髓沸上涌。
將滅火焰。
乃以右手殘指。
挾竹挑之。
有問其故。
崖曰。
緣諸眾生不能行忍。
今勸不忍者忍不燒者燒耳。
兼又說法勸勵(lì)。
令行慈斷肉。
雖煙焰俱熾以日繼夕并燒二手。
眉目不動(dòng)。
又為四眾說法誦經(jīng)。
或及諸切詞要義。
則頷頭微笑。
時(shí)或心怠。
私有言者。
崖顧曰。
我在山中初不識(shí)字。
今聞經(jīng)語。
句句與心相應(yīng)。
何不至心靜聽。
若乖此者則空燒此手。
何異樵頭耶。
于是大眾懔然莫不專到。
其后復(fù)告眾曰。
末劫輕慢心轉(zhuǎn)薄淡。
見像如木頭。
聞經(jīng)如風(fēng)過馬耳。
今為寫大乘經(jīng)教故燒手滅身。
欲令信重佛法也。
闔境士女聞?wù)呓詠砝@數(shù)萬匝。
崖夷然澄靜。
容色不動(dòng)。
頻集城西大道。
談?wù)摲ɑ?div id="jsxgukk" class='inline' id='people_102156_1_168_comment'>
初有細(xì)雨殆將沾漬。
便斂心入定。
即云散月明。
而燒臂掌骨五枚如殘燭燼。
忽然各生并長三寸。
白如珂雪。
僧尼僉曰。
若菩薩滅后。
愿奉舍利起塔供養(yǎng)。
崖乃以口嚙新生五骨。
?而折之。
吐施大眾曰。
可為塔也。
至七月十四日。
忽有大聲狀如地動(dòng)天裂。
人畜驚駭。
于上空中或見犬羊龍蛇軍器等象。
少時(shí)還息。
人以事問崖曰。
此無苦也。
驚睡三昧耳。
吾欲舍身。
可辦供具。
時(shí)孝愛寺導(dǎo)禪師。
戒行清苦耆年大德。
舍六度錫杖并及紫被贈(zèng)崖。
入火揵為。
僧淵遠(yuǎn)送班納。
意愿隨身。
于時(shí)人物諠擾。
施財(cái)山積。
初不知二德所送物也。
至明日平旦。
忽告侍者法陀曰。
汝往取導(dǎo)師錫杖紫被及納袈裟來為吾著之。
便往造焚身所。
于時(shí)道俗十馀萬眾擁輿而哭。
崖曰。
但守菩提心。
義無哭也。
便登高座為眾說法。
時(shí)舉目視于薪??。
欣然獨(dú)笑。
乃傾右脅而寢。
都無氣息。
狀若木偶。
起問曰。
時(shí)將欲至。
仍下足白僧曰。
佛法難值宜共護(hù)持。
先所積柴疊以為樓。
高數(shù)丈許。
上作乾麻小室以油潤之。
崖緩步至樓。
繞旋三匝。
禮拜四門便登其上。
馮欄下望令念般若。
有施主王撰懼曰。
我若放火便燒圣人。
將獲重罪。
崖陰知之。
告撰上樓。
臂摩頂曰。
汝莫憂造樓得罪。
乃大福也。
促令下火。
皆畏之置炬著地。
崖以臂挾炬。
先燒西北次及西南。
麻燥油濃赫然熾合。
于盛火中放火設(shè)禮。
比第二拜。
身面焦炘。
重復(fù)一禮。
身踣炭上。
及薪盡火滅。
骨肉皆化。
惟心尚存。
赤而且濕。
肝腸脾胃猶自相連。
更以四十車柴燒之。
腸胃雖卷。
而心猶如本。
兌法師乃命收取葬于塔下。
今在寶園寺中。
初未燒前。
有問者曰。
菩薩滅度愿示瑞相。
崖曰。
我身可盡心不壞也。
眾謂心神無形不由燒蕩。
及后心存。
方知先見留以一心之不朽也。
然崖自生及終。
頻現(xiàn)異相。
有數(shù)十條。
曾于一家將欲受戒。
無何笑曰。
將舍寶物生疑慮耶。
眾相推問。
有楊氏婦欲施銀釵。
恐夫責(zé)及。
因決舍之。
有孝愛寺僧佛與者。
偏嗜飲啖流俗落度。
隨崖輿后。
私發(fā)愿曰。
今值圣人誓斷酒肉。
及返至寺見黃色人曰。
汝能斷肉大好。
汝若食一眾生肉。
即食一切眾生肉。
若又食者。
即食一切父母眷屬肉矣。
必欲食者當(dāng)如死尸中蟲。
蟲即肉也。
又曰。
有六時(shí)念善大好。
若不能具一時(shí)亦好。
如是一念其心亦好。
皆能滅惡也。
見其言詞真正音句和雅。
將欲致問。
不久而滅。
于是佛與翹心精進(jìn)繞塔念誦。
又聞空中聲曰。
汝勤持齋。
愿令眾生得不食身。
又令餓鬼身常飽滿。
觀其感被皆崖力也。
初登柴樓。
沙門僧育在大建昌寺門。
見有火光高四五丈廣三四丈。
從地而起。
上沖樓邊。
久久乃滅。
又初焚日。
州寺大德沙門寶海問曰。
等是一火。
何故菩薩受燒都無痛相。
崖曰。
眾生有相故痛耳。
又曰。
常云代眾生受苦。
為實(shí)得不。
答曰。
既作心代受。
何以不得。
又曰。
菩薩自燒。
眾生罪熟各自受苦。
何由可代。
答曰。
猶如燒手一念善根。
即能滅惡。
豈非代耶。
時(shí)普法師又問曰。
二家共諍大義。
終莫之決。
一云。
佛智緣無相理。
理是緣境。
智是能緣。
一云。
除倒息妄即是真諦。
何者為定。
崖曰。
佛即無相。
無別異相。
海法師曰。
佛即無相。
無相之相本無異相。
若如此者。
菩薩即釋迦觀音。
崖曰。
我是凡夫。
誓入地獄。
代苦眾生。
愿令成佛耳海曰。
前佛亦有此愿。
何故早已成佛。
答曰。
前佛度一時(shí)眾生盡也。
又問。
藥王等圣。
何故成佛。
今菩薩獨(dú)未成佛。
而救眾生。
是則前佛殊墮。
答曰。
前段眾生已得藥王意。
今眾生未得我意。
由我始化如將落之花也。
故其應(yīng)對(duì)一時(shí)。
皆此之類。
乃謂侍者智炎曰。
我滅度后。
好供養(yǎng)病人。
并難可測(cè)其本。
多是諸佛圣人乘權(quán)應(yīng)化。
自非大心平等。
何能恭敬。
此是實(shí)行也。
坐中疑崖非圣人者。
乃的呼其人名曰。
諸佛應(yīng)世形無定方。
或作丑陋諸疾乃至畜生下類。
檀越慎之勿妄輕也。
及將動(dòng)火也皆睹異相。
或見圓蓋覆崖。
有三道人處其蓋上。
或見五色光如人形像在四門者或見柴樓之上如日出形并兩諸花。
大者如兩斛兜許。
小者鐘乳片。
五色交亂紛紛而下。
接取非一。
棖觸皆消。
又聞大鼓磤磤深遠(yuǎn)。
久久方息。
及崖滅后。
郫縣人于郫江邊。
見空中有油絡(luò)輿。
崖在其上。
身服班納黃。
偏袒紫被捉錫杖。
后有五六百僧。
皆罩竹傘乘空西沒。
又潼州靈果寺僧慧策者。
承崖滅度。
乃為設(shè)大齋。
在故市中。
于食前忽見黑云從東南來翳日蔭會(huì)。
仍兩龍毛五色分明長者尺五短猶六寸。
又雨諸花幡香煙滿空繽紛。
大眾通見。
又初收心舍利至常住寺中。
皆見花叢含盛。
光榮庭宇。
又阿迦膩吒寺僧慧勝者。
抱病在床。
不見焚身。
心懷悵恨。
夢(mèng)崖將一沙彌來。
帕裹三斛許香并檀屑。
分為四聚以繞于勝。
下火焚香。
勝怖曰。
凡夫耳。
未能燒身也。
崖曰。
無怖用熏病耳。
煨燼既盡即覺爽健。
又請(qǐng)現(xiàn)瑞。
答曰。
我在益州詭名崖耳。
真名光明遍照寶藏菩薩。
勝從覺后。
力倍于常。
有時(shí)在于外村。
為崖設(shè)會(huì)。
勝自唱導(dǎo)曰。
潼州福重。
道俗見瑞。
我等障厚都無所見。
因即應(yīng)聲。
二百許人悉見天花如雪紛紛滿天映日而下。
至中食竟。
花形漸大如七寸盤。
皆作金色。
明凈耀日。
四眾競接都不可得。
或緣樹登高。
望欲取之。
皆飛上去。
又成都民王僧貴者。
自崖焚后舉家斷肉。
后因事故將欲解素。
私自評(píng)論。
時(shí)屬二更。
忽聞門外喚檀越聲。
比至開門見一道人。
語曰。
慎勿食肉。
言情酸切。
行啼而去。
從后走趁。
似近而遠(yuǎn)。
忽失所在。
又焚后八月中。
獽人牟難當(dāng)者。
于就嶠山頂行獵。
搦箭聲弩舉眼望鹿。
忽見崖騎一青麖。
獵者驚曰。
汝在益州已燒身死。
今那在此。
崖曰。
誰道許誑人耳。
汝能燒身。
不射獵得罪也。
汝當(dāng)勤力作田矣。
便爾別去。
又至冬間。
崖兄子于溪中忽聞山谷喧動(dòng)。
若數(shù)萬眾。
舉望見崖從以兩僧。
執(zhí)錫杖而行。
因追及之。
欲捉袈裟。
崖曰。
汝何勞捉我。
乃指前雞豬曰。
此等音聲皆有詮述。
如汝等語。
他人不解。
馀國言音汝亦不解。
人畜有殊皆有佛性。
但為惡業(yè)故受此形。
汝但力田莫養(yǎng)禽畜。
言極周委。
故其往往現(xiàn)形豫知人意。
率皆此也。
具如沙門忘名集。
及費(fèi)氏三寶錄。
并益部集異記。

人物簡介

補(bǔ)續(xù)高僧傳·感通篇
東松僧。
不知何許人。
機(jī)變莫測(cè)。
與人語應(yīng)答如響。
人疑之。
后無不驗(yàn)。
岳武穆。
嘗提兵過。
問僧何處響涓涓。
僧遽應(yīng)。
接竹引清泉。
岳云。
春夏嘗如此。
僧應(yīng)。
秋冬亦自然。
岳心奇之。
先是。
僧種芋。
為土墼砌壁涂之。
不使人知。
及岳過請(qǐng)得犒三軍。
僧乃挖壁間芋作羹。
以給殆遍。
岳益奇之。
及進(jìn)岳面。
置醬面底。
待其索而與之。
謂曰。
好食攪動(dòng)有醬。
語多隱。
岳心解之不能。
題詩于壁而去。
后及禍。
始悔不從東松僧言。
秦檜以為僧。
嘗教岳。
使李吉往殺僧。
僧先知。
題詩云。
急忙收拾破袈裟。
鐘鼓樓臺(tái)莫管他。
袖拂白云歸古洞。
杖挑明月到天涯。
可憐松頂新巢鶴。
猶憶籬邊舊種花。
好把犬貓隨帶去。
莫教流落野人家。
以佛像一軸。
置庵西橋。
復(fù)題壁云。
李吉從東來。
我向西頭走。
不是佛力大。
幾乎作場(chǎng)丑。
乃遁入山中。
其庵不一二里。
吉見詩。
尚欲追之。
及展佛像。
始見為一。
俄乃成千。
吉錯(cuò)諤不知所為。
贊嘆而返。
后于遁所坐化。
所置佛像橋。
為千佛橋。

人物簡介

補(bǔ)續(xù)高僧傳·讀誦篇
道光者。
蘄州永樂寺書經(jīng)僧也。
數(shù)椽山中。
與其兄道舒鄰房。
晨香夕燈。
以禪誦為佛事。
出血和墨。
書寫一切經(jīng)。
其衡斜點(diǎn)畫。
勻如空中之雨。
整如上瀨之魚。
皆精進(jìn)力之所成。
且為人純素。
忠于事。
孝于奉親。
為里闬所敬信。
法眷所追崇。
從之者。
皆肅如也。
寂音尊者。
嘗過其庵。
信宿彌日。
盡獲見其所寫之經(jīng)。
無慮十?dāng)?shù)種。
為之頂戴歡喜。
稱其為真比丘。
為說以贈(zèng)之。
有云觀其施為。
日夕以與佛菩薩。
語言酬酢。
豈復(fù)有世間心耶。
華嚴(yán)曰。
念念不與世間心合。
是大精進(jìn)。
光其以之。

人物簡介

禪林僧寶傳·卷第二十九
禪師名德普。
綿州蒲氏子。
少尚氣節(jié)。
博觀有卓識(shí)。
見富樂山靜禪。
師合爪作禮曰。
此吾師也。
靜與語奇之。
攜歸山中。
陰察之。
其作止類老頭陀。
靜曰。
此子賦性豪縱。
不受控御。
而能折節(jié)。
杵臼炊爨間。
以事眾為務(wù)。
是為希有。
年十八得度受具。
秀出講席。
解唯識(shí)起信論。
兩川無敢難詰者。
號(hào)義虎。
罪圭峰疏義多臆識(shí)。
擿其失處。
誡學(xué)者不可信。
老師皆數(shù)之。
曰。
圭峰清涼國師所印可。
汝敢雌黃。
蚍蜉撼樹之論。
汝今是矣。
普嘆曰。
學(xué)者以名位惑久矣。
清涼圭峰非有四目八臂也。
奈何甘自退屈乎。
佛法其微矣。
此其兆也。
時(shí)惟勝禪師還自江西。
呂大防微仲。
由龍圖閣直學(xué)士。
出鎮(zhèn)成都。
執(zhí)弟子禮。
日夕造謁(或室)。
普衣禪者衣。
竊聽其議終日。
一不能曉。
歸臥看屋梁。
曰。
勝昔嘗業(yè)講有聲。
呂公世所謂賢者。
相與詶酢。
敬信如此。
而吾乃不信。
可乎。
然所疑未解。
坐寡聞也。
乃出蜀。
至荊州金鑾。
夜與一衲。
偶忘其名。
衲見了山情庵主。
普聞其飽參。
問之曰。
經(jīng)論何負(fù)禪宗。
而長老多譏呵之耶。
衲曰。
以其是識(shí)情義理。
思想邊量。
非能發(fā)圣得道。
脫有得道發(fā)圣者。
皆藉之以為緣耳。
儻不因自悟。
唯經(jīng)論是仗。
則能讀能知。
能見解者。
皆證圣成道去矣。
寧尚與仆輩。
俯仰耶。
唯以死語是所知障。
故祖師西來也(一本云。
故明祖師西來之意也)。
如經(jīng)言。
一切眾生本來成佛。
汝信之乎。
對(duì)曰。
世尊之語。
豈敢不信。
衲曰。
既信矣。
則尚何區(qū)區(qū)遠(yuǎn)來乎。
對(duì)曰。
吾聞禪宗有別傳法。
故來耳。
衲笑曰。
是則未信。
非能信也。
普曰。
其病安在。
衲曰。
積翠南禪師出世久。
子見之。
不宜后。
見則當(dāng)使汝疾有廖矣。
普即日遂行。
以熙寧元年至黃龍。
問。
阿難問迦葉。
世尊付金襕外。
傳何法。
迦葉呼阿難。
阿難應(yīng)諾。
迦葉曰。
倒卻門前剎竿著。
意旨如何。
南公曰。
上人出蜀。
曾到玉泉否。
曰曾到。
又問曾掛搭否。
曰。
一夕便發(fā)。
南公曰。
智者道場(chǎng)。
關(guān)將軍打供。
與結(jié)緣幾時(shí)。
何妨。
普默然良久。
理前問。
南公俛首。
普趨出大驚曰。
兩川義虎。
不消此老一唾。
八年秋。
游螺川。
待制劉公沆。
請(qǐng)住慧云禪院七年。
遷住禾山十有二年。
元祐五年十二月二十五日。
謂左右曰。
諸方尊宿死。
叢林必祭。
吾以為徒虛設(shè)。
吾若死。
汝曹當(dāng)先祭。
乃令從今辦祭。
眾以其老。
又好戲語。
復(fù)曰。
和尚幾時(shí)遷化。
曰。
汝輩祭絕即行。
于是幃寢堂。
坐普其中。
置祭讀文。
跪揖上食。
普飲餐自如。
自門弟子。
下及莊力。
日次為之。
至明年元日祭絕。
曰。
明日雪晴乃行。
至?xí)r晴忽雪。
雪止普安坐。
焚香而化。
閱世六十有七。
坐四十九夏。
全身塔于寺之左。
贊曰。
初云庵自九峰至廬山。
諸方禪者畢集門下。
雜還多英俊。
而云庵嘗斂眉曰。
法道乃今而后。
未可知也。
有問其意。
曰。
先師在黃檗。
眾不滿百。
而明眼輩幾半。
今雖三倍當(dāng)時(shí)。
然才一兩人耳。
余時(shí)年少。
心非其論。
元普兩禪師。
皆南公晚子也。
而其行已卓絕。
且如此。
則云庵之言。
如百衲帔。
天寒歲晚。
乃見效哉。

人物簡介

中國歷代人名大辭典
【生卒】:1089—1163 【介紹】: 宋僧。
俗姓奚,宣城人,字曇晦。
張商英與之相契,名其庵曰妙喜。
嘗參圓悟禪師克勤,圓悟?qū)⑺杜R濟(jì)正宗記》付之,使掌記室。
以雄辯著名,聲震京師。
后住徑山。
因議及朝政遭禍,于高宗紹興十一年毀衣牒屏居衡陽,移居梅陽,后遇赦放還。
孝宗賜號(hào)大慧禪師。
卒謚普覺,塔名寶光。
有《正法眼藏》。
全宋詩
釋宗杲(一○八九~一一六三),號(hào)大慧,俗姓奚,宣州寧國(今安徽宣城)人。
年十七出家,從曹洞諸老宿游,既得其說,去之謁準(zhǔn)湛堂。
準(zhǔn)死,謁丞相張商英,一言而契,名其庵曰妙喜,字之曰曇晦,并受薦往建康天寧寺見圓悟克勤。
后克勤主云居席,命杲居第一座。
后張浚延住臨安徑山能仁禪院。
高宗紹興七年(一一三七),于臨安府明慶院開堂。
十一年,因結(jié)識(shí)張九成,為秦檜所惡,斥還俗,屏居衡州。
二十年,移梅州。
二十五年檜卒,特恩放還,復(fù)僧服,住明州阿育王山廣利禪寺。
二十八年,再住徑山能仁總之禪院。
又遷江西云門、福州洋嶼。
孝宗隆興元年卒于徑山明月堂,年七十五,賜謚普覺。
為南岳下十五世,圓悟克勤禪師法嗣。
著有《指源集》(《四明宋僧詩》),已佚。
有宋釋蘊(yùn)現(xiàn)編《大慧普覺禪師語錄》,收入《大藏經(jīng)》。
事見本《語錄》、張?!洞蠡燮沼X禪師塔銘》,《僧寶正續(xù)傳》卷六、《咸淳臨安志》卷七○、《嘉泰普燈錄》卷一五、《五燈會(huì)元》卷一九有傳。
 釋宗杲詩,以輯自《大慧普覺禪師語錄》卷一至卷九上堂、示眾等的偈頌編為第一卷,以見于《語錄》卷一○的《頌古》編為第二卷,見于《語錄》卷一一的偈頌編為第三卷,見于《語錄》卷一二的贊編為第四卷,輯自《語錄》卷一三至卷三○《普說》《法語》《書信》的偈頌編為第五卷。
輯自他書者編于卷末。
全宋文·卷三九二七
宗杲(一○八九——一一六三),字曇晦,號(hào)妙喜,俗姓奚,宣州寧國(今安徽寧國)人。年十六出家,始從曹洞諸老宿游,后謁泐潭文準(zhǔn)。政和中,往汴京天寧寺參克勤圜悟禪師。言下大悟,遂嗣其法,以雄辯名,賢士大夫爭與之游。靖康之變,渡江而南,圜悟方主云居席,命宗杲居第一座,為眾授道。復(fù)避亂輾轉(zhuǎn)入閩,筑庵長樂洋嶼。張浚在蜀,與其師圜悟有舊,及浚造朝,遂以臨安徑山延之。紹興十一年,秦檜以其為張九成黨,勒返初服,屏居衡州十年,又徙梅州數(shù)年。二十五年,特恩放還,明年復(fù)僧服,尋賜號(hào)大慧。后以朝命住育王,又二年移徑山。隆興元年卒,年七十五,謚普覺,塔名寶光。宗杲提倡看話禪,極負(fù)盛名,弟子九十馀人,臨濟(jì)一宗至此大盛。所著有《臨濟(jì)正宗記》、《正法眼藏》(存)等,門人蘊(yùn)聞?dòng)州嬈浞ㄕZ書疏偈頌銘贊為《大慧普覺禪師語錄》、《大慧普覺禪師宗門武庫》。見《大慧普覺禪師年譜》,張?!洞蠡燮沼X禪師塔銘》,參呂澄《宋代佛教》。
大明高僧傳·卷第五 習(xí)禪篇第三之一
釋宗杲。號(hào)大慧。因居妙喜庵又稱妙喜。產(chǎn)宣州奚氏。即云峰悅之后身也。靈根夙具慧性生知。年方十二即投無云齊公。十七薙染。初游洞宗之門。洞宗耆宿因師詞鋒之銳乃燃臂香授其心印。師不自肯棄去。依湛堂準(zhǔn)。久之不契。湛堂因臥疾俾見圓悟。悟居蜀昭覺。師踟躕未進(jìn)。一日聞詔遷悟住汴天寧。喜曰。天賜此老與我也。遂先日至天寧。迎悟且自計(jì)曰。當(dāng)終九夏。若同諸方妄以我為是者。我著無禪論去也。值悟開堂舉。僧問云門。如何是諸佛出身處。門曰。東山水上行。悟曰。天寧即不然。只向他道。薰風(fēng)自南來殿閣生微涼。師聞忽前后際斷。悟曰也不易。爾到這田地。但可惜死了不能活。不疑言句是為大病。豈不見道。懸崖撒手。自肯承當(dāng)。絕后再蘇欺君不得。須要信有這些道理。于是令居擇木堂。為不釐務(wù)侍者。日同仕夫不時(shí)入室。一日悟與客飯次。師不覺舉箸飯皆不入口。悟笑曰。這漢參黃楊木禪到縮了也。師曰。如狗舐熱油鐺。后聞悟室中問僧有句無句如藤倚樹話。師遂問曰。聞和尚當(dāng)時(shí)在五祖。曾問此話不知五祖道甚么。悟笑而不答。師曰。和尚當(dāng)時(shí)既對(duì)眾問。今說何妨。悟不得已曰。我問五祖。有句無句如藤倚樹。意旨如何。祖曰描也。描不成畫也畫不就。又問。樹倒藤枯時(shí)如何。祖曰相隨來也。師當(dāng)下釋然大悟曰。我會(huì)也。悟歷舉數(shù)段因緣詰之。皆酬對(duì)無滯。悟喜謂之曰。始知吾不汝欺也。乃著臨濟(jì)正宗記付之俾掌記室。未幾圓悟返蜀。師因韜晦結(jié)庵以居。后度夏虎丘。閱華嚴(yán)至第七地菩薩得無生法忍處。忽洞明湛堂所示殃崛摩羅持缽救產(chǎn)婦因緣。宋紹興七年詔住雙徑。一日?qǐng)A悟訃音至。師自撰文致祭。即晚小參舉。僧問長沙。南泉遷化向甚處去。沙曰。東村作驢西村作馬。僧曰。意旨如何。沙曰。要騎便騎。要下便下。若是徑山即不然。若有僧問圓悟先師遷化向甚處去。向他道墮大阿鼻地獄。意旨如何。曰饑餐洋銅渴飲鐵汁。還有人救得也無。曰無人救得。曰如何救不得。曰是此老尋常茶飯。十一年五月秦檜以師為張九成黨毀其衣牒竄衡州。三十六年十月詔移梅陽。不久復(fù)其形服放還。十一月詔住阿育王二十八年。降旨令師再住徑山。大弘圓悟宗旨。辛巳春退居明月堂。一夕眾見一星殞于寺西流光赫然。尋示微疾。八月九日謂眾曰。吾翌日始行。是夕五鼓手書遺表并囑后事。有僧了賢請(qǐng)偈。師乃大書曰。生也秖么死也秖么。有偈無偈是甚么熱。委然而逝。世壽七十有五。坐五十八夏。謚曰普覺。塔名寶光。
僧寶正續(xù)傳·卷第六
禪師諱宗杲。宣州寧國奚氏子。幼警敏有英氣。年十三。始入鄉(xiāng)校。一日與同窗戲譃。以硯投之。誤中先生帽。償金而去。乃曰。讀世書。曷若究出世法乎。即詣東山慧云院出家。先是元豐戊午。院塑釋迦像。有異人丁生者。語寺僧曰。立像一紀(jì)。當(dāng)生一導(dǎo)師。大興宗教。若像有難。是人方來。像毀。則是人亦有難。崇寧甲申。有盜穴像腹。取其所藏。師以是歲適至。事慧齊為師。明年落發(fā)受具。繇是智辯自將。淩跨流輩。閱古云門錄?;腥襞f習(xí)。聞老宿紹珵久依天衣懷公。亟往上謁。與聞雪竇奧旨。趨寶峰湛堂準(zhǔn)禪師。見師風(fēng)神爽邁。特加器重。使之執(zhí)侍。指以入道捷徑。師橫機(jī)無所讓。準(zhǔn)呵之曰。汝未曾悟。病在意識(shí)頌解。則為所知障。時(shí)李彭商老參道于準(zhǔn)。師適有語曰。道須神悟。妙在心空。體之不假于聰明。得之頓超于聞見。李嘆賞曰。何必讀四庫書。然后為學(xué)哉。因結(jié)為方外交。準(zhǔn)將入滅。師問。孰可依從。準(zhǔn)以圜悟勤公語之。已而重趼荊渚。謁無盡居士張公。請(qǐng)銘準(zhǔn)塔。公道望傾天下。師登其門。承顏接辭。綽有馀裕。公稱譽(yù)之。為名庵。曰妙喜。字以曇晦。歸寶峰。訖其事。復(fù)見無盡。從容問曰。居士謂我禪何如。公曰。子禪逸格矣。師曰。宗杲實(shí)未自肯在。公曰。行見川勤可也。于是佩服其言。放浪襄漢。會(huì)大陽微禪師。密授曹洞宗旨。尋游東都。宣和六年。圜悟禪師被旨。都下天寧。師自慶曰。天賜我得見此老。不孤湛堂張公指南之意。遂迨天寧。及聆其升堂法要。迥異平日所聞。即傾心依附。閱四旬。圜悟舉僧問云門如何是諸佛出身處。門云。東山水上行。若有人問天寧。只向道。薰風(fēng)自南來。殿閣生微涼。于言下?;砣活D悟。圜悟大喜。遷師擇木堂。以古今差別因緣。密加研練。一日圜悟飯。超然居士趙公。師預(yù)坐。忽忘舉箸。圜悟顧師而語超然曰。是子參得黃楊木禪也。師既為所激。乘問扣曰。聞和尚嘗問五祖話。不知記其答否。圜悟曰。向問有句無句。如藤倚樹。作么生。五祖云。描也描不成。??也??不就。又問。樹倒藤枯時(shí)如何。五祖云。相隨來也。師廓然脫去。知見玄妙。圜悟深可之。使掌記室。著臨濟(jì)正宗記??焉。分座令接衲。繇是以。竹篦。應(yīng)機(jī)施設(shè)。電閃星飛。不容擬議。叢林活然歸重。右丞呂公舜徒奏錫佛日之號(hào)。虜人犯順。欲名僧十?dāng)?shù)比去。師為所挾。會(huì)天竺密三藏日與論義。密尤敬服。尋得自便。趨吳門虎丘。聞圜悟遷云居。欲往省覲。道金陵。待制韓公子蒼。與語喜之。以書聞樞密徐公師川曰。頃見妙喜。辯慧出流輩。又能道諸公之事業(yè)。袞袞不勌。實(shí)僧中杞梓也。抵云居。為眾第一座。譏訶佛祖。辯博無礙。圜悟亦讓其雄。會(huì)世擾攘。入云居之西。結(jié)庵于古云門寺基。因以為名。閱二年。避地湖湘。轉(zhuǎn)仰山。邂逅竹庵圭禪師。相與還云門。著頌古百馀篇。久之游七閩。居海上洋嶼。師閔諸方學(xué)者。困于默照。作辨邪正說。以救其弊。泉南給事江公。創(chuàng)庵小溪。延請(qǐng)師居。緇素篤于道者畢集。未半年。發(fā)明大事者數(shù)十人。鼎需思岳彌光道謙遵璞悟本等皆在焉。一日參政李公漢老。聞舉庭柏話。有省。師可之。及公疾革。作偈寄彌光。有深將法力荷云門之句。師平居絕無應(yīng)世意。圜悟在蜀聞之。囑丞相張公德遠(yuǎn)曰。果首座不出。無可支臨濟(jì)法道者。公尋還朝。適徑山虛席。必欲致師。師幡然起赴。開法于臨安府。治唱圜悟之道。說法竟。侍郎馮公濟(jì)川問曰。師嘗言。不作這蟲豸。今日為什么敗闕。師曰。盡大地是個(gè)。杲上座你作么生見。公無語。及居徑山。四方佳衲子靡然坌集。至一千七百。師無他約束。容其自律。發(fā)明己見。率常有之。上堂。僧問。逼塞虛空時(shí)如何。師便喝。進(jìn)云。文殊普賢來也。師云。逼塞虛空。甚么處與徑山相見。僧亦喝。師云。文殊普賢為甚在。你腳跟下過。僧?dāng)M議。師便打。問。高揖釋迦。不拜彌勒時(shí)如何。答曰。夢(mèng)里惺惺。進(jìn)云。將謂和尚忘卻。師云。你記得。試道看。進(jìn)云。雖道不得。要且不失。師云。元來不會(huì)。進(jìn)云。從上來事。分付阿誰。答曰。分付瞎?jié)h。進(jìn)云。臨濟(jì)一宗。全憑其力。師云。且喜不干你事。問。與萬法為侶者。是什么人。答。是天上天下奈何不得底人。進(jìn)云。為什么在徑山座下。答曰。家無小使不成君子。問。一夏百念日已滿。出門或有人問。如何是徑山道底。且作么生答他。師云。徑山曾說甚么來。進(jìn)云。爭奈喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。師云。你作么生會(huì)。僧便喝云。三十年后大有人笑在。師云。何必三十年后。只今大有人笑你。乃示眾曰。尋常向諸人道。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不得向舉起處承當(dāng)。不得向意根下卜度。不得下語。不得良久?;蛴腥藛?。畢竟如何即向他道也無。畢竟也無如何正當(dāng)。恁么時(shí)四楞塌地掇在諸人面前。眼辨手親底一逴逴得去。便能羅籠三界。提拔四生。其或未然。自是你諸人根性遲鈍。且莫錯(cuò)怪徑山好。師居數(shù)年。法席日盛。宗風(fēng)大振。號(hào)臨濟(jì)中興焉。張侍郎子韶從師之游。灑然脫去玄解。遂尊以師禮。時(shí)慧云院忘丁生之讖。毀釋迦故像而新之。實(shí)紹興辛酉夏五月也。師于是月。坐與張厚善。著逢掖編。置衡州。廖通直李繹為結(jié)茅圃中。師既拘文。不與眾俱。率令散處?;ㄋ庨_福伊山。時(shí)容其受道。門庭益峻。乃裒先德機(jī)緣。間與拈提。離為三帙。目曰正法眼藏。前參政李公太發(fā)時(shí)居鐸津。翰林汪公彥章稅駕零陵。數(shù)通書問道。當(dāng)軸者滋不悅。移師梅州。其地荒僻瘴癘。藥物不具。學(xué)徒百馀。贏糧從之。閱六稔。斃者過半。師以道處之怡然。由是居民向化。至繪師像。飲食必祀焉者有之。乙亥冬。蒙恩北還。明年春。復(fù)僧伽黎。尋領(lǐng)朝命。住明州育王山。逾年有旨。改住徑山。天下宿衲。復(fù)集如初。時(shí)上潛藩。雅聞師名。遣內(nèi)都監(jiān)。詣山問佛法大意。師升堂有偈云。豁開頂門眼。照徹大千界。既為法中王。于法得自在。仍作頌獻(xiàn)曰。大根大器大力量。荷擔(dān)大事不尋常。一毛頭上通消息。遍界明明不覆藏。上嘉美久之。建邸立復(fù)遣內(nèi)知客。入山供養(yǎng)五百應(yīng)真。請(qǐng)師說法。親書妙喜庵大字。并制贊寵寄曰。生滅不滅。常住不住。圓覺空明。隨物現(xiàn)處。師升堂有偈曰。十方法界至人口。法界所有即其舌。只憑此口與舌頭。祝吾君壽無間歇。億萬斯年注福源。如海滉漾汞不竭。師子窟內(nèi)。產(chǎn)狻猊鸑鷟定出丹山穴。為瑞為祥遍九垓。草木昆蟲皆歡悅?;撞豢伤甲h事。瑜如眾星拱明月。故今宣揚(yáng)妙伽陀。第一義中真實(shí)說。師春秋高。求解寺。任辛巳春。得旨退居院之明月堂。然宏法為人。老而不勌。上即位。特賜號(hào)大慧禪師。隆興建元。自恣前一夕。有星殞于院之西。流光赫然。有聲如雷。師示微疾。八月九日。學(xué)徒問候。師勉以宏道。徐遣之曰。吾翌日始行。至五鼓親書遺奏。侍僧固請(qǐng)留頌。為寫四句。擲筆就寢。湛然而逝。壽七十有五。塔全身于堂之后。尋詔所居為妙喜庵。謚曰普覺。塔曰寶光。師荷佛祖正續(xù)。全體作用。掃除知見。無法與人。雖古宗師。無以加之。殆其縱無礙辯。融通宗教。則奄有圜悟之風(fēng)。是以高峻門庭。容攝多眾。若海涵地負(fù)。綽綽有馀。至于棒喝譏訶戲笑怒罵。無非全提向上接人。第學(xué)者難于湊泊耳。其闊略宏度脫去繩撿。所至學(xué)徒趨事。雖嶄嶄露頭角。號(hào)稱諸方領(lǐng)袖者。師目使賾令。如侍執(zhí)然。所為偈贊頌古。絕妙古今。與賢士大夫往復(fù)論道書。并上堂普說法語。凡五帙。行于世。 贊曰。近世呂公居仁嘗謂。趙州說禪。如項(xiàng)羽用兵。直行徑前。無復(fù)轍跡。所當(dāng)者破。所摧者服。非如他人銖稱寸度。較量輕重。然后以為得也。予觀大慧說禪。抑居仁稱趙州者。是矣。凡中夏有祖以來。徹法源。具總持。比肩列祖。世不乏人。至于悟門廣大肆樂說無礙辯才。浩乎沛然。如大慧禪師。得非間世者歟。盛矣哉。其應(yīng)機(jī)作略。能奢能儉。能崄能易。能縱能奪。機(jī)機(jī)盡善。扄扄皆新。此所以風(fēng)流天下。名動(dòng)九重。號(hào)稱中興臨濟(jì)。不是過也。迨其去世。未幾道價(jià)愈光。法嗣日盛。天下學(xué)禪者。仰之如泰山北斗云。
高僧摘要·道高僧摘要卷一
號(hào)大慧。因居妙喜庵又稱妙喜。產(chǎn)宣州奚氏。即云峰悅之后身也。靈根夙具。慧性生知。年方十二。即投慧云齊公。十七薙染。初游洞宗之門。洞宗耆宿。因師詞鋒之銳。乃燃臂香。授其心印。師不自肯棄去。依湛堂準(zhǔn)久之不契。湛堂因臥疾。俾見圓悟。悟居蜀昭覺。師踟躕未進(jìn)。一日聞詔遷悟住汴天寧。喜曰。天賜此老與我也。遂先日至天寧迎悟。且自計(jì)曰。當(dāng)終九夏。若同諸方妄以我為是者。我著無禪論去也。值悟開堂。舉僧問云門如何是諸佛出身處。門曰。山東水上行。悟曰。天寧即不然。只向他道。薰風(fēng)自南來。殿閣生微涼。師聞忽前后際斷。悟曰。也不易你到這田地。但可惜死。了不能活。不疑言句。是為大病。豈不見道。懸崖撒手。自肯承當(dāng)。絕后再蘇。欺君不得。須要信有這些道理。于是令居擇木堂。為不??務(wù)侍者。后聞悟室中。問僧有句無句。如藤倚樹話。師遂問曰。聞和尚當(dāng)時(shí)在五祖。曾問此話。不知五祖道甚么。悟笑而不答。師曰。和尚當(dāng)時(shí)既對(duì)眾問。今說何妨。悟不得已曰。我問五祖。有句無句如藤倚樹意旨如何。祖曰。描也描不成。畫也畫不就。又問。樹倒藤枯時(shí)如何祖。曰相。隨來也。師當(dāng)下釋然大悟曰。我會(huì)也。悟歷舉數(shù)段因緣詰之。皆酬對(duì)無滯。悟喜謂之曰。始知吾不汝欺也。乃著臨濟(jì)正宗記付之。俾掌記室。未幾圓悟返蜀。師因韜晦結(jié)庵以居。后度夏虎丘。閱華嚴(yán)。至第七地菩薩得無生法忍處。忽洞明湛堂所示。殃崛摩羅持缽救產(chǎn)婦因緣。宋紹興七年詔住雙徑。一日?qǐng)A悟。訃音至。師自撰文致祭。即晚小參。舉僧問長沙。南泉遷化。向甚處去。沙曰。東村作驢。西村作馬。僧曰。意旨如何。沙曰要騎便騎。要下便下。若是徑山即不然。若有僧問圓悟先師遷化。向甚處去。向他道。墮大阿鼻地獄。意旨如何。曰饑餐洋銅??曙嬭F汁。還有人救得也無。曰無人救得。曰如何救不得。曰是此老尋常茶飯。十一年五月。秦檜以師為張九成黨。毀其衣牒。竄衡州。三十六年。十月。詔移梅陽。不久復(fù)其形服放還。詔住阿育王。尋降旨令師住徑山。大弘圓悟宗旨。辛巳春。退居明。月堂。一夕眾見一星殞于寺西。流光赫然。尋示微疾。八月九日。謂眾曰。吾翌日始行。是夕五鼓。手書遺表。并囑后事。有僧了賢請(qǐng)偈。師乃大書曰。生也祇么。死也祇么。有偈無偈是甚么。委然而逝。世壽七十五。坐五十八夏。謚普覺。塔名寶光。
南宋元明禪林僧寶傳·卷三
禪師宗杲者。字曇晦。別號(hào)妙喜。大鑒十五世圓悟勤公之嗣也。妙喜出宣州寧國奚氏。年十三。就鄉(xiāng)校。不旬而棄之。親奇其志。乃許衣緇成大僧。遍探諸家語錄。于云門睦州。尤篤意焉。竟有五家淺深門庭之疑。遂請(qǐng)益于廣教珵公。珵示其節(jié)目。妙喜輒領(lǐng)意。珵私嘆曰。杲乃再來人也。妙喜又棄之。遂至真如哲座下。入慶藏主賢蓬頭之室。因之過黃龍謁晦堂。跨東林參昭覺。俱雅珍愛。妙喜又棄之。往見心印詢。詢與語連三日。大奇之。欲留不可。因指見湛堂準(zhǔn)公于寶峰。機(jī)辨縱橫。準(zhǔn)漠然不諾。妙喜始伏膺事之。及準(zhǔn)疾革。妙喜惶啟曰。某向后當(dāng)見何人。準(zhǔn)曰。有個(gè)勤巴子。當(dāng)能了子事。準(zhǔn)歿。乃繭足千里。請(qǐng)塔銘于張公無盡。無盡時(shí)為禪室領(lǐng)袖。契之囑妙喜必。見川勤老也。會(huì)東京天寧席虛。詔起蔣山勤禪師為住持。妙喜心慶曰。此天賜我也。其禪若不異諸方。妄相許可我。則造無禪論去也。遂入勤公之室。聞公拈提。期年不敢犯其機(jī)。一日公舉東山水上行公案。以示眾。妙喜躍然。急呈所得于公。公曰。未未。懸崖撒手。自肯承當(dāng)。絕后再蘇。欺君不得。令居擇木寮。為不釐務(wù)。侍者日同士大夫入室。公每舉有句無句如藤倚樹話。妙喜擬對(duì)。公輒禁之。乃至握箸忘食。公笑曰。者漢卻參黃楊木禪也。妙喜益茫然無措。乃堅(jiān)請(qǐng)公在五祖時(shí)問答。公良久曰。我問。有句無句如藤倚樹。先師但向我道。描也描不成。畫也畫不就。又問。樹倒藤枯句歸何處。先師則云。相隨來也。妙喜豁然大徹。連呼曰。我會(huì)也。于是隨聲酬對(duì)勢(shì)如涌泉。公拊掌稱善。舉以首眾。宿衲皆下之。士紳爭相從游。丞相呂公舜徒尤悅之。奏賜紫衣。號(hào)佛日禪師。是時(shí)已有詔。移勤公住云居。賜號(hào)圓悟。圓悟又以妙喜。首云居之眾。其秉拂小參。萬指軒騰。昭覺元禪師出問曰。眉間掛劍時(shí)如何。妙喜曰。血濺梵天。圓悟于座下。以手約曰。問得極好。答得更奇。于是海眾爭頌老東山之再見也。圓悟還蜀。妙喜始庵居古云門。遷湖南。轉(zhuǎn)江右。入八閩。又結(jié)庵洋嶼。僧曇懿者。久依圓悟。自謂不疑。紹興初。出住祥云。法席頗盛。妙喜知其所見未實(shí)。致書令來。懿故不起。妙喜鳴鼓痛斥。榜告四眾。懿乃破夏來洋嶼。妙喜鞫其所證。大笑曰。汝恁么見解。敢嗣我圓悟老人耶。懿傀汗浹背。即退院求侍于妙喜。入室次。妙喜曰。我要個(gè)不會(huì)禪的做國師。懿對(duì)曰。我做得國師去也。妙喜喝出。復(fù)召曰。阇黎香嚴(yán)悟處。不在擊竹邊。俱胝得處。不在指頭上。懿失聲橫趨而去。妙喜笑曰。懿阇黎此回堪住院子也。又僧彌光。字晦庵。流譽(yù)諸方。趨風(fēng)來見。妙喜命坐而商略。光一一具對(duì)。妙喜曰。雖有落處。只是不著所在。今諸方浩浩說禪者。見解秖如此。何益也。其楊岐正傳三四人而已。語訖呵呵大笑。光慍而起去。妙喜即撾鼓入室。光顰額而至。妙喜曰。吃粥了也。洗缽盂了也。去卻藥忌。道將一句來。光遽對(duì)曰。裂破。妙喜震威喝曰。汝又說禪也。光乃得旨。遂以書招其友鼎需曰。洋嶼庵主手段。與諸方別。需乾笑而已。需字懶庵。乃閩人。幼登進(jìn)士。絕婚為比丘。一錫湖湘。遍參名宿。以為法無異味。歸隱羌峰絕頂。久不下山。佛心才禪師已挽出。首眾于大乘。需嘗以即心即佛問學(xué)者。毅然無可意。光強(qiáng)速其至。會(huì)入室鼓鳴。需隨喜焉。妙喜以拂指曰。即心即佛作么生。速道。需從傍下語。妙喜詬之曰。汝見解如此。敢妄為人師耶。即普說。訐其生平珍重得力處。排為邪解。需涕淚交頤。不敢仰視。乃歸心決擇。一日垂問。內(nèi)不放出。外不放入。正恁么時(shí)如何。需擬對(duì)。妙喜連擊之。需釋然厲聲曰。和尚已多了也。曰。今日方知。吾不汝欺。妙喜之精猛開發(fā)。約多類此。時(shí)及門者五十三輩。期未半得法者十三人。丞相張公浚在蜀時(shí)。圓悟?yàn)檠?。杲真得吾宗之髓。張公還朝。遂以杲補(bǔ)徑山。徑山之席。常隨二千馀輩。方來無地以容。乃搆千僧閣安之。侍郎張子韶。狀元汪圣錫。少卿馮濟(jì)用。悉預(yù)其列。當(dāng)是時(shí)。秦檜居權(quán)。司諫詹大方阿之曰。鼓唱浮言。謗訕朝政。張九成為之首。徑山僧宗杲和之。乃坐編置。九成毀衣焚牒。竄妙喜于衡陽。起遣日而惻聲載道。識(shí)者曰。日月無私成其明。圣賢無擇成其大。豈杲公之化應(yīng)南。故天假之以示現(xiàn)于衡陽者耶。且法門正氣。表燭千秋。又以群愿所系。公必壽還。何憂哉。凡十載徙梅楊。雖瘴癘之鄉(xiāng)。而妙喜豎拂不倦。緇素騰騰。仍光風(fēng)霽日也。又五載。有旨賜還復(fù)僧衣。四方虛席迎之。皆不就。最后有旨。強(qiáng)起主育王。筑涂田數(shù)百頃。以繼眾食。賜其莊。名般若。又二年。改移徑山。徑山益盛。雖龍象互相蹴踏。而上堂每贊猶子應(yīng)庵。深得先人機(jī)用。于是天下益稱其公。妙喜臘高。屢求退居明月堂。告謝方來。莫可禁止。先是孝宗居藩時(shí)。遣內(nèi)監(jiān)。至徑山。見妙喜。獻(xiàn)以偈。孝宗大悅。及在建邸。復(fù)遣近侍。請(qǐng)上堂。親書妙喜庵額。并贊真制賜之。及即位。又錫法號(hào)大慧禪師。洎召對(duì)。妙喜已示疾。一夕忽大星隕地。流光四散。鳥獸皆鳴。遂乃告寂于明月堂。親封遺疏。侍僧請(qǐng)留偈。妙喜厲聲曰。無偈便死不得也。乃大書曰。生也只恁么。死也只恁么。有偈與無偈。是甚么熱大。擲筆長往。時(shí)隆興改元八月十日也。世壽七十五。坐夏五十八。上覽遺語悽然。制詞奠曰。生滅不滅。常住不住。圓覺空明。隨物現(xiàn)見。詔以明月堂。為妙喜庵。全身瘞于庵后。謚曰普覺。塔曰普光。入其全錄八十卷于大藏焉。 贊曰。端祖云。悟了須是遇人始得。余虛度林間數(shù)十載。每耳目所有諸道者。莫不據(jù)高廣座。自稱曹溪正脈少室真?zhèn)?。但惜未遇大慧老人耳。若遇。自?dāng)別有壺天。而端祖之言豈謬哉。嗚呼馬逢伯樂。薪遇中郎。吾宗之大幸也與。
新續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇第三之二
釋宗杲,字大慧,因居妙喜庵,又稱妙喜。宣州奚氏子,或云即云峰悅之后身也。靈根夙具,慧性生知。年方十二,即投慧云齊公受經(jīng)論,五載涵泳,乃從薙染。初游洞宗之門,洞宗耆宿因其鋒銳,乃燃臂香,授厥心印。杲殊不自肯,棄去,依湛堂準(zhǔn),久之不契。湛堂因臥疾,俾見圓悟,悟居蜀昭覺,杲躇躊未進(jìn)。一日,聞詔遷悟住汴之天寧。喜曰:“天賜此老與我也?!彼煜热罩撂鞂幱?,且自計(jì)曰:“當(dāng)終九夏,若同諸方妄以我為是者,我著無禪論去也?!敝滴蜷_堂,舉“僧問云門:如何是諸佛出身處?門曰:東山水上行?!蔽蛟唬骸疤鞂幖床蝗唬幌蛩馈癸L(fēng)自南來,殿閣生微涼?!标铰?,忽前后際斷。悟曰:“也不易,你到這田地,但可惜死了不能活,不疑言句是為大病,豈不見道‘懸崖撒手自肯承當(dāng),絕后再蘇欺君不得’,須要信有這些道理?!庇谑牵罹訐衲咎?,為不釐務(wù)侍者,日同仕夫,不時(shí)入室。一日,悟與客飯次,杲不覺舉箸,飯皆不入口。悟笑曰:“這漢參黃楊木禪,到縮了也?!标皆唬骸叭玑唧聼嵊丸K。”后聞悟室中問僧有句無句如藤倚樹話,杲遂問曰:“聞和尚當(dāng)時(shí)在五祖曾問此話,不知五祖道甚么?”悟笑而不答。杲復(fù)曰:“當(dāng)時(shí)既對(duì)眾問,今說何妨?”悟不得已,曰:“我問五祖:‘有句無句如藤倚樹,意旨如何?’祖曰:‘描也描不成,畫也畫不就?!謫枺骸畼涞固倏輹r(shí)如何?’祖曰:‘相隨來也?!标疆?dāng)下釋然曰:“我會(huì)也。”悟歷舉數(shù)段因緣詰之,皆酬對(duì)無滯。悟喜謂之曰:“始知吾不汝欺也?!蹦酥杜R濟(jì)正宗記》付之,俾掌記室。未幾,圓悟返蜀,杲因韜晦結(jié)庵以居,后度夏虎丘,閱《華嚴(yán)》至第七地菩薩得無生法忍處,忽洞明湛堂所示殃崛摩羅持缽救產(chǎn)婦因緣。宋紹興七年,詔住雙徑,一日?qǐng)A悟訃音至,杲自撰文致祭。即晚小參,舉“‘僧問長沙南泉遷化向甚么處去?沙曰:東村作驢,西村作馬。僧曰:意旨如何?沙曰:要騎便騎,要下便下?!羰菑缴郊床蝗?,若有僧問:‘圓悟光師遷化向甚處去?’向他道:‘墮大阿鼻地獄?!庵既绾危俊唬骸嚥脱筱~,渴飲鐵汁。還有人救得也無?’曰:‘無人救得?!唬骸绾尉炔坏??’曰:‘是此老尋常茶飯。’”十一年五月,秦檜以杲為張九成黨,毀其衣牒,竄衡州。二十六年十月,詔移梅陽,不久復(fù)其形服放還。十一月,詔住阿育王。二十八年,令再住徑山,大宏圓悟宗旨。辛巳春,退居明月堂。一夕,眾見一星殞于寺西,流光赫然,尋示微疾。八月九日,謂眾曰:“吾翌日始行。”是夕五鼓,手書遺表,并矚后事。有僧了賢請(qǐng)偈,杲乃大書曰:“生也秪么,死也秪么,有偈無偈是甚么???”委然而逝,世壽七十有五,坐五十八夏,謚曰“普覺”,塔名“寶光”。

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中國歷代人名大辭典
【介紹】: 宋嘉州夾江人。
善醫(yī)術(shù)。
顯仁太后苦目疾,國醫(yī)不能治,有薦坦。
高宗召問:“何以治身?”坦曰:“心無為則身安,人主無事則天下治。
”引治太后目疾立愈。
帝厚賜之,一無所受。
復(fù)問以長生久視之術(shù),坦曰:“先禁諸欲,勿令放逸,丹經(jīng)萬卷,不如守一。
”帝書“清凈”以名其庵
全宋詩
皇甫坦,字履道(《歷世真仙體道通鑒》續(xù)編卷三),夾江(今屬四川)人。
道士。
善醫(yī)術(shù),紹興十九年(一一四九)治瘉顯仁太后目疾(《宋史》卷二四三)。
高宗曾書「清靜」二字以名其庵,且繪其像禁中。
宋史》卷四六二有傳。

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御訂全金詩增補(bǔ)中州集·卷六十一
王利用洗憕子然先生碑:師諱逸期,字守約,京兆涇陽人。
弱不好弄,長慕玄風(fēng),禮青陽子桃花陳先生為師。
至驪山,遇了真子趙公默,有所契。
后游商顏,卜筑三陽草庵以止息焉,字其庵曰還真。
三陽地勢(shì)高迥,泉素艱得,師指其震隅曰:泉其在此乎。
發(fā)之,泉果涌出,甘冽如飴。
遂賦詩云云。
居十歲,西游,住太白延祥觀。
士庶參謁,持紙幅懇求翰墨者比比。
或者辭色頗倨,即書二詩付之,持歸披讀,了無一字。
翌日再詣師席,具白其事。
師笑曰:爾元不曾開眼,再讀當(dāng)有所見。
展而視之,墨跡儼然。
驚悔拜謝而去。
節(jié)度使伊喇金紫之在鄧也,病篤,夢(mèng)異人飲以法水。
寤而即愈。
命工繪其像,晨昏敬禮焉。
聞師歷商過鄧,使數(shù)人邀于路。
至則駭曰,乃夢(mèng)中所遇之異人也。
出像示之惟肖。
師知其意誠,諭以詩云云。
紫金拜而受之。
歲壬辰秋七月。
居浙川。
召門下楊志堅(jiān)、張道性語之。
日比歲暮,吾將行矣。
其年冬十一月二十八日,命道侶次第而坐,曰:諸公盍為我餞行?
因令高歌起舞,時(shí)及四鼓,乃留頌云云。
擲筆端坐而蛻。
平昔著述歌詩幾四百首。

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維基
林澄源(1536年—?
),字仲清,福建興化府莆田縣人,軍籍。
嘉靖三十七年(1558年)戊午科福建鄉(xiāng)試第二十五名。
嘉靖三十八年會(huì)試第六十五名,登進(jìn)士第二甲第十名進(jìn)士。
授戶部主事,遷員外、郎中,隆慶三年(1569年)正月出為貴州右參議。
屬水西安酋亂,當(dāng)事者方議用兵,而澄源以蠻夷叛服靡常,剿孰與撫便。
已而兵出,殺傷過當(dāng),卒用其言撫之,事遂定。
六年閏二月,晉本省按察副使,備兵威清。
萬歷四年(1576年)正月晉右參政,鎮(zhèn)威清如故。
進(jìn)士鄒元標(biāo)以論劾張居正貶戍羅施,道經(jīng)其境,澄源與之盤桓彌日,人或危之,曰:「吾分已定,即緣此得罪,吾固安之。
」因名其庵曰「定庵」。
六年八月升廣西按察使,八年正月入覲,轉(zhuǎn)四川右布政,十二月以違禁馳驛,降三級(jí),遂乞終養(yǎng)歸。
部使者交章論薦,竟不起。

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新續(xù)高僧傳·義解篇第二之六
釋如嵩,更名仲光,字佛石,晚號(hào)法雨老人。
姓戴氏,錢塘人。
父邦賢,母陳氏。
夢(mèng)僧以伽黎覆體而生。
嵩襁褓中即惡聞腥膻,甫四齡禮靜明為師。
荏苒十載,始從剃染。
年十八受戒于蓮池,明年歷游講肆,習(xí)天臺(tái)教觀。
及聞雪浪弘揚(yáng)賢首宗,相依最久。
一日讀《圓覺》至“以思惟心測(cè)度如來大圓覺大海,如以螢火燒須彌山”,乃嘆曰:“尋名取義,皆思惟心也。
”遂掩關(guān)竟千日,自尋究竟,疑終未破。
會(huì)易庵提倡少林宗,就座累月,復(fù)嘆云:“古人臨機(jī)覿面語,若只如此疏通,與講論何異?
”仍別去,依雪浪。
至甲午,謁紫柏于金陵靜海寺。
問訊殷殷,便以聽雪浪講楞嚴(yán)對(duì),紫柏因指示曰:“經(jīng)中說當(dāng)處發(fā)生,隨處滅盡,幻妄稱相,其性真為妙覺明體,如何是妙覺明體?
”嵩云:“生滅盡處,是妙覺明體。
”紫柏痛呵之,嵩惘然。
少頃,從容進(jìn)問曰:“畢竟如何是妙覺明體?
”紫柏乃震聲一喝,嵩便禮拜,自后始知宗門下事,非學(xué)解所到。
來日具威儀歸依,因?yàn)楦俟?,?shí)授記法也。
已復(fù)芺曰:“山僧二十年前口不多遜,二十年后一字不出。
”《矢口歌》云:“一泓清可沁詩脾,冷煖年來只自知。
”晚歲厭客,避居峰頂,筑一庵一壙,曰:“吾生可游,死可葬,四十馀年受用過分,住得一日是一日。
”因顏其庵曰“且住”。
瞰江俯溪,蘿懸徑絕,雖弟子亦罕接見。
營壙后,忽示微疾,就寢席者月馀,唯以天氣方暑,若有所待。
適秋至,謂弟子曰:“今日晴爽,吾欲遠(yuǎn)去。
”或不喻意,乃從容扶杖起,出寢室,盥沐,趺坐,屬付后事,誡勿妄求,安分守訓(xùn)。
復(fù)命邀諸檀越,欲嚴(yán)凈伽藍(lán),禁客攜觴。
時(shí)蔡居士在法相山房,應(yīng)聲而至。
見之喜曰:“有居士證明,吾道存矣。
馀不及待也。
”弟子戒慧講請(qǐng)留遺偈,走筆書曰:“一句彌陀五十年,分明掘地討青天。
而今好個(gè)真消息,夜半鐘聲到客船。
”書竟,顧視左右,擲筆而逝。
時(shí)崇禎九年七月十日也。
壽六十有八,臘五十有四。
嘗自記云:“金陵歸,即深入十八澗,一蓋一笠。
蒲團(tuán)夜安,沙鐺晝饟。
坐松下,為深坑,野筱豐叢,即虎穴也。
猙獰欲怒,未免戒心。
因隨語曰:此地當(dāng)仍復(fù)梵剎,汝速往他山,如不欲讓,夜當(dāng)大吼,余即去矣。
是夜,竟不聞聲,遲明已他徙。
即編茆而處,棲止八載。
上雨旁風(fēng),不禁荒寒。
時(shí)仲期居士,覓余蹤跡不得,由兩峰至澗中,竟于凄煙衰草間,見索衣頭陀,居然余也。
嘆羨者久之。
隨同伯霖、貞甫兩公,邀吳竇二方伯來游,馮具區(qū)先生為訂蓮社。
藍(lán)輿頻至,無異虎溪。
”即其所記,可想見其為人。

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新續(xù)高僧傳·興福篇第九之七
釋無學(xué),姓王氏,歙人也。
早歲為諸生,后讀書齊云巖,閱《華嚴(yán)合論》有省。
游黃山,履險(xiǎn)幾墜,觸悟機(jī)。
棄家投廬山,依敬堂披緇受具。
后參諸方,善自深藏,若不識(shí)字者。
唯憨心知之,薦往會(huì)稽見湛然澄心,心印合。
復(fù)謁雪嶠,參谷泉,入龍?zhí)?,既得法要?div id="szjfx8b" class='inline' id='people_103491_0_6_comment'>
笑曰:“吾決志自了,不隨眾起倒也。
”因攜一瓢至南岳,徒侶云集。
西至湘鄉(xiāng)荊紫峰,縛茅以居,署其庵曰“單丁”。
破納 晏坐六年,四方奔赴,乃為演法授戒。
南入九疑,劉侍御興秀為筑室以居,閉門獨(dú)處,而從者麇至。
湘人士苦迎出山,無學(xué)示偈云:“世亂懶出山,病多難開口。
閒坐深澗中,高拱兩只手。
”已而入常寧訪阿育王塔,猺民多信仰。
明崇禎癸未夏,歸荊紫。
冬,張獻(xiàn)忠陷長沙。
無學(xué)嘆曰:“際此劫火焚如,正吾橫擔(dān)獨(dú)步時(shí)耳。
”因占偈曰:“五十三年獨(dú)養(yǎng)機(jī),與人同宿不相知。
者番獨(dú)自出山去,鳥道音書寄與誰。
”端坐而寂,蓋荊紫鼻祖也。
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