人物簡介
續(xù)高僧傳·卷第二十七 遺身篇第七姓牟氏。其先涪陵人。晉義熙九年。朱齡石伐蜀。以涪陵獽三百家隨軍。因止于廣漢之金淵山谷間。其子孫遂家焉。崖幼岐嶷。寡言笑。絕戲弄。飲水必加拜。嘗終日坐。諦觀不瞬。或問其故。曰我念此身可惡耳。后當(dāng)燒之。及長。殊剛正。一日與人捕魚而分之。投己得者于水。曰殺非好業(yè)。我今誓當(dāng)痛斷矣。遂焚棄其具。并輟獵。又見異蛇。首尾皆赤。始長尺馀大二寸許。頃之忽長踰丈。而大約五六尺。從諸獽所開陂塘中。倏爾升云而滅。眾駭懼。崖曰無懼也。但斷殺業(yè)可耳。且勸盡廢池堰蓄魚之地。眾猶未許。俄而堤防決壞。如所戒云。出家依悉禪師。尤勤謹(jǐn)。玄冬之月。禪師命火溫足。崖熾大爐于前。禪師責(zé)其多。則曰。須火卻寒。得火嫌多。情性若此。何曰得道。禪師因使置手火中。即應(yīng)聲爇一指無難色。禪師陰異之。他日諸弟子共。推著煙焰中。雖成瘡。欣笑自如。禪師謂曰。汝如此。莫惑亂百姓否。曰諸佛苦身成道。而況某乎。茍獲薙落一日足矣。禪師遂自為薙落。然覺易甚如呼善來。禪師即置刀攝衣作禮曰。崖法師來為我作師。我請(qǐng)為弟子。崖謾謙謝而已。自是神化?顯。弘濟(jì)頗多。年踰七十。心力尚強(qiáng)。武成元年六月。于益州城西大逵中。以布裹左右五指燒之。焰且熾。或問其痛否。曰痛由心起。心既無痛。指何由痛。人有疑其得心疾者。曰盍治諸。答曰。身皆空耳。安用治。又問。根大有對(duì)何謂空。答四大五根。復(fù)何所住。孝愛寺兌法師。見解通暢。聞崖如此。乃率弟子禮敬。施以衣物。退謂眾曰。崖于般若。真有悟入。非徒口說而已。人因競以菩薩稱之。道俗四集。倍加崇信。如是經(jīng)日。左手指盡。火將及掌。骨髓上沸。火且滅矣。遽又以右手殘指。挑發(fā)其焰。或問。其何自苦如此。答以眾生不行忍故。欲勸發(fā)耳。方其煙焰之盛。兩臂熾然。崖則不動(dòng)顏色。說法勉勵(lì)。行慈斷殺。復(fù)為四眾誦經(jīng)。至切詞要義。則頷頭微笑。時(shí)有怠者。崖顧曰。末劫輕慢。見像如木頭。聞經(jīng)如風(fēng)過馬耳。我在山中。初不識(shí)字。今聞經(jīng)教。句句與心相應(yīng)。故燒身手令生信重。不然此手豈樵頭耶。于是士女?dāng)?shù)萬圍繞。崖澄心中坐自若。忽微雨沾濡。即斂念入定。而云散月明如舊。掌骨五枚既燼。俄而挺然俱出。各長三寸。潔白可愛。眾僉曰。菩薩滅后。愿奉舍利起塔供養(yǎng)。崖遂以口嚙拔所生之骨。吐于眾前曰。可為塔也。七月十四日。有聲如地陷天裂。莫不震駭復(fù)見犬羊龍蛇軍器等象于空中。頃之而息。或問其故。答曰。驚睡三昧耳。吾欲舍身。故現(xiàn)此相。間使治辦供具。乃于成都縣東南。積薪為樓。高數(shù)丈。上作乾麻小室。以油潤之。孝愛寺導(dǎo)禪師。施六度錫杖。并紫帔。犍為僧淵施班衲。于時(shí)遠(yuǎn)近奔湊。財(cái)弊山積。初亦莫知二德之施物也。十五日旦。崖謂侍者法陀曰。汝取錫杖紫帔班衲來。即乘輿造焚所。時(shí)道俗數(shù)十萬。擁輿哭。崖曰。但守菩提心無哭也。遂升高座說法。時(shí)復(fù)舉目望樓室獨(dú)笑已。而右脅寢。氣息都盡。狀若木偶。歘起曰。時(shí)至矣。因下座白眾曰。佛法難值。宜共護(hù)持。竟徐步至樓下。繞旋三匝。遍禮四門。既升而俯告四眾曰。請(qǐng)一心念摩訶般若。相助起樓。檀越王撰。意以為我起樓。以燒菩薩。我寧不得罪哉。崖默知之。呼撰上樓臂摩撰頂曰。汝勿以起樓得罪而憂。乃所以獲福也。趣命下火。眾皆拱手莫敢前。置炬于地。崖自以臂挾炬。燒室西北。次及西南。麻燥油濃。赫然熾合。崖于烈焰中棄炬設(shè)禮。比二拜身面焦坼。復(fù)欲作禮。則身踣炭上矣。須臾薪盡火滅。骨肉皆化。所馀惟心肝腸腎而已。心獨(dú)赤濕通潤。諸物勢(shì)不可壞。遂益薪四十車。以煅煉之。徒見腸腎卷縮而心略不變。乃命收藏以待埋葬。蓋菩薩疇昔。每答問者曰。我身可盡。心則常存也。聞?wù)咭詾榇酥^精神耳。精神豈有消爍時(shí)哉。且崖歿后。靈跡尤多。大槩皆拔苦予樂慈悲化也。茲不詳錄。姑錄一二。以見其死生之際云。孝愛寺僧佛興者。飲啖隨俗。后崖舉事感之。發(fā)愿斷酒肉。至晚歸寺。見金色人語曰。汝能斷肉。大好。汝若食一眾生肉。則食一切眾生肉。一切眾生即父母眷屬肉也。必欲食者。當(dāng)如死尸中蟲。蟲即肉也。又聞空中聲曰。汝勤持齋。愿令眾生得不食身。又令餓鬼身常飽滿。其將化時(shí)。沙門寶海問曰。等是一火。何故菩薩受燒都無痛相。答曰。眾生有相故痛。問菩薩常云。代眾生受苦。為實(shí)得否。答既發(fā)心代受。何以不得。問眾生罪熟。各自受苦。菩薩自燒。何由可代。答一念善根。即能滅惡。豈非代耶。普法師曰。二家共論大義。終未之決。其一以佛智緣無相理。理是所緣。智是能緣。其一以除妄息倒。即是真諦。二說其何者為當(dāng)。崖曰。佛即無相。無別異相故。海法師曰。佛即無相。無相之相。本無異相。若然者菩薩。則釋迦觀音耶。崖曰。我是凡夫。誓入地獄。代眾生苦。愿令成佛。海曰。先佛何故。早得成佛。答先佛一時(shí)眾生度已盡也。問藥王等圣。何故亦成佛。今菩薩獨(dú)未成佛。是將與先佛殊途矣。答前時(shí)眾生已得藥王意。今眾生未得我意。由我始化。如將落花。其應(yīng)對(duì)皆此類。座中有疑崖非圣人者。崖乃的呼其人之姓名曰。諸佛應(yīng)世無定形。或作疾病丑陋。畜生異類。愿檀越毋妄生輕慢心也。舉火之次。皆睹瑞相。或圓蓋覆崖。有三道人。趺坐蓋上。或五色光。如人形像。處麻室四門者。或柴樓上光如日輪。然并雨華。大小非一。又聞天鼓。殷殷深遠(yuǎn)。久之??縣人。于??江邊。見崖于空中乘油絡(luò)輿。從五六百僧。隱隱西沒。及心舍利之至寶國寺。復(fù)有光。如華叢狀。明燭庭宇。阿迦膩吒寺僧慧勝抱疾。自以不見勝緣。心殊悵快。忽夢(mèng)崖將一沙彌。帕裹三斛許香。并以檀屑分四聚。繞勝爇之。勝怖曰凡夫耳。未能焚身也。崖曰無怖。用薰病也。即覺爽健。因請(qǐng)現(xiàn)瑞。答曰。我名光明遍照寶藏菩薩。所謂崖者詭名耳。一日設(shè)會(huì)。勝唱曰。潼州道俗見瑞福重故也。我等不見。則障厚可知。于是二百許人即應(yīng)聲。見天華如雪。繽紛滿空。皆黃金色。明凈耀目。大七寸盤許。自朝至午乃止。取之者。雖緣木升屋。皆飛去不可得。
釋僧崖。姓牟氏。祖居涪陵。晉義熙九年。朱齡石伐蜀涪陵獽三百家。隨軍平討。因止于廣漢金淵山谷。崖即其后也。而童幼少言不雜俳戲。每游山泉必先禮而后飲。或諦視不瞬。坐以終日。人問其故。答曰。是身可惡。我思之耳。后必?zé)?div id="qgwnuyp" class='inline' id='people_102156_1_16_comment'>及年長從戎。毅然剛正。嘗隨伴捕魚。得己分者用投諸水。謂伴曰。殺非好業(yè)。我今舉體皆現(xiàn)生瘡。誓斷獵矣。遂燒其獵具。時(shí)獽首領(lǐng)數(shù)百人。共筑池塞。資以養(yǎng)魚。崖率家僮往彼觀望。忽有異蛇長尺許。頭尾皆赤。須臾長大乃至丈馀。圍五六尺。獽眾奔散。蛇便趣水。舉尾入云。赤光遍野。久之乃滅。尋爾眾聚。具論前事。崖曰。此無憂也。但斷殺業(yè)。蛇不害人。又勸停池堰。眾未之許。俄而堤防決壞。時(shí)依悉禪師。施力供侍雖充驅(qū)使而言語訥澀舉動(dòng)若癡。然一對(duì)一言時(shí)合大理。經(jīng)留數(shù)載無所異焉。至玄冬之月。禪師患足冷。命之取火。乃將大爐炎炭。直頓于前。禪師責(zé)之曰。癡人何煩汝許多火。乃正色答曰。須火卻寒。得火嫌熱。孰是癡人。情性若斯何由得道。禪師謂曰。汝不畏熱。試將手置火中。崖即應(yīng)聲將指置火中。振吒作聲。卒煙涌出。都不改容。禪師陰異之。未即行敬。又以他日。諸弟子曰。崖耐火。共推之火爐。被燒之處皆并成瘡。而忻笑自如。竟無痛色。諸弟子等具咨禪師。禪師喚來謂曰。汝于此學(xué)佛法。更莫漫作舉動(dòng)或亂百姓。答曰。若不苦身焉得成道。如得出家一日便足。禪師遂度出家。自為剃發(fā)。但覺鬢須易除猶如自落。禪師置刀于地。攝衣作禮曰。崖法師來。為我作師。我請(qǐng)為弟子。崖謙謝而已。既法衣著體。四輩尊崇歸命輸誠。無所吝惜。或有疾病之處。往到無不得除。三十年間大弘救濟(jì)。年踰七十心力尚強(qiáng)。以周武成元年六月。于益州城西路首。以布裹左右五指燒之。有問燒指可不痛耶。崖曰。痛由心起。心既無痛。指何所痛。時(shí)人同號(hào)以為僧崖菩薩。或有問曰。似有風(fēng)疾。何不治之。答曰。身皆空耳。知何所治。又曰。根大有對(duì)。何謂為空。答曰。四大五根復(fù)何住耶。眾服其言。孝愛寺兌法師者。有大見解。承崖發(fā)跡。乃率弟子數(shù)十人往彼禮敬。解衣施之顧大眾曰。真解波若非徒口說。由是道俗通集倍加崇信。如是經(jīng)日。左手指盡火次掌。骨髓沸上涌。將滅火焰。乃以右手殘指。挾竹挑之。有問其故。崖曰。緣諸眾生不能行忍。今勸不忍者忍不燒者燒耳。兼又說法勸勵(lì)。令行慈斷肉。雖煙焰俱熾以日繼夕并燒二手。眉目不動(dòng)。又為四眾說法誦經(jīng)。或及諸切詞要義。則頷頭微笑。時(shí)或心怠。私有言者。崖顧曰。我在山中初不識(shí)字。今聞經(jīng)語。句句與心相應(yīng)。何不至心靜聽。若乖此者則空燒此手。何異樵頭耶。于是大眾懔然莫不專到。其后復(fù)告眾曰。末劫輕慢心轉(zhuǎn)薄淡。見像如木頭。聞經(jīng)如風(fēng)過馬耳。今為寫大乘經(jīng)教故燒手滅身。欲令信重佛法也。闔境士女聞?wù)呓詠砝@數(shù)萬匝。崖夷然澄靜。容色不動(dòng)。頻集城西大道。談?wù)摲ɑ?div id="jsxgukk" class='inline' id='people_102156_1_168_comment'>
人物簡介
東松僧。不知何許人。機(jī)變莫測(cè)。與人語應(yīng)答如響。人疑之。后無不驗(yàn)。岳武穆。嘗提兵過。問僧何處響涓涓。僧遽應(yīng)。接竹引清泉。岳云。春夏嘗如此。僧應(yīng)。秋冬亦自然。岳心奇之。先是。僧種芋。為土墼砌壁涂之。不使人知。及岳過請(qǐng)得犒三軍。僧乃挖壁間芋作羹。以給殆遍。岳益奇之。及進(jìn)岳面。置醬面底。待其索而與之。謂曰。好食攪動(dòng)有醬。語多隱。岳心解之不能。題詩于壁而去。后及禍。始悔不從東松僧言。秦檜以為僧。嘗教岳。使李吉往殺僧。僧先知。題詩云。急忙收拾破袈裟。鐘鼓樓臺(tái)莫管他。袖拂白云歸古洞。杖挑明月到天涯。可憐松頂新巢鶴。猶憶籬邊舊種花。好把犬貓隨帶去。莫教流落野人家。以佛像一軸。置庵西橋。復(fù)題壁云。李吉從東來。我向西頭走。不是佛力大。幾乎作場(chǎng)丑。乃遁入山中。距其庵不一二里。吉見詩。尚欲追之。及展佛像。始見為一。俄乃成千。吉錯(cuò)諤不知所為。贊嘆而返。后于遁所坐化。所置佛像橋。為千佛橋。
人物簡介
道光者。蘄州永樂寺書經(jīng)僧也。數(shù)椽山中。與其兄道舒鄰房。晨香夕燈。以禪誦為佛事。出血和墨。書寫一切經(jīng)。其衡斜點(diǎn)畫。勻如空中之雨。整如上瀨之魚。皆精進(jìn)力之所成。且為人純素。忠于事。孝于奉親。為里闬所敬信。法眷所追崇。從之者。皆肅如也。寂音尊者。嘗過其庵。信宿彌日。盡獲見其所寫之經(jīng)。無慮十?dāng)?shù)種。為之頂戴歡喜。稱其為真比丘。為說以贈(zèng)之。有云觀其施為。日夕以與佛菩薩。語言酬酢。豈復(fù)有世間心耶。華嚴(yán)曰。念念不與世間心合。是大精進(jìn)。光其以之。
人物簡介
禪師名德普。綿州蒲氏子。少尚氣節(jié)。博觀有卓識(shí)。見富樂山靜禪。師合爪作禮曰。此吾師也。靜與語奇之。攜歸山中。陰察之。其作止類老頭陀。靜曰。此子賦性豪縱。不受控御。而能折節(jié)。杵臼炊爨間。以事眾為務(wù)。是為希有。年十八得度受具。秀出講席。解唯識(shí)起信論。兩川無敢難詰者。號(hào)義虎。罪圭峰疏義多臆識(shí)。擿其失處。誡學(xué)者不可信。老師皆數(shù)之。曰。圭峰清涼國師所印可。汝敢雌黃。蚍蜉撼樹之論。汝今是矣。普嘆曰。學(xué)者以名位惑久矣。清涼圭峰非有四目八臂也。奈何甘自退屈乎。佛法其微矣。此其兆也。時(shí)惟勝禪師還自江西。呂大防微仲。由龍圖閣直學(xué)士。出鎮(zhèn)成都。執(zhí)弟子禮。日夕造謁(或室)。普衣禪者衣。竊聽其議終日。一不能曉。歸臥看屋梁。曰。勝昔嘗業(yè)講有聲。呂公世所謂賢者。相與詶酢。敬信如此。而吾乃不信。可乎。然所疑未解。坐寡聞也。乃出蜀。至荊州金鑾。夜與一衲。偶忘其名。衲見了山情庵主。普聞其飽參。問之曰。經(jīng)論何負(fù)禪宗。而長老多譏呵之耶。衲曰。以其是識(shí)情義理。思想邊量。非能發(fā)圣得道。脫有得道發(fā)圣者。皆藉之以為緣耳。儻不因自悟。唯經(jīng)論是仗。則能讀能知。能見解者。皆證圣成道去矣。寧尚與仆輩。俯仰耶。唯以死語是所知障。故祖師西來也(一本云。故明祖師西來之意也)。如經(jīng)言。一切眾生本來成佛。汝信之乎。對(duì)曰。世尊之語。豈敢不信。衲曰。既信矣。則尚何區(qū)區(qū)遠(yuǎn)來乎。對(duì)曰。吾聞禪宗有別傳法。故來耳。衲笑曰。是則未信。非能信也。普曰。其病安在。衲曰。積翠南禪師出世久。子見之。不宜后。見則當(dāng)使汝疾有廖矣。普即日遂行。以熙寧元年至黃龍。問。阿難問迦葉。世尊付金襕外。傳何法。迦葉呼阿難。阿難應(yīng)諾。迦葉曰。倒卻門前剎竿著。意旨如何。南公曰。上人出蜀。曾到玉泉否。曰曾到。又問曾掛搭否。曰。一夕便發(fā)。南公曰。智者道場(chǎng)。關(guān)將軍打供。與結(jié)緣幾時(shí)。何妨。普默然良久。理前問。南公俛首。普趨出大驚曰。兩川義虎。不消此老一唾。八年秋。游螺川。待制劉公沆。請(qǐng)住慧云禪院七年。遷住禾山十有二年。元祐五年十二月二十五日。謂左右曰。諸方尊宿死。叢林必祭。吾以為徒虛設(shè)。吾若死。汝曹當(dāng)先祭。乃令從今辦祭。眾以其老。又好戲語。復(fù)曰。和尚幾時(shí)遷化。曰。汝輩祭絕即行。于是幃寢堂。坐普其中。置祭讀文。跪揖上食。普飲餐自如。自門弟子。下及莊力。日次為之。至明年元日祭絕。曰。明日雪晴乃行。至?xí)r晴忽雪。雪止普安坐。焚香而化。閱世六十有七。坐四十九夏。全身塔于寺之左。贊曰。初云庵自九峰至廬山。諸方禪者畢集門下。雜還多英俊。而云庵嘗斂眉曰。法道乃今而后。未可知也。有問其意。曰。先師在黃檗。眾不滿百。而明眼輩幾半。今雖三倍當(dāng)時(shí)。然才一兩人耳。余時(shí)年少。心非其論。觀元普兩禪師。皆南公晚子也。而其行已卓絕。且如此。則云庵之言。如百衲帔。天寒歲晚。乃見效哉。
人物簡介
全宋詩【生卒】:1089—1163 【介紹】: 宋僧。俗姓奚,宣城人,字曇晦。張商英與之相契,名其庵曰妙喜。嘗參圓悟禪師克勤,圓悟?qū)⑺杜R濟(jì)正宗記》付之,使掌記室。以雄辯著名,聲震京師。后住徑山。因議及朝政遭禍,于高宗紹興十一年毀衣牒屏居衡陽,移居梅陽,后遇赦放還。孝宗賜號(hào)大慧禪師。卒謚普覺,塔名寶光。有《正法眼藏》。
全宋文·卷三九二七釋宗杲(一○八九~一一六三),號(hào)大慧,俗姓奚,宣州寧國(今安徽宣城)人。年十七出家,從曹洞諸老宿游,既得其說,去之謁準(zhǔn)湛堂。準(zhǔn)死,謁丞相張商英,一言而契,名其庵曰妙喜,字之曰曇晦,并受薦往建康天寧寺見圓悟克勤。后克勤主云居席,命杲居第一座。后張浚延住臨安徑山能仁禪院。高宗紹興七年(一一三七),于臨安府明慶院開堂。十一年,因結(jié)識(shí)張九成,為秦檜所惡,斥還俗,屏居衡州。二十年,移梅州。二十五年檜卒,特恩放還,復(fù)僧服,住明州阿育王山廣利禪寺。二十八年,再住徑山能仁總之禪院。又遷江西云門庵、福州洋嶼庵。孝宗隆興元年卒于徑山明月堂,年七十五,賜謚普覺。為南岳下十五世,圓悟克勤禪師法嗣。著有《指源集》(《四明宋僧詩》),已佚。有宋釋蘊(yùn)現(xiàn)編《大慧普覺禪師語錄》,收入《大藏經(jīng)》。事見本《語錄》、張?!洞蠡燮沼X禪師塔銘》,《僧寶正續(xù)傳》卷六、《咸淳臨安志》卷七○、《嘉泰普燈錄》卷一五、《五燈會(huì)元》卷一九有傳。 釋宗杲詩,以輯自《大慧普覺禪師語錄》卷一至卷九上堂、示眾等的偈頌編為第一卷,以見于《語錄》卷一○的《頌古》編為第二卷,見于《語錄》卷一一的偈頌編為第三卷,見于《語錄》卷一二的贊編為第四卷,輯自《語錄》卷一三至卷三○《普說》《法語》《書信》的偈頌編為第五卷。輯自他書者編于卷末。
宗杲(一○八九——一一六三),字曇晦,號(hào)妙喜,俗姓奚,宣州寧國(今安徽寧國)人。年十六出家,始從曹洞諸老宿游,后謁泐潭文準(zhǔn)。政和中,往汴京天寧寺參克勤圜悟禪師。言下大悟,遂嗣其法,以雄辯名,賢士大夫爭與之游。靖康之變,渡江而南,圜悟方主云居席,命宗杲居第一座,為眾授道。復(fù)避亂輾轉(zhuǎn)入閩,筑庵長樂洋嶼。張浚在蜀,與其師圜悟有舊,及浚造朝,遂以臨安徑山延之。紹興十一年,秦檜以其為張九成黨,勒返初服,屏居衡州十年,又徙梅州數(shù)年。二十五年,特恩放還,明年復(fù)僧服,尋賜號(hào)大慧。后以朝命住育王,又二年移徑山。隆興元年卒,年七十五,謚普覺,塔名寶光。宗杲提倡看話禪,極負(fù)盛名,弟子九十馀人,臨濟(jì)一宗至此大盛。所著有《臨濟(jì)正宗記》、《正法眼藏》(存)等,門人蘊(yùn)聞?dòng)州嬈浞ㄕZ書疏偈頌銘贊為《大慧普覺禪師語錄》、《大慧普覺禪師宗門武庫》。見《大慧普覺禪師年譜》,張?!洞蠡燮沼X禪師塔銘》,參呂澄《宋代佛教》。大明高僧傳·卷第五 習(xí)禪篇第三之一
釋宗杲。號(hào)大慧。因居妙喜庵又稱妙喜。產(chǎn)宣州奚氏。即云峰悅之后身也。靈根夙具慧性生知。年方十二即投無云齊公。十七薙染。初游洞宗之門。洞宗耆宿因師詞鋒之銳乃燃臂香授其心印。師不自肯棄去。依湛堂準(zhǔn)。久之不契。湛堂因臥疾俾見圓悟。悟居蜀昭覺。師踟躕未進(jìn)。一日聞詔遷悟住汴天寧。喜曰。天賜此老與我也。遂先日至天寧。迎悟且自計(jì)曰。當(dāng)終九夏。若同諸方妄以我為是者。我著無禪論去也。值悟開堂舉。僧問云門。如何是諸佛出身處。門曰。東山水上行。悟曰。天寧即不然。只向他道。薰風(fēng)自南來殿閣生微涼。師聞忽前后際斷。悟曰也不易。爾到這田地。但可惜死了不能活。不疑言句是為大病。豈不見道。懸崖撒手。自肯承當(dāng)。絕后再蘇欺君不得。須要信有這些道理。于是令居擇木堂。為不釐務(wù)侍者。日同仕夫不時(shí)入室。一日悟與客飯次。師不覺舉箸飯皆不入口。悟笑曰。這漢參黃楊木禪到縮了也。師曰。如狗舐熱油鐺。后聞悟室中問僧有句無句如藤倚樹話。師遂問曰。聞和尚當(dāng)時(shí)在五祖。曾問此話不知五祖道甚么。悟笑而不答。師曰。和尚當(dāng)時(shí)既對(duì)眾問。今說何妨。悟不得已曰。我問五祖。有句無句如藤倚樹。意旨如何。祖曰描也。描不成畫也畫不就。又問。樹倒藤枯時(shí)如何。祖曰相隨來也。師當(dāng)下釋然大悟曰。我會(huì)也。悟歷舉數(shù)段因緣詰之。皆酬對(duì)無滯。悟喜謂之曰。始知吾不汝欺也。乃著臨濟(jì)正宗記付之俾掌記室。未幾圓悟返蜀。師因韜晦結(jié)庵以居。后度夏虎丘。閱華嚴(yán)至第七地菩薩得無生法忍處。忽洞明湛堂所示殃崛摩羅持缽救產(chǎn)婦因緣。宋紹興七年詔住雙徑。一日?qǐng)A悟訃音至。師自撰文致祭。即晚小參舉。僧問長沙。南泉遷化向甚處去。沙曰。東村作驢西村作馬。僧曰。意旨如何。沙曰。要騎便騎。要下便下。若是徑山即不然。若有僧問圓悟先師遷化向甚處去。向他道墮大阿鼻地獄。意旨如何。曰饑餐洋銅渴飲鐵汁。還有人救得也無。曰無人救得。曰如何救不得。曰是此老尋常茶飯。十一年五月秦檜以師為張九成黨毀其衣牒竄衡州。三十六年十月詔移梅陽。不久復(fù)其形服放還。十一月詔住阿育王二十八年。降旨令師再住徑山。大弘圓悟宗旨。辛巳春退居明月堂。一夕眾見一星殞于寺西流光赫然。尋示微疾。八月九日謂眾曰。吾翌日始行。是夕五鼓手書遺表并囑后事。有僧了賢請(qǐng)偈。師乃大書曰。生也秖么死也秖么。有偈無偈是甚么熱。委然而逝。世壽七十有五。坐五十八夏。謚曰普覺。塔名寶光。僧寶正續(xù)傳·卷第六
禪師諱宗杲。宣州寧國奚氏子。幼警敏有英氣。年十三。始入鄉(xiāng)校。一日與同窗戲譃。以硯投之。誤中先生帽。償金而去。乃曰。讀世書。曷若究出世法乎。即詣東山慧云院出家。先是元豐戊午。院塑釋迦像。有異人丁生者。語寺僧曰。立像一紀(jì)。當(dāng)生一導(dǎo)師。大興宗教。若像有難。是人方來。像毀。則是人亦有難。崇寧甲申。有盜穴像腹。取其所藏。師以是歲適至。事慧齊為師。明年落發(fā)受具。繇是智辯自將。淩跨流輩。閱古云門錄?;腥襞f習(xí)。聞老宿紹珵久依天衣懷公。亟往上謁。與聞雪竇奧旨。趨寶峰湛堂準(zhǔn)禪師。見師風(fēng)神爽邁。特加器重。使之執(zhí)侍。指以入道捷徑。師橫機(jī)無所讓。準(zhǔn)呵之曰。汝未曾悟。病在意識(shí)頌解。則為所知障。時(shí)李彭商老參道于準(zhǔn)。師適有語曰。道須神悟。妙在心空。體之不假于聰明。得之頓超于聞見。李嘆賞曰。何必讀四庫書。然后為學(xué)哉。因結(jié)為方外交。準(zhǔn)將入滅。師問。孰可依從。準(zhǔn)以圜悟勤公語之。已而重趼荊渚。謁無盡居士張公。請(qǐng)銘準(zhǔn)塔。公道望傾天下。師登其門。承顏接辭。綽有馀裕。公稱譽(yù)之。為名庵。曰妙喜。字以曇晦。歸寶峰。訖其事。復(fù)見無盡。從容問曰。居士謂我禪何如。公曰。子禪逸格矣。師曰。宗杲實(shí)未自肯在。公曰。行見川勤可也。于是佩服其言。放浪襄漢。會(huì)大陽微禪師。密授曹洞宗旨。尋游東都。宣和六年。圜悟禪師被旨。都下天寧。師自慶曰。天賜我得見此老。不孤湛堂張公指南之意。遂迨天寧。及聆其升堂法要。迥異平日所聞。即傾心依附。閱四旬。圜悟舉僧問云門如何是諸佛出身處。門云。東山水上行。若有人問天寧。只向道。薰風(fēng)自南來。殿閣生微涼。于言下?;砣活D悟。圜悟大喜。遷師擇木堂。以古今差別因緣。密加研練。一日圜悟飯。超然居士趙公。師預(yù)坐。忽忘舉箸。圜悟顧師而語超然曰。是子參得黃楊木禪也。師既為所激。乘問扣曰。聞和尚嘗問五祖話。不知記其答否。圜悟曰。向問有句無句。如藤倚樹。作么生。五祖云。描也描不成。??也??不就。又問。樹倒藤枯時(shí)如何。五祖云。相隨來也。師廓然脫去。知見玄妙。圜悟深可之。使掌記室。著臨濟(jì)正宗記??焉。分座令接衲。繇是以。竹篦。應(yīng)機(jī)施設(shè)。電閃星飛。不容擬議。叢林活然歸重。右丞呂公舜徒奏錫佛日之號(hào)。虜人犯順。欲名僧十?dāng)?shù)比去。師為所挾。會(huì)天竺密三藏日與論義。密尤敬服。尋得自便。趨吳門虎丘。聞圜悟遷云居。欲往省覲。道金陵。待制韓公子蒼。與語喜之。以書聞樞密徐公師川曰。頃見妙喜。辯慧出流輩。又能道諸公之事業(yè)。袞袞不勌。實(shí)僧中杞梓也。抵云居。為眾第一座。譏訶佛祖。辯博無礙。圜悟亦讓其雄。會(huì)世擾攘。入云居之西。結(jié)庵于古云門寺基。因以為名。閱二年。避地湖湘。轉(zhuǎn)仰山。邂逅竹庵圭禪師。相與還云門。著頌古百馀篇。久之游七閩。居海上洋嶼。師閔諸方學(xué)者。困于默照。作辨邪正說。以救其弊。泉南給事江公。創(chuàng)庵小溪。延請(qǐng)師居。緇素篤于道者畢集。未半年。發(fā)明大事者數(shù)十人。鼎需思岳彌光道謙遵璞悟本等皆在焉。一日參政李公漢老。聞舉庭柏話。有省。師可之。及公疾革。作偈寄彌光。有深將法力荷云門之句。師平居絕無應(yīng)世意。圜悟在蜀聞之。囑丞相張公德遠(yuǎn)曰。果首座不出。無可支臨濟(jì)法道者。公尋還朝。適徑山虛席。必欲致師。師幡然起赴。開法于臨安府。治唱圜悟之道。說法竟。侍郎馮公濟(jì)川問曰。師嘗言。不作這蟲豸。今日為什么敗闕。師曰。盡大地是個(gè)。杲上座你作么生見。公無語。及居徑山。四方佳衲子靡然坌集。至一千七百。師無他約束。容其自律。發(fā)明己見。率常有之。上堂。僧問。逼塞虛空時(shí)如何。師便喝。進(jìn)云。文殊普賢來也。師云。逼塞虛空。甚么處與徑山相見。僧亦喝。師云。文殊普賢為甚在。你腳跟下過。僧?dāng)M議。師便打。問。高揖釋迦。不拜彌勒時(shí)如何。答曰。夢(mèng)里惺惺。進(jìn)云。將謂和尚忘卻。師云。你記得。試道看。進(jìn)云。雖道不得。要且不失。師云。元來不會(huì)。進(jìn)云。從上來事。分付阿誰。答曰。分付瞎?jié)h。進(jìn)云。臨濟(jì)一宗。全憑其力。師云。且喜不干你事。問。與萬法為侶者。是什么人。答。是天上天下奈何不得底人。進(jìn)云。為什么在徑山座下。答曰。家無小使不成君子。問。一夏百念日已滿。出門或有人問。如何是徑山道底。且作么生答他。師云。徑山曾說甚么來。進(jìn)云。爭奈喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。師云。你作么生會(huì)。僧便喝云。三十年后大有人笑在。師云。何必三十年后。只今大有人笑你。乃示眾曰。尋常向諸人道。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不得向舉起處承當(dāng)。不得向意根下卜度。不得下語。不得良久?;蛴腥藛?。畢竟如何即向他道也無。畢竟也無如何正當(dāng)。恁么時(shí)四楞塌地掇在諸人面前。眼辨手親底一逴逴得去。便能羅籠三界。提拔四生。其或未然。自是你諸人根性遲鈍。且莫錯(cuò)怪徑山好。師居數(shù)年。法席日盛。宗風(fēng)大振。號(hào)臨濟(jì)中興焉。張侍郎子韶從師之游。灑然脫去玄解。遂尊以師禮。時(shí)慧云院忘丁生之讖。毀釋迦故像而新之。實(shí)紹興辛酉夏五月也。師于是月。坐與張厚善。著逢掖編。置衡州。廖通直李繹為結(jié)茅圃中。師既拘文。不與眾俱。率令散處?;ㄋ庨_福伊山。時(shí)容其受道。門庭益峻。乃裒先德機(jī)緣。間與拈提。離為三帙。目曰正法眼藏。前參政李公太發(fā)時(shí)居鐸津。翰林汪公彥章稅駕零陵。數(shù)通書問道。當(dāng)軸者滋不悅。移師梅州。其地荒僻瘴癘。藥物不具。學(xué)徒百馀。贏糧從之。閱六稔。斃者過半。師以道處之怡然。由是居民向化。至繪師像。飲食必祀焉者有之。乙亥冬。蒙恩北還。明年春。復(fù)僧伽黎。尋領(lǐng)朝命。住明州育王山。逾年有旨。改住徑山。天下宿衲。復(fù)集如初。時(shí)上潛藩。雅聞師名。遣內(nèi)都監(jiān)。詣山問佛法大意。師升堂有偈云。豁開頂門眼。照徹大千界。既為法中王。于法得自在。仍作頌獻(xiàn)曰。大根大器大力量。荷擔(dān)大事不尋常。一毛頭上通消息。遍界明明不覆藏。上嘉美久之。建邸立復(fù)遣內(nèi)知客。入山供養(yǎng)五百應(yīng)真。請(qǐng)師說法。親書妙喜庵大字。并制贊寵寄曰。生滅不滅。常住不住。圓覺空明。隨物現(xiàn)處。師升堂有偈曰。十方法界至人口。法界所有即其舌。只憑此口與舌頭。祝吾君壽無間歇。億萬斯年注福源。如海滉漾汞不竭。師子窟內(nèi)。產(chǎn)狻猊鸑鷟定出丹山穴。為瑞為祥遍九垓。草木昆蟲皆歡悅?;撞豢伤甲h事。瑜如眾星拱明月。故今宣揚(yáng)妙伽陀。第一義中真實(shí)說。師春秋高。求解寺。任辛巳春。得旨退居院之明月堂。然宏法為人。老而不勌。上即位。特賜號(hào)大慧禪師。隆興建元。自恣前一夕。有星殞于院之西。流光赫然。有聲如雷。師示微疾。八月九日。學(xué)徒問候。師勉以宏道。徐遣之曰。吾翌日始行。至五鼓親書遺奏。侍僧固請(qǐng)留頌。為寫四句。擲筆就寢。湛然而逝。壽七十有五。塔全身于堂之后。尋詔所居為妙喜庵。謚曰普覺。塔曰寶光。師荷佛祖正續(xù)。全體作用。掃除知見。無法與人。雖古宗師。無以加之。殆其縱無礙辯。融通宗教。則奄有圜悟之風(fēng)。是以高峻門庭。容攝多眾。若海涵地負(fù)。綽綽有馀。至于棒喝譏訶戲笑怒罵。無非全提向上接人。第學(xué)者難于湊泊耳。其闊略宏度脫去繩撿。所至學(xué)徒趨事。雖嶄嶄露頭角。號(hào)稱諸方領(lǐng)袖者。師目使賾令。如侍執(zhí)然。所為偈贊頌古。絕妙古今。與賢士大夫往復(fù)論道書。并上堂普說法語。凡五帙。行于世。 贊曰。近世呂公居仁嘗謂。趙州說禪。如項(xiàng)羽用兵。直行徑前。無復(fù)轍跡。所當(dāng)者破。所摧者服。非如他人銖稱寸度。較量輕重。然后以為得也。予觀大慧說禪。抑居仁稱趙州者。是矣。凡中夏有祖以來。徹法源。具總持。比肩列祖。世不乏人。至于悟門廣大肆樂說無礙辯才。浩乎沛然。如大慧禪師。得非間世者歟。盛矣哉。其應(yīng)機(jī)作略。能奢能儉。能崄能易。能縱能奪。機(jī)機(jī)盡善。扄扄皆新。此所以風(fēng)流天下。名動(dòng)九重。號(hào)稱中興臨濟(jì)。不是過也。迨其去世。未幾道價(jià)愈光。法嗣日盛。天下學(xué)禪者。仰之如泰山北斗云。高僧摘要·道高僧摘要卷一
號(hào)大慧。因居妙喜庵又稱妙喜。產(chǎn)宣州奚氏。即云峰悅之后身也。靈根夙具。慧性生知。年方十二。即投慧云齊公。十七薙染。初游洞宗之門。洞宗耆宿。因師詞鋒之銳。乃燃臂香。授其心印。師不自肯棄去。依湛堂準(zhǔn)久之不契。湛堂因臥疾。俾見圓悟。悟居蜀昭覺。師踟躕未進(jìn)。一日聞詔遷悟住汴天寧。喜曰。天賜此老與我也。遂先日至天寧迎悟。且自計(jì)曰。當(dāng)終九夏。若同諸方妄以我為是者。我著無禪論去也。值悟開堂。舉僧問云門如何是諸佛出身處。門曰。山東水上行。悟曰。天寧即不然。只向他道。薰風(fēng)自南來。殿閣生微涼。師聞忽前后際斷。悟曰。也不易你到這田地。但可惜死。了不能活。不疑言句。是為大病。豈不見道。懸崖撒手。自肯承當(dāng)。絕后再蘇。欺君不得。須要信有這些道理。于是令居擇木堂。為不??務(wù)侍者。后聞悟室中。問僧有句無句。如藤倚樹話。師遂問曰。聞和尚當(dāng)時(shí)在五祖。曾問此話。不知五祖道甚么。悟笑而不答。師曰。和尚當(dāng)時(shí)既對(duì)眾問。今說何妨。悟不得已曰。我問五祖。有句無句如藤倚樹意旨如何。祖曰。描也描不成。畫也畫不就。又問。樹倒藤枯時(shí)如何祖。曰相。隨來也。師當(dāng)下釋然大悟曰。我會(huì)也。悟歷舉數(shù)段因緣詰之。皆酬對(duì)無滯。悟喜謂之曰。始知吾不汝欺也。乃著臨濟(jì)正宗記付之。俾掌記室。未幾圓悟返蜀。師因韜晦結(jié)庵以居。后度夏虎丘。閱華嚴(yán)。至第七地菩薩得無生法忍處。忽洞明湛堂所示。殃崛摩羅持缽救產(chǎn)婦因緣。宋紹興七年詔住雙徑。一日?qǐng)A悟。訃音至。師自撰文致祭。即晚小參。舉僧問長沙。南泉遷化。向甚處去。沙曰。東村作驢。西村作馬。僧曰。意旨如何。沙曰要騎便騎。要下便下。若是徑山即不然。若有僧問圓悟先師遷化。向甚處去。向他道。墮大阿鼻地獄。意旨如何。曰饑餐洋銅??曙嬭F汁。還有人救得也無。曰無人救得。曰如何救不得。曰是此老尋常茶飯。十一年五月。秦檜以師為張九成黨。毀其衣牒。竄衡州。三十六年。十月。詔移梅陽。不久復(fù)其形服放還。詔住阿育王。尋降旨令師住徑山。大弘圓悟宗旨。辛巳春。退居明。月堂。一夕眾見一星殞于寺西。流光赫然。尋示微疾。八月九日。謂眾曰。吾翌日始行。是夕五鼓。手書遺表。并囑后事。有僧了賢請(qǐng)偈。師乃大書曰。生也祇么。死也祇么。有偈無偈是甚么。委然而逝。世壽七十五。坐五十八夏。謚普覺。塔名寶光。南宋元明禪林僧寶傳·卷三
禪師宗杲者。字曇晦。別號(hào)妙喜。大鑒十五世圓悟勤公之嗣也。妙喜出宣州寧國奚氏。年十三。就鄉(xiāng)校。不旬而棄之。親奇其志。乃許衣緇成大僧。遍探諸家語錄。于云門睦州。尤篤意焉。竟有五家淺深門庭之疑。遂請(qǐng)益于廣教珵公。珵示其節(jié)目。妙喜輒領(lǐng)意。珵私嘆曰。杲乃再來人也。妙喜又棄之。遂至真如哲座下。入慶藏主賢蓬頭之室。因之過黃龍謁晦堂。跨東林參昭覺。俱雅珍愛。妙喜又棄之。往見心印詢。詢與語連三日。大奇之。欲留不可。因指見湛堂準(zhǔn)公于寶峰。機(jī)辨縱橫。準(zhǔn)漠然不諾。妙喜始伏膺事之。及準(zhǔn)疾革。妙喜惶啟曰。某向后當(dāng)見何人。準(zhǔn)曰。有個(gè)勤巴子。當(dāng)能了子事。準(zhǔn)歿。乃繭足千里。請(qǐng)塔銘于張公無盡。無盡時(shí)為禪室領(lǐng)袖。契之囑妙喜必。見川勤老也。會(huì)東京天寧席虛。詔起蔣山勤禪師為住持。妙喜心慶曰。此天賜我也。其禪若不異諸方。妄相許可我。則造無禪論去也。遂入勤公之室。聞公拈提。期年不敢犯其機(jī)。一日公舉東山水上行公案。以示眾。妙喜躍然。急呈所得于公。公曰。未未。懸崖撒手。自肯承當(dāng)。絕后再蘇。欺君不得。令居擇木寮。為不釐務(wù)。侍者日同士大夫入室。公每舉有句無句如藤倚樹話。妙喜擬對(duì)。公輒禁之。乃至握箸忘食。公笑曰。者漢卻參黃楊木禪也。妙喜益茫然無措。乃堅(jiān)請(qǐng)公在五祖時(shí)問答。公良久曰。我問。有句無句如藤倚樹。先師但向我道。描也描不成。畫也畫不就。又問。樹倒藤枯句歸何處。先師則云。相隨來也。妙喜豁然大徹。連呼曰。我會(huì)也。于是隨聲酬對(duì)勢(shì)如涌泉。公拊掌稱善。舉以首眾。宿衲皆下之。士紳爭相從游。丞相呂公舜徒尤悅之。奏賜紫衣。號(hào)佛日禪師。是時(shí)已有詔。移勤公住云居。賜號(hào)圓悟。圓悟又以妙喜。首云居之眾。其秉拂小參。萬指軒騰。昭覺元禪師出問曰。眉間掛劍時(shí)如何。妙喜曰。血濺梵天。圓悟于座下。以手約曰。問得極好。答得更奇。于是海眾爭頌老東山之再見也。圓悟還蜀。妙喜始庵居古云門。遷湖南。轉(zhuǎn)江右。入八閩。又結(jié)庵洋嶼。僧曇懿者。久依圓悟。自謂不疑。紹興初。出住祥云。法席頗盛。妙喜知其所見未實(shí)。致書令來。懿故不起。妙喜鳴鼓痛斥。榜告四眾。懿乃破夏來洋嶼。妙喜鞫其所證。大笑曰。汝恁么見解。敢嗣我圓悟老人耶。懿傀汗浹背。即退院求侍于妙喜。入室次。妙喜曰。我要個(gè)不會(huì)禪的做國師。懿對(duì)曰。我做得國師去也。妙喜喝出。復(fù)召曰。阇黎香嚴(yán)悟處。不在擊竹邊。俱胝得處。不在指頭上。懿失聲橫趨而去。妙喜笑曰。懿阇黎此回堪住院子也。又僧彌光。字晦庵。流譽(yù)諸方。趨風(fēng)來見。妙喜命坐而商略。光一一具對(duì)。妙喜曰。雖有落處。只是不著所在。今諸方浩浩說禪者。見解秖如此。何益也。其楊岐正傳三四人而已。語訖呵呵大笑。光慍而起去。妙喜即撾鼓入室。光顰額而至。妙喜曰。吃粥了也。洗缽盂了也。去卻藥忌。道將一句來。光遽對(duì)曰。裂破。妙喜震威喝曰。汝又說禪也。光乃得旨。遂以書招其友鼎需曰。洋嶼庵主手段。與諸方別。需乾笑而已。需字懶庵。乃閩人。幼登進(jìn)士。絕婚為比丘。一錫湖湘。遍參名宿。以為法無異味。歸隱羌峰絕頂。久不下山。佛心才禪師已挽出。首眾于大乘。需嘗以即心即佛問學(xué)者。毅然無可意。光強(qiáng)速其至。會(huì)入室鼓鳴。需隨喜焉。妙喜以拂指曰。即心即佛作么生。速道。需從傍下語。妙喜詬之曰。汝見解如此。敢妄為人師耶。即普說。訐其生平珍重得力處。排為邪解。需涕淚交頤。不敢仰視。乃歸心決擇。一日垂問。內(nèi)不放出。外不放入。正恁么時(shí)如何。需擬對(duì)。妙喜連擊之。需釋然厲聲曰。和尚已多了也。曰。今日方知。吾不汝欺。妙喜之精猛開發(fā)。約多類此。時(shí)及門者五十三輩。期未半得法者十三人。丞相張公浚在蜀時(shí)。圓悟?yàn)檠?。杲真得吾宗之髓。張公還朝。遂以杲補(bǔ)徑山。徑山之席。常隨二千馀輩。方來無地以容。乃搆千僧閣安之。侍郎張子韶。狀元汪圣錫。少卿馮濟(jì)用。悉預(yù)其列。當(dāng)是時(shí)。秦檜居權(quán)。司諫詹大方阿之曰。鼓唱浮言。謗訕朝政。張九成為之首。徑山僧宗杲和之。乃坐編置。九成毀衣焚牒。竄妙喜于衡陽。起遣日而惻聲載道。識(shí)者曰。日月無私成其明。圣賢無擇成其大。豈杲公之化應(yīng)南。故天假之以示現(xiàn)于衡陽者耶。且法門正氣。表燭千秋。又以群愿所系。公必壽還。何憂哉。凡十載徙梅楊。雖瘴癘之鄉(xiāng)。而妙喜豎拂不倦。緇素騰騰。仍光風(fēng)霽日也。又五載。有旨賜還復(fù)僧衣。四方虛席迎之。皆不就。最后有旨。強(qiáng)起主育王。筑涂田數(shù)百頃。以繼眾食。賜其莊。名般若。又二年。改移徑山。徑山益盛。雖龍象互相蹴踏。而上堂每贊猶子應(yīng)庵。深得先人機(jī)用。于是天下益稱其公。妙喜臘高。屢求退居明月堂。告謝方來。莫可禁止。先是孝宗居藩時(shí)。遣內(nèi)監(jiān)。至徑山。見妙喜。獻(xiàn)以偈。孝宗大悅。及在建邸。復(fù)遣近侍。請(qǐng)上堂。親書妙喜庵額。并贊真制賜之。及即位。又錫法號(hào)大慧禪師。洎召對(duì)。妙喜已示疾。一夕忽大星隕地。流光四散。鳥獸皆鳴。遂乃告寂于明月堂。親封遺疏。侍僧請(qǐng)留偈。妙喜厲聲曰。無偈便死不得也。乃大書曰。生也只恁么。死也只恁么。有偈與無偈。是甚么熱大。擲筆長往。時(shí)隆興改元八月十日也。世壽七十五。坐夏五十八。上覽遺語悽然。制詞奠曰。生滅不滅。常住不住。圓覺空明。隨物現(xiàn)見。詔以明月堂。為妙喜庵。全身瘞于庵后。謚曰普覺。塔曰普光。入其全錄八十卷于大藏焉。 贊曰。端祖云。悟了須是遇人始得。余虛度林間數(shù)十載。每耳目所有諸道者。莫不據(jù)高廣座。自稱曹溪正脈少室真?zhèn)?。但惜未遇大慧老人耳。若遇。自?dāng)別有壺天。而端祖之言豈謬哉。嗚呼馬逢伯樂。薪遇中郎。吾宗之大幸也與。新續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇第三之二
釋宗杲,字大慧,因居妙喜庵,又稱妙喜。宣州奚氏子,或云即云峰悅之后身也。靈根夙具,慧性生知。年方十二,即投慧云齊公受經(jīng)論,五載涵泳,乃從薙染。初游洞宗之門,洞宗耆宿因其鋒銳,乃燃臂香,授厥心印。杲殊不自肯,棄去,依湛堂準(zhǔn),久之不契。湛堂因臥疾,俾見圓悟,悟居蜀昭覺,杲躇躊未進(jìn)。一日,聞詔遷悟住汴之天寧。喜曰:“天賜此老與我也?!彼煜热罩撂鞂幱?,且自計(jì)曰:“當(dāng)終九夏,若同諸方妄以我為是者,我著無禪論去也?!敝滴蜷_堂,舉“僧問云門:如何是諸佛出身處?門曰:東山水上行?!蔽蛟唬骸疤鞂幖床蝗唬幌蛩馈癸L(fēng)自南來,殿閣生微涼?!标铰?,忽前后際斷。悟曰:“也不易,你到這田地,但可惜死了不能活,不疑言句是為大病,豈不見道‘懸崖撒手自肯承當(dāng),絕后再蘇欺君不得’,須要信有這些道理?!庇谑牵罹訐衲咎?,為不釐務(wù)侍者,日同仕夫,不時(shí)入室。一日,悟與客飯次,杲不覺舉箸,飯皆不入口。悟笑曰:“這漢參黃楊木禪,到縮了也?!标皆唬骸叭玑唧聼嵊丸K。”后聞悟室中問僧有句無句如藤倚樹話,杲遂問曰:“聞和尚當(dāng)時(shí)在五祖曾問此話,不知五祖道甚么?”悟笑而不答。杲復(fù)曰:“當(dāng)時(shí)既對(duì)眾問,今說何妨?”悟不得已,曰:“我問五祖:‘有句無句如藤倚樹,意旨如何?’祖曰:‘描也描不成,畫也畫不就?!謫枺骸畼涞固倏輹r(shí)如何?’祖曰:‘相隨來也?!标疆?dāng)下釋然曰:“我會(huì)也。”悟歷舉數(shù)段因緣詰之,皆酬對(duì)無滯。悟喜謂之曰:“始知吾不汝欺也?!蹦酥杜R濟(jì)正宗記》付之,俾掌記室。未幾,圓悟返蜀,杲因韜晦結(jié)庵以居,后度夏虎丘,閱《華嚴(yán)》至第七地菩薩得無生法忍處,忽洞明湛堂所示殃崛摩羅持缽救產(chǎn)婦因緣。宋紹興七年,詔住雙徑,一日?qǐng)A悟訃音至,杲自撰文致祭。即晚小參,舉“‘僧問長沙南泉遷化向甚么處去?沙曰:東村作驢,西村作馬。僧曰:意旨如何?沙曰:要騎便騎,要下便下?!羰菑缴郊床蝗?,若有僧問:‘圓悟光師遷化向甚處去?’向他道:‘墮大阿鼻地獄?!庵既绾危俊唬骸嚥脱筱~,渴飲鐵汁。還有人救得也無?’曰:‘無人救得?!唬骸绾尉炔坏??’曰:‘是此老尋常茶飯。’”十一年五月,秦檜以杲為張九成黨,毀其衣牒,竄衡州。二十六年十月,詔移梅陽,不久復(fù)其形服放還。十一月,詔住阿育王。二十八年,令再住徑山,大宏圓悟宗旨。辛巳春,退居明月堂。一夕,眾見一星殞于寺西,流光赫然,尋示微疾。八月九日,謂眾曰:“吾翌日始行。”是夕五鼓,手書遺表,并矚后事。有僧了賢請(qǐng)偈,杲乃大書曰:“生也秪么,死也秪么,有偈無偈是甚么???”委然而逝,世壽七十有五,坐五十八夏,謚曰“普覺”,塔名“寶光”。
人物簡介
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王利用洗憕子然先生碑:師諱逸期,字守約,京兆涇陽人。弱不好弄,長慕玄風(fēng),禮青陽子桃花陳先生為師。至驪山,遇了真子趙公默,有所契。后游商顏,卜筑三陽草庵以止息焉,字其庵曰還真。三陽地勢(shì)高迥,泉素艱得,師指其震隅曰:泉其在此乎。發(fā)之,泉果涌出,甘冽如飴。遂賦詩云云。居十歲,西游,住太白延祥觀。士庶參謁,持紙幅懇求翰墨者比比。或者辭色頗倨,即書二詩付之,持歸披讀,了無一字。翌日再詣師席,具白其事。師笑曰:爾元不曾開眼,再讀當(dāng)有所見。展而視之,墨跡儼然。驚悔拜謝而去。節(jié)度使伊喇金紫之在鄧也,病篤,夢(mèng)異人飲以法水。寤而即愈。命工繪其像,晨昏敬禮焉。聞師歷商過鄧,使數(shù)人邀于路。至則駭曰,乃夢(mèng)中所遇之異人也。出像示之惟肖。師知其意誠,諭以詩云云。紫金拜而受之。歲壬辰秋七月。居浙川。召門下楊志堅(jiān)、張道性語之。日比歲暮,吾將行矣。其年冬十一月二十八日,命道侶次第而坐,曰:諸公盍為我餞行?因令高歌起舞,時(shí)及四鼓,乃留頌云云。擲筆端坐而蛻。平昔著述歌詩幾四百首。
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林澄源(1536年—?),字仲清,福建興化府莆田縣人,軍籍。嘉靖三十七年(1558年)戊午科福建鄉(xiāng)試第二十五名。嘉靖三十八年會(huì)試第六十五名,登進(jìn)士第二甲第十名進(jìn)士。授戶部主事,遷員外、郎中,隆慶三年(1569年)正月出為貴州右參議。屬水西安酋亂,當(dāng)事者方議用兵,而澄源以蠻夷叛服靡常,剿孰與撫便。已而兵出,殺傷過當(dāng),卒用其言撫之,事遂定。六年閏二月,晉本省按察副使,備兵威清。萬歷四年(1576年)正月晉右參政,鎮(zhèn)威清如故。進(jìn)士鄒元標(biāo)以論劾張居正貶戍羅施,道經(jīng)其境,澄源與之盤桓彌日,人或危之,曰:「吾分已定,即緣此得罪,吾固安之。」因名其庵曰「定庵」。六年八月升廣西按察使,八年正月入覲,轉(zhuǎn)四川右布政,十二月以違禁馳驛,降三級(jí),遂乞終養(yǎng)歸。部使者交章論薦,竟不起。
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釋如嵩,更名仲光,字佛石,晚號(hào)法雨老人。姓戴氏,錢塘人。父邦賢,母陳氏。夢(mèng)僧以伽黎覆體而生。嵩襁褓中即惡聞腥膻,甫四齡禮靜明為師。荏苒十載,始從剃染。年十八受戒于蓮池,明年歷游講肆,習(xí)天臺(tái)教觀。及聞雪浪弘揚(yáng)賢首宗,相依最久。一日讀《圓覺》至“以思惟心測(cè)度如來大圓覺大海,如以螢火燒須彌山”,乃嘆曰:“尋名取義,皆思惟心也。”遂掩關(guān)竟千日,自尋究竟,疑終未破。會(huì)易庵提倡少林宗,就座累月,復(fù)嘆云:“古人臨機(jī)覿面語,若只如此疏通,與講論何異?”仍別去,依雪浪。至甲午,謁紫柏于金陵靜海寺。問訊殷殷,便以聽雪浪講楞嚴(yán)對(duì),紫柏因指示曰:“經(jīng)中說當(dāng)處發(fā)生,隨處滅盡,幻妄稱相,其性真為妙覺明體,如何是妙覺明體?”嵩云:“生滅盡處,是妙覺明體。”紫柏痛呵之,嵩惘然。少頃,從容進(jìn)問曰:“畢竟如何是妙覺明體?”紫柏乃震聲一喝,嵩便禮拜,自后始知宗門下事,非學(xué)解所到。來日具威儀歸依,因?yàn)楦俟?,?shí)授記法也。已復(fù)芺曰:“山僧二十年前口不多遜,二十年后一字不出。”《矢口歌》云:“一泓清可沁詩脾,冷煖年來只自知。”晚歲厭客,避居峰頂,筑一庵一壙,曰:“吾生可游,死可葬,四十馀年受用過分,住得一日是一日。”因顏其庵曰“且住”。瞰江俯溪,蘿懸徑絕,雖弟子亦罕接見。營壙后,忽示微疾,就寢席者月馀,唯以天氣方暑,若有所待。適秋至,謂弟子曰:“今日晴爽,吾欲遠(yuǎn)去。”或不喻意,乃從容扶杖起,出寢室,盥沐,趺坐,屬付后事,誡勿妄求,安分守訓(xùn)。復(fù)命邀諸檀越,欲嚴(yán)凈伽藍(lán),禁客攜觴。時(shí)蔡居士在法相山房,應(yīng)聲而至。見之喜曰:“有居士證明,吾道存矣。馀不及待也。”弟子戒慧講請(qǐng)留遺偈,走筆書曰:“一句彌陀五十年,分明掘地討青天。而今好個(gè)真消息,夜半鐘聲到客船。”書竟,顧視左右,擲筆而逝。時(shí)崇禎九年七月十日也。壽六十有八,臘五十有四。嘗自記云:“金陵歸,即深入十八澗,一蓋一笠。蒲團(tuán)夜安,沙鐺晝饟。坐松下,為深坑,野筱豐叢,即虎穴也。猙獰欲怒,未免戒心。因隨語曰:此地當(dāng)仍復(fù)梵剎,汝速往他山,如不欲讓,夜當(dāng)大吼,余即去矣。是夜,竟不聞聲,遲明已他徙。即編茆而處,棲止八載。上雨旁風(fēng),不禁荒寒。時(shí)仲期居士,覓余蹤跡不得,由兩峰至澗中,竟于凄煙衰草間,見索衣頭陀,居然余也。嘆羨者久之。隨同伯霖、貞甫兩公,邀吳竇二方伯來游,馮具區(qū)先生為訂蓮社。藍(lán)輿頻至,無異虎溪。”即其所記,可想見其為人。
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釋無學(xué),姓王氏,歙人也。早歲為諸生,后讀書齊云巖,閱《華嚴(yán)合論》有省。游黃山,履險(xiǎn)幾墜,觸悟機(jī)。棄家投廬山,依敬堂披緇受具。后參諸方,善自深藏,若不識(shí)字者。唯憨心知之,薦往會(huì)稽見湛然澄心,心印合。復(fù)謁雪嶠,參谷泉,入龍?zhí)?,既得法要?div id="szjfx8b" class='inline' id='people_103491_0_6_comment'>笑曰:“吾決志自了,不隨眾起倒也。”因攜一瓢至南岳,徒侶云集。西至湘鄉(xiāng)荊紫峰,縛茅以居,署其庵曰“單丁”。破納 晏坐六年,四方奔赴,乃為演法授戒。南入九疑,劉侍御興秀為筑室以居,閉門獨(dú)處,而從者麇至。湘人士苦迎出山,無學(xué)示偈云:“世亂懶出山,病多難開口。閒坐深澗中,高拱兩只手。”已而入常寧訪阿育王塔,猺民多信仰。明崇禎癸未夏,歸荊紫。冬,張獻(xiàn)忠陷長沙。無學(xué)嘆曰:“際此劫火焚如,正吾橫擔(dān)獨(dú)步時(shí)耳。”因占偈曰:“五十三年獨(dú)養(yǎng)機(jī),與人同宿不相知。者番獨(dú)自出山去,鳥道音書寄與誰。”端坐而寂,蓋荊紫鼻祖也。