人物簡(jiǎn)介
釋楚圓（九八六～一○三九），俗姓李，全州（今屬?gòu)V西）人。住潭州石霜，稱楚圓慈明禪師。為南岳下十世，汾陽(yáng)昭禪師法嗣（《五燈會(huì)元》卷一二）。仁宗寶元二年卒，年五十四（《嘉泰普燈錄》卷二）。中國(guó)歷代人名大辭典
【介紹】： 宋僧。全州清湘人，俗姓李。少為儒生，潛心舉業(yè)。年二十二，回心向道，于湘山隱靜寺得度。嗣汾陽(yáng)昭禪師。仁宗景祐末，住石霜，稱慈明禪師。其徒編有《慈明和尚五會(huì)語(yǔ)錄》。禪林僧寶傳·卷第二十一
慈明禪師。出全州清湘李氏。諱楚圓。少為書生。年二十二。依城南湘山隱靜寺(或云依金地寺)得度。其母有賢行。使之游方。公連眉秀目。頎然豐碩。然忽繩墨。所至為老宿所呵。以為少叢林。公柴崖而笑曰。龍象蹴踏。非驢所堪。嘗橐骨董箱。以竹杖荷之。游襄沔間。與守芝谷泉俱結(jié)伴。入洛中。聞汾陽(yáng)昭禪師。道望為天下第一。決志親依。時(shí)朝廷方問(wèn)罪河?xùn)|。潞澤皆屯重兵。多勸其無(wú)行。公不顧渡大河。登太行。易衣類廝養(yǎng)。竄名火隊(duì)中。露眠草宿。至龍州。遂造汾陽(yáng)。昭公壯之。經(jīng)二年。未許入室。公詣?wù)选?div id="ljeqvg9" class='inline' id='people_33887_2_37_comment'>昭揣其志。必罵詬。使令者或毀詆諸方。及有所訓(xùn)。皆流俗鄙事。一夕訴曰。自至法席已再夏。不蒙指示。但增世俗塵勞念。歲月飄忽。己事不明。失出家之利。語(yǔ)未卒。昭公熟視罵曰。是惡知識(shí)。敢裨販我。怒舉杖逐之。公擬伸救。昭公掩其口。公大悟曰。乃知臨濟(jì)道。出常情。服役七年辭去。依唐明嵩禪師。嵩謂公曰。楊大年內(nèi)翰。知見高。入道穩(wěn)實(shí)。子不可不見。公乃往見大年。大年問(wèn)曰。對(duì)面不相識(shí)。千里卻同風(fēng)。公曰。近奉山門請(qǐng)。大年曰。真?zhèn)€脫空。公曰。前月離唐明。大年曰。適來(lái)悔相問(wèn)。公曰。作家。大年喝之。公曰恰是。大年復(fù)喝。公以手劃一劃。大年吐舌曰。真是龍象。公曰。是何言歟。大年顧令別點(diǎn)茶曰。元來(lái)是家里人。公曰。也不消得。良久又問(wèn)。如何是圓上座為人句。公曰。切。大年曰。作家作家。公曰。放內(nèi)翰二十拄杖。大年拊膝曰。這里是什么處所。公拍掌曰。不得放過(guò)。大年大笑。又問(wèn)。記得唐明悟時(shí)因緣否。公曰。唐明聞。僧問(wèn)首山佛法大意。首山曰。楚王城畔(或有汝汝)水東流。大年曰。只如此語(yǔ)意如何。公曰。水上掛燈毬。大年曰。與么則辜負(fù)古人去。公曰。內(nèi)翰疑則別參。大年曰。三腳蝦蟆跳上天。公曰。一任??跳。大年乃又笑。館于齋中。日夕質(zhì)疑智證。因聞前言往行。恨見之晚。朝中見駙馬都尉李公。曰。近得一道人。真西河師子。李公曰。我以拘文。不能就謁奈何。大年默然。歸語(yǔ)公曰。李公佛法中人。聞道風(fēng)遠(yuǎn)至。有愿見之心。政以法不得。與侍從過(guò)從。公黎明謁李公。李公閱謁。使童子問(wèn)。道得即與上座相見。公曰。今日特來(lái)相看。又令童子曰。碑文刊白字。當(dāng)?shù)婪N青松。公曰。不因今日節(jié)。馀日定難逢。童子又出曰。都尉言。與么則與上座相見去也。公曰。腳頭腳底。李公乃出坐定。問(wèn)曰。我聞西河。有金毛師子。是否。公曰。什么處得此消息。李公喝之。公曰。野犴鳴。李公又喝。公曰。恰是。李公大笑。既辭去。問(wèn)臨行一句。公曰。好將息。李公曰。何異諸方。公曰。都尉又作么生。曰。放上座二十拄杖。公曰。專為流通。李公又喝。公曰。瞎。李公曰好去。公曰諾諾。自是往來(lái)?xiàng)罾钪T。以法為友。久之辭還河?xùn)|。大年曰。有一語(yǔ)。寄唐明。公曰。明月照見夜行人。大年曰。卻不相當(dāng)。公曰。更深猶自可。午后更愁人。大年曰。開寶寺前金剛。近日因什么汗出。公曰。知。大年曰上座臨行。豈無(wú)為人句。公曰。重疊關(guān)山路。大年曰。與么則隨上座去也。公作噓聲。大年曰。真師子兒。公還唐明。李公遣兩僧訊公。公于書尾??雙足。寫來(lái)僧名。以寄之李公。作偈曰。黑毫千里馀。金槨示雙趺。人天渾莫測(cè)。珍重赤須胡。公以母老南歸。至筠州。首眾僧于洞山。時(shí)聰禪師居焉。先是汾陽(yáng)謂公曰。我遍參云門尊宿兒孫。特以未見聰為恨。故公依止。又三年。乃游仰山。楊大年以書抵宜春太守黃宗旦。使請(qǐng)公出世說(shuō)法。守虛南原致公。公不赴。旋特謁候守愿行。守問(wèn)其故。對(duì)曰。始為讓。今偶欲之耳。守大賢之。住三年。棄去省母。以白金為壽。母詬曰。汝定累我入泥犁中。投諸地。公色不怍。收之辭去。謁神鼎諲禪師。諲首山高弟。望尊一時(shí)。衲子非人類精奇。無(wú)敢登其門者。住山三十年。門弟子氣吞諸方。公發(fā)長(zhǎng)不剪。弊衣楚音。通謁稱法侄。一眾大笑。諲遣童子問(wèn)。長(zhǎng)老誰(shuí)之嗣。公仰視屋曰。親見汾陽(yáng)來(lái)。諲杖而出顧見。頑然問(wèn)曰。汾州有西河師子。是否。公指其后。絕叫曰。屋倒矣。童子返走。諲回顧相矍鑠。公地坐脫只履。而視之。諲老忘所問(wèn)。又失公所在。公徐起整衣。且行且語(yǔ)曰。見面不如聞名。遂去。諲遣人追之不可。嘆曰。汾州乃有此兒耶。公自是名增重叢林。定林沙門本延有道行。雅為士大夫所信敬。諲見延稱。公知見可興臨濟(jì)。會(huì)道吾席虛。延白郡請(qǐng)以公主之。法令整肅。亡軀為法者集焉。示眾曰。先寶應(yīng)曰。第一句薦得。堪與祖佛為師。第二句薦得。堪與人天為師。第三句薦得。自救不了。道吾則不然。第一句薦得和泥合水。第二句薦得。無(wú)繩自縛。第三句薦得。四棱著地。所以道。起也海晏河清。行人避路。住也乾坤失色。日月無(wú)光。汝輩向什處出氣。良久曰。道吾為汝出氣。乃噓一聲。卓拄杖而起。又曰。道吾打鼓。四大部州同參。拄杖橫也。挑掛乾坤大地。缽盂覆也。蓋卻恒沙世界。且問(wèn)。汝輩向何處。安身立命。若也知之。北俱盧州吃粥吃飯。若也不知。長(zhǎng)連床上吃粥吃飯。后住石霜。當(dāng)解夏謂眾曰。昨日作嬰孩。今朝年已老。未明三八九。難踏古皇道。手鑠黃河乾。腳踢須彌倒。浮生夢(mèng)幻身。人命久難保。天堂并地獄。皆由心所造。南山北嶺松。北嶺南山草。一雨潤(rùn)無(wú)邊。根苗壯枯槁。五湖參學(xué)人。但問(wèn)虛空討。死脫夏天衫。生著冬月襖。分明無(wú)事人。特地生煩惱。喝一喝。時(shí)真點(diǎn)胸者。為善作者折難。自金鑾還。公呵曰。解夏未一月。乃已至此。破壞叢林。有何忙事。真曰。大事未透脫故耳。公曰。汝以何為佛法要切。真曰。無(wú)云生嶺上。有月落波心。公詬曰。面皺齒豁。猶作此見解。真不敢仰視曰。愿為決之。公曰。汝問(wèn)我答。真理前語(yǔ)而問(wèn)之。公曰。無(wú)云生嶺上。有月落波心。真遂契悟。住南岳福嚴(yán)。以大法授南禪師。語(yǔ)在南傳。僧問(wèn)。臨濟(jì)兩堂首座。一日相見。同時(shí)喝。臨濟(jì)聞之升座曰。大眾要會(huì)臨濟(jì)賓主句。問(wèn)取堂中二禪客。此意如何。公作偈曰。啐啄之機(jī)箭柱鋒。瞥然賓主當(dāng)時(shí)分。宗師憫物明緇素。北地黃河徹底渾。又問(wèn)。趙州勘婆子。師意如何。公亦作偈曰。趙州勘破婆子。葉落便合知秋。天下幾多禪客。五湖四海悠悠。明日升座曰。一喝分賓主。照用一時(shí)行。要會(huì)個(gè)中意。日午打三更。遂一喝云。且道是賓是主。還有分得者么。若也分得。朝行三千暮行八百。若也未能。老僧失利。移住興化。康定戊寅。李都尉遣使邀公曰。海內(nèi)法友。唯師與楊大年耳。大年棄我而先。仆年來(lái)頓覺(jué)衰落。忍死以一見公。仍以書抵潭帥敦遣之。公惻然。與侍者舟而東下。舟中作偈曰。長(zhǎng)江行不盡。帝里到何時(shí)。既得涼風(fēng)便。休將櫓棹施。道過(guò)瑯琊。覺(jué)禪師出迎。大喜曰。有眾之累。不得躬造。受曲折而惠然。辱而臨之。天賜我也。公為逗留。夜語(yǔ)及并汾舊游。覺(jué)曰。近有一老衲至。問(wèn)其離何所。曰楊州。問(wèn)船來(lái)陸來(lái)。曰船來(lái)。問(wèn)船在何處。曰岸下。問(wèn)。不涉程途一句如何道。其僧恚曰。杜撰長(zhǎng)老。如麻似粟。遣人追不及。云是舉道者。頃在汾州時(shí)尚少。舉陸沉眾中。不及識(shí)之。公笑曰。舉見處才能自了。而汝墮負(fù)。何以為人。覺(jué)屏息汗下。公為作牧童歌。其略曰。回首看。平田闊。四方放去休攔遏。一切無(wú)物任意游。要收只把索頭撥。小牛兒。順毛捋。恐上高坡四蹄脫。日已高。休喂草。捏定鼻頭無(wú)少老。一時(shí)牽向圈中眠。和泥看渠東西倒。覺(jué)默得其游戲三昧。至京師。與李公會(huì)月馀。而李公果歿。臨終??一圓相。又作偈獻(xiàn)公。偈曰。世界無(wú)依。山河匪礙。大海微塵。須彌納芥。拈起幞頭。解下腰帶。若覓死生。問(wèn)取皮袋。公曰。如何是本來(lái)佛性。李公曰。今日熱如昨日。隨聲便問(wèn)。公臨行一句作么生。公曰。本來(lái)無(wú)掛礙。隨處任方圓。李公曰。晚來(lái)困倦。更不答話。公曰。無(wú)佛處作佛。李公于是泊然而逝 仁宗皇帝尤留神空宗。聞李公之化。與圓問(wèn)答。加嘆久之。公哭之慟。臨壙而別之。有詔賜官舟。南歸中途。謂侍者曰。我忽得風(fēng)痹疾。視之口吻已喎斜。侍者以足頓地曰。當(dāng)奈何平生呵佛罵祖。今乃爾。公曰。無(wú)憂為汝正之。以手整之。如故。曰。而今而后。不鈍置汝。遂以明年至興化。正月初五日。沐浴辭眾。跏趺而逝。閱世三十有四。坐夏三十有二。李公之子。銘志其行于興化。而藏全身于石霜。公平生以事事無(wú)礙行心。凡圣所不能測(cè)。室中宴坐。橫刀水盆之上。旁置草鞋。使來(lái)參扣者下語(yǔ)。無(wú)有契其機(jī)者。又作示徒偈曰。黑黑黑。道道道。明明明。得得得。又冬日榜僧堂。作此字?○○○?＝＝≡兒([田/?][曲-曰+口][(巨-匚)@二]才)。其下注云。若人識(shí)得。不離四威儀中。有首座者。見之謂曰。和尚今日放參。慈明聞而笑之云。
石霜楚圓禪師。號(hào)慈明。汾陽(yáng)嫡嗣也。生全州李氏。少為書生。年二十二出家。母有賢行。使游方。師連眉秀目。頎然豐碩。然忽繩墨。所至為老宿呵。以為少叢林。師柴崖而笑曰。龍象蹴踏。非驢所堪。嘗橐骨董箱。以竹杖荷之。游湘沔間。聞汾陽(yáng)道望。遂與大愚谷泉瑯琊造焉。陽(yáng)顧而默器之。經(jīng)二年未許入室。每見必罵詬。或毀詆。諸方所訓(xùn)。皆流俗鄙事。一夕訴曰。自至法席已再夏。不蒙指示。但增世俗塵勞念。歲月飄忽。己事不明。語(yǔ)未卒。陽(yáng)熟視罵曰。是惡知識(shí)。敢裨販我。怒舉杖逐之。師擬伸救。陽(yáng)掩師口。乃大悟曰。乃知臨濟(jì)道出常情。服役七年辭去。依唐明嵩公。嵩指會(huì)楊大年。因大年。復(fù)會(huì)李都尉。二公恨見之晚。館于齋中。日夕質(zhì)疑智證。以為法友。久之辭還河?xùn)|。省唐明。李公遣二僧訊師。師于書尾。畫雙足寫來(lái)僧名。以寄之。李作偈曰。黑毫千里馀。金槨示雙趺。人天渾莫測(cè)。珍重赤須胡。師以母老。南歸至筠州。首眾于洞山。時(shí)聰禪師居焉。先是。汾陽(yáng)謂師曰。我遍參云門兒孫。特以未見聰為恨。故師依止三年。乃游仰山。大年以書抵宜春太守黃宗旦。使請(qǐng)師出世。守虛南原致師。師不赴。旋特謁候守愿行。守問(wèn)其故。師曰。始為讓。今偶欲之耳。守大賢之。住三年。棄去省母。以白金為壽。母投金于地。罵曰。汝少行腳。負(fù)布橐去。今安得此物。吾望汝濟(jì)我。反置我地獄耶。師色不怍。徐收之辭去。謁神鼎諲公。鼎首山高弟。望尊一時(shí)。衲子非人類精奇。無(wú)敢登其門者。住山三十年。門弟子氣吞諸方。師發(fā)長(zhǎng)不剪。弊衣楚音。通謁稱法侄。一眾大笑。鼎遣童子問(wèn)。長(zhǎng)老誰(shuí)之嗣。師仰視屋曰。親見汾陽(yáng)來(lái)。鼎杖而出。顧見頎然。問(wèn)曰。汾州有西河師子是否。師指其后。絕叫曰。屋倒矣。童子返走。鼎回顧相矍鑠。師地坐脫只履而視之。鼎老忘所問(wèn)。又失師所在。師徐起整衣行。且語(yǔ)曰。見面不如聞名。遂去。鼎遣人追之。不可。嘆曰。汾陽(yáng)乃有此兒耶。師自是名重叢林。適道吾虛席。郡移書。欲得大禪伯領(lǐng)之。鼎以師應(yīng)召。法令嚴(yán)整。亡身為法者集焉。師之大機(jī)大用。不可思議。傳者謂。師以事事無(wú)礙行心。凡圣不能測(cè)。可為知言矣。水庵。謂尤侍郎延之曰。昔大愚慈明谷泉等。結(jié)伴參汾陽(yáng)。河?xùn)|苦寒。眾人憚之。惟慈明曉夕不憚。夜坐欲睡。則引錐自刺。嘆曰。古人為生死事大。不食不寢。我何人哉。乃縱荒逸。生無(wú)益于時(shí)。死無(wú)聞?dòng)诤蟆Ｊ亲詶壱?。及辭歸。汾陽(yáng)嘆曰。楚圓今去。吾道東矣。次住福嚴(yán)。又移興化。嘗室中插劍一口。以草鞋一對(duì)。水一盆。置在劍邊。擬議者。師曰。喪身失命了也。便喝出。無(wú)有一人契者。其他玄言妙語(yǔ)。提唱宗乘。探旨者麻粟出焉。而黃龍南楊岐會(huì)二人。最為上首。能世其家。以某年正月五日示寂。前是。李都尉遣使邀師曰。海內(nèi)法友。唯師與楊大年耳。大年棄我而先。仆年來(lái)頓覺(jué)衰落。忍死以一見公。仍以書抵潭帥敦遣之。師惻然。與侍者舟而東下。舟中作偈曰。長(zhǎng)江行不盡。帝里到何時(shí)。既得涼風(fēng)便。休將櫓棹施。至京與李公會(huì)。月馀而李公歿。臨終畫一圓相。又作偈獻(xiàn)師。偈曰。世界無(wú)依。山河匪礙。大海微塵。須彌納芥。拈起幞頭。解下腰帶。若覓死生。問(wèn)取皮袋。師曰。如何是本來(lái)佛性。公曰。今日熱如昨日。隨聲便問(wèn)。師臨行一句作么生。師曰。本來(lái)無(wú)質(zhì)礙。隨處任方圓。公曰。晚來(lái)困倦。更不答話。師曰。無(wú)佛處作佛。公于是泊然而逝。仁宗皇帝。尤留神空宗。聞李公化與師問(wèn)答。嘉嘆久之。師哭之慟。臨壙而別。有旨賜官舟南還。中途謂侍者曰。我忽得風(fēng)痹疾。視之口吻已喎斜。侍者以足頓地曰。當(dāng)奈何平生呵佛罵祖。今乃爾。師曰。無(wú)憂為汝正之。以手整之如故。曰。而今而后。不鈍置汝。逾年而化。李公子。銘志其行于興化。全身塔于石霜。 系曰。達(dá)人出世。以開物成務(wù)。為心非自衒也。方師之受南原也。戢天際想于眉睫間。聊試吾道動(dòng)靜何如。觀其初不赴。后自請(qǐng)行。進(jìn)退躊躇。意可知矣。覺(jué)范云。慈明道。起臨濟(jì)于將仆。而平昔廓落乃如此。微神鼎。則亦谷泉流也。雖然?？衽蕬B(tài)。特師之寓言耳。真面目。豈無(wú)知音者哉。然神鼎固長(zhǎng)者。難及也。
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釋守智（一○二五～一一一五），俗姓陳，劍州（今四川劍閣）人。年二十三受具于建州開元寺，后住潭州云蓋，乃南岳下十二世，黃龍南禪師法嗣。哲宗元祐六年（一○九一）退居西堂，閉戶三十年?；兆谡臀迥曜洌昃攀??！?a target='_blank'>五燈會(huì)元》卷一七、《禪林僧寶傳》卷二五有傳。今錄詩(shī)四首。禪林僧寶傳·卷第二十五
禪師名守智。生于劍州龍津陳氏。幼依劍浦林重院。沙門某。為童子。年二十三得度。受具于建州開元寺。初出嶺。至豫章。謁大寧寬禪師。時(shí)法昌遇公。方韜藏西山。智聞其飽參詣之。至雙嶺寺。寺屋多僧少。草棘滿庭。山雪未消。智見一室邃僻。試揭簾。聞叱詬曰。誰(shuí)故出我煙。蓋遇方附濕薪火。藉煙為暖耳。智反走。遇呼曰。來(lái)汝何所來(lái)。對(duì)曰大寧。又問(wèn)。三門夜來(lái)倒。知否。智愕曰。不知。遇曰。吳中石佛。大有人不曾得見。智不敢犯其詞。知其為遇也。乃敷坐具。愿親炙之。遇使往謁真點(diǎn)胸。久之無(wú)大省發(fā)。然勤苦不費(fèi)剪爪之功。及謁南禪師于積翠。依止五年。又見英邵武于同安。南公歿。南游首眾僧于石霜。謝師直聞其名。以書抵智曰。果游岳道由長(zhǎng)沙。幸屈臨庶款晤。師當(dāng)恕其方以官。守不當(dāng)罪其坐致也。智過(guò)師直。師直問(wèn)曰。龐居士問(wèn)馬大師。無(wú)弦琴因緣。記得否。智曰記得。師直曰。龐公曰。弄巧成拙。是賓家是主家。智笑指師直曰。弄巧成拙。師直喜之。出世住道吾。俄遷住云蓋十年。疾禪林便軟暖。道心澹泊。來(lái)參者。掉頭不納。元祐六年。退居西堂。閉戶三十年。湘中衲子。聞其接納容入室。則堂室為滿。智為人耐枯淡。日猶荷鋤理蔬圃。至老不衰。政和四年。年九十矣。潭師周穜仁熟。遣長(zhǎng)沙令佐詣山請(qǐng)供。智以老辭。令佐固邀曰。太守以職事。不得入山。遣屬吏來(lái)迎意勤。乃不往貽山門之咎。智登輿而至。入開福齋罷鳴鼓。智問(wèn)其故。曰。請(qǐng)師住持此院。智心知墮其計(jì)。不得辭乃受之。明年三月七日(或云七月七日)升座說(shuō)偈曰。未出世。頭似馬杓。出世后。口如驢觜。百年終須自壞。一任天下卜度歸。方丈安坐。良久乃化。阇維得五色舍利。經(jīng)旬。細(xì)民撥灰。燼中猶得之。坐六十六夏。贊曰。余至云蓋。依止之二年。詳聞黃檗翠巖故時(shí)事。曰。南公住黃龍。天下有志學(xué)道者。皆集。南公視之。猶不懌。從容問(wèn)其意。曰。我見慈明時(shí)。座下雖眾不多。然皆堂堂龍象。今例寒酸。不上人眼。佛法盛衰。自今日始也。云蓋今又老矣。叢林去南公已五十年。當(dāng)時(shí)號(hào)寒酸者。亦不可見。余因傳其平生。感之遂并記。
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全宋詩(shī)【生卒】：?—1095 【介紹】： 宋僧。撫州臨川人，俗姓聞。幼孤族寒，依建昌永安圓覺(jué)律師為童子，尋祝發(fā)具戒。后謁翠巖可真禪師，言下大悟。可真入寂，乃往溈山，講法無(wú)虛日，常自役作十有四年。哲宗紹圣初，詔住開封大相國(guó)寺智海禪院。哲宗召見延和殿。不久讜偈示寂。為人剛簡(jiǎn)有高識(shí)，有舍利塔分溈山、京師兩處。
釋真如（？～一○九五），撫州臨川（今屬江西）人，俗姓聞。住大溈寺，稱慕哲真如禪師，乃南岳下十二世，翠巖真禪師法嗣。哲宗紹圣二年卒（《五燈會(huì)元》卷一二）。禪林僧寶傳·卷第二十五
禪師名慕哲。出于臨川聞氏。聞族寒。哲又幼孤。去依建昌永安圓覺(jué)律師。為童子。試所習(xí)。得度具戒。為人剛簡(jiǎn)有高識(shí)。以荷法為志。以精嚴(yán)律身。翠巖真禪師。游方時(shí)。哲能識(shí)之。真好暴所長(zhǎng)。以蓋人。號(hào)真點(diǎn)??。所至犯眾怒。非笑之。哲與之周旋二十年。雖群居。不敢失禮。真住兩剎。哲陰相之成法席。有來(lái)學(xué)者。且令見哲侍者。謂人曰。三十年后。哲其大作佛事。真歿。塔于西山。心喪三年。乃去依止黃檗。遂游湘中。一缽云行。鳥飛去留。為叢林重輕。謝師直守潭州。聞其風(fēng)而悅之。不可致。會(huì)岳麓法席虛。盡禮迎以為出世。累日而后就。俄遷住大溈。眾二千指。為所約束。人人自律。唯粥罷。受門弟子問(wèn)道。謂之入室。齋罷必會(huì)大眾茶。諸方才月一再。而哲講之無(wú)虛日。放參罷。哲自役作使。令者在側(cè)如路人。晨香夕燈。十有四年。夜禮拜持茅。視殿廡燈火。倦則以帔蒙首。假??三圣堂。初猶浴。至老不浴者十馀年。紹圣元年有 詔。住大相國(guó)寺智海禪院。京師士大夫。想見風(fēng)裁。叢林以哲靜退。以畏煩鬧。不敢必其來(lái)。哲受詔欣然。俱數(shù)衲子至。解包之日。傾都來(lái)觀。至謂一佛出世。院窄而僧日增。無(wú)以容。則相枕地臥。有請(qǐng)限之者。哲曰。僧佛祖所自出。厭僧厭佛祖也。安有名為傳法。而厭佛祖乎。汝安得不祥之言哉。哲愛人以德。事不合必面折之。說(shuō)法少緣飾。貴賤一目。問(wèn)學(xué)者。趙州洗缽話。上人如何會(huì)。僧?dāng)M對(duì)。哲以手托之曰。歇去。自其分座接納。至終未嘗換機(jī)。明年十月初八日。無(wú)疾說(shuō)偈。與眾別。良久遂化。阇維得舍利。大如豆。光潔明徹。目睛齒爪。皆不壞。門弟子分塔溈山京師兩處。 贊曰。真如平生。以身為舌。說(shuō)比丘事。及其霜露果熟。則眾圣推出。予觀其潛行密用。于山間樹下。至于死生之際。奇瑞之驗(yàn)。乃在或天子之都。其亦乘愿力。而至者耶。
人物簡(jiǎn)介
小參 靈隱入院至晚小參。欲識(shí)佛性義。當(dāng)觀時(shí)節(jié)因緣。時(shí)節(jié)若至。其理自彰。是故達(dá)摩大師十萬(wàn)里西來(lái)。不立文字。直指人心。見性成佛。謂之教外別傳。于是二祖求個(gè)安心法門。師云將心來(lái)與汝安。祖云覓心了不可得。師云與汝安心竟。冬瓜印子一印印定了也。然師資契會(huì)。千載難逢。山僧今夜小參。禪客問(wèn)話?，F(xiàn)前一眾。坐立儼然。豈不是時(shí)節(jié)因緣。時(shí)節(jié)因緣既爾。畢竟佛性義在什么處。莫是在覓心了不可得處么。莫是在與汝安心竟處么。若道在覓心了不可得處。是埋沒(méi)二祖。若道與汝安心竟處。是辜負(fù)大師。到這里不可容易。直須明自本心。見自本性。未明明取。未見見取。若也明見不了。緇素不分。一生只成得個(gè)顢頇佛性。儱侗真如。這般漢。臘月三十日到來(lái)。手忙腳亂。如個(gè)落湯螃蟹相似。無(wú)人替汝。光陰迅速。各自勉旃。復(fù)說(shuō)偈曰。年登六十一春秋。只合投間待死休。不料業(yè)風(fēng)吹到此。又同衲子結(jié)冤讎。 浴佛上堂。舉藥山儼禪師因遵布衲作殿主。浴佛次。山問(wèn)汝祇浴得這個(gè)。還浴得那個(gè)么。遵云把將那個(gè)來(lái)。山休去。師云。者一個(gè)。那一個(gè)。一一從頭都浴過(guò)。藥山布衲謾商量。仔細(xì)看來(lái)成話墮。成話墮。轉(zhuǎn)誵訛。拍禪床云。武林春已老。臺(tái)榭綠陰多。 佛誕上堂。舉世尊才生下。一手指天。一手指地。周行七步。目顧四方云。天上天下。唯吾獨(dú)尊。真成大人相不是小兒嬉。云門云。我當(dāng)時(shí)若見。一棒打死與狗子吃。貴圖天下太平。要作老胡種族。直須恁么始得。法昌云。好一棒。太遲生。未離兜率。腳根下便與一錐。豈到今日。雖然如是。大似賊過(guò)后張弓。將謂胡須赤。更有赤須胡。黃面老子故是末上賣俏。似乎旁若無(wú)人。云門法昌雖則見義勇為。爭(zhēng)奈劍去久矣。爾方刻舟。以主杖畫一畫召眾云。還會(huì)么。一把柳絲收不得。和煙搭在玉欄桿。 碧峰和尚阇維。奠茶。五臺(tái)山拾得來(lái)。誠(chéng)非凡種。關(guān)西子沒(méi)頭腦。卻是靈根。惟茲一味清茶。蕩滌眾生熱惱。只如則川拋下茶籃。仰山撼動(dòng)茶樹。畢竟明甚么邊事。度盞云。踏翻生死海?？康鼓鶚劤?。 龍山次韻 龍山吾兄瘦無(wú)肉。度量汪汪幾千斛?？此⌒‖F(xiàn)神通。彈指遍游諸佛國(guó)?？荻U久甘藜藿腸。節(jié)身不在餐楓香。頂??一著超言義。二三四七空摶量。從古風(fēng)顛稱普化。格外玄機(jī)未為蹉。等閒打出觔斗來(lái)。傳得師真能幾個(gè)。而今痛自韜其光。臥云深處開巖房。是非榮辱我何有。二時(shí)粥飯還如常。 乳虎已有食牛氣。況是親從道場(chǎng)至。入門未辨主與賓。輒問(wèn)西來(lái)祖師意。水之冰也藍(lán)之青。當(dāng)陽(yáng)哮吼人皆驚。豁開自己神通藏。剖破微塵出大經(jīng)。永嘉作歌唯證道。凡圣兩途俱凈掃。曹溪一宿歸去來(lái)。珊瑚枝上日皓皓。 凈慈次韻 十里平湖一鏡開。六橋險(xiǎn)峻滑如苔。直饒不滯程途者。到此依然吃跌回。 行實(shí) 師諱慧明。字性原。別號(hào)幻隱。生于元。父項(xiàng)。母陳氏。七歲發(fā)疽。忽失所在。求得之。則曰四童子舁我至此。識(shí)者知師為天神所祐矣。未幾出家。后謁竺元道公于仙居紫籜山。又謁徑山元叟端公。端問(wèn)東嶺來(lái)。西嶺來(lái)。師指草鞋曰。此是三文錢買得。端曰。未在。更道。師曰。某甲只如此。和尚作么生。端云。念汝遠(yuǎn)來(lái)。放汝三十棒。師乃悟其旨。久之。遂罄底蘊(yùn)。曰才涉思惟。皆為剩法。洪武十九年示寂。壽六十九。夏五十八。補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
慧明。字性原。別號(hào)幻隱。臺(tái)之黃巖項(xiàng)氏子。母陳氏。七歲患疽。幾死置床上。忽不見。已而求得之。問(wèn)其故。曰。頃睡中。有四童子。舁至此。識(shí)者。知師為天神所祐矣。既長(zhǎng)。不甘處俗。往依溫之寶冠東山魯公出家。謁竺元道公于仙居紫籜山。咨問(wèn)心要。不大省發(fā)。去參徑山元叟。叟問(wèn)。東嶺來(lái)西嶺來(lái)。指草鞋對(duì)曰。此是三文錢買得。叟曰。未在更道。師曰。某甲只如此。和尚如何。叟曰。念汝遠(yuǎn)來(lái)。放汝三十棒。師乃悟其旨。久之。遂罄底蘊(yùn)。執(zhí)侍掌藏鑰。未幾。出世鄴之五峰。遷金峨。洪武五年。與泐季潭。同奉詔入京。季潭被旨住天界。延師居第一座。提綱舉要。得表率叢林體。俄而補(bǔ)金山。十一年升住靈隱。學(xué)徒坌集。宗道大振。師始至。經(jīng)畫大雄殿。僅一載而落成。巍然山峙。嘗室中垂語(yǔ)曰。蓮華峰。被蜉蝣食卻半邊。為何不知。又云。冷泉亭吞卻壑雷亭即不問(wèn)。南高峰與北高峰斗額。是第幾機(jī)。罕有契之者。住靈隱十周寒暑。無(wú)何寺火無(wú)孑遺。逮捕?；騽駧熢缱詾橛?jì)。師不顧。怡然詣?dòng)兴尽Ｎ戴?。即廡下說(shuō)偈。端坐而逝。壽六十九也。續(xù)武林西湖高僧事略
師諱慧朗。字性原。別號(hào)幻隱。生于元世臺(tái)州府之黃巖縣項(xiàng)宅。母陳氏。七歲患疽?guī)姿?。置床上。忽不見。已而求得之。?wèn)其故。曰。頃睡中有四童子舁至此。無(wú)他也。翌日疽愈。識(shí)者已知師為天神所祐矣。既長(zhǎng)。不甘處俗。乃往依永嘉樂(lè)清寶冠寺魯山東公出家。后詣徑山。參元叟端公。端云。東嶺來(lái)。西嶺來(lái)。師指草鞋云。此是三文錢買得。端云。未在。更道。師云。某甲只恁么。未審和尚作么生。端云。念汝遠(yuǎn)來(lái)。放汝三十棒。師乃悟其旨。久之究盡底蘊(yùn)。既而出世鄞之五峰?！』拭骱槲湮迥?。 詔建佛會(huì)于鐘山。召高行沙門。師與季潭泐公與焉。后住靈隱。逮十寒暑。無(wú)何。遭無(wú)妄之災(zāi)。逮捕?；騽駧熢缱詾橛?jì)。師不顧。怡然詣所司。未鞠即廡下說(shuō)偈。端坐而逝。南宋元明禪林僧寶傳·卷十一
禪師。出夏氏。臺(tái)州黃巖人也。諱慧明。字性原。居家不治生產(chǎn)。日游僧寺。父兄以不才子目之。父卒。明益無(wú)賴。嘗貸餐親里姑舅之家。或得斗米百錢歸。又作飯僧佛事。俄有長(zhǎng)耳黃面病僧之門乞食于明。明目碗羹施之。復(fù)乞。明躊躇答曰。柰我無(wú)有何。病僧曰。無(wú)有亦須施我。明莫知其意。病僧指明內(nèi)灶曰。那是甚么。明回視。失僧所在。明乃大驚。即走樂(lè)清。依寶冠沙門。斬其發(fā)焉。每遇禪者。則虛己請(qǐng)問(wèn)。或有聞即拜下風(fēng)。久經(jīng)歲月。而知有此事。即腰包行腳。上雙徑見元叟。叟曰。東嶺來(lái)。西嶺來(lái)。明指草鞋曰。三文錢買的。曰。未在更道。對(duì)曰。慧明只恁么。和尚作么生。叟曰。念你新到。放你三十棒。明退參。三月方罄其旨。久之。出世寧波五峰寺。明既蒞師首。以身先眾。間有憍懦不振者。明亦委致起之。凡垂機(jī)即宿。倔??者。為之失色。于是。湖江笑稱五峰門庭。為曝腮處。洪武間。詔明主鐘山法會(huì)。而天鏡凈。璧峰金。季潭泐。皆與焉。內(nèi)翰宋危諸公。嘗問(wèn)道于諸禪師。一日間咨國(guó)事。有答曰。掃腥膻。建禮樂(lè)。萬(wàn)代一時(shí)也。復(fù)何慮焉。明曰。不然。禮樂(lè)有三代之隔。人心無(wú)夷夏之分。敬天懼人。思危防安。天下平矣。諸公悅服。高帝聞明答語(yǔ)。以為有王佐略。欲留居都中。時(shí)辭還山。景濂宋公。疏明居靈隱。明不就。乃薦同門天鏡凈禪師。明還山日。鄰寺故老相訊。明乃蕭然布衲藤杖而已。或問(wèn)大內(nèi)隆遇典故。明緘口無(wú)一語(yǔ)。惟審山問(wèn)歲節(jié)節(jié)俱至。明退居。無(wú)何而靈隱天鏡。被流言坐忤時(shí)。流徙陜西。道經(jīng)寶應(yīng)。夜宿寧國(guó)寺。端坐而歿。以故靈隱席虛。師僧皆散。諸方不肯應(yīng)。復(fù)請(qǐng)明。明嘆曰。時(shí)哉時(shí)哉。不可避乎。明既任靈隱。年雖邁。接納無(wú)少倦。嘗垂問(wèn)曰。蓮花峰。被蜉蝣食卻半邊。因甚不知。僧進(jìn)語(yǔ)曰。不啞。不聾。不作阿家翁。明喜之。又問(wèn)曰。冷泉亭吞卻壑雷亭即不問(wèn)。南高峰與北高峰斗額。是第幾機(jī)。又僧進(jìn)語(yǔ)曰。和尚今日放參。明亦喜之。于是。禪子蟻從。元叟家聲。復(fù)大振。闡提陰嫉之。明又被議逮捕。或勸明引去。明怒曰。潛形茍免。豈道人所為乎。適浴佛。明上堂曰。者一個(gè)。那一個(gè)。一一從頭俱浴過(guò)。藥山布衲謾商量。仔細(xì)看來(lái)成話墮。成話墮將誵訛。拍禪床曰。武林春色老。臺(tái)榭綠陰多。下座。直詣法司。從者如云。有感泣愿以身代。未鞠。明跏趺廡下。為眾說(shuō)偈。忽入滅。天立變瞑。雷雨暴作。拔木飄瓦。吏司懼而釋之。叢席無(wú)恙。時(shí)洪武十九年也。嗣明法者。正庵訚上座。訚有勁操。晚以衣拂授月江凈。凈主徑山。大廓性原之風(fēng)。歿時(shí)有偈曰。祖師門下客。開口論無(wú)生。老我百不會(huì)。日午打三更。贊曰。南黃龍坐事抵獄。兩月得釋。皮骨僅存。真點(diǎn)胸迎于途。不自知泣下。南公吒之。明凈二尊宿。不知獄吏之貴。而冷處抽身。可謂矍鑠矣。嗚呼。風(fēng)波亦叢林時(shí)所有也。標(biāo)格如此。足驗(yàn)生平。然際時(shí)能表里葉贊。乃愿力也。豈偶然哉。
