人物簡介
續(xù)高僧傳·卷第八 義解篇四安漢趙氏。徙居綿州隆昌之蘇溪。始周歲。父母以諸物羅置其前。觀其所取。以見其宿習(xí)。彖悉撥棄。而獨取書疏。眾共嘆異。七歲至巴西。太守楊眺問曰。或謂兒頗讀書。且道老子何以得名。答曰。以其生則頭白耳。年十六為道士童子。事梁平西王。使知營功德事。偶見佛經(jīng)。讀而喜之。由是每求訪奧旨。以袪昏蔽。年二十有四。乃獲出家。受具戒。先究律藏。后研成實。樂于傳授。有欲得其私記者。即以付之。無所靳惜。未幾。又聽韶法師講。武陵王門師。大集摩訶堂。命講請觀音經(jīng)。此經(jīng)素?zé)o文疏。而創(chuàng)茲開演。標(biāo)敘委悉。詞義允暢。四席歡慶。因輯其言。為文疏行世。復(fù)還涪川。化度道俗。內(nèi)外墳典相續(xù)訓(xùn)釋。拔邪歸正。十室而九。且鈔寫醫(yī)方以療疾苦。或報以金帛。無所受。因之以投誠舍俗者甚眾。不然猶持八戒。以致其虔恪云。嘗著大集經(jīng)疏。至虛空藏品。義未通徹。方閉目長想。不覺身在空中。去所坐床三四尺許。豁然大悟。疏成。益州武擔(dān)寺僧寶請講。屬僧崖菩薩為造經(jīng)本。遂流通至今。又著涅槃法華等疏。每言吾命不久。忽染風(fēng)疾不能出聲。臨終遽誨戒弟子。分付衣物。既而如故。侍者以漿飲進(jìn)。閉口拒之。兀然終日略無顧恤。惟稱佛名。輒合掌加額。竟卒于潼州光興寺。即今之綿州大振響寺也。當(dāng)保定元年十月二十三日。壽五十。先是寺山無故崩裂。山北人見寺像乘空北逝。幡華列前。僧眾擁后。彖時方講。或以其所見白之。彖曰凡為我也。已而卒。
釋寶彖。姓趙氏。本安漢人。后居綿州昌隆之蘇溪焉。天性仁讓慧心俊朗。嬰孩有異。二親欲試其度。以諸?帛花果弓矢書疏。羅置其前。彖便撥除餅果。止取書疏。眾共嘆異。咸知必有成濟(jì)也。及年七歲。有緣至巴西郡。太守楊眺問云。承兒大讀書。因何名為老子。彖曰。始生頭白故也。眺密異之。十六事梁平西王。初為道士童子。未學(xué)佛法。平西識其機鑒。使知營功德事。因見佛經(jīng)欣其文名重其義旨。就檢讀誦迷悟轉(zhuǎn)分。恒求佛法用祛昏漠。年二十有四。方得出家。即受具戒。先聽律典。首尾數(shù)年略通持犯。回聽成實傳授忘倦。不吝私記須便輒給。研心所指科科別致。末又聽韶法師講偏窮旨趣。武陵王問師大集摩訶堂。令講請觀音。初未綴心本無文疏。始役情慧抽帖句理。詞義洞合聽者盈席。私記其言因成疏本。廣行于世。后還涪川開化道俗。外典佛經(jīng)相續(xù)訓(xùn)導(dǎo)。引邪歸正十室而九又鈔集醫(yī)方療諸疾苦。或報以金帛者一無所受。便有銜義懷德者舍俗出家。或緣障未諧者盡形八戒。彖雖道張井絡(luò)風(fēng)播岷峨。而志意頹然唯在通于正法。誠心標(biāo)樹不競?cè)宋铩?div id="ervwr8k" class='inline' id='people_101953_1_53_comment'>見大集一經(jīng)未弘蜀境。欲為之疏記使后學(xué)有歸。乃付著經(jīng)律。就山修纘。而眾復(fù)尋之致有煩擾。再稔方就一無留難。初至虛空藏品。于義不達(dá)。閉目思之。不覺身上空中離床三四尺許。欻然大悟。竟文慧發(fā)。寫不供宣。據(jù)此為言。志力難擬矣。時益州武誓寺僧寶愿。最初請講。大眾云集聞所未聞。莫不嘆悅。又屬僧崖菩薩出世為造經(jīng)本。因爾傳持至今不絕。故寶坊一學(xué)曲被劍南。后制涅槃法花等疏。皆省繁易解聽無遺閟州境皂素生難遭想。每言。吾命不長。唯當(dāng)自勵身心節(jié)約衣食望引殘運耳。故粗弊接報弘誘為心護(hù)生安眾以為恒務(wù)。忽感風(fēng)疾不言久之。命將欲絕。私心發(fā)誓愿。諸佛護(hù)念得分付諸物。作是念已欻然能語。顧命子弟誨示禍福。吾即當(dāng)去。催作遺疏分處衣資倍奉三寶。下筆署訖。還不能言。侍人逼以漿飲。閉口拒之。疾甚為喚佛名。便合掌在額。奄然而卒于潼州光興寺。今所謂綿州大振向寺也。春秋五十。即周之保定元年十一月二十三日矣。初未終之前。本所住山于五月內(nèi)無故自崩塵霧闇天。舉眾驚駭莫測其怪。至于八月中。山北村人并見尊像從山寺來乘空北逝。幡花列前僧眾從后。往問寺中都無知者。當(dāng)爾之時彖赴光興寺講。因以白之。彖曰。此我之徵相。不豫他也。及終于此寺。果如所圖云。
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【介紹】： 唐僧。吳郡長州人，俗姓魯。歷居五臺山、峨眉山，后棲衡山祝融峰下，與玄泰布納交契。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第九 遺身科
宋高僧傳·卷第二十三 遺身篇第七吳郡長洲魯氏子。出家禮五臺峨嵋天臺諸勝跡。至衡岳愛之。遂棲止祝融峰下。與玄泰布納相往來。每謂其友曰。吾不愿學(xué)僧崖之焚木樓。亦不愿學(xué)屈原之葬魚腹。然終當(dāng)學(xué)薩埵太子之飼虎耳。一日委身鷙獸前。骨肉皆盡。泰為收其遺馀。以阇維之。得舍利。絕圓瑩。因擷華酌水。述文以祭。其文槩謂能以勇猛破貪著。成法檀度也。
釋行明。俗姓魯。吳郡長洲人也。幼從師于本部。后游方問道。然其耿介軒昂嘯傲自放。初歷五臺峨嵋禮金色銀二世界菩薩。皆隨心應(yīng)現(xiàn)。由此登天臺陟羅浮。入衡岳游梓潼。屬唐季湘之左右割裂。爭尋常而未息。靡有寧歲。于是棲祝融峰下有終焉之志。止七寶臺。與玄泰布納為交契。其性之好惡泰亦罔抗其輕重焉。嘗謂道友曰。吾不愿隨僧崖焚之于木樓。不欲作屈原葬之于魚腹。終誓投軀學(xué)薩埵太子超多劫而成圣果。可不務(wù)乎。屢屢言之都不之信。忽于林薄間委身虓虎前。爭競食之。須臾肉盡。時泰公收其殘骼焚之而獲舍利。乃擷華酌水為文祭之。辭中明其勇猛能捐內(nèi)財。破慳法成檀度未舍已舍當(dāng)舍三輪頓空。取大果若俯拾芥焉。系曰。佛敕比丘施眾生食。二世順益感果非輕。若其明公成大檀度遠(yuǎn)慳貪也。成大勇猛得無畏也。成三輪空無為功德也。成難舍心凈佛土也一擲其軀其利博哉。譬猶善賞者費少而勸多。其是之謂乎。
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江南人。髫年北游。獲落發(fā)。聽講致名位。尤通法華。誦持專至。后禮僧伽像塔至泗上。太平興國八年。詔宦者李神福。以幡華上供。且奉感應(yīng)舍利。至寺附新塔以葬。德因誓。以軀命供養(yǎng)。乃先舍衣盂資生之物。悉以飯僧。然后服以灌油紙衣。拜辭大眾。手持雙燭。登積薪上坐。待煙??之熾。而誦經(jīng)不輟。既而身摧聲息?；覡a迸散。噫亦可謂勇猛精進(jìn)者已。則是年四月八日也。頃之神福旋京師。具以事聞。上為之動容。宋高僧傳·卷第二十三 遺身篇第七
釋懷德。本江南人也。髫年離俗謹(jǐn)愿飾身。誦通法華經(jīng)得度。自爾雖登講肆終以誦持為專務(wù)。晚游泗上禮僧伽塔像。屬今上遣高品李神福赍幡華上供。并感應(yīng)舍利至葬于新塔下基深窟中。德遂誓焚軀供養(yǎng)。先罄舍衣囊供身之物。齋僧一中。然后自衣紙服身纏油蠟禮辭僧眾。手持雙燭登柴??中。發(fā)火誦經(jīng)。觀者莫不揮涕。德至火熾熛高。其身聊側(cè)。猶微聞?wù)b經(jīng)之聲。一城之人無不悲悼者。淘汰舍利甚多。乃太平興國八年四月八日也。使臣回奏。上為之動容焉。論曰。界系之牢不無我所。浮生之命連在色身。皆自貴而輕他。悉己多而彼少。而增靳固。但長慳貪。若驪龍之吝珠。猶??牛之愛尾。孔惜翠羽麝護(hù)香臍也。其如儒氏彝倫孔門徽典。以己私之饑體曰父母之發(fā)膚。不敢毀傷恒知保慎。復(fù)有好自標(biāo)遇三年不見于門生。且事尊嚴(yán)一坐不垂于堂廡。及乎心游方外教脫域中。或大善之克成。非小愆之能絆。許友以死殺身成仁。漸契不拘將鄰直道。至有黜禮樂薄忠信去健羨飲淳和。乃有洗耳辭榮抱石沈水。與儒則一倍相反。于釋則分寸相鄰佛乃為物捐軀利生損命。與其不拔脛毛為利也。伏臘殊時。與其惜父母之親體也。參辰各見如此乃驗教之深淺行之是非。譬猶出泉貨而既多入息利而不少。我世尊因地也。初唯減口次則脫身。車服越共弊之心。象馬過借人之乘。輟食菜之地判受封之成。用若拂塵舍猶脫屣。復(fù)次唼膚待飫剜自副求。或指然一燈。或身均百臠。救羸虛之虎。化長偉之魚。因超劫歸彌勒之前。先成佛享釋迦之位。皆從旋習(xí)始外財而終內(nèi)財。及熟善根變難舍而成易舍。夫輟外財外財難舍。難舍凡夫也。捐內(nèi)財內(nèi)財易棄。易棄菩薩也。須知三世諸佛同贊此門。是真實修。是第一施。豈不見僧崖菩薩安詳陟于柴樓。大志道人慷愷焚其腕骨。人皆難色。彼有易容。蓋累世之曾為。致今生之又舍。舍而復(fù)舍。估七寶以非珍。空而又空。以三輪之絕軌。乘茲度岸。是曰真歸。得金剛堅固之身。留玉粒馱都之應(yīng)。今之錄也。藏則當(dāng)乎炎暑裸喂蚊虻。壽則試其浮圖坐中圓寂。定蘭感天王而還眼。鴻休拒大盜以償冤。明飼獸而破慳。超然燈而燼指。加其舌根不壞身溺不沈。入薪塔而。自焚露赤軀而受咋。以前諸德也。念業(yè)異熟為所依趣。知身是幻幻體何憑。悟質(zhì)如漚漚形暫起。幻從心造假偽相尋。漚散水澄浮沈互有。是故大圣幾生所計。小乘潤生盡期。貴息苦依思除我倒。非謂視同糠秕觀若塵炱。譬之寄習(xí)學(xué)于茅廬附彎弧于土垛。為選登云之路。為求出塞之功。然后賜宅一區(qū)門羅八戟。方云貴土始利封侯。以其乳哺之囊轉(zhuǎn)得那羅之器。亦復(fù)如是或曰。用斯聲教化我中華。得非韓吏部所患非楊即墨而況加其佛乎。攻乎異端斯害孔熾。對曰。正談仁義則道德相懸。正說苦空則忠信可薄。還借韓之譬況。坐井窺天非天之咎。孔門大旨未能知生焉能知死。莊子曰。勞我以生息我以死。若觀鼓盆而歌似知不死焉。二教曾不言人死神明不滅。隨其善惡業(yè)緣受報。故有好丑。若由業(yè)因也。是用將粗易細(xì)以弱商強售莧陸之脆形。博華鬘之珍服。既熏當(dāng)種而起現(xiàn)行。生勝已生報強前報。刳肉眼而招佛眼。割凡軀而貿(mào)金軀。尼拘之子至微。蔭車之形不少。是為真語。非謂食言。菩薩利他適足以學(xué)。或曰。夫行然鍊。善人則不疑。其有不善之人。慣嘗刲割。謂疼痛。為詼諧。堪受凌遲。謂炙炮為戲劇。或敩人而偶作。或誑世而強為。此則栽何善根。自求辛螫耳。對曰。雖則頑民喜忍惡少耐傷。且經(jīng)念以然燒。或淺誠而喂飼。冥招善報。已種良因。以浮泛心得浮泛報。昔有女子戲披袈裟。婆羅門醉著法服。其緣會遇道果終成也。或曰。義凈傳譯重累再三。今勿然煉。伊人親游西域備熟方宜。至乎教乘罔不詳究。不許毀傷何邪。對曰。此?？`阿笈摩之教。安能沮壞摩訶衍法耶。設(shè)或略舍內(nèi)財決定當(dāng)圓檀度。故莊嚴(yán)論云。若能施自身命則為希有。成菩薩檀度也。將知四輪出世十善行時。有道則堯下足淳民。奉孝則曾家生令子。我圣上踐祚之四載。兩浙進(jìn)阿育王盛釋迦佛舍利塔。初于滋福殿供養(yǎng)。后迎入內(nèi)道場。屢現(xiàn)奇瑞。八年二月望詔于開寶寺樹木浮圖僅登于尺。先藏是塔于深甃中。此日放神光亙燭天壤。時黑白眾中有煉頂指者。有然香炷者。宣賜物有差。茍非大權(quán)菩薩大福天王。安能激勸下民而捐身寶者乎。直令此地螺髻見而珍寶成。還覺其時鷲峰凈而土田變。范云綴史紀(jì)數(shù)色之徵祥。王劭編文書幾州之葬塔。隋分舍利。唐瘞真身。比乎我朝。田隴與鐵圍爭其疆畔耳。此篇所載。成傳開宗。令能忍難忍之人既亡若在。使舍身受身之者雖死猶生。圖五芝于草木之前。列四瑞于鱗毛之表。詩曰。儀刑文王。萬邦作式者也。
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新續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇第三之九無礙。信陽人。有至行。持一缽入南岳天柱峰獅子崖。崖中僅容木榻。無礙。坐木榻。啖野菜。不谷食者七年。邑人聞而造焉見之。為之吐舌。乃謀所居。共力新南臺寺以處之。弘治間。太崖李公游衡山。所稱有僧崖居食生菜。衣百結(jié)如粟穗。見人嘿嘿者。即無礙也。野云孤鶴。飄飄然無與于斯世。一時名公多重之。瘳道南太守喬瑛。御史劉旸等諸公。皆有詩贈。脊梁直腳跟穩(wěn)。三師高風(fēng)。居然可想而見也。
釋無礙者，信陽人也，而遺其姓字，一衲百結(jié)如粟穗。明宏治初來衡岳，坐天柱峰下獅子巖，日啖苦菜，不谷食者三十年。堅苦動眾，為建寺居之。明劉陽有《無礙山房記》，略云：南臺者荒址也，因無礙而再辟，乃今開閣依崖壁，穹林幽舍，為南山一勝矣。南軒、晦庵二先生，嘗倡和雪中，其詩曰相望幾蘭若，勝處是南臺。斯南臺之勝，宋乾道間見之矣。無礙持一缽，至天柱峰下獅子巖，巖中僅容木榻，無礙坐木榻，啖野菜，不谷食者七年。邑中人苦之，乃謀所以居之者。宏治間，大崖李世卿《游衡山記》所稱有僧巖居，食生菜，見人嘿嘿者，即無礙也。野云孤鶴，飄飄然無與于斯世者，似其人也。昔臥山房，千崖冰雪，雪芝掛崖石，乃無礙赤腳踏懸崖取之饟余，余為賦雪芝以答之，倏三十年冰雪如昨也。茲與諸君對床上方，乃于斯人至激余衷，彼其所求何堅苦刻勵也。其徒明通欲傳無礙堅苦之行，謂余三度寒臘于茲山房，當(dāng)有留于山房者，茲漫識之。
人物簡介
【生卒】：1662—1739 【介紹】： 清江蘇宜興人，字契潛。康熙四十八年進(jìn)士。授編修。曾從儲同人學(xué)古文。喜探奇。有《青溪詩偶存》，分二十二種，各有名目。清詩別裁集
字契潛，江南宜興人。著有《清溪偶存》。○契潛少參洞中呼崖和尚，后歸儒，師儲同人先生學(xué)古文，制舉業(yè)非所好也。喜探奇，嘗獨經(jīng)董山下，聞上有孫皓囤碑，日已沒，步山椒觀之，夜半抵家，其好奇可知矣。詩亦有奇氣，惜不多見。
