人物簡(jiǎn)介
續(xù)高僧傳·卷第十九 習(xí)禪四姓魏氏。華陰鄭縣人。年十三。事藹法師出家。住西魏長(zhǎng)安陟岵寺。當(dāng)周之滅法。獨(dú)逃匿諸檀信家。剃發(fā)染服。曾不為變。至隨氏遷都龍首。詔居大興善寺。開(kāi)皇三年。乃卜終南豐谷之東阜。以老焉。亦其故隱之地也。詔遣左衛(wèi)大將軍晉王廣。就山宣旨引見(jiàn)。藏固辭。上益敬慕之。乃遣內(nèi)史舍人虞世基尉問(wèn)。并施油香薰?fàn)t。三衣什物。仍名其寺為豐德。每歲三長(zhǎng)之月。藏必弘智論。以闡化。武德初。制立僧官。而藏為首選。然終非世檢所樂(lè)也。嘗以興善官供頻繁。愿乞食如律。晚行頭陀西郊柏林墓所。文帝出游。過(guò)也而嘆。命侍從。皆脫所服以施。得衣凡百有馀聚。藏悉以充營(yíng)構(gòu)。然其所御。惟納布大衣。厚重可四斤許。服之。卒六十五夏矣。曾未嘗頃刻去身也。常坐一食。形相挺特。頎然八尺二分。而步履輕安。每食時(shí)。千持澡瓶。足躡木履。幽梗盤(pán)沮。自東阜四里。乘厓而至。午后復(fù)上。則亦似獲神足通者。故或圖寫(xiě)其容貌。存之至今。京師慈門寺沙門小曇。為建碑于寺門之右。而潁川沙門法林為之文。
釋智藏。姓魏氏。華州鄭縣人也。十三出家事藹法師。當(dāng)西魏之世。住長(zhǎng)安陟岵寺。值周滅法權(quán)處俗中。為諸信心之所藏隱。雖王禁剋切不懼刑憲。剃發(fā)法服曾無(wú)變俗。迄至隋初乃經(jīng)六載?；捋E人間不虧道禁。自有同塵莫敢聯(lián)類矣。移都龍首住大興善。開(kāi)皇三年。乃卜終南豐谷之東阜。以為終世之所也。即昔隱淪之故地矣。山水交映邑野相望。接敘皂素日隆化范。后文帝敕左衛(wèi)大將軍晉王廣。就山引見(jiàn)。藏曰。山世乃異。適道不殊。貧道居山日積意未移想。陛下國(guó)主之體。不奪物情為宗。王具聞帝。帝嘆訝久之。乃遣內(nèi)史舍人虞世基。宣敕慰問(wèn)。并施香油熏爐及三衣什物等。仍詔所住為豐德寺焉。每至三長(zhǎng)之月。藏盛開(kāi)道化。以智論為言先。凡所登踐者皆理事齊稟。京邑士女傳響相趨。云結(jié)山阿就聞法要。逮武德初歲爰置僧官。眾以積善所歸乃處員內(nèi)。道開(kāi)物悟深有望焉。雖預(yù)僧僚而身非世檢。時(shí)復(fù)臨敘終安豐德。以武德八年四月十五日遘疾。少時(shí)終于所住。春秋八十五。然藏青襟入道自檢形神。不資奢靡不欣榮泰。時(shí)居興善官供頻繁。愿存乞食盡形全德。縱任居僧務(wù)。夏雨冬冰而此志不移。終不妄啖僧食。晚居西郊柏林墓所。頭陀自靜。文帝出游遇而結(jié)嘆。與諸官人等。各舍所著之衣百有馀聚。藏令村人車運(yùn)用充寺宇。故使福殿輪奐回拔林端。靈塔架峰迢然云表。致有京郊立望得傳遙敬矣。又爰初受具以布大衣重補(bǔ)。厚重可齊四斗。六十五夏初無(wú)一離。受日說(shuō)欲由來(lái)未傳。常坐一食終乎大漸。而狀形超挺唐量八尺二分。質(zhì)貌魁梧。峙然峰崿之相。常居寺之南岫四十馀年。面臨深谷目極天際。俓途四里幽梗盤(pán)岨不易登升。而藏手執(zhí)澡瓶足躡木履。每至食時(shí)乘崖而至。午后還上。初無(wú)顛墮。因斯以談。亦雄隱之高明者故。圖寫(xiě)象供。于茲存焉。京師慈門寺沙門小曇。欽藏素業(yè)。為建碑于寺門之右。穎川沙門法琳制文。
人物簡(jiǎn)介
【介紹】： 唐僧。隴西成紀(jì)人，俗姓李，字孝敦。初與房玄齡友善，官鷹揚(yáng)郎將。母喪，讀《涅槃經(jīng)》，頓生道心，遂出家。一生游道為務(wù)，棲泊無(wú)定。玄齡為宰相，以書(shū)召之，不從。卒年七十九。有《楞伽私記》。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十六 護(hù)教科(二)
續(xù)高僧傳·卷第三十五 感通篇中字孝敦。姓李氏。隴西成紀(jì)人。祖考?xì)v仕魏齊。而沖則兗產(chǎn)也。幼俊穎。傲岸時(shí)俗。弱冠已與仆射房玄齡相善。玄齡嘗謂之曰。丈夫于少壯時(shí)。位不登五品者。便宜棄去祿位。以優(yōu)逸自處。沖年二十四歲。任鷹揚(yáng)郎捋。遭母憂。讀涅槃經(jīng)。至居處迫迮之文。遂發(fā)心出家。聽(tīng)講涅槃三十馀過(guò)。復(fù)聽(tīng)安州皓法師講大品三論棱伽。于是入武都山。以平日所得于文字語(yǔ)言者。而躬行之。年三十。游冀州。貞觀初。詔私度者處死。時(shí)僧避難嶧陽(yáng)山中。資給窘乏。沖誓不顧身。即剃落。走州縣。告急守宰曰。但施糧餉。終獲福祐。諸守宰嘉其烈亮。而周濟(jì)之。乃兩分其僧。各置米十斛許。其一四十馀人而食之。經(jīng)年米嘗不減。其一五六十人食。僅兩日。米已告竭。沖曰。無(wú)足怪者。蓋所學(xué)有大小。所脩有勤墮。則所感宜不同如此。久之避難而至者。日以增益。復(fù)值雨潦。莫之歸宿。山有大巖。虎狼所棲托也。沖竟造。而告語(yǔ)使去。果去不旋踵。當(dāng)是時(shí)。沖雖身營(yíng)眾務(wù)。仍依哲匠。探討華嚴(yán)。如常時(shí)。及難釋。再往安州皓法師。已入滅矣。道士蔡于晃。方以閑習(xí)內(nèi)外典籍自負(fù)。而吾徒之往來(lái)者。過(guò)相輔贊。一日道俗盛集。俾于晃升座。開(kāi)佛經(jīng)。沖以其外道。而力沮之。識(shí)者謂沖識(shí)。末世護(hù)法菩薩。俄以棱伽奧義久廢。所在求訪。無(wú)恤夷險(xiǎn)。始慧可禪師。以達(dá)磨之傳。南天竺一乘宗旨。盛習(xí)此經(jīng)。故其后裔。如皓法師者。尤加勖勵(lì)。沖即依稟。屢蒙擊節(jié)。自爾闡演三十馀過(guò)。后學(xué)賴以啟悟者。殆莫?dú)椉o(jì)今敘師承。使將來(lái)有所考據(jù)云。達(dá)磨禪師出慧可慧。育二師。育師受道。不務(wù)言說(shuō)。可師出粲師。慧師。盛師。那老師。端師。長(zhǎng)藏師。真法師。玉法師(已上并講演。無(wú)著述)。又出善老師(鈔四卷)。豐師(疏五卷)。明師(疏五卷)。胡明師(疏五卷)。遠(yuǎn)承可師者。有大聰師(疏五卷)。道蔭師(鈔四卷)。沖法師(疏五卷)。岸法師(疏五卷)。寵法師(疏八卷)。大明師(疏十卷)。不承可師。自依攝論者。遷師(疏四卷)。尚德律師(出入棱伽疏十卷)。曠法師。弘智師(召住京師西明。身亡法絕)。明禪師后。伽法師。寶瑜師。寶迎師。道塋師(并傳鐙揚(yáng)化)。沖公。專以棱伽命家。前后敷弘。殆二百過(guò)。當(dāng)其說(shuō)時(shí)。曾未涉文。而通變適緣。寄勢(shì)陶誘。莫不曲當(dāng)。異師學(xué)者苦請(qǐng)出義。乃告曰。義者見(jiàn)之言說(shuō)。則已粗矣。況在紙上者乎。是謂粗中之粗。事難一向。作疏五卷。題為私記。以示不敢公于天下也。然沖周行東川。不任官貫。頻有度次。高讓不受。年將知命。有詔兗州度人。抑令入度。隸州部法集寺。雖名與公貫。而獨(dú)以玩弄泉石。撫接遺逸為心。房公位居臺(tái)輔。作書(shū)招之。沖題書(shū)背曰。我于三界無(wú)所須。卿至三槐位亦極。公屢招不赴。惟以弘法自任。席筵甫展。冠蓋鼎來(lái)。中書(shū)杜正倫。親廁下陳。共評(píng)玄義。弘福潤(rùn)法師。初未相識(shí)。曰何處老大德。答曰。兗州老小僧也。問(wèn)何為遠(yuǎn)至。答聞此間知一乘者少。故欲以一乘教網(wǎng)。漉信地魚(yú)龍耳。潤(rùn)曰。斯則大心開(kāi)士也。偶行至大興善寺。萬(wàn)年令鄭欽泰。于寺打人。沖止之曰。公勿于此打人。欽泰曰。打人罪。我自當(dāng)。沖曰。罪不自當(dāng)使誰(shuí)當(dāng)耶。然國(guó)家立寺。本欲安寧社稷。唯善行之。公今于寺打人。豈名為國(guó)祈福哉。欽泰禮謝。又三藏玄奘。不許人講舊所翻經(jīng)。沖曰。君依舊經(jīng)出家。若不許弘舊經(jīng)者。君可還俗。更依新翻經(jīng)出家。方許君此意。奘聞遂止。噫何可及哉。仆射于志寧謂。沖寔法界頭陀僧。未易以名實(shí)拘也。其言得之。顯慶間。還兗。至今麟德。年七十九。后不知所終。
神僧傳·卷第六釋法沖。字孝敦。姓李氏。隴西成紀(jì)人。父祖歷仕魏齊故。又生于兗部。沖幼而秀異傲岸時(shí)俗。弱冠與仆射房玄齡善。相謂曰。丈夫年不登五品者。則共不仕。為逸人矣。沖年二十四。果為鷹揚(yáng)郎將。遭母憂讀涅槃經(jīng)。見(jiàn)居家迫迮之文。遂發(fā)出家心。聽(tīng)涅槃三十馀遍。又至安州皓法師下。聽(tīng)大品三論楞伽經(jīng)。即入武都山修業(yè)。年三十行至冀州。貞觀初年。下敕有私度者處以極刑。沖誓亡身便即剃落。時(shí)嶧陽(yáng)山多有逃僧避難資給告窮。便造詣州宰曰。如有死事沖身當(dāng)之。但施道糧。終獲福祐。守宰等嘉其烈亮。昌網(wǎng)周濟(jì)。乃分僧兩處。各置米倉(cāng)可十斛許。一所徒眾四十馀人純學(xué)大乘并修禪業(yè)。經(jīng)年食米如本不減。一所有五六十人才經(jīng)兩日。食米便盡。由不修禪兼作外學(xué)。沖告曰。不足怪也。能行道者。白毫之惠耳。蓋利由道感。還供道眾。行殊道業(yè)理固屢空。于時(shí)逃難轉(zhuǎn)多。復(fù)弊霖雨。無(wú)處投止。山有大巖。猛獸所居。沖往詣巖穴。告曰。今窮客相投可見(jiàn)容不。虎乃相攜而去。遂咸依之。仍聽(tīng)華嚴(yán)等經(jīng)及難解。重至安州。有道士蔡子晃者。閑習(xí)內(nèi)外款狎僧倫。道俗盛集僧寺。乃令晃開(kāi)佛經(jīng)。沖曰。汝形同外道。邪述纏懷。茍講佛經(jīng)終歸名利。我道俗無(wú)名要惟釋子身既在此畢不得行。早可識(shí)機(jī)無(wú)悔于后。晃聞默然逡巡而退。爾時(shí)大眾嘆曰。護(hù)法菩薩斯其人哉。沖以楞伽奧典沈淪日久。所在追訪無(wú)憚夷險(xiǎn)。會(huì)可師后裔盛習(xí)此經(jīng)。即依師學(xué)。屢擊大節(jié)。便舍徒眾任沖轉(zhuǎn)教。即相續(xù)講三十馀遍。又遇可師親傳授者。依南天竺一乘宗講之。又得百遍。其經(jīng)本是宋代求那跋陀羅三藏翻。慧觀法師筆受。故其文理克諧行質(zhì)相貫。專唯念惠不在話言。于后達(dá)磨禪師傳之南北。忘言忘念無(wú)得正觀為宗。后行中原。惠可禪師創(chuàng)得綱紐。魏境文學(xué)多不齒之。領(lǐng)宗得意者時(shí)能啟悟。今以人代轉(zhuǎn)遠(yuǎn)紕繆后學(xué)。可公別傳略以詳之。今敘師承以為承嗣。所學(xué)歷然有據(jù)。達(dá)磨禪師后。有惠可惠育二人。育師受道心行口未曾說(shuō)。可禪師后。粲禪師。惠禪師。盛禪師。那老師。端禪師。長(zhǎng)藏師。真法師玉法師(已上并口說(shuō)玄理不出文記)可師后。善師(出抄四卷)豐禪師(出疏五卷)明禪師(出疏五卷)胡明師(出疏五卷)遠(yuǎn)承可師后大聰師(出疏五卷)道蔭師(抄四卷)沖法師(疏五卷)岸法師(疏五卷)寵法師(疏八卷)大明師(疏十卷)不承可師自依攝論者。遷禪師(出疏四卷)尚德律師(出入楞伽疏十卷)那老師后。實(shí)禪師。惠禪師。曠法師。弘智師(名住京師西明身亡法絕)明禪師后。伽法師。寶瑜師。寶迎師。道瑩師(并次第傳燈于今揚(yáng)化)沖公自從經(jīng)術(shù)。專以楞伽命家。前后敷弘將二百遍。須便為引。曾未涉文。而通變適緣。寄勢(shì)陶誘。得意如一。隨言便異。師學(xué)者苦請(qǐng)出義。乃告曰。義者。道理也。言說(shuō)已粗。況舒在紙粗中之粗矣。事不獲已作疏五卷。題為私記。今盛行之。初沖周行東川。不任官貫。頻有度次。高讓不受。年將知命有敕度人。兗州度抑令入度。隸州部法集寺雖名預(yù)公貫而棲泉石撫接遺逸為心房公位居臺(tái)輔。作書(shū)召入。沖得題背曰。我于三界無(wú)所須。卿至三槐位亦極。公又重延。不守恒度。翻翔都邑。即弘大法晟動(dòng)英髦。冠蓋云蒸嘆未曾有。中書(shū)杜正倫。親位法席。詳評(píng)玄義。弘福潤(rùn)法師初未相識(shí)。曰何處老大德。答兗州老小僧耳。又問(wèn)何為遠(yuǎn)至。答曰。聞此少一乘。欲宣一乘教網(wǎng)漉信地魚(yú)龍故至。潤(rùn)曰。斯實(shí)大心開(kāi)士也。因行至大興善寺。萬(wàn)年令鄭欽泰。于寺打人。沖止之曰。公勿于寺打人。泰曰。打人罪我自當(dāng)。沖曰。道不自當(dāng)可遣他受。然國(guó)家立寺。本欲安寧社稷。唯善行之。公今于寺打人。豈名為國(guó)祈福。泰即禮謝。又三藏玄奘不許講舊所翻經(jīng)。沖曰。君依舊經(jīng)出家。若不許弘舊經(jīng)者。君可還俗。更依新翻經(jīng)出家。方許君此意。奘聞遂止。斯亦命代弘經(jīng)護(hù)法強(qiáng)禦之士。不可及也。然沖一生游道為務(wù)。曾無(wú)棲泊。仆射于志寧曰。此法師乃法界頭陀僧也。不可名實(shí)拘之。顯慶年言旋東夏。至今麟德年七十九矣。
釋法沖。字孝敦。姓李氏。隴西成紀(jì)人也。幼而秀異傲岸時(shí)俗。年二十四遂發(fā)心出家。聽(tīng)涅槃三十馀遍。又至安州皓法師下聽(tīng)大品三論楞伽經(jīng)。即入武都山修業(yè)。年三十行至冀州。貞觀初年下敕有私度者處以極刑。沖誓亡身便即剃落。時(shí)嶧陽(yáng)山多有逃僧避難。資給告窮。便造詣州宰曰。如有死事沖身當(dāng)之。但施道糧終獲福祐。守宰等嘉其烈亮膏網(wǎng)周濟(jì)。乃分僧兩處各置米倉(cāng)。可十斛許。一所徒眾四十馀人。純學(xué)大乘并修禪業(yè)。經(jīng)年食米如本不減。一所五十六人才經(jīng)兩日。食米便盡。由不修禪兼修外學(xué)。沖曰。不足怪也。能行道者白毫之惠耳。時(shí)逃難轉(zhuǎn)多無(wú)處投止。山有虎穴。沖詣告曰。今窮客相投可見(jiàn)容否?；⒛讼鄶y而去。及難解沖乃隨處弘法。沖雖廣宣經(jīng)術(shù)專以楞伽命家。中書(shū)杜正倫每咨稟之。時(shí)三歲玄奘不許講舊翻經(jīng)。沖曰。君依舊經(jīng)出家。若不許弘舊經(jīng)者。君請(qǐng)還俗。更依新翻經(jīng)。方許君此意。奘聞遂止。師亦命代弘經(jīng)護(hù)法。強(qiáng)禦之士不可及也。仆射于志寧曰。此法師乃法界頭陀僧也。不可名實(shí)拘之。
人物簡(jiǎn)介
別山祖智禪師者。蜀人也。其先楊姓。世有顯任。智既生正信之家。幼絕世緣。七歲紹印沙門化為行童。授以圭峰圓覺(jué)敘。脫口成誦。宋嘉定癸酉。試所習(xí)得度。其年十四矣。又五年。參[仁-二+幻]牛全于昭覺(jué)。經(jīng)二載苦。制話頭。不敢展衾。每至后夜。或假寐而已。偶聞姑蘇僧誦殺六巖法語(yǔ)。字字皆點(diǎn)著自己禪病。時(shí)巖住姑蘇之穹窿山。智徑走見(jiàn)。以古德因緣求指。巖惟瞑目端坐。展掌示之。不決請(qǐng)益。巖如前無(wú)它語(yǔ)。于此又二載。智所求益哀。巖竟不換機(jī)智。乃擬簡(jiǎn)藏經(jīng)。融會(huì)本參。因閱華嚴(yán)。善財(cái)入彌勒樓閣。見(jiàn)閣中有無(wú)量不可思議諸佛境界。有省。默舉祖師公案。皆會(huì)節(jié)目。舉似于巖。巖方啟齒曰。靈云見(jiàn)桃意在甚處。對(duì)曰。萬(wàn)綠叢中紅一點(diǎn)。幾人歡喜幾人嗔。巖以為然。乃可之。智復(fù)遍歷名席。俱獲美譽(yù)。渡錢塘。游天臺(tái)。友斷橋倫。見(jiàn)無(wú)準(zhǔn)范禪師于雪竇。范棒喝風(fēng)馳。智結(jié)舌不能仰對(duì)。范每受參垂問(wèn)。智每擬當(dāng)機(jī)。瞻視范公。不能進(jìn)措一辭。乃私嘆曰。我生平所參所悟底。皆死法也死法何濟(jì)哉。乃盡捐宿負(fù)。堅(jiān)依范公。久之于范公棒喝中。大通妙旨。遂呈偈曰。用盡工夫夜欲闌。東挑西撥見(jiàn)還難。無(wú)端豆爆寒灰里。便把柴頭作火看。范公遷育王。徑山。智皆負(fù)包與俱。徑山燬。知事者多懼。勸范棄之。智曰。不可。昔南禪師住歸宗。歸宗被火。有司責(zé)其咎。南尚順而居之。以故南公之名大重。今徑山雖火。而時(shí)清道泰。且堂頭和尚以咎自歸。無(wú)棄去之心。我輩為人子臣。當(dāng)仰體君父之心。父子君臣道合。反廢為新。庸何慮焉。智于是自充化主。而殿閣樓臺(tái)。從鼓舞中。涌起五峰矣。嘉熙二年。出住洞庭之天王寺。以真言實(shí)踐。接納方來(lái)。然好貶剝諸方。江湖以智天王哂之。癡絕沖嘗問(wèn)。洞庭來(lái)僧曾見(jiàn)智天王否。對(duì)曰。學(xué)人適從天王來(lái)。曰尋常有何言句。僧舉天王示眾語(yǔ)曰。帶鎖擔(dān)枷招罪犯。安禪入定坐深坑。兩頭踢脫無(wú)依倚。一個(gè)閒人天地間。沖笑曰。恁么則智天王罪過(guò)不少。丞相游公侶以西余虛席。請(qǐng)智補(bǔ)之。未久智自西余。荷策遷金陵之蔣山。參徒蟻聚。名滿淮南。悅堂訚道者。初游吳。聞智尋常怒氣噀人不減。居天王時(shí)。乃謁智。智問(wèn)曰。是何法諱。對(duì)曰。祖訚。近離何處。對(duì)曰。江西曰馬大師安否。對(duì)曰。起居和尚。智拽杖便起。訚躡履便行。侍僧問(wèn)曰。適來(lái)者僧未知留否。智笑曰。是必去也。侍僧出訪。旦過(guò)堂。果去矣。訚住后乃曰。我當(dāng)時(shí)只肯別山收。不肯別山放。寶祐四年。天童火。無(wú)少剩。州帥吳公潛以疏聞上。上以智居天童智。曰攜。吾白骨以伴。青山足矣。興復(fù)之事。豈吾望也。遂于瓦礫堆中。搆草廬。以安眾。三載之間。松關(guān)盡處青山。捧出梵宮。而壯甲東南焉。智處眾。能耐小節(jié)。深得衲子之心。衲子互相頌曰。吾師諱祖智。即弘智再來(lái)也。景定改元九月朔。示眾曰。云淡月華新。木脫山露骨。有天有地來(lái)。個(gè)個(gè)眼睛活。乃掩室。復(fù)令傳語(yǔ)曰。不及相見(jiàn)。各自努力。越十日。珍囑后事。叉手捐世。壽六十一。坐四十七夏。塔于中峰。贊曰。我?guī)熚涛蚶先恕?div id="g4wkage" class='inline' id='people_102849_0_187_comment'>新天童時(shí)。修輯歷祖。石塔。余得見(jiàn)智公之塔。圮于荊棘叢中。及考天童中興圖志。惟公大有功于天童者也。公初事無(wú)準(zhǔn)。居徑山。以大義鼓舞。遽成五峰樓閣。后公居天童。不三載而重興莫大之精藍(lán)。亦座下有其人。而鼓舞之。嗟乎非忠于事上。誠(chéng)以接下。曷克有此哉。
釋祖智，字別山。姓楊氏，順慶人也。年十四得度，初聞僧誦六巖語(yǔ)悅之。時(shí)巖住蘇之穹窿，亟往從焉，因閱《華嚴(yán)經(jīng)》“彌勒樓閣……入已還閉”之語(yǔ)，恍如夢(mèng)覺(jué)。越二年，遍叩浙翁琰、無(wú)際派、高原泉、淳庵凈、妙峰善，最后見(jiàn)無(wú)準(zhǔn)范于雪竇，知是法器，待之彌峻。時(shí)或棒喝，交并語(yǔ)不少貸，智欲擬答，禁不能發(fā)。由是知解，都喪久之，作而言曰：“吾生平皆守死法，今始行活路。”既而范移徑山，命智分座。嘉熙戊戌，洞庭天王虛迎智主之。寶祐丙辰，天童寺?tīng)S，制相吳公潛判州事，奏智道行，被旨攜一缽一囊至縛茅以居。 時(shí)州地久旱，祈禱輒應(yīng)，人情奔湊，不三載，百?gòu)U具舉，天童乃復(fù)舊觀。庚辰九月朔旦，忽示眾云：“云淡月華新，木脫山露骨。有天有地來(lái)，幾個(gè)眼睛活?！痹绞?，夜分重別大眾，叉手而逝。世壽六十有一，坐四十七夏，塔于中峰密庵禪師之右，玉局文復(fù)之為之銘云。
人物簡(jiǎn)介
禪師名大證。號(hào)無(wú)印。鄱陽(yáng)史氏子也。年十四。投昌國(guó)寺智節(jié)出家。以所習(xí)試。優(yōu)等得度。為大僧。乃焚膏繼??。研窮秘典。節(jié)喜資證。游方首謁荊溪琬禪師于廬山之圓通寺。琬貌寒尋常。鼻涕沾衣。證易之欲發(fā)去。復(fù)心計(jì)曰。逢人草草。安辨玄黃也。因私入室。求說(shuō)祖師心訣。琬換手槌胸。大叫曰。逼殺人。證疑懼而退。有宿衲思庵睿者。以年邁寓國(guó)通。閒房晦養(yǎng)。自怡林下。雖知名不得而親之。證幾欲就請(qǐng)。莫得其便。一日睿如廁歸。證從后隨入。睿曰。是誰(shuí)。證曰。欲求法耳。睿大怒趁出。便掩戶。證大驚疑。復(fù)乘間乞見(jiàn)睿。睿曰。佛法自有方丈。汝到此討甚熱碗。證曰。大證初參。不蒙方丈和尚指示。但見(jiàn)其槌胸大叫而已。睿曰。頭上安頭。證恍然涕泣。禮謝曰。吾師婆心一至此乎。睿曰。據(jù)子機(jī)智。不宜滯此。比來(lái)天童有云外岫禪師。提唱洞宗。昨見(jiàn)新錄。巧譬傍引。奔逸絕塵。其綿密可觀。子宜往事之。蓋岫嗣直翁舉。舉嗣東谷光。光嗣華藏祚。祚嗣凈慈暉。暉乃弘智覺(jué)之子也。證機(jī)投云外岫公。乃燈傳弘智七世焉。岫公一日上堂罷。厲聲叫曰。天童今日大死去也。你作么生救。證對(duì)曰。請(qǐng)和尚吃飯。又曰。天童今日大死去也。你不要相救。又對(duì)曰。作么作么。又曰。天童今日大死去也。阿誰(shuí)與我同行。證又對(duì)曰。和尚先行。大證隨后。岫公呵呵大笑而歿。證乃備述岫公風(fēng)度于中峰本和尚。峰喜而贊曰。太白峰為屏。二十里松為座。云影外藏身。幾多人蹉過(guò)。不蹉過(guò)元是隰州古佛再來(lái)。切忌機(jī)前說(shuō)破。于是諸方共稱岫公。為弘智真?zhèn)饕病?div id="uegui4e" class='inline' id='people_102853_0_97_comment'>丞相脫歡公。請(qǐng)證出世衢之南禪。而次地遷錫。六會(huì)說(shuō)法。然所居之室。如傳舍。惟入草求人。不厭饑渴。嘗曰。我當(dāng)時(shí)錯(cuò)登圓通門。入思庵室。被渠哄。到江浙。七上八落。至今沒(méi)個(gè)合煞。若有代山僧。鼻孔出氣者。山僧兩手分付。雖然相逢沒(méi)量漢。莫作假雞聲。晚居雪竇。示眾曰。千說(shuō)萬(wàn)說(shuō)。不若覿面。一見(jiàn)昨日二十九。今朝七月一報(bào)你參玄人。光陰如箭疾。娘生兩只眼。個(gè)個(gè)黑如漆。急急急回頭。看取天真佛。良久云。是何面孔。下座。巡堂吃茶。又曰。妙不妙衲僧鼻孔無(wú)多竅。玄不玄剎竿頭上無(wú)青天。至士寧容袖手。良馬豈待揮鞭。全超棒喝不落蹄筌。百鳥(niǎo)不來(lái)春又去。巖房贏得日高眠。證老年退居定水之圓明庵。其示寂時(shí)。春秋六十有五。阇維有不壞者二。曰牙齒。曰數(shù)珠。舍利明瑩。門人景云建窣堵于本庵。
