【生卒】：523—592 【介紹】： 隋僧。敦煌人，俗姓李。好學。三歲即心樂出家。早孤，十三歲剃度為僧。博涉經論。及北周滅齊，武帝敕前修大德之沙門集于殿，宣布廢佛教，諸僧不敢言，獨慧遠抗聲力爭，帝無以難之。尋潛于汲郡西山勤修無倦。入隋，召至京，住凈影寺，常居講說，四方投學者七百余人。文帝開皇十二年奉敕令知翻譯，旋卒。著有《地持疏》、《十地疏》、《華嚴疏》、《涅槃疏》等。

姓李。燉煌人。后徙居上黨之高都。幼失所怙。其季父善提誘。三歲即知出家。七歲就鄉(xiāng)塾。功力能倍恒兒。年十三。澤州東山古賢寺僧思禪師??以南。詣懷州北山丹谷。剪??。年十六。遣從阇黎湛律師。往鄴學大小經論。俄從上統(tǒng)為和上。順都為阇黎。光師十大弟子為證戒。以進具時論榮之。 卒究四分律于大隱律師。出滅諍犍度文句。今行世。復專師上統(tǒng)。七年。設席受徒。令譽載道。尋歸鄉(xiāng)里之清化寺。眾樂之。率金帛為興會。承光二年。春齊亡。周武帝廢教。遠偕諸大德。并赴行在所。詔曰朕受天命。撫育萬民。三教不同。難以施化。然六經儒教。文弘治術。故須存立。其馀二教免罷。有異議者。請悉心以聞。時沙門大統(tǒng)法上等。五百馀人默然無復對。但相顧失色而已。詔頻趣之。于是遠進曰。佛法之入中國。生民賴以脩善去惡。陛下恃勢力。而破滅之。其無乃已甚。且陛下奉天。奉天而行。天奉佛而行。陛下如此。寧不畏天乎。不畏天則不畏地獄。地獄諸苦。吾知陛下之不能辭矣。帝大怒。瞪視遠曰。朕欲治安百姓爾焉。恤其他。遂引退。上統(tǒng)衍法師。執(zhí)遠手泣而謝曰。子曾不懼鼎鑊刀鋸之酷。而于天子之威。誠護法之切如是。遠曰當時急。亦豈復顧身命哉。因遁居汲之西山訖三年。誦法華維摩滿千遍。以祈復教。 大象二年帝有疾。詔東西兩京。立陟岵寺。處菩薩僧。就少林寺長講。仍詔近遠諸德安置。隋氏革命。遠率舊齒。翱翔洛邑。開皇初。詔授沙門都。辭不允。五年澤州刺史千金公。請開導迎與俱。七年春。過定州。道上黨。留以開夏講。尋被詔。偕六大德入都。住大興善寺。勞問殷勤。供養(yǎng)隆倍。頃之詔別筑靜影寺于天門之南。大街之右。而遷居焉。雖堂宇未成。而海內之士麇至。日夕陶冶。必于成器。盈七百馀人。其擔簦負笈。相繼而趨者。尚未已也。十二年詔知翻譯。是年卒于凈影寺。壽七十。帝聞哀慟。嘆曰國喪二寶柰何。蓋大儒李德林。亦以是月卒云。遠長八尺五寸。眼長三寸。腰九圍。正氣雄逸。道風齊肅。慈悲及物。在清化時畜一鵝。常隨鐘鼓。集輪下。若聽講狀。遠入關。鵝棲宿廊廡。晝夜鳴號不已。眾患之。附使達京。至凈影門放之。即騰翔呼叫入房。若素所識者。自爾其狀。不異清化。而獨于布薩無所與。如是六載后忽不肯入堂。 又澤州所寓寺柱座足一時俱陷。始遠以勞苦。致心痛疾。至是食減形羸。久之因用林慮山中禪者。數息之法。對治。良驗。由是一夏習定。殊覺靜樂。嘗遇僧稠而問焉。稠云此心住利根之境界耳。若善調攝?？盀橛^行。故遠每于講次遇定宗。未嘗不贊美。以勉學者。著地持疏五卷。十地疏十卷。華嚴疏七卷。涅槃疏十卷。維摩勝鬘壽觀溫室等疏。并以四言成句勒卷。又著大乘義章十四卷。合二百四十九科。分為五聚。蓋教法義法染凈雜也。方著地持疏夢登須彌絕頂周覽。但見海水。而紫金色像。在寶樹下。北首而臥。蒙冒塵埃。遠敬禮已。而拂之以衣。頓覺光凈。又著涅槃疏畢。未敢即出。夢手塑七佛八菩薩像。還自繢飾。像復次第起行。后一像繢飾將終。旁有一人。索筆代成之。此皆其議論。足以利益世間相也。于戲偉矣。

釋慧遠。

姓李氏。

燉煌人也。

后居上黨之高都焉。

天縱疏朗儀止沖和。

局度通簡崇覆高邈。

幼喪其父與叔同居。

偏蒙提誘示以仁孝。

年止三歲心樂出家。

每見沙門愛重崇敬。

七歲在學功逾常百。

神志峻爽見稱明智。

十三辭叔。

往澤州東山古賢谷寺。

時有華陰沙門僧思禪師。

見而度之。

思練行高世眾所宗仰。

語遠云。

汝有出家之相。

善自愛之。

初令誦經。

隨事訓誨。

六時之勤未勞呼策。

登為虐暴不安。

攜以南詣懷州北山丹谷。

每以經中大義問師。

皆是玄隱。

深知長有成器也。

年十六。

師乃令隨阇梨湛律師往鄴。

大小經論普皆博涉。

隨聽深隱特蒙賞異。

而偏重大乘以為道本。

年滿進具。

又依上統(tǒng)為和上。

順都為阇梨。

光師十大弟子并為證戒。

時以為聲榮之極者也。

便就大隱律師聽四分律。

流離請誨五夏席端。

淘簡精粗差分軌轍。

滅諍揵度前后起紛。

自古相傳莫曉來意。

遠乃剖析約斷。

位以單重。

原鏡始終。

判之即離。

皆理會文合。

今行誦之。

末專師上統(tǒng)。

綿篤七年。

迥洞至理爽拔微奧。

負笈之徒相諠亙道。

講悟繼接不略三馀。

沐道成器量非可算。

乃攜諸學侶。

返就高都之清化寺焉。

眾緣歡慶嘆所未聞。

各出金帛為之興會。

講堂寺宇一時崇敞。

韓魏士庶通共榮之。

及承光二年春。

周氏剋齊便行廢教。

敕前修大德并赴殿集。

武帝自升高座序廢立義。

命章云。

朕受天命養(yǎng)育兆民。

然世弘三教其風彌遠。

考定至理多皆愆化。

并令廢之。

然其六經儒教文弘治術。

禮義忠孝于世有宜。

故須存立。

且自真佛無像。

則在太虛遙敬表心。

佛經廣嘆而有圖塔崇麗。

造之致福此實無情。

何能恩惠。

愚民向信傾竭珍財廣興寺塔。

既虛引費不足以留。

凡是經像盡皆廢滅。

父母恩重沙門不敬。

勃逆之甚國法豈容。

并退還家用崇孝始。

朕意如此。

諸大德謂理何如。

于時沙門大統(tǒng)法上等五百馀人咸以帝為王力決諫難從。

僉各默然。

下敕頻催答詔。

而相看失色都無答者。

遠顧以佛法之寄四眾是依。

豈以杜言情謂理伏。

乃出眾答曰。

陛下統(tǒng)臨大域。

得一居尊。

隨俗致詞憲章三教。

詔云。

真佛無像。

信如誠旨。

但耳目生靈。

賴經聞佛籍像表真。

若使廢之無以興敬。

帝曰虛空真佛。

咸自知之。

未假經像。

遠曰。

漢明已前經像未至。

此土眾生何故不知虛空真佛。

帝時無答。

遠曰。

若不籍經教自知有法。

三皇已前未有文字。

人應自知五常等法。

爾時諸人何為但識其母不識其父。

同于禽狩。

帝亦無答。

遠又曰。

若以形像無情事之無福故須廢者。

國家七廟之像。

豈是有情而妄相尊事。

武帝不答此難。

乃云。

佛經外國之法。

此國不須廢而不用。

七廟上代所立。

朕亦不以為是。

將同廢之。

遠曰。

若以外國之經非此用者。

仲尼所說出自魯國。

秦晉之地亦應廢而不行。

又以七廟為非將欲廢者。

則是不尊祖考。

祖考不尊則昭穆失序。

昭穆失序則五經無用。

前存儒教其義安在。

若爾則三教同廢。

將何治國。

帝曰。

魯邦之與秦晉。

雖封域乃殊。

莫非王者一化。

故不類佛經。

七廟之難帝無以通。

遠曰。

若以秦魯同遵一化經教通行者。

震旦之與天竺。

國界雖殊。

莫不同在閻浮。

四海之內輪王一化。

何不同遵佛經。

而令獨廢。

帝又無答。

遠曰。

詔云。

退僧還眾崇孝養(yǎng)者。

孔經亦云。

立身行道以顯父母即是孝行。

何必還家方名為孝。

帝曰。

父母恩重交資色養(yǎng)。

棄親向疏未成至孝。

遠曰。

若如來言。

陛下左右皆有二親。

何不放之。

乃使長役五年不見父母。

帝曰。

朕亦依番。

上下得歸侍奉。

遠曰。

佛亦聽僧冬夏隨緣修道春秋歸家侍養(yǎng)。

故目連乞食餉母。

如來擔棺臨葬。

此理大通未可獨廢。

帝又無答。

遠抗聲曰。

陛下今恃王力自在破滅三寶。

是邪見人。

阿鼻地獄不揀貴賤。

陛下何得不怖。

帝勃然作色大怒。

直視于遠曰。

但令百姓得樂。

朕亦不辭地獄諸苦遠曰。

陛下以邪法化人現種苦業(yè)。

當共陛下同趣阿鼻。

何處有樂可得。

帝理屈言前。

所圖意盛。

更無所答。

但云。

僧等且還后當更集。

有司錄取論僧姓名。

當斯時也齊國初殄。

周兵雷震。

見遠抗詔莫不流汗。

咸謂粉其身骨煮以鼎鑊。

而遠神氣嵬然辭色無撓。

上統(tǒng)衍法師等。

執(zhí)遠手泣而謝曰。

天子之威如龍火也。

難以犯觸。

汝能窮之。

大經所云護法菩薩應當如是。

彼不悛革非汝咎也。

遠云。

正理須申。

豈惟顧此形命。

即辭諸德曰。

時運如此圣不能遣。

恨不奉侍目下。

以為大恨。

法實不滅。

大德解之。

愿不以憂惱。

遂潛于汲郡西山勤道無倦。

三年之間誦法華維摩等。

各一千遍用通遺法。

既而山棲谷飲禪誦無歇。

理窟更深浮囊不舍。

大象二年天元微開佛化。

東西兩京各立陟岵大寺。

置菩薩僧。

頒告前德詔令安置。

遂爾長講少林。

大隋受禪天步廓清。

開皇之始蒙預落?。

舊齒相趨翔于雒邑。

法門初開遠近歸奔。

望氣成津奄同學市。

所以名馳帝闕。

皇上聞焉。

下敕授洛州沙門都。

匡任佛法。

遠辭不獲免。

即而位之。

而立性質直榮辱任緣。

不可威畏不可利染。

正氣孤雄道風齊肅。

愛敬調柔不容非濫。

至治犯斷約不避強禦。

講導所之皆科道具。

或致資助有虧。

或不漉水護凈。

或分衛(wèi)乖法。

或威儀失常。

并不預聽徒。

自馀墮眠失時。

或后及法席。

并依眾式有罰無赦。

故徒侶肅穆容止可觀。

開皇五年為澤州刺史千金公請赴本鄉(xiāng)。

此則像法再弘桑梓重集。

親疏含慶何以加之。

七年春往定州。

途由上黨。

留連夏講遂闕東傳。

尋下璽書殷勤重請。

辭又不免。

便達西京。

于時敕召大德六人。

遠其一矣。

仍與常隨學士二百馀人。

創(chuàng)達帝室。

親臨御筵。

敷述圣化。

通孚家國。

上大悅敕住興善。

勞問豐華供事隆倍。

又以興善盛集法會是繁。

雖有揚化終為事約。

乃選天門之南大街之右。

東西沖要游聽不疲。

因置寺焉。

名為凈影。

常居講說。

弘敘玄奧辯暢奔流。

吐納自深宣談曲盡。

于是四方投學七百馀人皆海內英華。

法輪前轍望京趣寺為法道場。

但以堂宇未成同居空露蘧蒢庵舍。

巷分州部日夜祖習成器相尋。

雖復興善諸德英名一期。

至于歸學師尋千里繼接者。

莫高于遠矣。

形長八尺。

腰有九圍。

十三幅裙可為常服。

登座震吼雷動蟄驚。

充愜群望斯為盛矣開皇十二年春。

下敕令知翻譯。

刊定辭義。

其年卒于靜影寺。

春秋七十矣。

冕旒哀感為之罷朝。

帝呼嗟曰。

國失二寶也。

時遠與李德林同月而喪。

故動帝心。

自遠括發(fā)尋師。

本圖傳授。

周歷兩代化滿八方。

著疏屬詞詮綜終始。

承習開誤櫛比塵連。

同范時朝得稱方駕。

初見病數日。

講堂上脊無故自折。

相顧颯然必知不損。

及大漸之日端坐正神相如入定。

侍人不覺其卒。

忽聞室有異香。

咸生疑怪。

屬之以纊方悟氣盡。

昔在清化先養(yǎng)一鵝。

聽講為務頻經寒暑。

遠入關后鵝在本寺。

棲宿廊廡晝夜鳴呼。

眾僧患之附使達京。

至靜影大門放之。

徑即鳴叫騰躍入遠房內。

爾后依前馴聽。

但聞法集鐘聲不問旦夕。

覆講豎義皆入堂伏聽。

僧徒梵散出戶翔鳴。

若值白黑布薩。

雖聞鐘召終不入聽。

時共異之。

若遠常途講解。

依法潛聽。

中聞汎及馀語。

便鳴翔而出。

如斯又經六載。

樂聽一時不虧。

后忽哀叫庭院不肯入堂。

自爾二旬。

遠便棄世。

即。

開皇十二年六月二十四日矣。

俗年七十僧臘五十。

又當終之日。

澤州本寺講堂眾柱。

及高座四腳。

一時同陷。

僉議以感通幽顯。

勒碑。

薛道衡制文。

虞世基書。

丁氏鐫之。

時號為三絕。

初遠同聽大乘可六七載。

洞達深義神解更新。

每于鄴京法集豎難罕敵。

由此名冠遠近。

異論所推既而勤業(yè)曉夕。

用心大苦遂成勞疾。

十五日內覺觀相續(xù)不得眠睡。

氣上心痛狀如刀切。

食弱形贏殆將欲絕。

憶昔林慮巡歷名山見諸禪府備蒙傳法。

遂學數息止心于境。

剋意尋繹經于半月。

便覺漸差少得眠息。

方知對治之良驗也。

因一夏學定。

甚得靜樂身心怡悅。

即以己證用問僧稠。

稠云。

此心住利根之境界也。

若善調攝堪為觀行。

遠每于講際至于定宗。

未嘗不贊美禪那。

槃桓累句。

信慮求之可得也。

自恨徇于眾務無暇調心。

以為失耳。

七夏在鄴創(chuàng)講十地。

一舉榮問眾傾馀席。

自是長在講肆。

伏聽千馀。

意存弘獎。

隨講出疏。

地持疏五卷。

十地疏七卷。

華嚴疏七卷。

涅槃疏十卷。

維摩勝鬘壽觀溫室等并勒為卷部。

四字成句。

綱目備舉。

文旨允當罕用擬倫。

又撰大乘義章十四卷。

合二百四十九科分為五聚謂教法義法染凈雜也并陳綜義差。

始近終遠。

則佛法綱要。

盡于此焉。

學者定宗不可不知也。

自遠之通法也。

情趣慈心至于深文隱義。

每丁寧頻復提撕其耳。

唯恨學者受之不速。

覽者聽之不盡。

一無所惜也。

是以自于齊朝至于關輔及畿外要荒。

所流章疏五十馀卷。

二千三百馀紙。

紙別九百四十五言。

四十年間曾無痾疹。

傳持教導所在弘宣。

并皆成誦在心。

于今未絕。

本住清化祖習涅槃。

寺眾百馀。

領徒者三十。

并大唐之稱首也。

而遠勇于法義慈于救生。

戒乘不緩偏行拯溺。

所得利養(yǎng)并供學徒。

衣缽之外片無留惜。

嘗制地持疏訖。

夢登須彌山頂。

四顧周望但唯海水。

又見一佛像身色紫金在寶樹下。

北首而臥體有塵埃。

遠初則禮敬后以衣拂。

周遍光凈。

覺罷謂所撰文疏頗有順化之益故為此徵耳。

又自說云。

初作涅槃疏訖。

未敢依講。

發(fā)愿乞相。

夢見自手造素七佛八菩薩像。

形并端峙還自繢飾。

所畫既竟像皆次第起行。

末后一像彩畫將了。

旁有一人來從索筆。

代遠成之。

覺后思曰。

此相有流末世之境也。

乃廣開敷之信如夢矣。

又未終一年。

夢見凈影長竿自倒燈耀自滅。

便至歲日所使凈人小兒二人。

手放從良分處什物并為功德。

又敕二時講前令大眾誦般若波羅蜜咒。

限五十遍。

以報四恩初不中怠。

又傷學眾不能課力。

每因講日。

如此正義須臾不聞。

識者以為達宿命也。

及覺輕貶于房外香湯洗浴。

即在外宿至曉入房。

食粥倚床而臥。

問曰早晚。

答云今可卯時。

乃曰。

吾今覺冷氣至臍。

去死可二三寸在。

可除倚床。

自跏其足。

正身斂目不許扶侍。

未言其卒驗方知化。

香若栴檀久而歇滅。

后乃臥之。

手足柔軟身分并冷。

唯頂上暖焉。

有沙門智猛者。

相人也。

伏佩法教每蒙延及。

故疏為行狀。

擬學者所承。

猛談說有偏機會稱善。

振名東夏云。

姓李。燉煌人。后居上黨之高都。天縱殊朗。儀止沖和。幼喪其父。與叔同居。每見沙門。愛重崇敬。十三辭叔。往澤州東山古賢谷寺。時有華陰沙門僧思禪師。見而度之。初令誦經。隨事訓誨。六時之勤。未勞呼策。年十六。師乃令隨阇黎湛律師住鄴。大小經論。普皆博涉。偏重大乘。以為道本。年滿進具。又依上統(tǒng)證戒。更就大隱律師。聽四分律。剖析約斷。皆理會文合。爽拔微奧。負笈諠集。乃攜諸學侶。返就高都之清化寺焉。眾緣歡慶。嘆所未聞。各出金帛。為之興會講堂。寺宇一時崇敞。韓魏士庶。通共榮之。及承光二年春。周氏尅齊。便行廢教。敕前修大德。并赴殿集。武帝自升高座。敘廢立義。命章云。朕受天命。養(yǎng)育兆民。然世弘三教。其風彌達?？级ㄖ晾怼６嘟皂┗?。并今廢之。然其六經儒教。文弘治術。禮義忠孝。于世有宜。故須存立。且自真佛無像。則在太虛。遙敬表心。佛經廣嘆。愚民響信。傾竭珍財。廣興寺塔。既虛引費。不足以留。凡是經像。盡皆廢滅。父母恩重。沙門不敬。悖逆之甚。國法豈容。并退還家。用崇孝始。于時沙門大統(tǒng)法上等。五百馀人。咸以帝為王力。決諫不從。僉各默然。下敕頻催答詔。而相看失色。都無答者。遠顧以佛法之寄。四眾是依。乃出眾答曰。陛下統(tǒng)臨大域。得一居尊。隨俗致詞。憲章三教。詔云真佛無像。信如誠旨。但耳目生靈。賴經聞佛。藉像表真。若使廢之。無以興敬。帝曰。虛空真佛。咸自知之。未假經像。遠曰。漢明已前。經像未至此土。眾生何故不知虛空真佛。帝時無答。遠曰。若不藉經教。自知有法。三皇已前。未有文字。人應自知五常等法。爾時諸人。何為但識其母。不識其父。同于禽獸。帝亦無答。遠又曰。若以形像無情。事之無福。故須廢者。國家七廟之像。豈是有情。而妄相尊事。武帝不答前難。詭通后言。乃云。佛經外國之法。此國不用。七廟上代所立。朕亦不以為是。將同廢之。遠曰。若以外國之經。廢而不用者。仲尼所說。出自魯國。秦晉之地。亦應廢而不學。又若以七廟為非。將欲廢者。則是不尊祖考。祖考不尊。昭穆失序。昭穆失序。則五經無用。前存儒教。其義安在。爾則三教同廢。將何治國。帝曰。魯邦之與秦晉。雖封域乃殊。莫非王者一化。故不類佛經七廟之難。遠曰。若以秦魯同尊一化。經教通行者。震旦之與天竺。國界雖殊。莫不同在閻浮四海之內。輪王一化。何不同遵佛經。而今獨廢。帝又不答。遠曰。陛下向云退僧還家。崇孝養(yǎng)者。孔經亦云。立身行道。以顯父母。即是孝行。何必還家。方名為孝。帝曰。父母恩重。交資色養(yǎng)。棄親向疏。未成至孝。遠曰。陛下左右。皆有二親。何不放之。乃使長役五年。不見父母。武帝云。朕亦依番上下。得歸侍奉。遠曰。佛亦聽僧。冬夏隨緣修道。春秋歸家侍養(yǎng)。故目連乞食餉母。如來擔棺臨葬。此理大通。未可獨廢。帝又無答。遠抗聲曰。陛下今恃王力自在。破滅三寶。阿鼻地獄。不揀貴賤。陛下何得不怖。帝勃然大怒。面有瞋相。直視于遠曰。但令百姓得樂。朕何辭地獄諸苦。遠曰。陛下以邪法化人?，F種苦業(yè)。當共陛下同趣阿鼻。何處有樂可得。帝理屈無答。乃下敕云。僧等且還。后當更集。有司錄取論僧姓字。當斯時也。齊國初殄。周兵雷震。見遠抗詔。莫不流汗。咸謂粉其身骨。煮以鼎鑊。而遠神氣嵬然。辭色無撓。上統(tǒng)衍法師等。執(zhí)遠手。泣而謝曰。天子之威。如龍火也。難以犯觸。汝能窮之。大經所云。護法菩薩。應當如是。彼不悛革。非汝咎也。遠曰。正理須申。豈顧形命。即辭諸德曰。時運如此。圣不能違。遂潛于汲郡西山。勤道無倦。三年之間。誦法華維摩等。各一千遍。大象二年。天元微開佛化。東西兩京。各立陟岵大寺。置菩薩僧。頒告前德。詔令安置。大隋受禪。天步廓清。開皇之始。蒙預落?。舊齒相趨。翔于雒邑。法門初辟。遠近歸奔。遠名馳帝闕。下敕授洛州沙門都?？锶畏鸱?。辭不獲免。開皇五年。為澤州刺史千金公。請赴本鄉(xiāng)。七年春。住定州。途由上黨。留連夏講。尋下璽書。慇勤重請。辭又不免。便達西京。帝親臨御筵。敷述圣化。通孚家國。上大悅。敕住興善寺。勞問豐華。供事隆倍。又選天門之南。大街之右。東西沖要。游聽不疲。因置寺焉。名為凈影。常居講說。諸敘玄奧。辨暢奔流。于是四方投學。七百馀人。皆海內英華。法輪前轍。望京趣寺。為法道場。遠開皇十二年春。卒于凈影寺。