人物簡(jiǎn)介
【生卒】：480—560 【介紹】： 北齊僧。鉅鹿人，俗姓孫。通經(jīng)史，征為太學(xué)博士。年二十八出家，從道房、跋陀等習(xí)禪，多有神異。魏孝明帝三召不赴。北齊文宣帝天保二年詔請(qǐng)下山宏法，居云門寺，并令國(guó)內(nèi)諸州別置禪肆，禪法以是大行于北地。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十七 證悟科
姓孫氏。其先昌黎人。今居鉅鹿之廮陶。性孝信。該綜經(jīng)史。時(shí)論歸之。徵為太學(xué)博士。然厭世煩辱。乍覽佛經(jīng)。渙乎神解。年二十八。事里之景明寺僧寔法師。為薙落師。且發(fā)五愿。以敬三寶。以福四恩。初從跋陀弟子房禪師受行止觀。北游定州之嘉魚山。斂念攝心。全無所證。即欲出山。業(yè)涅槃經(jīng)以度世。會(huì)有僧自泰岳來。稠以情告。僧苦以禪道勉之。使無他志。曰。一切含靈。皆有初地味禪。要必系緣無不至者。乃從之。旬日果得定。常依涅槃圣行四念處法。眠夢(mèng)覺見都無欲想。居五夏。詣趙州漳洪山道明禪師。受十六特勝法。鉆仰之勤。至于九旬食唯四斗。單敷石上。布縷入肌。或饔餐未熟。嗒爾坐忘。動(dòng)移??漏。而饑?guó)S餓玃。已盡所有。且常脩死觀。賊每怖之。了無懼色。因?yàn)檎f諸行業(yè)。皆摧弓折矢。受戒而退。嘗于鵲山。感神以嬌姿媚態(tài)。抱肩跲腰。唼唇噓氣。加撓亂。而稠以死要心定者。九日已而出定。情想澄然。究竟世間無可樂者。即詣少林寺祖師跋陀三藏處。呈己證。三藏曰。禪學(xué)于蔥嶺迤東。汝其最矣。留住嵩岳寺。寺有泉。常足供眾。間見婦人弊衣。挾帚坐階上聽經(jīng)。僧呵斥之。婦人殊慍。以足踏泉。泉隨竭。婦人亦沒不現(xiàn)。眾自是苦泉不給。以告稠。稠遽于泉處。呼優(yōu)婆夷三。婦人出。稠曰。眾僧行道。宜加擁護(hù)。婦人以足撥泉處。泉輒涌如初。復(fù)嘗游懷州王屋山。兩虎方怒斗。稠以錫杖中解。各散去。所居床上。忽有仙經(jīng)二卷。稠曰。我求佛道。而已。長(zhǎng)生非所脩也。頃之。失書所在。徙青羅山。諸癃癘瘍癉者。皆致供養(yǎng)。受之。雖膿血腥臊。無所憚。坐久疲劇稍舒足。遽有神從地出扶之。還令跏趺。一定以七日為期。蓋其晚年如此。徙懷州馬頭山。魏孝明帝三詔不起。永熙元年。孝武帝為立禪室于尚書谷。徒侶駢擁。給奉豐縟。詔定州刺史婁睿。彭城王高攸。迎至文墨之大冥山。創(chuàng)開歸戒燕趙之境。孚信者眾。曾莫敢血食。茍有膠固名利者。則為說偈。以釋其惑。息心之儔。進(jìn)所未至。道俗交賴。逮齊之文宣。尤加欽挹。天保二年。詔曰。久聞風(fēng)德。誕欲弘宣。希即荷錫暫游承明教化眾生。義無獨(dú)善。至此之日。脫須還山。當(dāng)任東西無所留縶。已詔定州津遣赴鄴。稠即日出山。而兩岫忽震。響聲悲切。禽獸飛走者三日。大駕郊迎。扶擁入內(nèi)。跪聽法要。毛豎汗流。既受禪法。宜獲深證。授菩薩戒。詔太官斷酒肉。虎圈縱鷹犬。悉禁天下畋獵屠殺。月六。年三。民以齋戒。他日謂稠曰。道由人弘。誠(chéng)不虛應(yīng)。師但安心。弟子愿為外護(hù)檀越如何。稠曰。菩薩以護(hù)法為心。陛下應(yīng)天順人。棟梁三寶。教門幸甚。遂停止禁中。四十馀日。三年詔于京城西南八十里龍山之陽(yáng)。構(gòu)云門寺以居之。兼主石窟寺。復(fù)詔境內(nèi)州郡多置禪剎。因欲盡罷諸剎之講誦者。上曰。佛法大宗靜心為本。諸法師等。徒爾囂煩。安能揚(yáng)闡。今并令除廢可乎。稠諫曰。法師流通三藏。詔繼四依。皆心學(xué)之初基。佛乘之前導(dǎo)。歸信之漸發(fā)蒙斯人。上大說。自是議以國(guó)儲(chǔ)三分之。其公費(fèi)私用外。馀悉以奉稠。詔寺中立府庫(kù)。蓄錢帛。送者蹄踵交接于道。稠亟奏書反之。上嘉焉。稠常燕處小房。雖駕幸省問。未嘗為起。其徒以為言。稠曰。昔賓頭盧迎王七步。致王失國(guó)者七年。吾誠(chéng)德不逮。未敢自欺形相。所以不起者。亦冀主上獲福耳。后果有以稠傲慢讒于上者。上怒。將躬往加害。稠心知之。宿戒庖人。大脩供。頓乘牛車。夜行二十里。且獨(dú)立谷口道側(cè)。少焉駕至。怪問其故。稠對(duì)以恐身血不凈。穢污伽藍(lán)。是以先此候耳。上大驚。下馬拜伏。愧悔無已。顧謂尚書令楊道彥曰。如此真人何可誣也。因求負(fù)稠歸寺謝罪。稠固卻之。間問朕前生何等身。答曰羅剎王。其好殺習(xí)氣也。咒盆水示之。獨(dú)見其貌。如世所畫羅剎云。黃門侍郎季獎(jiǎng)。偕諸大德。請(qǐng)出禪要。為著止觀法二卷。行世。乾明元年四月十三日卒。壽八十有一。夏五十。襄樂王宣。詔吊慰曰。故大禪師志力精苦。感果必然。棲心寂嘿。虛來實(shí)反。妙業(yè)玄風(fēng)。事高緇素。運(yùn)往神遷。實(shí)用嗟惘。資崇有加。用申悽敬?？墒┎灏亳狻Ｋ颓┯谠崎T?；式ǘ晡逶?。門人曇詢等。奏請(qǐng)起塔。詔曰。故大禪師。德業(yè)高迥。三寶棟梁。緣盡化終。神游物外?？梢牢饔蛑āｊ^維起塔。贈(zèng)帛千疋。建千僧齋。標(biāo)樹芳跡。示諸后代。右仆射魏收。制文勒碑。續(xù)高僧傳·卷第十六 習(xí)禪初
釋僧稠。姓孫。元出昌黎。末居鉅鹿之癭陶焉。性度純懿孝信知名。而勤學(xué)世典備通經(jīng)史。徵為太學(xué)博士。講解墳索聲蓋朝廷。將處器觀國(guó)羽儀廊廟。而道機(jī)潛扣欻厭世煩。一覽佛經(jīng)渙然神解。時(shí)年二十有八。投鉅鏕景明寺僧寔法師而出家。落發(fā)甫爾便尋經(jīng)論。悲慶交并識(shí)神厲勇。因發(fā)五愿。所謂財(cái)法通辯。及以四大常敬三寶普福四恩。初從道房禪師受行止觀。房即跋陀之神足也。既受禪法北游定州嘉魚山。斂念久之全無攝證。便欲出山誦涅槃經(jīng)。忽遇一僧。言從泰岳來。稠以情告。彼遂苦勸。修禪慎無他志。由一切含靈。皆有初地味禪。要必系緣無求不遂。乃從之。旬日攝心果然得定。當(dāng)依涅槃圣行四念處法。乃至眠夢(mèng)覺見都無欲想。歲居五夏。又詣趙州障供山道明禪師。受十六特勝法。鉆仰積序節(jié)食鞭心。九旬一食米惟四升。單敷石上不覺晨宵。布縷入肉挽而不脫。或煮食未熟。攝心入定動(dòng)移晷漏。前食并為禽獸所啖。又常修死想。遭賊怖之了無畏色。方為說諸業(yè)行。皆摧其弓矢。受戒而返。嘗于鵲山靜處感神來嬈。抱肩筑腰氣噓項(xiàng)上。稠以死要心。因證深定。九日不起。后從定覺情想澄然。究略世間全無樂者。便詣少林寺祖師三藏。呈己所證。跋陀曰。自蔥嶺已東。禪學(xué)之最。汝其人矣。乃更授深要。即住嵩岳寺。僧有百人泉水才足。忽見婦人弊衣挾帚卻坐階上聽僧誦經(jīng)。眾不測(cè)為神人也。便訶遣之。婦有慍色以足蹋泉立竭身亦不現(xiàn)。眾以告稠。稠呼優(yōu)婆夷。三呼乃出。便謂神曰。眾僧行道宜加擁護(hù)。婦人以足撥于故泉。水即上涌。時(shí)共深異威感如此。后詣懷州西王屋山。修習(xí)前法。聞兩虎交斗咆響振巖。乃以錫杖中解。各散而去。一時(shí)忽有仙經(jīng)兩卷在于床上。稠曰。我本修佛道。豈拘域中長(zhǎng)生者乎。言已須臾自失。其感致幽現(xiàn)皆此類也。從移止青羅山。受諸厲疾供養(yǎng)。情不憚其臭潰。甘之如薺。坐久疲頓。舒腳床前。有神輒扶之。還令加坐。因?qū)胰攵?。每以七日為期。又移懷州馬頭山。魏孝明帝夙承令德。前后三召。乃辭云。普天之下莫非王土。乞在山行道不爽大通。帝遂許焉。乃就山送供。魏孝武永熙元年。既召不出。亦于尚書谷中為立禪室。集徒供養(yǎng)。又北轉(zhuǎn)常山。定州刺史婁睿。彭城王高攸等。請(qǐng)至又默之大冥山。創(chuàng)開歸戒奉信者殷焉。燕趙之境。道未通被略言血食。眾侶奔赴禮貺填充。時(shí)或名利所纏者。稠為說偈止之。聞?wù)邞M色而止。便為陳修善偈。預(yù)在息心之儔。更新其器。既道張山世望重天心。齊文宣。天保二年下詔曰。久聞風(fēng)德常思言遇。今敕定州令師赴鄴教化群生。義無獨(dú)善。希即荷錫暫游承明。思欲弘宣至道濟(jì)斯苦壞。至此之日脫須還山。當(dāng)任東西無所留縶。稠居山積稔業(yè)濟(jì)一生。聞?dòng)须氛俳^無承命?？嘞喽赜鞣剿煸?qǐng)即日拂衣將出山闕。兩岫忽然驚震。響聲悲切。駭擾人畜禽獸飛走。如是三日。稠顧曰。慕道懷仁觸類斯在。豈非愛情易守放蕩難持耶。乃不約事留杖策漳滏。帝躬舉大賀出郊迎之稠年過七十。神宇清曠動(dòng)發(fā)人心。敬揖情物乘機(jī)無墜。帝扶接入內(nèi)為論正理。因說三界本空國(guó)土亦爾。榮華世相不可常保。廣說四念處法。帝聞之。毛豎流汗即受禪道。學(xué)周不久便證深定。爾后彌承清誨。篤敬殷重。因從受菩薩戒法。斷酒禁肉放舍鷹鷂去官畋漁郁成仁國(guó)。又?jǐn)嗵煜峦罋?。月六年三敕民齋戒。官園私菜葷辛悉除帝以他日告曰。道由人弘。誠(chéng)不虛應(yīng)。愿師安心道念。弟子敢為外護(hù)檀越何如。稠曰。菩薩弘誓。護(hù)法為心。陛下應(yīng)天順?biāo)住＞幼谠O(shè)化。棟梁三寶導(dǎo)引四民?？禎?jì)既臨義無推寄。即停止禁中四十馀日。日垂明誨。帝奉之無失。后以道化須布。思序山林。便辭還本住。帝以陵阜回互咨謁或難。天保三年下敕于鄴城西南八十里龍山之陽(yáng)。為構(gòu)精舍。名云門寺。請(qǐng)以居之。兼為石窟大寺主。兩任綱位。練眾將千。供事繁委。充諸山谷并敕國(guó)內(nèi)諸州。別置禪肆。令達(dá)解念慧者就而教授時(shí)揚(yáng)講誦。事事豐厚。帝曰。佛法大宗靜心為本。諸法師等徒傳法化。猶接囂煩未曰。闡揚(yáng)?？刹⒊龔U。稠諫曰。諸法師并紹繼四依弘通三藏。使夫群有識(shí)邪正達(dá)幽微。若非此人將何開導(dǎo)。皆禪業(yè)之初宗。趣理之弘教。歸信之漸發(fā)蒙斯人。帝大喜焉。因曰。今以國(guó)儲(chǔ)分為三分。謂供國(guó)自用及以三寶。自爾徹情歸向通古無倫。佛化東流此焉盛矣。具如別紀(jì)。即敕送錢絹被褥。接軫登山。令于寺中置庫(kù)貯之以供常費(fèi)。稠以佛法要?jiǎng)?wù)志在修心。財(cái)利動(dòng)俗事乖道化。乃致書返之。帝深器其量也。敕依前收納。別置異庫(kù)。須便依給。未經(jīng)王府。爾后詔書手敕月別頻至。寸尺小緣必親言及。又敕侍御徐之才崔思和等。送諸藥餌觀僧疾苦。帝常率其羽衛(wèi)。故幸參覲。稠處小房宴坐都不迎送。弟子諫曰?；实劢雕{。今據(jù)道不迎。眾情或阻。稠曰。昔賓頭盧迎王七步。致七年失國(guó)。吾誠(chéng)德之不逮。未敢自欺。形相冀獲福于帝耳。時(shí)亦美其敦慎大法得信于人。黃門侍郎李獎(jiǎng)。與諸大德請(qǐng)出禪要。因?yàn)樽褂^法兩卷。味定之賓家藏本據(jù)。以齊乾明元年四月十三日辰時(shí)。絕無患惱。端坐卒于山寺。春秋八十有一。五十夏矣。當(dāng)終之時(shí)異香滿寺。聞?wù)咩ど瘛ｋ非蚕鍢吠跣吭弧９蚀蠖U師。志力精苦感果必然。棲心寂默虛來實(shí)返。業(yè)暢玄風(fēng)事高緇素。運(yùn)往神遷寔深嗟惘。資崇有嘉用申悽敬?？墒┪镂灏俣?。送千僧供于云門以崇追福。至皇建二年五月。弟子曇詢等。奏請(qǐng)為起塔。下詔曰。故大禪師。德業(yè)高迥三寶棟梁。滅盡化終神游物外?？梢乐袊?guó)之法阇毗起塔。建千僧齋贈(zèng)物千段。標(biāo)樹芳跡示諸后代。敕右仆射魏收為制碑文。其為時(shí)君所重。前后皆此類也。既而剋日準(zhǔn)敕。四部彌山人兼數(shù)萬。香柴千計(jì)。日正中時(shí)焚之以火。莫不哀慟斷絕哭響流川。登有白鳥數(shù)百徘徊煙上。悲鳴相切移時(shí)乃逝。仍于寺之西北建以塼塔。每有靈景異香應(yīng)于道俗。初稠奉信出家知奇齊魏?？酥径U業(yè)冠絕后塵。而歷履大行往還朝野。鳴謙抱素能扇清風(fēng)。加又威棱群賊勢(shì)懾山魑。解虓虎之斗情。禁稍養(yǎng)之深毒。大儒皇氏躬為負(fù)糧。青羅獵客執(zhí)刀剪發(fā)?；虻赂猩闲闪鞣罹粗纭Ｓ恼\(chéng)所致粟滿信心之室。樹神遮道。隨器欲而法流。文豹凈房。銜穢幞而遙棄?；蛎突ⅠZ狎即背垂衣。頹山將陊召出存命。若斯靈相振古罕儔。具如云門象圖所紀(jì)。又初敕造寺面方十里令息心之士問道經(jīng)行。稠曰。十里大廣。損妨居民?？址沁h(yuǎn)濟(jì)。請(qǐng)半減之敕乃以方五里為定。使將作大匠紀(jì)伯邕締構(gòu)伊始。邕集諸鄉(xiāng)邑問此地名。忽聞空中大聲答曰。山林幽靜。此處本號(hào)云門。重問所由。了無一人知者。帝聞異之。因從空響焉。今名光嚴(yán)寺是也。又嘗有客僧。負(fù)錫初至。將欲安處。問其本夏。答云。吾見此中三為伽藍(lán)。言終而隱。既而掘地為井。果得鴟吻二焉。又所住禪窟前有深淵。見被毛之人。偉而胡貌。置釜燃火。水將沸涌。俄有大蟒從水中出欲入釜內(nèi)。稠以足撥之。蟒遂入水。毛人亦隱。其夜因致男子神來。頂拜稠云。弟子有兒。歲歲為惡神所啖。兒子等惜命不敢當(dāng)。弟子衰老將死。故自供食。蒙師護(hù)故得免斯難。稠索水噀之。奄成云霧。時(shí)或讒稠于宣帝以倨傲無敬者。帝大怒自來加害。稠冥知之。生來不至僧廚。忽無何而到云。明有大客至。多作供設(shè)。至夜五更先備牛輿。獨(dú)往谷口。去寺二十馀里。孤立道側(cè)。須臾帝至。怪問其故。稠曰?？稚硌粌舴x污伽藍(lán)在此候耳。帝下馬拜伏。愧悔無已。謂尚書令楊遵彥曰。如此真人何可毀謗也。乃躬負(fù)稠身往寺。稠磬折不受。帝曰。弟子負(fù)師。遍天下未足謝愆(云云)。因謂曰。弟子前身曾作何等。答曰。作羅剎王。是以今猶好殺。即咒盆水令帝自視。見其影如羅剎像焉。每年元日常問一歲吉兇。后至天保十年云。今年不能好。文宣不悅。帝問師復(fù)何如。答云。貧道亦不久。至十月帝崩。明年夏首稠喪。驗(yàn)之果矣。嘗以暇日帝謂曰。弟子未見佛之靈異。頗得睹不。稠曰。此非沙門所宜。帝強(qiáng)之。乃投袈裟于地。帝使數(shù)十人舉之不能動(dòng)。稠命沙彌取之。初無重焉。因爾篤信兼常。寺宇僧供勞賜優(yōu)渥。齊滅周廢。以寺賜大夫柳務(wù)文。文又令其親辛儉守。當(dāng)將家入住。有神怒曰。何敢凌犯須陀洹寺。而儉未幾便卒。隋初興復(fù)奄同初構(gòu)。六時(shí)禪懺著聲寰宇大業(yè)之末賊所盤營(yíng)。房宇孑遺馀皆焚蕩。余以貞觀初年陟茲勝地。山林乃舊情事惟新。觸處荒涼。屢興生滅之嘆。周睇焚燼。頻曀黍離之非。傳者親閱行圖。故直敘之于后耳。神僧傳·卷第三
釋僧稠。姓孫氏。元出昌黎末。居鉅鹿之癭陶焉。性度純懿。一覽佛經(jīng)渙然神解。幼落發(fā)為沙彌時(shí)。時(shí)輩每暇。常角力為戲。而稠以劣弱見凌侮。稠羞之。乃入殿中閉戶抱金剛足。而誓曰。我以羸弱為等輩輕侮。汝以力聞當(dāng)?shù)v我。我捧汝足七日當(dāng)與我力。如不與必死無還志也。如是至第六日。將曙金剛形現(xiàn)手執(zhí)一缽筋謂稠曰。小子欲力當(dāng)食此筋。稠辭以齋故不欲食。神乃怖以杵。稠懼遂食。食已神曰。汝已多力。然善持教勉旃。神去且曉。乃還所居。同列復(fù)戲侮。稠曰。吾有力矣?？秩瓴荒芸?。眾試引其臂。筋骨強(qiáng)勁殆非人也。方驚疑。稠曰。吾與汝試之。因入殿中橫蹋壁行。自西至東凡數(shù)百步。又躍首至于梁數(shù)四。仍引重千鈞。拳捷驍趫動(dòng)駭物聽。眾皆驚服。嘗住嵩岳寺。僧有百人泉水才足。忽見婦人弊衣挾帚卻坐階上聽僧誦經(jīng)。眾不測(cè)為神人也。便訶遣之。婦有慍色以足蹋泉。水立枯竭身亦不現(xiàn)。眾以告稠。稠呼優(yōu)婆夷。三呼乃出。便謂神曰。眾僧行道宜加擁護(hù)。婦人以足撥于故泉。水即上涌。眾嘆異之。后詣懷州西王屋山修習(xí)前法。聞兩虎交斗咆響震巖。乃以錫杖中解。各散而去。一時(shí)忽有仙經(jīng)兩卷在于床上。稠曰。我本修佛道。豈拘域中長(zhǎng)生者乎。言已須臾自失。后移止青羅山受諸癘疾供養(yǎng)。情不憚其臭潰甘之如薺。坐久疲頓舒腳床前。有神輒扶之還令加坐。因?qū)胰攵āＣ恳云呷諡槠?。聞?dòng)须氛俳^無承命?？嘞喽赜鞣剿煸收?qǐng)。即日拂衣將出山闕。兩岫忽然驚震響聲悲切。駭擾人畜禽獸飛走。如是三日。稠顧曰。慕道懷仁觸類斯在。豈非愛情易守放蕩難持耶。乃不約事留杖策漳滏(扶甫切)又嘗有客僧負(fù)錫初至。將欲安處問其本夏。答云。吾見此中三為伽藍(lán)。言終而隱。既而掘地為井果得鴟吻二焉。又所住禪窟前有深淵。見被毛之人偉而胡貌。置釜然火水將沸涌。俄有大蟒從水中出。欲入釜內(nèi)。稠以足撥之蟒遂入水。毛人亦隱。其夜因致男子神來頂拜稠云。弟子有兒。歲歲為惡神所啖。兒子等惜命不敢當(dāng)。弟子衰老將死。故自供食。蒙師之力得免斯難。稠索水噀之奄成云霧。時(shí)或讒稠于宣帝以倨傲無敬。帝大怒自來加害。稠冥知之。生來不至僧廚。忽無何而到云。明有大客至多作供設(shè)。至夜五更先備牛輿。獨(dú)往谷口。去寺二十馀里。孤立道側(cè)。須臾帝至。怪問其故。稠曰。恐身血不凈穢污伽藍(lán)。在此候耳。帝謂尚書令楊遵彥曰。如此真人何可毀謗也。因謂曰。朕未見佛之靈異。頗可得睹否。稠曰。此非沙門所宜。帝強(qiáng)之。乃投袈裟于地。帝使數(shù)十人舉之不能動(dòng)。稠命沙彌取之。初無重焉。嵩陽(yáng)杜昌妻柳氏甚妒。有婢金荊昌沐令理發(fā)。柳氏截其雙指。無何柳被狐刺螫(音栻)指雙落。又有一婢名玉蓮。能唱歌。昌愛而嘆其善。柳氏乃截其舌。后柳氏舌瘡爛事急。就稠懺悔。稠已先知謂柳氏曰。夫人為妒。前截婢指已失雙指。又截婢舌。今又合斷舌?；谶^至心乃可免。柳氏頂禮求哀。經(jīng)七日稠大張口咒之。有二蛇從口出。一尺以上。急咒之遂落。舌亦平復(fù)。當(dāng)終之時(shí)異香滿寺。聞?wù)咩ど?。既而剋日。準(zhǔn)敕四部彌山。人兼數(shù)萬香柴千計(jì)。日正中時(shí)焚之以火。莫不哀慟哭響流川。頃有白鳥數(shù)百徘徊煙上。悲鳴相切。移時(shí)乃逝。高僧摘要·化高僧摘要卷四
姓孫。元出昌黎。末居鉅鹿之癭陶。性度純懿。孝信知名。而勤學(xué)世典。備通經(jīng)史。徵為太學(xué)博士。一覽佛經(jīng)。渙然神解。年二十有八。投鉅鹿景明寺。僧實(shí)法師。而出家落發(fā)。更尋經(jīng)論。識(shí)神厲勇。復(fù)從道房禪師。受行止觀。房即跋陀神足。北游定州嘉魚山。斂念久之。全無攝證。便欲出山誦涅槃經(jīng)。忽遇一僧。言從泰岳來。稠以情告。彼遂苦勸修禪。慎無他志。由一切含靈皆有初地味禪。要必系緣。無求不遂。乃從之旬日。攝心果然得定。常依涅槃圣行四念處法。乃至眠夢(mèng)覺見。都無欲想。歲居五夏。又詣趙州漳洪山道明禪師。受十六特勝法。節(jié)食鞭心。九旬一食。或煮食未熟。攝心入定。動(dòng)移??漏。前食并為禽獸所啖。又常修死想。遭賊怖之。了無畏色。方為說諸業(yè)行。皆摧其弓矢。受戒而返。常于鵲山靜處。感神來嬈。稠以死要心。因證深定。九日不起。后從定覺。情想澄然。便詣少陵寺。祖師三藏。呈己所證。跋陀曰。自蔥嶺已東。禪學(xué)之最。汝其人矣。乃更授深要。即住嵩岳寺。僧有百人。泉水才足。忽見婦人。斃衣挾帚。卻坐階上。聽僧誦經(jīng)。眾不測(cè)為神人也。便訶遣之。婦有慍色。以足蹋泉。水立枯竭。身亦不現(xiàn)。眾以告稠。稠呼優(yōu)婆夷。三呼乃出。便謂神曰。眾僧行道。宜加擁護(hù)。婦人以足撥于故泉。水即上涌。時(shí)共深異。因?qū)胰攵ā?div id="zoyjjsr" class='inline' id='people_9497_4_88_comment'>每以七日為期。齊文宣天保二年。下詔敦喻。方遂允請(qǐng)。即日拂衣。將出山闕。兩岫忽然驚震。響聲悲切。駭擾人畜。禽獸飛走。如是三日。倜顧曰。慕道懷仁。觸類斯在。豈非愛情易守。放蕩難持耶。乃不約事留。杖策漳滏。帝躬舉大駕。出郊迎之。倜年過七十。神宇清曠。動(dòng)發(fā)人心。敬揖情物。乘機(jī)無墜。帝扶接入內(nèi)。為論正理。因說三界本空。國(guó)土亦爾。榮華世相。不可常保。廣說四念處法。帝聞之。毛豎流汗。即受禪道。學(xué)習(xí)不久。便證深定。爾后彌承清誨。篤敬殷重。因從受菩薩戒法。斷酒禁肉。放舍鷹鷂。去官畋漁。郁成仁國(guó)。又?jǐn)嗵煜峦罋ⅰ?div id="vxiorqa" class='inline' id='people_9497_4_133_comment'>
人物簡(jiǎn)介
生雍州藍(lán)田之梁氏。住大福田寺。尤與僧實(shí)相好。聰敏易悟。目覽七行。而慈悲接誘。偏所留意每行見物之窘于弋繳羅網(wǎng)者。請(qǐng)以身代。必使脫乃已。實(shí)謂人曰。吾于曇相所不及多矣。實(shí)嘗夜詣相房。對(duì)坐移時(shí)。略無問答。識(shí)者知其目擊而道存也。歲或疫癘旱澇兵寇。問之則略舉而已。其言不能盡曉。逮其時(shí)而驗(yàn)之。則信有問李順興強(qiáng)練者。相以為順興胎龍也。性多欲。強(qiáng)練俗仙也。性嗜游行。皆所以助佛揚(yáng)化耳。大象廢法。深遁山谷。開皇初。率先緇剃出于民間。二年四月八日卒于渭陰。今京師禪林圖像在焉。方其終時(shí)。遺言以為吾茲往生。西蜀名慧寬又慧端者。則其傳持之弟子云。事見別傳。續(xù)高僧傳·卷第十六 習(xí)禪初
釋曇相。姓梁氏。雍州藍(lán)田人。與僧實(shí)同房。素非師保而敦敬之。重禮逾和上。相聰敏易悟目覽七行。禪誦為心周給成務(wù)。而慈悲誘接偏所留心。因有行往見人弋繳網(wǎng)羅禽獸窮困者。必以身代贖得脫方舍。其仁濟(jì)之誠(chéng)出于天性。實(shí)每美云。曇相福德人。我不及也。斯見禮如此。實(shí)嘗夜詣相房。恒預(yù)設(shè)座擬之。相對(duì)無言自陳道合。私有聽者了無音問。常以為軌乃經(jīng)積載。有時(shí)大癘橫流。或旱澇兇險(xiǎn)。人來問者。相皆略提綱目教其治斷。至?xí)r必有神效。人并異之。或問。李順興強(qiáng)練何人耶。相曰。順興胎龍多欲。強(qiáng)練游行俗仙。助佛揚(yáng)化耳。其幽記之明諒不可測(cè)也。住大福田寺。京華七眾師仰如神。以周季末歷正法頹毀。潛隱山中。開皇之初。率先出俗。二年四月八日卒于渭陰故都。圖像傳焉。今在京師禪林寺。其承緒禪學(xué)遺囑慧端。具見別傳。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：535—603 【介紹】： 隋僧。廣漢郪人，俗姓李。家本巨富，生有異跡。年十八，其父命于城西康興寺出家。奉戒守素，無所蓄積。尋入京，從陟岵寺僧寶學(xué)禪定，頗精研之。北周廢佛時(shí)，仍歸故寺。隋初，重飾寺宇，又架橋于錦水上，于民稱便。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十九 持志科
李氏。蜀之廣漢郪人也。家饒財(cái)。及淵之生。天雨錢而稟涌粟。蓋其福報(bào)然歟。年十八。投鄉(xiāng)之康興寺薙落。俄入京。依陟岵寺沙門僧寶習(xí)定。少與同寺毅法師善。至是復(fù)同游學(xué)。毅尤通外典。工草隸。及周氏廢教。即還毀所居故寺。隋興更新締構(gòu)。領(lǐng)匠伐木。偶久雨。禱之輒霽。造塔相輪。必欲以金為之。復(fù)掘地獲金。以充其用。后架橋錦江上。或傳。諸葛武侯嘗沈鐵錞水中。長(zhǎng)八九尺。徑三尺計(jì)。世亦未之見也。橋成。錞自浮至。既又失所在。人以為神。毅以仁壽二年。十二月十二日終。春秋六十九。淵曰。我顧可以獨(dú)留哉。再閱日乃終。春秋八十四。遺言同葬。故弟子不敢違。續(xù)高僧傳·卷第十八 習(xí)禪三
釋僧淵。姓李。廣漢郪人。家本巨富。為巴蜀所稱。及淵初誕。天雨銅錢于庭。家內(nèi)合運(yùn)處處皆滿。父運(yùn)疲久口噓唱之錢不復(fù)下。倉(cāng)內(nèi)貯米但及于半忽滿溢出。親姻外內(nèi)莫不嘆其福報(bào)也。自少至長(zhǎng)志干殊人。行則安而徐動(dòng)。坐則儼而加趺。眼光外射焰焰發(fā)越。容色玉潤(rùn)狀若赤銅。聲若洪鐘響發(fā)林動(dòng)。兩足輪相十角分明。二手九井文理如畫。年十八身長(zhǎng)七尺。其父異之命令出家。即而剃落住城西康興寺。今所謂福緣是也。博尋人法訪無遠(yuǎn)邇。經(jīng)耳不忘蘊(yùn)括懷抱。奉戒守素大布為衣。瓶缽之外無所蓄積。與同寺毅法師。交游。二人即蜀郡僧中英杰者也。相隨入京博采新異。有陟岵寺沙門僧實(shí)者。禪道幽深帝王所重。便依學(xué)定豁爾知津。經(jīng)涉炎涼詳覈詞義。淵研精定道。毅博通經(jīng)術(shù)。丘索草隸靡不留心。周氏廢教便還故寺。割東行房以為私宅。馀者供官。隨氏運(yùn)開更新締構(gòu)。領(lǐng)匠伐木。連雨兩月。淵執(zhí)爐祈請(qǐng)。隨語(yǔ)便晴。造塔須金盤。又請(qǐng)地府。隨言即掘。應(yīng)命藏開用足。馀金還歸本窟。詳斯福力今古未聞。常給孤獨(dú)不逆人意。遠(yuǎn)近隨助泉布若流。又以錦水江波沒溺者眾。便于南路欲架飛橋。則扣此機(jī)眾事咸集。昔諸葛武侯指二江內(nèi)。造七星橋造三鐵鐓。長(zhǎng)八九尺徑三尺許。人號(hào)鐵鎗。擬打橋柱。用訖投江。頃便祈禱方為出水。淵造新橋?qū)⑿胸Q柱。其鐓自然浮水來至橋津。及橋成也。又自投水。道俗歌謠于今逸耳。淵毅二師并為物軌。晨夕問法無虧遺寄。毅以仁壽二年十二月十一日寅時(shí)。告弟子曰。三界無常。吾其化矣。言終神謝福緣本住。春秋六十有九。淵聞之憫然曰。毅師已往我豈獨(dú)留。俄而遘疾。遺語(yǔ)同瘞。即以其月十四日又化。春秋八十有四。至十七日并窆于九里堂焉。刊石紀(jì)之于寺堂。陳子良為文。
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新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十五 護(hù)教科【生卒】：543—607 【介紹】： 隋僧。雍州人。一名慧端。年十四出家。投僧實(shí)禪師受治心法。以靜操知名。后從曇相禪師習(xí)行定業(yè)。北周武帝廢佛時(shí)，竭力掩藏諸經(jīng)像，得不毀。入隋，發(fā)所藏，經(jīng)籍得廣為流傳。后住大禪定道場(chǎng)，煬帝大業(yè)二年十二月卒。
一名慧端。年十四從僧寶禪師。受心法。后復(fù)依曇相禪師。參證。則所獲益以加妙。及周而廢教之禍起。端則遍斂經(jīng)像。埋匿深僻地。至隋發(fā)之諸圖廟。皆賴其用。端謙損儉退。無所競(jìng)名稱。操行為時(shí)敬慕。漢王諒師事之。上與后宮。皆稟歸戒。嘗留宿禁中。端獨(dú)引去。不奉詔。所賜牙席檀龕。諸珍玩物。至今以懸之屋梁云。仁壽間詔葬舍利于豫州。白光宛轉(zhuǎn)。為五彩流溢。函石鐫銘。當(dāng)皇帝字變金色。事具別傳。煬帝嗣歷。立大禪定寺于京師。詔選海內(nèi)名德居之。以追嚴(yán)大行冥福。而端寔首領(lǐng)綱任。眾咸肅然。大業(yè)二年冬十二月二十七日。終于禪林寺。春秋六十有四。續(xù)高僧傳·卷第十八 習(xí)禪三
釋靜端。一名慧端。本武威人。后住雍州。年十四投僧實(shí)禪師。受治心法。深所印可。經(jīng)魏周隋。崇挹佛化闡弘不絕。以靜操知名。后歸于曇相禪師。習(xí)行定業(yè)。周滅法時(shí)。乃竭力藏舉諸經(jīng)像等百有馀所。終始護(hù)持。冀后法開用為承緒。及隋開化。并總發(fā)之。經(jīng)籍廣被。端之力也。重預(yù)出家還宗本習(xí)。擁徒結(jié)道綽有馀勛。而謙損儉退。無與時(shí)爭(zhēng)。服御三衣應(yīng)法杖缽。一床一食用卒生報(bào)。獲利即散馀無資畜。名行既著貴賤是崇。隋漢王諒。重其戒德數(shù)受弘訓(xùn)。文帝獻(xiàn)后延進(jìn)入宮。從受正法稟其歸護(hù)。遂留宮宿。端曰。出家之人情標(biāo)離俗。宮中非宿寢之所。數(shù)引宮禁。常弘戒約。敕以牙像檀龕及諸金貨。前后奉賜令興福力。故今寺宇高廣。皆端之馀緒焉。所以財(cái)事增榮日懸寺宇。一無所受并歸僧庫(kù)。而常掩室下帷。靜退人物。仁壽年中。有敕送舍利于豫州。屢放白光變?yōu)槲宀市D(zhuǎn)瓶側(cè)。見者發(fā)心。鑿石為銘。文至皇帝。鐫治將訖。乃變?yōu)榻鹱帧?div id="ydcjqwr" class='inline' id='people_12236_2_53_comment'>分明外徹。時(shí)以為嘉瑞也。屬高祖升遐隋儲(chǔ)嗣歷。造大禪定。上福文皇。召海內(nèi)靜業(yè)者居之。以端道悟群心。敕總綱任。辭不獲免。創(chuàng)臨僧首。于時(shí)四方義聚人百其心。法令未揚(yáng)。或愆靈化。而端躬事軌勉。咸敬而揖之。使夫饕惰之士悛?jiǎng)?lì)而從訓(xùn)勖者殷矣。以大業(yè)二年冬十二月二十七日。終于禪林本寺。春秋六十有四。瘞于京之東郊故禪林寺廟。猶陳五色。牙席千秋。樹皮袈裟存焉。由物希故觀者眾矣。
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【生卒】：565—640 【介紹】： 隋唐時(shí)僧。京兆華原人，俗姓張。七歲出家。北周毀佛時(shí)返俗。隋初投曇猛為師。五年后，辭師南游樊鄧間受戒。北至鄴下蒲晉間，數(shù)參名僧，遍習(xí)經(jīng)論。文帝仁壽間，課業(yè)于華原石門山。煬帝大業(yè)三年，入京闡揚(yáng)《攝論》，敕召入內(nèi)道場(chǎng)。十三年，詔令巡方。屬世亂，復(fù)返南陽(yáng)。恭帝義寧二年被召入京，住大總持寺。唐高祖武德年間入住弘法寺，一時(shí)名臣多從其學(xué)，化盛京輦。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十四 弘法科(四)
姓張氏。其先南陽(yáng)人。后徙京兆之華原。琳方幼時(shí)。外國(guó)道人。過其家。嘆曰。此兒當(dāng)隆佛法。不可處之塵埃中也。七歲從俗流出家。非其本志。遂去而從他師焉。周氏之禍久。汩沒不能振。隋初。依曇猛法師究定慧學(xué)。于時(shí)法運(yùn)復(fù)亨。琳弱冠猶以沙彌南游樊鄧受具。尋赴青齊。披討律部。又研十地于覺法師所。乃旋鄴都從炬法師。稟采華嚴(yán)楞伽思益等義。既而匡眾闡化。名聲益起。偶至蒲晉。為道遜道順二法師留講十地。久之嘆曰。藥本治病而服藥增病。豈其理哉。學(xué)識(shí)材辨。秪以生慢也。宜求所以治之者。于是始習(xí)靜念處等法。俄而漸進(jìn)大乘無得。離念唯識(shí)等觀。入白鹿山絕粒者數(shù)矣?；鑴t登危巔高樹。以坐其上。動(dòng)經(jīng)旬浹。后造泰岳。夜見火光。環(huán)照峰巒。即追求之。見數(shù)尼。共議唯識(shí)。忽然而隱。未幾。入關(guān)中。遇曇遷禪師為開攝論。仁壽四年。詔送舍利于華原石門山之神德寺。就以課業(yè)。大業(yè)三年。沙門還源。延講攝論于輦下之明輪妙像諸寺。久之至東都。齊王暕情深定理。每從咨決。鴻臚蘇夔稟宗玄訓(xùn)。若高陽(yáng)沙門道雄道體。趙郡之道獻(xiàn)明則。成承善誘。造詣?dòng)奈?。洪哲致問曰。懷道者多。所專何業(yè)。答曰。山谷高深。意定何在。哲曰。山高谷深。由來自爾。答曰。若如來言正當(dāng)馀處取土填谷齊山乎。哲嘆伏。十三年具表聞上。將西巡靈跡。屬??盜縱橫。道途梗沮。僅達(dá)襄鄧。義寧二年。詔住京之大總持寺。武德三年。正平公李安遠(yuǎn)奏。造弘法寺迎居之。惟敷中論?；蚓S摩起信而已。夜則燕寂。玄琬律師。躬膺令則任城王及其母楚國(guó)太妃安平公主。皆邀至第宅授戒。國(guó)子祭酒蕭璟工部尚書張亮檐事杜正倫司農(nóng)李道裕。并為弟子。又請(qǐng)智首律師闡揚(yáng)四分凡十遍。率先學(xué)眾稟服教法住持。京輦雖沙彌凈人。猶明律相。斯非其功歟。貞觀十四年。十月二十六日。以疾卒于弘法之房。 是日先有素交法常來候。琳謂之曰。不戀此生不貪來報(bào)緣集即有緣散則無又曰。以己之疾。憫彼之疾。因垂淚。蓋念諸苦趣也。復(fù)誡門人曰。生死道長(zhǎng)。各宜自拔。時(shí)春秋七十六矣。火葬于終南至相寺舌獨(dú)不壞。再燒之愈覺明潔。檀那造木塔五丈。以表其德。琳于洛邑。嘗為通事舍人李好德。課試場(chǎng)屋文業(yè)。及好德犯國(guó)憲。因逃匿求度。以免罪。后事發(fā)覺。逮琳獄。上特原之。或謀害一冤家者三人。其一人中悔。投林受戒。俄而受戒者。死而復(fù)蘇曰。見閻王。王使與二人辨對(duì)謀害冤家事。吾稱以從琳受戒。不復(fù)知且引琳為證。王命追所證者有報(bào)琳已生他方金粟世界矣。吾因獲免罪。放還。續(xù)高僧傳·卷第二十 習(xí)禪五
釋靜琳。俗姓張氏。本族南陽(yáng)。后居京兆之華原焉。幼齡背世清附緇門。初誕之日有外國(guó)道人曰。此兒當(dāng)貴。若出家者大弘佛法。七歲投僧出家。役以田疇無乖道訓(xùn)。不果本望。深惟非法也。自顧而言曰。此而未舍。與俗何殊。更從一師服膺正化。遭周滅法且附俗緣。年在弱冠希期無怠。會(huì)隋氏啟運(yùn)。即投曇猛法師。乃以二事相攝經(jīng)于五年。猶事沙彌未敢受具。慶蒙開法欲廣見聞。辭其本師南游樊鄧。便于彼部奉進(jìn)大戒。既爰初受法未曉清規(guī)。遠(yuǎn)赴青齊聽于律禁。后發(fā)前至為諸聽先。又于覺法師所聽受十地。回趾鄴都。炬法師所采聽華嚴(yán)楞伽思益。皆通貫精理妙思英拔。舊傳新解往往程器。時(shí)即推令敷化。講散幽旨并驚所未聞。而胸臆所憶猶謂不足。展轉(zhuǎn)周聽博遍東川。蓄解尋師又至蒲晉。有沙門道遜道順者。聲名大德也。留講十地經(jīng)于涼燠。雖復(fù)聽徒欣泰。而志逾煩梗。下坐處房撫膺審曰。法本治病。而今慢法更增。且道貴虛通。而今耽著彌固。此不可也。即舍講業(yè)專習(xí)禪門。初學(xué)不凈念處等法。又嫌其瑣小煩稽人慮。乃學(xué)大乘諸無得觀。離念唯識(shí)彌所開宗。每習(xí)一解陶練十年。精其昔知更新后習(xí)。而弊食粗衣。情欲斯絕。后入白鹿山。山糧罕繼。便試以卻粒之法。孤放窮巖又經(jīng)累載。山中業(yè)定昏睡惑心。乃臨峭絕懸崖下望千仞。旁生一樹才得勝人。以草藉之加坐其上。于中系念動(dòng)逾宵日。怖死既重專深弘觀。后聞泰岳特多靈異。便往尋之。既達(dá)彼山。夜見火炬周環(huán)高曜峰巖。即事追求累日方至。乃見五六尼眾匡坐論道。琳初通訊問。共議唯識(shí)等理。未盡言間忽然不見。惆悵久悟法誠(chéng)爾也。后入關(guān)中遇曇遷禪師講開攝論。一聞如舊慧不新聞。仁壽四年。下敕送舍利于華原石門山之神德寺。琳即于此住。居靜課業(yè)。行解之盛名布京師。大業(yè)三年。有沙門還原等。延請(qǐng)帝城。在明輪妙象諸寺。講揚(yáng)攝論識(shí)者歸焉。尋即降敕召入道場(chǎng)。既達(dá)東都禪門更擁。齊王[日*東]情深理定。每就咨款請(qǐng)至本第從奉歸戒。鴻臚蘇[蒠-心+(冗-幾+(止*(ㄇ/又)))]。學(xué)高前古。舉朝冠蓋。稟宗師訓(xùn)為舟為梁。高陽(yáng)道雄道體。趙郡道獻(xiàn)明則等。并釋門威鳳。智海明珠。咸承理味酌以華實(shí)。襄陽(yáng)洪哲。德高楚望風(fēng)力俊駭。聞琳聲穆時(shí)彥。故來相架。乃致問云。懷道者多。專意何業(yè)。琳見其詞骨難競(jìng)。聊以事徵告云。山谷高深意定何在。哲云。山高谷深由來自爾。琳曰。若如來言。馀處取土填谷齊山為定高不。哲悟此一言致詞嘆伏。由是秀穎附津。稽疑重沓。故令譽(yù)風(fēng)宣彌繁賞。會(huì)琳以象教?hào)|漸法網(wǎng)雖嚴(yán)至于僧儀正度猶未光闡。欲遍游閻浮備殫靈跡。以十三年內(nèi)具表聞帝。當(dāng)蒙恩詔令使巡方。并給使人傳國(guó)書信。行達(dá)襄土方趣海南。屬寇賊交侵中國(guó)背叛。途路梗澀還返南陽(yáng)。義寧二年。被召入京。住大總持如常弘演。光陰既積學(xué)者成林。武德三年。正平公李安遠(yuǎn)。奏造弘法。素奉崇信。別令召之。琳立意離緣攝慮資道。會(huì)隋末壅閉唐運(yùn)開弘。皂白歸依光隆是慶。乃削繁就簡(jiǎn)。惟敷中論為宗。馀則維摩起信。權(quán)機(jī)屢展。夜則勖以念慧每事徵研。并使解出自心不從他授。玄琬律師道王關(guān)河躬承令則。自馀法侶歲獻(xiàn)奇?zhèn)悺?div id="nahatpj" class='inline' id='people_12254_2_149_comment'>任城王及太妃楚國(guó)太妃安平公主等。皇家帝葉請(qǐng)戒第宅。隆禮頻繁。國(guó)子祭酒蕭璟。工部尚書張亮。詹事杜正倫。司農(nóng)李道裕等。并誓為弟子。備諸法物恒令服御。久以徒侶義學(xué)爰缺律宗。乃躬請(qǐng)智首律師敷弘四分。一舉十遍身令眾先。故使教法住持京輦稱最。乃至沙彌凈人咸明律相誠(chéng)其功矣。忽以貞觀十四年秋初染疾。至十月二十六日平旦疾甚。有沙門法常者。盛名帝宇。素與周旋。故來執(zhí)別。琳曰。不戀此生未貪來報(bào)。緣集則有。緣散則無。而神氣澄湛由來不亂。曾病。有問疾者。答云。以己之疾憫于彼疾。因而流淚。想諸苦趣故也。便總集僧眾并諸門人告曰。生死道長(zhǎng)有心日促。各宜自敬無累爾神。即右脅而臥。尋卒于本寺。春秋七十有六。馀處通冷惟頂極熱。迄于焚日方始神散。而形色鮮軟特異常比。送于終南至相寺燒。惟舌獨(dú)存。再取燒之逾更明凈。斯即正言法之力矣。弟子等四十馀人。奉跪慈顏無由欽仰。百日之內(nèi)通告有緣共轉(zhuǎn)大乘。總四萬馀卷。并造千粒舍利木塔舉高五丈彫飾之美晃發(fā)中天。廣布檀那用酬靈澤。初琳居世。化以實(shí)錄著名。每述至理玄凝。無不垂泣嘆奉。言無非涉事不徒行。有通事舍人李好德者。曾于雒邑受業(yè)于琳。后歷官天門。弊于俗務(wù)逃流山藪。使弟子度之。若準(zhǔn)正敕罪當(dāng)大辟。后有嫉于德者。罔以極刑。及下獄徵琳。初無拒諱。監(jiān)獄者深知情量。取拔無由。事從慮過釋然放免。識(shí)者以實(shí)語(yǔ)天梯至死知量是莫加焉。自爰初問法。無憚夷險(xiǎn)。衣服壞則以紙補(bǔ)之。床席暖則坐于簣上節(jié)之。又節(jié)量力強(qiáng)羸。名利不緣。語(yǔ)默沈靜。修攝威儀。有異名稱。涕涶莫顯于口鼻。飲食未言于美惡。敬慎之極夫又何加。兼以行位難測(cè)。蚤虱不歷于身縱輒投者尋便走散。斯負(fù)既抵。故所報(bào)類希焉。嘗居山谷須粒有待患繁。乃合守中丸一劑。可有斗許。得支一周。琳服延之乃經(jīng)三載。便利之際收洗重服。故能業(yè)定堅(jiān)明專注難拔。時(shí)值儉歲緣村投告。隨得隨施安樂貧苦。嘗在講會(huì)。俗士三人謀害一怨。兩人往殺。其一中悔從琳受戒。歲紀(jì)經(jīng)久并從物故。而受戒者忽死心煖。后從醒寤備見昔怨及同謀者論告殺事。其受戒人稱枉不伏。引琳為證。王即召追。證便有告。琳生他方金粟世界。王既感證。因放此人。又琳一生所至伽藍(lán)撝謙自牧。逮至名高福重?錫日增。并委侍人口無再問。及后為福方恨無財(cái)。出以示之。琳曰。都不憶有此物也。斯寔據(jù)道為務(wù)情無世涉。可書季代足為師鏡。自住弘法敷化四方。學(xué)侶客僧來如阛阓。招慰安撫隨事憂承。而度雜公私憲章有敘。故使外雖禁固內(nèi)實(shí)通流。山林望而有歸。軌道立而垂則。逮于歿后此法彌崇。所以京室僧寺五十有馀。至于敘接賓禮僧儀邕穆者。莫高于弘法矣。又寺居古墌惟一佛堂。僧眾創(chuàng)停仄陋而已。琳薰勵(lì)法侶共經(jīng)始之。今則堂房環(huán)合廚庫(kù)殷積。客主混同去留隨意。裕法師云。以道通物。物由道感。惠由道來。還供道眾。故僧實(shí)由客。深有冥功。裕語(yǔ)有琳近之矣。
人物簡(jiǎn)介
續(xù)高僧傳·卷第二十四 護(hù)法下新羅國(guó)王諸公子也。金氏。父武。林官為蘇判異。貴如中朝一品。然素諳佛理。而未有嗣息。乃造觀音經(jīng)千部。因致祈禱意。且曰茍有所出。將使續(xù)慧命。而度生類。非敢冀以亢家門顯祖宗也。既而其母夢(mèng)星入懷以娠。及其娩。適與先佛同月日。識(shí)者以為瑞。性聰敏。入小學(xué)即能遍覽。稍長(zhǎng)益習(xí)空寂法。而世俗念無所蒂芥。會(huì)并喪二親。尋麻衣草屨。遁居林壑。構(gòu)小室。周樹荊棘。坐則懸發(fā)梁上。小困則頓撼鉤刺。輒至醒寤。所脩白骨觀。日以明利。而無復(fù)昏散二障矣。俄而王以其次當(dāng)紹位。屢徵不為起。復(fù)遣使謂曰。能起則已。否將造山手刃之。藏曰。吾寧持戒死。無或犯戒生。王聞而愧服焉。遂命薙落受具。久之屏絕往來。糧粒空乏。時(shí)有異烏。銜果饋獻(xiàn)。亦就藏掌共食。每候日中以為常。然尤愧于無以利物。嘗夢(mèng)偉丈夫二人語(yǔ)曰。卿欲何為。藏曰。惟欲利眾生耳。丈夫以五戒法授之曰。是可以利眾生者。且曰。吾以憫汝故。自忉利天來。語(yǔ)訖而覺。于是藏出山僅一月。士女之獲授五戒者。遍國(guó)中。貞觀十二年。偕弟子僧實(shí)等十馀人。至京師。詔住勝光別院。共施豐縟。而或有以其充物動(dòng)忮心者。夜闖其戶。則驚悸莫敢前。旦從藏悔罪受戒而去。當(dāng)是時(shí)。雖生盲者。見藏則復(fù)睹。以故遠(yuǎn)近趨附。日千計(jì)。上以其地非藏所堪處。詔徙終南山云際寺。別居嵰崿之上。以避喧坌。而鬼神多就受戒。嘗患痍疹。見受戒神。為之摩撫而愈。如是閱三夏。一日有大神。擁眾無數(shù)。皆帶甲持仗。扶金輿而前曰。迎慈藏。復(fù)有大神。力拒不許迎。頃之臭氣蓬勃。一弟子暴卒。久而穌。藏即就繩床。召眾訣別。悉出諸衣物。行僧德施法。忽覺香氣。通暢內(nèi)外。是夕夢(mèng)。有神報(bào)藏曰。自今而后。壽可八十馀也。十七年。其王上表朝廷。乞藏還本國(guó)。詔可。藏始下山。詔慰問賜帛二百疋。用充衣服費(fèi)。及詔入內(nèi)。賜衲伽梨一領(lǐng)。雜?五百段。東宮亦致二百段。仍于弘福寺。會(huì)諸大德設(shè)齋。作太常九部樂。度僧八人。以榮其歸。藏又請(qǐng)經(jīng)一藏并像設(shè)供儀等。于是其王以藏為大國(guó)統(tǒng)。住王芬寺。筑院度人。以示優(yōu)渥。夏入王宮。講大乘論。又講菩薩戒本于皇龍寺。凡七晝夜祥云瑞霧。覆所講之堂。甘露降于林木。海東戒法之興。于斯為盛。藏以海東夷俗。必一??正。以彷佛華夏。故儒林梵苑至今可觀。皆是藏之遺志焉。又圓勝者。辰韓人也。貞觀初。西游中國(guó)法肆。晚與藏東返云。
高僧摘要·品高僧摘要卷三釋慈藏。姓金氏。新羅國(guó)人。其先三韓之后也。中古之時(shí)。辰韓馬韓卞韓。率其部屬。各有魁長(zhǎng)。案梁貢職圖。其新羅國(guó)。魏曰斯盧。宋曰新羅。本東夷辰韓之國(guó)矣。藏父名武林。官至蘇判異(以本王族比唐一品)既向高位。籌議攸歸。而絕無后嗣。幽憂每積。素仰佛理乃求加護(hù)。廣請(qǐng)大舍祈心佛法。并造千部觀音。希生一息。后若成長(zhǎng)。愿發(fā)道心度諸生類。冥祥顯應(yīng)。夢(mèng)星墜入懷。因即有娠。以四月八日誕。載良晨。道俗銜慶希有瑞也。年過小學(xué)。神睿澄蘭獨(dú)拔恒心。而于世數(shù)史籍略皆周覽。情意漠漠無心染趣。會(huì)二親俱喪。轉(zhuǎn)厭世華。深體無常終歸空寂。乃捐舍妻子第宅田園。隨須便給行悲敬業(yè)。子爾只身投于林壑。粗服草屩用卒馀報(bào)。遂登峭隒獨(dú)靜行禪。不避虎兕常思難施。時(shí)或弊睡心行將徵。遂居小室。周障棘刺露身直坐。動(dòng)便刺肉。懸發(fā)在梁。用祛昏漠。修白骨觀轉(zhuǎn)向明利。而冥行顯被物望所歸。位當(dāng)宰相頻徵不就。王大怒。敕往山所將加手刃。藏曰。吾寧持戒一日而死。不愿一生破戒而生。使者見之不敢加刃。以事上聞。王愧服焉。放令出家任修道業(yè)。即又深隱。外絕來往。糧粒固窮。以死為命。便感異鳥各銜諸果就手送與。鳥于藏手就而共食。時(shí)至必爾。初無乖候。斯行感玄徵。罕有聯(lián)者。而常懷戚戚慈哀含識(shí)。作何方便令免生死。遂于眠寐見二丈夫曰。卿在幽隱欲為何利。藏曰。惟為利益眾生。乃授藏五戒訖曰。可將此五戒利益眾生。又告藏曰。吾從忉利天來。故授汝戒。因騰空滅。于是出山。一月之間國(guó)中士女咸受五戒。又深惟曰。生在邊壤佛法未弘。自非目驗(yàn)無由承奉。乃啟本王西觀大化。以貞觀十二年。將領(lǐng)門人僧實(shí)等十有馀人。東辭至京。蒙敕慰撫。勝光別院厚禮殊供。人物繁擁財(cái)事既積。便來外盜。賊者將取心戰(zhàn)自驚。返來露過。便授其戒。有患生盲。詣藏陳懺后還得眼。由斯祥應(yīng)。從受戒者日有千計(jì)。性樂棲靜。啟敕入山。于終南云際寺東懸崿之上。架室居焉。旦夕人神歸戒又集。時(shí)染少疹。見受戒神為摩所苦。尋即除愈。往還三夏常在此山。將事東蕃。辭下云際。見大鬼神其眾無數(shù)。帶甲持仗云。將此金輿迎取慈藏。復(fù)見大神與之共斗拒不許迎。藏聞臭氣塞谷蓬勃。即就繩床。通告訣別。其一弟子又被鬼打躄死乃蘇。藏即舍諸衣財(cái)。行僧德施。又聞香氣遍滿身心。神語(yǔ)藏曰。今者不死。八十馀矣。既而入京。蒙敕慰問。賜絹二百匹。用充衣服貞觀十七年。本國(guó)請(qǐng)還。啟敕蒙許。引藏入宮。賜納一領(lǐng)雜?五百段。東宮賜二百段。仍于弘福寺為國(guó)設(shè)大齋。大德法集。并度八人。又敕太常九部供養(yǎng)。藏以本朝經(jīng)像彫落未全。遂得藏經(jīng)一部并諸妙像幡花蓋具堪為福利者。赍還本國(guó)。既達(dá)鄉(xiāng)壞。傾國(guó)來迎。一代佛法于斯興顯。王以藏景仰大國(guó)。弘持正教。非夫綱理。無以肅清乃敕藏為大國(guó)統(tǒng)。住王芬寺。寺即王之所造。又別筑精院。別度十人恒充給侍。又請(qǐng)入宮。一夏講攝大乘論。晚又于皇龍寺講菩薩戒本。七日七夜天降甘露。云霧奄藹覆所講堂。四部興嗟聲望彌遠(yuǎn)。及散席日。從受戒者其量云從。因之革厲十室而九。藏屬斯嘉運(yùn)。勇銳由來。所有衣資并充檀舍。惟事頭陀。蘭若綜業(yè)。正以青丘佛法東漸百齡。至于住持修奉蓋闕。乃與諸宰伯祥評(píng)紀(jì)正。時(shí)王臣上下。僉議攸歸。一切佛法須有規(guī)猷。并委僧統(tǒng)藏令僧尼五部各增舊習(xí)。更置綱管。監(jiān)察維持。半月說戒依律懺除。春冬總試令知持犯。又置巡使。遍歷諸寺誡勵(lì)說法。嚴(yán)飾佛像營(yíng)理眾業(yè)。鎮(zhèn)以為常。據(jù)斯以言。護(hù)法菩薩即斯人矣。又別造寺塔十有馀所。每一興建合國(guó)俱崇。藏乃發(fā)愿曰。若所造有靈。?，F(xiàn)異相。便感舍利在諸巾缽。大眾悲慶積施如山。便為受戒。行善遂廣。又以習(xí)俗服章中華有革。藏惟歸崇正朔義豈貳心。以事商量舉國(guó)咸遂。通改邊服一準(zhǔn)唐儀。所以每年朝集位在上蕃。任官游踐并同華夏。據(jù)事以量通古難例。撰諸經(jīng)戒疏十馀卷。出觀行法一卷。盛流彼國(guó)。有沙門圓勝者。本族辰韓清慎僧也。以貞觀初年。來儀京輦遍陶法肆。聞持鏡曉志存定攝。護(hù)法為心。與藏齊襟秉維城塹。及同返國(guó)大敞行途講開律部。惟其光肇自昔東蕃有來西學(xué)。經(jīng)術(shù)雖聞無行戒檢。緣搆既重。今則三學(xué)備焉。是知通法護(hù)法代有斯人。中濁邊清于斯驗(yàn)矣。
姓金。新羅國(guó)人。其先三韓之后。東方辰韓國(guó)也。藏父名武林。官至蘇判。異(北唐一品)享高位。而無后嗣。幽憂每積。素仰佛理。乃求加護(hù)。廣請(qǐng)大舍。祈心佛法。并造千部觀音。希生一息。后若成長(zhǎng)。愿發(fā)道心。度諸生類。冥祥顯應(yīng)。夢(mèng)星墜入懷。因即有娠。以四月八日誕。年過小學(xué)。神睿澄簡(jiǎn)。世數(shù)史籍。略皆周覽。會(huì)二親俱喪。轉(zhuǎn)厭世華。深體無常。終歸空寂。乃捐舍妻子。第宅田園。隨須便給。孑爾只身。投于林壑。粗服草屩。獨(dú)靜行禪。時(shí)或斃睡。遂居小室。周障棘刺。露身直坐。動(dòng)便刺肉。懸發(fā)在梁。用祛昏漠。物望所歸。位當(dāng)宰相。頻徵不就。王大怒。敕住山所將加手刃。藏曰。吾寧持戒一日而死。不愿一生破戒而生。使者懼之。不敢加刃。以事上聞。王愧服焉。放令出家。任修道業(yè)。即又深隱。外絕來往。糧粒固窮。以死為命。便感異鳥各銜諸果。就手送與。鳥于藏手。就而共食。時(shí)至必爾。初無乖候。常懷戚戚。慈哀含識(shí)。作何方便。令免生死。遂于眠??。見二丈夫曰。卿在幽隱。欲為何利。藏曰。唯為利益眾生。乃授藏五戒訖曰。可將此五戒。利益眾生。藏于是出山。一月之間。國(guó)中士女。咸受五戒。又深唯曰。生在邊壤。佛法未弘。自非目驗(yàn)。無由承奉。乃啟本王。西觀大化。以貞觀十二年。領(lǐng)門人僧實(shí)等。十有馀人。東辭至京。蒙敕慰撫勝光別院。厚禮殊供。人物繁擁。財(cái)事既積。賊者將取。心顫自驚。反來露過。便受其戒。有患生盲。詣藏陳懺。后還得眼。由斯祥應(yīng)。從受戒者。日有千計(jì)。性樂棲靜。啟敕入山。于終南云際寺東。懸崿之上。架室居焉。旦夕人神歸戒。往還三夏。常在此山。將事東蕃。辭下云際。見大鬼神。其眾無數(shù)。帶甲持仗。云將此金輿。迎取慈藏。復(fù)見大神與之共斗。拒不許迎。神語(yǔ)藏曰。今者不死。八十馀矣。既而入京。蒙敕慰問。賜絹二百疋。用充衣服。貞觀十七年。本國(guó)請(qǐng)還。啟敕蒙許。引藏入宮。賜衲一領(lǐng)。雜?五百段。東宮賜二百段。仍于弘福寺。為國(guó)設(shè)大齋。大德法集。并度八人。又敕太常九部供養(yǎng)。藏以本朝經(jīng)像。凋落未全。遂得藏經(jīng)一部。并諸妙像。幡花蓋具。堪為福利者。赍還本國(guó)。既達(dá)鄉(xiāng)壤。傾國(guó)來迎。一代佛法。于斯興顯。王以藏景仰大國(guó)。弘持正教。非夫綱理。無以肅清。乃敕藏為大國(guó)統(tǒng)。住王芬寺。又別筑精院。別度十人。恒充給侍。請(qǐng)入宮一夏。講大乘論。晚又于皇龍寺。講菩薩戒本。七日七夜。天降甘露。云霧??靄。覆所講堂。四部興嗟。聲望彌遠(yuǎn)。藏屬斯嘉運(yùn)。所有衣資。并充檀舍。唯事頭陀。蘭若綜業(yè)。正以青丘佛法。東漸百齡。乃與諸宰。詳評(píng)紀(jì)正。一切佛法。須有規(guī)猷。并委僧統(tǒng)。藏令僧尼五部。各增舊習(xí)。更置綱管。監(jiān)察維持。半月說戒。依律懺除。春冬總試。令知持犯。又置巡使。遍歷諸寺。誠(chéng)厲說法。嚴(yán)飾佛像。營(yíng)理眾業(yè)。鎮(zhèn)以為常。又別造寺塔。十有馀所。藏乃發(fā)愿曰。若所造有靈。?，F(xiàn)異相。便感舍利。在諸巾缽。大眾悲慶。積施如山。便為受戒。行善遂廣。又以習(xí)俗服章。華中外革。藏唯歸崇正朔。舉國(guó)咸遂。通改邊服。一準(zhǔn)唐儀。
人物簡(jiǎn)介
俗姓鄧，建州邵武縣(今福建邵武)人。生卒年不詳。禪宗僧侶，約生活于中唐。嘗謁馬祖道一、石頭希遷，與南泉普愿論道，終為馬祖法嗣。后至五臺(tái)山金剛窟前示滅?！?a target='_blank'>祖堂集》卷一五、《宋高僧傳》卷二一、《景德傳燈錄》卷八均有傳。諸書錄存其詩(shī)偈1首?！度圃?shī)續(xù)拾》據(jù)之收入。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第六 傳宗科(四)
姓鄧。建之邵武人。姿性若狂。騃而剛毅。有執(zhí)不可或撓。既納具。初見馬祖未有所得。再往石頭亦不契。終嗣馬祖。則其所得可知矣。峰在石頭時(shí)。問云。如何得合道去。頭云。我亦不合道。峰云。畢竟如何。頭云。汝不合道來。得多少時(shí)耶。峰無語(yǔ)。一日石頭刬草次。峰叉手傍立。頭擲刬子。向峰前。刬一株草。峰云。和尚只刬得者個(gè)。不刬得那個(gè)。頭提起刬子。峰接得乃作刬勢(shì)。頭云。汝只刬得那個(gè)。不刬得者個(gè)。峰云。者里是甚么所在。說者個(gè)那個(gè)。峰一日推土車次。祖展足坐路上。峰云。請(qǐng)師收足。祖云。已展不縮。峰云。已進(jìn)不退。乃推車過。祖歸法堂。手執(zhí)斧子云。適來碾損老僧腳底出來。峰便出于祖前引頸。祖乃置斧子。峰到南泉。與眾僧參次。泉指凈瓶云。銅瓶是境。不得動(dòng)著境。與老僧。將瓶中水來。峰便拈凈瓶于泉面前瀉水云。何曾動(dòng)著。泉便休。到溈山。于上座頭。解放衣缽。溈山聞到。先具威儀。下堂看師叔。峰見山來。便作睡勢(shì)。山歸方丈。峰發(fā)去。少間山問侍者。師叔在否。者云已去也。山云。去時(shí)有什么言語(yǔ)。者云無言語(yǔ)。山云莫道無語(yǔ)。其聲如雷。元和中游五臺(tái)。道出淮西。吳元濟(jì)方以蔡城?？雇鯉?。久相持未決勝負(fù)。峰云我知所以息其暴厲者。乃擲錫空際。飛步過之。兩軍之士。皆仰望嘆服。慈讓之心。油然以生。善惡逆順之理頓判。元濟(jì)之縛。蔡城之破。誠(chéng)不待李愬之謀也。遍閱靈跡。乃復(fù)倒植于金剛窟中。以示滅焉。觀其履天戴地。衣裾褲褶。無所垂褪。而肢體不露。眾欲舁舉。則堅(jiān)莫之動(dòng)。后其女弟之為尼者至。而咄之曰。兄生慢法律。死猶惑亂世俗耶。徐抵之仆。噫異矣。遂阇維。塔舍利其地。宋高僧傳·卷第二十一 感通篇第六之四
釋隱峰。俗姓鄧氏。建州邵武人也。稚歲憨狂不侚父母之命。出家納法后往觀方。見池陽(yáng)南泉禪師令取澡罐。提舉相應(yīng)為愿公所許焉。終認(rèn)嗣馬禪師耳。峰元和中言游五臺(tái)山。路出淮西。屬吳元濟(jì)阻兵違拒王命官軍與賊遇交鋒未決勝負(fù)。峰曰。我去解其殺戮。乃擲錫空中飛身冉冉隨去。介兩軍陣過。戰(zhàn)士各觀僧飛騰。不覺抽戈匣刃焉。既而游遍靈跡。忽于金剛窟前倒立而死。亭亭然其直如植。時(shí)議靈穴之前當(dāng)舁就爇。屹定如山并力不動(dòng)。遠(yuǎn)近瞻睹驚嘆希奇。峰有妹為尼。入五臺(tái)瞋目咄之曰。老兄疇昔為不循法律。死且熒惑于人。時(shí)眾已知。妹雖骨肉豈敢攜貳。請(qǐng)從恒度。以手輕攘僨然而仆。遂荼毗之收舍利入塔。號(hào)鄧隱峰。遺一頌云。獨(dú)弦琴子為君彈。松柏長(zhǎng)青不怯寒。金礦相和性自別。任向君前試取看。系曰。僵尸累足于事一同。立逝坐亡為修三昧。此者頭支厚載履蹈青冥。逆恒理以難知諒。是人而不測(cè)若斯倒置。振古一人。其妹尼之攘也若屈平為女??之罵焉。如幻之功善權(quán)大矣。或曰。淮西之役唐書胡弗載隱峰飛錫解陣邪。通曰。小說所傳或得其實(shí)。是故春秋一經(jīng)。五家作傳可得同乎。又漢州開化寺釋亡名。先因入寺見瑞應(yīng)交現(xiàn)。遂誓舍身剋苦為期。忽于殿中焚香次。俄睹地屋皆為琉璃色。有菩薩乘五色云。下庭中曰。汝極堅(jiān)至必當(dāng)?shù)玫馈?div id="mgfprjm" class='inline' id='people_21189_2_60_comment'>吾求證汝。亡名叩頭禮拜。斯須不見。寺僧至云。學(xué)院內(nèi)皆變琉璃色。嘆嗟不已。其僧復(fù)勤節(jié)行焉。
釋隱峰。俗姓鄧氏。建州邵武人也。稚歲憨狂不徇父母之命。出家納法。元和中言游五臺(tái)山。路出淮西。屬吳元濟(jì)阻兵違拒王命。官軍與賊遇交鋒未決勝負(fù)。峰曰。我去解其殺戮。乃擲錫空中飛身冉冉隨去。介兩軍陣過。戰(zhàn)士各觀僧飛騰。不覺抽戈匣刃焉。既而游遍靈跡。忽于金剛窟前倒立而死。亭亭然其直如植。時(shí)議靈穴之前當(dāng)舁就爇。屹定如山并力不動(dòng)。遠(yuǎn)近瞻睹驚嘆希奇。峰有妹為尼。入五臺(tái)嗔目咄之曰。老兄疇昔為不循法律。死且熒惑于人。時(shí)眾已知。妹雖骨肉豈敢攜貳。請(qǐng)從恒度。以手輕攘僨然而倒。遂茶毗之收舍利入塔。號(hào)鄧隱峰。遺一頌云。獨(dú)弦琴子為君彈。松柏長(zhǎng)青不怯寒。金礦相和性自別。任向君前試取看。
